Parallel Warnings - Number Five

Nel passo che stiamo ancora esaminando, il quale commenta Cristo quale angelo che discende in Apocalisse dieci, Cristo quale angelo potente illustra «la parte che Egli sta svolgendo nelle scene conclusive del grande conflitto con Satana». La «posizione» che Cristo assunse quando pose il suo piede destro sul mare e il sinistro sulla terraferma «denota il Suo supremo potere e la Sua autorità su tutta la terra». Quando Cristo gridò «a gran voce», Egli «gridò» «come ruggisce un leone».

Cristo manifesterà la Sua onnipotenza nelle «scene conclusive del gran conflitto»; e quando Cristo manifesta la Sua onnipotenza, lo fa come il Leone della tribù di Giuda.

La manifestazione di Cristo quale Leone della tribù di Giuda pone in risalto la Sua opera sia nel sigillare sia nel dissigillare la profezia biblica, secondo il Suo tempo divino. Poco prima che il tempo di prova dell’umanità si chiuda, quando «il tempo è vicino», vi sarà un dissigillamento di una speciale verità biblica che identifica «le cose che devono avvenire fra poco».

Quando il «tempo» che è «vicino» giunge effettivamente nella storia, viene pronunciata una benedizione su coloro che leggono, ascoltano «e osservano le cose che vi sono scritte». Il messaggio speciale è un messaggio sensibile al tempo, riconoscibile soltanto quando «il tempo è vicino». Allora — in quel tempo, e non prima — le persone saranno in grado di leggere, ascoltare «e osservare le cose che sono scritte» nel libro dell’Apocalisse. Quando «il tempo è vicino», la benedizione pronunciata su coloro che «leggono», «ascoltano» «e osservano le cose che vi sono scritte» corrisponde all’apertura del libro di Daniele al «tempo della fine».

I «molti» che vanno «avanti e indietro» (il che rappresenta lo studio della Parola di Dio) lo fanno al «tempo della fine», quando «le parole» che erano state «sigillate» nel «libro» di Daniele vengono aperte. Ma vi è un’altra classe di vergini che va avanti e indietro subito dopo la legge domenicale negli Stati Uniti.

Il peccato di Samaria era il peccato rappresentato da Acab e Izebel, Acab che rappresenta gli Stati Uniti e Izebel la Chiesa cattolica. Izebel, Acab e i falsi profeti nel confronto con Elia sul Monte Carmelo prefigurano la legge domenicale. In quel confronto vi erano due gruppi di profeti empi, i profeti di Baal e i sacerdoti del bosco sacro. Baal era uno degli dèi adorati; l’altro che veniva adorato nei boschi sacri era Ashtarot. Baal era una divinità maschile e Ashtarot era una divinità femminile. Insieme, la divinità maschile rappresenta lo Stato e quella femminile la Chiesa.

L’idolo che fu eretto in Dan fu innalzato da Geroboamo, il primo re di Samaria, il quale fece erigere un vitello d’oro sia a Bethel sia a Dan. Bethel significa casa di Dio e Dan significa giudizio, e insieme rappresentano la combinazione di chiesa e stato, che ha luogo negli Stati Uniti prima dell’imposizione dell’osservanza della domenica. Quei due vitelli d’oro erano rappresentati dal vitello d’oro di Aaronne.

Un vitello è una bestia e una statua d’oro è un’immagine; pertanto, il vitello d’oro di Aaronne e anche i due vitelli d’oro di Geroboamo rappresentano la combinazione di chiesa e stato che avviene immediatamente prima dell’imposizione della legge domenicale negli Stati Uniti. Nel caso di Geroboamo, le due città forniscono una seconda testimonianza al simbolismo della combinazione di chiesa e stato, che nel libro dell’Apocalisse è definita come l’immagine della bestia.

La maniera di Beer-Sceba rappresenta il patto di Abrahamo. La prima menzione del nome «Beer-Sceba» si trova in Genesi ventuno, passo che l’apostolo Paolo utilizza per opporsi a coloro che ai suoi giorni sostenevano che fosse necessario osservare le leggi cerimoniali e la circoncisione per essere salvati. Paolo fa uso del passo in cui si trova la prima menzione di Beer-Sceba. Egli si serve di quella storia per trattare di due patti diversi e opposti all’interno del medesimo racconto. Paolo usa il figlio della schiava (Ismaele) per rappresentare un patto fondato sulla potenza umana e contrappone Ismaele a Isacco, del quale si serve per rappresentare un patto fondato sulla potenza di Dio. Questo passo della Bibbia è la prima volta in cui Beer-Sceba viene menzionata, e più tardi nella storia Paolo si serve di quella storia per descrivere una situazione della sua esperienza personale che era stata illustrata nella storia biblica. Paolo credeva e insegnava che la storia biblica si ripete.

Benché Paolo usi questo passo di Genesi ventuno per illustrare due patti opposti, nel brano vi sono due patti che Dio stipula con Abramo, ma non sono i due patti che Paolo ricava dal racconto. Nel passo Dio promise di nuovo di adempiere la Sua promessa di fare di Abramo il padre di molte nazioni per mezzo di Isacco, e promise anche che avrebbe fatto di Ismaele il padre di una grande nazione. Un solo passo della Scrittura, quattro patti richiamati, ed è la prima volta che Beer-Sceba è menzionata nelle Scritture.

Beer-Sceba rappresenta il patto di Abrahamo. Nello stesso capitolo, Abrahamo fece anche un patto con Abimelec.

Beersheba è il simbolo del patto di Dio con Abramo. Nella Bibbia vi sono diverse narrazioni pattizie che collegano Beersheba al patto con Abramo. “Beer” significa pozzo e “sheba” significa “sette”. Sheba è la stessa parola ebraica che viene tradotta come “sette volte” e che William Miller comprese correttamente come rappresentante la profezia di duemilacinquecentoventi anni in Levitico ventisei. Fu la primissima “profezia di tempo” che egli scoprì, ed essa fu la prima verità fondamentale ad essere accantonata nel 1863. Nel passo in cui la parola “sheba” è tradotta come “sette volte” in quattro diversi versetti, il castigo di Dio che è rappresentato dalle “sette volte” è chiamato “la contesa del mio patto”.

La parola tradotta come «sette volte» e che rappresenta la «contesa» del patto di Dio in Levitico ventisei, la quale è «sheba» nella parola Beer-Sheba, è pure tradotta due volte nel libro di Daniele: una volta come «il giuramento» che è scritto nella legge di Mosè e una volta come «la maledizione». Sia «il giuramento» sia «la maledizione» sono tradotti dalla parola «sheba», poiché essa non significa soltanto «sette», ma include il concetto di un patto o «giuramento» che, se infranto, produce una «maledizione».

La parola “sheba”, ossia sette, che rappresentava sette agnelli offerti presso un pozzo a Beer-Sceba, rappresenta il patto. E il patto di Dio, o il Suo giuramento, afferma che gli ubbidienti vivono e i disubbidienti muoiono.

Beer-Sceba simboleggia il patto rappresentato dalla fede di Abrahamo. Così, quando le «belle vergini» di Amos otto, che sono anche le «vergini stolte» di Matteo venticinque, e anche gli «empi» di Daniele dodici, giurano «per il peccato di Samaria», esse giurano fedeltà al marchio di Izebel (il papato), la quale ha commesso fornicazione con Acab (le Nazioni Unite) e domina sopra l’immagine della bestia (gli Stati Uniti).

Quando quelle stesse «vergini belle» dicono: «Il tuo dio, o Dan, vive», esse si prostrano davanti all’immagine aurea di un vitello, come attestato da due testimoni (Aaronne e Geroboamo). Il vitello d’oro rappresenta l’immagine della bestia, che è la combinazione di Chiesa e Stato.

Quando quelle stesse vergini affermano che il «modo» di Beer-Sceba «vive», la parola «modo» significa «via». È precisamente la stessa parola usata per identificare le «vie» degli «antichi sentieri» in Geremia 6:16. Quelle vergini stanno dicendo che, anche se si sono inchinate davanti all’immagine della bestia e hanno accettato il marchio della sua autorità, sono ancora figli di Abraamo. Corrono freneticamente qua e là nella Parola di Dio alla ricerca del messaggio rappresentato dall’«oriente» e dal «settentrione» e «da un mare all’altro», continuando tuttavia a dichiararsi Avventisti del Settimo Giorno, ma è troppo tardi.

Quelle vergini stanno cercando il messaggio di questi due versetti precedenti. Il messaggio finale di avvertimento, che fu dissigillato al tempo della fine nel 1989, quando, come descritto in Daniele undici, versetto quaranta, i «paesi» che rappresentano l’ex Unione Sovietica furono travolti dal papato e dagli Stati Uniti, identifica l’ultimo sorgere e cadere del papato. In questi due versetti un messaggio rappresentato dall’oriente e dal settentrione adira il re del nord (il papa) e ha inizio la persecuzione finale, che termina nel versetto quarantacinque quando il papato pianta i «tabernacoli», termine che deriva dalla parola ebraica che significa «tenda» (la tenda è un simbolo di una chiesa), ma è «il tabernacolo» del suo «palazzo», che rappresenta uno Stato. Il luogo in cui egli pone la tenda che rappresenta la combinazione di chiesa e Stato, o come Giovanni la chiama nell’Apocalisse, l’immagine della bestia, è «fra i mari», al plurale. Le vergini avvenenti stanno cercando il messaggio finale di avvertimento rappresentato nei versetti quarantaquattro e quarantacinque di Daniele undici, e nel versetto immediatamente successivo Michele si leva e il tempo di grazia si chiude. E in quel tempo Amos 8:14 dice che le vergini avvenenti «cadranno, e non si rialzeranno mai più».

Quando le vergini avvenenti pretendono di essere Avventisti del Settimo Giorno proprio nel momento in cui si prostrano davanti all’immagine della bestia, esse sono rappresentate da Giovanni come Giudei che dicono di essere Giudei, ma non lo sono. Esse pretendono di essere figli di Abraamo, ma mentono.

Hanno accettato il marchio del papato e così hanno accettato il suo carattere. Si professano Giudei, oppure si professano Avventisti osservanti del sabato, ma hanno allora il carattere del papa, il quale, fra le altre cose, siede «nel tempio di Dio». Si professano Avventisti, oppure si professano nel tempio avventista, ma non sono più Avventisti di quanto il papa sia cristiano.

Coloro che corrono “qua e là” cercando “la parola del Signore” non sono “i savi” identificati nel libro di Daniele, ma sono identificati come “vergini”. È evidente che coloro che nei versetti vagano, soffrono la fame e muoiono di sete non “comprendono” le “parole del Signore”, poiché in quei medesimi versetti stanno cercando proprio quella cosa. La Parola del Signore che viene rivelata appena prima della chiusura del tempo di prova è la Rivelazione di Gesù Cristo, e le vergini stolte, malvagie o “vergini belle” sono quelle che non compresero l’aumento della conoscenza dal libro di Daniele. Non avevano l’olio necessario per proseguire verso le nozze, come insegna Matteo.

Quella “carestia” è la chiusura del tempo di grazia. Le “vergini” di Amos che, nei versetti, cercano pane (la Parola di Dio) e acqua (lo Spirito Santo), sono gli “empi” di Daniele che non “comprendono”. Esse sono le vergini stolte di Matteo che cercano lo Spirito Santo, il che, mediante tre testimoni concordi, identifica coloro che si rendono conto che la loro opportunità di prepararsi per le nozze è passata e che non hanno alcuna veste per andare al banchetto nuziale, poiché hanno rifiutato di “udire” il messaggio speciale che ora viene dissigillato. Dal tempo in cui il messaggio speciale viene dissigillato fino alla chiusura del tempo di grazia è il tempo dell’ultima chiamata alla salvezza. Giungere a quel tempo impreparati significa prepararsi a udire le parole: “Troppo tardi!”.

La linea profetica rappresentata dalla parabola delle dieci vergini usa l’olio per rappresentare il carattere, ma «l’olio d’oro» e «l’olio santo» rappresentano anche i messaggi dello «Spirito di Dio».

Coloro che vanno «qua e là» in Amos aggiungono alla testimonianza che identifica la classe degli Avventisti del Settimo Giorno che respingono la loro responsabilità di «comprendere» il messaggio speciale del libro dell’Apocalisse che viene dissuggellato quando «il tempo è vicino».