Che cos’è la Verità? - Numero Cinque

La storia profetica che è stata dischiusa entro i sette tuoni identifica la storia nella quale ci troviamo ora. Il segreto rimase nascosto finché non giunse la storia che esso rappresentava. È il tempo in cui il Consolatore, lo Spirito di «verità», rivela la verità che Giovanni chiamò la Rivelazione di Gesù Cristo, poiché Gesù Cristo è la Verità. Non si tratta semplicemente del fatto che la parola «verità» rappresenti il carattere di Dio. E non si tratta semplicemente di una rivelazione del meraviglioso linguista, per cui la parola ebraica «verità» è usata in modi così profondi in tutte le Scritture. Ma è anche lo straordinario miracolo che, quando viene compreso, diviene la chiave per aprire le profezie del libro dell’Apocalisse e, così facendo, apre l’intera Bibbia. Ma ciò è soltanto per coloro che sono disposti a vedere, udire e osservare le cose che vi sono scritte, poiché il tempo è vicino.

Affinché gli uomini riconoscano la «verità» in modo tale da essere santificati da essa, è necessaria la presenza dello Spirito Santo. Gli uomini possono comprendere intellettualmente la parola «verità» e perfino stupirsi del suo significato, ma la «verità» deve essere mangiata. Deve essere interiorizzata e resa parte dell’esperienza di una persona, poiché la parola comunica il potere creativo di Dio a coloro che cercano di essere trasformati a immagine di Cristo. Uno dei punti di partenza della mia indagine personale sulla parola ebraica tradotta come «verità» furono gli studiosi dell’ebraico, i quali pure affrontano la natura sorprendente della parola «verità» e il suo uso nella Bibbia. Ma non vi è motivo di credere che la loro comprensione intellettuale della parola «verità» li abbia condotti a Cristo.

Il fatto profetico che la parola debba essere mangiata con la presenza dello Spirito Santo riecheggia la definizione che Sister White dà dell’“olio” nella parabola delle dieci vergini, nonché la sua descrizione delle due classi di vergini che attendono lo Sposo.

Un simbolo molto spesso ha più di un significato, e il significato dev’essere definito dal contesto in cui il simbolo si trova. Esso non dev’essere definito né dalla definizione della parola data dall’esperto di grammatica né dal quadro temporale storico in cui la parola fu scritta. Questi due approcci sono quelli di cui i teologi dell’Avventismo si sono impadroniti per negare la «verità». Un simbolo è definito dal contesto in cui è impiegato. All’interno dello Spirito di Profezia, la parola «olio» nella parabola delle dieci vergini rappresenta almeno alcune cose diverse, a seconda del contesto del passo in cui si trova l’«olio». Perché una classe di vergini possiede l’olio e l’altra no?

Le vergini stolte non possiedono il carattere necessario per superare la crisi che sta per sopraggiungere. Sono prive della giustizia di Cristo. Ma l’olio è anche un messaggio, e l’olio nella parabola delle dieci vergini negli «ultimi giorni» è il messaggio finale di avvertimento rappresentato dalla Rivelazione di Gesù Cristo, che dev’essere ascoltata, letta e osservata.

L’“olio” è il messaggio finale, che, ancora una volta, è la Rivelazione di Gesù Cristo. Nel passo, coloro che desiderano avere l’olio devono supplicare Dio come fece Mosè nella caverna di Horeb. Ma si noti che, se dobbiamo “supplicare, come fece Mosè”, affinché Dio ci “mostri” la Sua “gloria”, dobbiamo anzitutto chiedere lo Spirito Santo, che è il Consolatore. Se lo facciamo, allora, per mezzo degli angeli e dei due condotti d’oro, riceveremo la giustizia di Cristo. Inganniamo noi stessi se pensiamo di poter pregare e supplicare per il carattere di Cristo, come le tradizioni e le usanze dell’Avventismo laodiceano suggeriscono si debba fare, mentre allo stesso tempo rifiutiamo il messaggio della Rivelazione di Gesù Cristo. La Sua giustizia ci è trasmessa mediante i “messaggi dello Spirito di Dio”, che sono trasmessi dai due unti che stanno davanti al trono di Dio. Quando respingiamo il Suo messaggio, respingiamo la Sua giustizia.

I due «unti, che stanno presso il Signore di tutta la terra», sono anche rappresentati come i due testimoni di Apocalisse undici.

Sia che consideriamo la testimonianza di Zaccaria o quella di Giovanni riguardo ai due testimoni, il contesto di entrambe le testimonianze è il processo di comunicazione che costituisce la primissima verità menzionata in relazione al messaggio della Rivelazione di Gesù Cristo in Apocalisse capitolo uno, versetto uno. Dal Padre, al Figlio, agli angeli, a un profeta, alla chiesa. Il processo mediante il quale Cristo parla all’umanità è una comprensione fondamentale che Egli cerca di rivelare all’interno del messaggio finale di avvertimento. Ciò corrisponde all’enfasi posta nella presentazione sia del messaggio del primo angelo sia di quello del terzo angelo.

Il messaggio del primo angelo è rappresentato da William Miller. Miller possiede diverse caratteristiche profetiche che devono essere riconosciute. Egli fu il «Padre» del movimento, il che, in termini dell’Alfa e dell’Omega, richiede che vi sia un figlio. Egli rappresentò un movimento identificato dal nome «Millerita», che è il termine per un tipo di roccia. Fu usato per organizzare un insieme di regole bibliche di interpretazione profetica. Tali regole diventano una componente fondamentale della comunicazione dei messaggi dello Spirito di Dio, che furono rifiutati o accettati, poiché quelli della generazione di Miller scelsero se mantenere la loro stolta condizione laodiceana oppure diventare saggi Filadelfiani. In quanto padre del messaggio del primo angelo, egli prefigura un movimento che proclamerà il messaggio del terzo angelo, e la comprensione di quel movimento riguardo al messaggio sarà guidata da uno speciale insieme di regole bibliche di interpretazione profetica che stabiliscono il messaggio del terzo angelo con la stessa solidità con cui Miller fu usato per stabilire il messaggio del primo angelo. Dio non cambia mai, Gesù Cristo è lo stesso ieri, oggi e in eterno.

All’inizio o alla fine dell’Avventismo, i messaggi dello Spirito di Dio, rappresentati dall’olio, sono trasmessi per mezzo dei due testimoni. All’inizio, con i Milleriti, i due testimoni erano l’Antico e il Nuovo Testamento e, alla fine, sono la Bibbia e lo Spirito di Profezia. Questa è la ragione per cui Giovanni, che illustra nel modo più perfetto la fase finale del popolo di Dio negli ultimi giorni del giudizio investigativo, si trovava nell’isola di Patmos.

Il contesto profetico di Patmos rappresenta il fatto che Giovanni è perseguitato. Egli era perseguitato per aver ricevuto i messaggi dello Spirito di Dio che identificano la Rivelazione di Gesù Cristo attraverso la Bibbia e lo Spirito di Profezia.

La persecuzione del popolo di Dio degli «ultimi giorni» è rappresentata anche in Apocalisse undici, quando i due testimoni vengono uccisi nelle strade e tutti celebrano la loro morte. Nel capitolo undici quei due testimoni sono Elia e Mosè. Essi hanno reso la loro testimonianza per tre anni e mezzo e poi sono stati uccisi, ma in seguito furono risuscitati.

Tutti i profeti parlano degli ultimi giorni più di quanto parlino della propria storia; pertanto, se vi è mai un libro che parli degli ultimi giorni, esso è il libro dell’Apocalisse, dove tutti i libri della Bibbia si incontrano e si concludono. Deve dunque esservi, negli ultimi giorni, un “messaggio” che viene ucciso e, in seguito, risuscitato. Apocalisse undici illustrò la storia della Rivoluzione francese, ma illustra più direttamente un attacco contro il messaggio del terzo angelo negli ultimi giorni. Il messaggio e il movimento che furono prefigurati dal messaggio e dal movimento di Miller subirono quell’attacco e morirono il 18 luglio 2020. Secondo Apocalisse undici, quell’attacco sarebbe stato compiuto dalla bestia che saliva dall’abisso.

La sorella White ci informa che l’«abisso» rappresenta una nuova manifestazione della potenza satanica.

Vi sono tre potenze identificate nel libro dell’Apocalisse che provengono dall’abisso: la prima menzionata è l’Islam in Apocalisse capitolo nove, versetto due; la seconda è l’ateismo della Rivoluzione francese nel capitolo undici, versetto otto; e la terza è la Roma moderna nel capitolo diciassette, versetto otto. La “nuova manifestazione” degli ultimi giorni che non solo attaccherà il movimento prefigurato dal movimento Millerita, ma attaccherà anche il mondo, è il risveglio contraffatto del falso Grido di Mezzanotte noto come “Woke-ism”. Il Woke-ism rappresenta una “nuova manifestazione della potenza satanica”, sostenuta dall’attuale anticristo gesuita e promossa dai mercanti, dai capi politici delle Nazioni Unite, dai rappresentanti liberali nelle chiese protestanti cadute degli Stati Uniti e dal partito Democratico in congiunzione con i Repubblicani-RINO, i quali o promuovono o permettono la promozione di tutte le varianti degli stili di vita devianti della comunità omosessuale, come rappresentata nel capitolo undici sotto il nome di “Sodoma”. Queste tre potenze sono ciò che conduce il mondo ad Armageddon, ed esse sono anche rappresentate da “Egitto”, simbolo di ateismo e mondanità. Collocato nel contesto dell’anarchia della Rivoluzione francese, che è un ulteriore elemento di queste tre potenze che costituiscono ciò che Sorella White chiama la “malvagia confederazione”, il Woke-ism viene promosso direttamente oppure viene permesso. Il Woke-ism è la contraffazione satanica del risveglio delle dieci vergini. Abbiamo altro da trattare su queste linee, ma dobbiamo prima considerare le conseguenze dell’omicidio nella strada che fu compiuto il 18 luglio 2020.

E inoltre, caro Lettore, ti prego di comprendere che non ho alcun sostegno da offrire al partito Repubblicano. Non vi è alcun orientamento politico nel quale io riponga fiducia. Mi limito semplicemente a indicare le dinamiche profetiche che esistono negli Stati Uniti, nelle Nazioni Unite e nel Papato. Tali dinamiche saranno trattate più specificamente quando cominceremo ad affrontare direttamente le due corna che si sviluppano in parallelo dal 1798 fino alla legge domenicale.

Il Woke-ismo satanico, che rappresenta un falso Grido di Mezzanotte, precede l’effettivo Grido di Mezzanotte; e prima del tempo del genuino Grido di Mezzanotte, coloro che sono stati uccisi nelle strade finiranno infine per divenire o una vergine stolta o una vergine saggia. Il periodo di tempo in cui il legame definitivo dei nostri caratteri si compie o nel fascio destinato al fuoco della distruzione oppure nel fascio per il granaio celeste è ora giunto.

Sorella White rileva che, nel tempo dell’indugio, le vergini stolte della storia millerita reagirono alla delusione che costituì una prova in modo diverso dalle vergini avvedute, suggerendo così che, al tempo dell’indugio, i loro caratteri erano già fissati. Ma la testimonianza di Geremia ci informa che possiamo scegliere di ritornare a Dio, ed Egli non soltanto ritornerà a noi, ma farà di noi un muro di bronzo fortificato contro gli empi e i terribili, mentre siamo usati come sua bocca nella crisi che seguirà. È in quel punto profetico che Gesù promette di consolarci. Questo è il significato dei quattro capitoli di Giovanni che sono collocati entro la nostra storia attuale.

L’olio è lo Spirito Santo; è il carattere ed è i messaggi dello Spirito di Dio. Lo Spirito di Dio è il «Consolatore». Come Dio ha tanto amato il mondo da dare il suo unigenito Figlio, e come Gesù sacrificò il suo essere divino per accettare volontariamente, per l’eternità, l’umanità che Egli aveva creato come parte di Se stesso, così pure lo Spirito Santo che è dato in questo periodo di tempo dimorerà con noi per sempre.

Questo sacrificio dello Spirito, nello scegliere di dimorare con gli esseri umani per sempre, è parallelo al sacrificio delle altre due persone del trio celeste. Forse, tanto significativo quanto il sacrificio dello Spirito nella Sua disponibilità a vivere in ciascuno dei redenti per l’eternità, è il fatto che l’arrivo del «Consolatore» in questa particolare vicenda storica identifichi il momento in cui il popolo di Dio viene suggellato per l’eternità.

Nella storia in cui la promessa del Consolatore si adempie perfettamente, che è la storia dei centoquarantaquattromila, lo Spirito «dimorerà» in noi «per sempre». Ogni cristiano che soddisfece i requisiti del vangelo ricevette lo Spirito Santo e fu pertanto «suggellato per il giorno della redenzione», ma quel suggellamento non fa che rinviare al tempo in cui i centoquarantaquattromila devono essere suggellati durante la presente storia. In Efesini, coloro che sono suggellati per il giorno della redenzione sono posti in contrasto con coloro che «contristano» lo «Spirito Santo». Essi contristano lo Spirito Santo rifiutando di accettare le comunicazioni dello Spirito di Dio, e così rifiutano l’olio d’oro. Quando Cristo promette di mandarci il «Consolatore», «lo Spirito di verità», in questo periodo di delusione, Egli promette di porre su di noi il Suo suggello, e il Suo suggello rappresenta l’osservanza dei Suoi comandamenti, in particolare del comandamento del sabato, che è il giorno nel quale Giovanni ricevette la rivelazione e che è la questione che sta per essere posta di fronte al mondo.

Il suggellamento delle vergini avvedute si compie prima della prova della legge domenicale, poiché è allora che il carattere sia delle avvedute sia delle stolte sarà manifestato; e il carattere non si sviluppa mai in una crisi, ma viene semplicemente manifestato. Il suggellamento rappresenta, fra le altre cose, una trasformazione dalla mente di una Laodicea alla mente di una Filadelfia. Il problema è che, perché tale trasformazione possa compiersi, la prima prova per ciascuno di noi consiste nel comprendere sinceramente che finora siamo stati Laodicei; poiché, come Laodicei, il nostro atteggiamento spirituale primario è che tutto vada bene, quando in realtà tutto va male. Quell’atteggiamento deve essere messo da parte; è una delle cose vili che devono essere separate da ciò che è prezioso.

Il «Consolatore» che Gesù promette ai Suoi discepoli e che li consola nel tempo della delusione guida il Suo popolo in tutta la verità, ed è mediante un «radicamento nella verità» che veniamo suggellati. La «verità» nella quale il popolo di Dio deve radicarsi in questo momento è la «verità» che viene dissigillata appena prima che si chiuda il tempo di grazia, poiché «il tempo è vicino». Quella verità è la struttura della storia nascosta dei sette tuoni, e quella storia nascosta identifica la storia nella quale la Rivelazione di Gesù Cristo viene dischiusa. La storia nascosta dei sette tuoni si adempirà proprio nel tempo in cui la «verità», rappresentata come la storia nascosta, viene dissigillata. Il dissigillamento della «verità» è ciò che suggella coloro che ricevono il messaggio che era stato precedentemente sigillato.

Il popolo di Dio è suggellato sulla propria fronte prima dello scuotimento delle nazioni adirate che si verifica alla legge domenicale, dando così inizio alla rovina nazionale. La Rivelazione di Gesù Cristo è il «dire della profezia di» il libro dell’Apocalisse, che non deve più essere suggellato, perché il tempo è vicino. È la verità che ora deve essere letta, ascoltata e, soprattutto, osservata, se vogliamo essere benedetti.

Per coloro che custodiscono il messaggio che viene dischiuso, la promessa è che il Consolatore ci «insegnerà» «ogni cosa», «tutto ciò che» Gesù ha detto «a voi». Questa è la promessa che fu adempiuta ai discepoli di Emmaus e poi agli undici discepoli. Quando Cristo tolse la sua mano dagli occhi dei discepoli di Emmaus, che erano «trattenuti», e poi «aprì» la «mente» degli undici discepoli affinché potessero pienamente «comprendere le Scritture», Egli stava fissando una promessa per coloro che vivono negli «ultimi giorni», i quali ritorneranno dalla loro delusione, si pentiranno della loro condizione laodicea e accetteranno la «verità». Il «Consolatore» negli «ultimi giorni» «riporterà alla» nostra «memoria» «ogni cosa», mentre ci insegna «ogni cosa». Non meno significativo del ricondurre alla nostra memoria le verità passate, mentre ci insegna ogni cosa, è che Egli ci «mostrerà le cose a venire».

In questo tempo il Consolatore ci «guiderà» nella «verità», ci «insegnerà ogni cosa», comprese le «cose a venire», poiché in questo tempo Gesù ha ancora «molte cose da dirci». Queste cose, siano esse cose del nostro «ricordo», «cose a venire» o le molte «cose» che egli ha «ancora» da dirci, sono ciò che ci suggella per la crisi imminente. E lo fa, perché la sua verità rappresenta il suo potere creativo. Egli ci suggella in anticipo rispetto alla crisi imminente, poiché intende che siamo preavvertiti del più grande periodo di persecuzione contro il Suo popolo che abbia mai avuto luogo nella storia sacra. Quella persecuzione identifica specificamente il fatto che le parole e le azioni che abbiamo compiuto in passato saranno ricordate e usate contro di noi, come le parole di Cristo furono distorte contro di lui. Nondimeno, dobbiamo presentare il messaggio come una testimonianza contro la loro ribellione, come rappresentato da Ezechiele e da Cristo.

Lo «Spirito di verità», che è il «Consolatore», «renderà testimonianza» di Cristo, che è la «verità». E la «verità» è l’Alfa e l’Omega, il primo e l’ultimo, il principio e la fine. La storia nascosta dei sette tuoni che ora viene dissigillata è il messaggio di suggellamento dei centoquarantaquattromila. All’indomani del 18 luglio 2020, Geremia fornisce un esempio affinché possiamo scegliere di ritornare a Colui che per primo ci ha amati. Nel compimento di quell’opera di ritorno abbiamo la responsabilità di separare ciò che è prezioso da ciò che è vile. Se compiamo la nostra salvezza con timore e tremore e portiamo a termine quell’opera, saremo suggellati ed entreremo immediatamente nella più grande crisi della storia della terra. Avremo anche il privilegio di sperimentare la storia che profeti, re e uomini giusti hanno desiderato vedere.

Coloro che intraprendono quell’opera e ritornano «cammineranno nella luce che procede dal trono di Dio», e per «mezzo degli angeli vi sarà una comunicazione costante tra il cielo e la terra», che è il processo di comunicazione identificato nel versetto iniziale del libro dell’Apocalisse.

Vale la pena riconoscere che questo passo costituisce la conclusione di un capitolo che inizia a pagina undici di Testimonies, volume nove, il che può essere riconosciuto come rappresentante del nove-undici. Vale la pena osservare che il titolo riguarda lo Sposo che viene, e anche i grafici di Abacuc, da cui Paolo trasse il versetto che scrisse nel libro degli Ebrei. L’inizio del capitolo segna la storia che ebbe inizio l’11 settembre 2001, le due tavole del patto della profezia che fu stipulato all’inizio dell’Avventismo, e che il titolo è l’ultima crisi, il che identifica l’ultimo Grido di Mezzanotte. La fine del capitolo è in pieno accordo con l’inizio, poiché sia l’inizio sia la fine trattano della crisi finale.

Se ritorniamo e accettiamo l’alta vocazione di essere la «bocca» di Dio, come rappresentata da Geremia, ben presto parteciperemo alla più grande raccolta della storia sacra.