The Seventy Forgotten Years of Tyre

Tutti i profeti identificano la fine del mondo.

Tutti i libri della Bibbia si concludono nel libro dell’Apocalisse.

Il messaggio finale di ammonimento per gli abitanti del pianeta Terra è identificato in Apocalisse diciotto.

L’espressione «Babilonia la grande» rappresenta la Chiesa cattolica romana e, in Isaia capitolo ventitré, «Babilonia la grande» è rappresentata come Tiro.

La sorella White scrive: «Tutti i grandi eventi e i solenni avvenimenti della storia dell’Antico Testamento si sono ripetuti, e si stanno ripetendo, nella chiesa in questi ultimi giorni».

Isaia ventitré tratta delle relazioni profetiche delle Nazioni Unite, del Papato, degli Stati Uniti e dell’Islam. Per riconoscere queste verità, alcuni simboli nel capitolo devono essere definiti dall’Ispirazione. Una volta definiti i simboli, la sequenza degli eventi è abbastanza lineare. I simboli nel capitolo che devono essere definiti sono:

Il carico, Tiro, La meretrice, L’Assiro, Il paese dei Caldei, Torri e Palazzi, Tarsis, La semenza di Sihor, Il paese di Chittim, Sidone, La città dei mercanti, La notizia d’Egitto e la notizia di Tiro, Il lamento, Una figlia, Settanta anni, I giorni di un re, Dimenticare e Ricordare

La parola «oracolo» nel versetto uno identifica una profezia di rovina contro il regno di Tiro.

Oracolo: H4853—Da H5375; un carico; specificamente tributo, o (in astratto) trasporto; figurativamente un’asserzione, principalmente un giudizio di condanna, specialmente un canto; nell’ambito mentale, desiderio: – carico, portare via, profezia, X pongono, canto, tributo.

L’oracolo contro Tiro è uno dei molti passi della Bibbia nei quali viene identificato il giudizio finale della Chiesa cattolica romana. Un “oracolo”, per uso e per definizione, è una profezia, e primariamente una profezia di sventura. In Isaia vi sono undici “oracoli”, e per otto volte la parola è usata per descrivere un carico portato sulle spalle. Le undici occorrenze in cui la parola “oracolo” rappresenta una profezia di sventura sono Isaia 13:1; 15:1; 17:1; 19:1; 21:1, 11, 13; 22:1; 30:6 e, naturalmente, il capitolo ventitré, dove troviamo l’oracolo contro Tiro. Vale la pena riunire tutte le profezie di sventura di Isaia per valutare quale potenza venga rappresentata negli ultimi giorni. Undici profezie di sventura sono difficili da trattare tutte insieme, perciò darò una breve definizione di ciascuna profezia di sventura per stabilire il contesto del capitolo ventitré.

Nel capitolo tredicesimo, la profezia di sventura contro Babilonia riguarda la Babilonia moderna alla fine del mondo, che è la prostituta di Roma, anch’essa illustrata nel capitolo diciassette del libro dell’Apocalisse.

Ho bisogno di fare una piccola digressione. Lo scopo dello studio della profezia di Tiro è, in ultima analisi, quello di allineare la storia profetica degli Stati Uniti con quella della Chiesa avventista del settimo giorno. Mostreremo che il governo degli Stati Uniti è un corno della bestia simile a un agnello di Apocalisse tredici e che il Protestantesimo uscito dai Secoli Bui era l’altro corno. Il corno del Protestantesimo divenne l’Avventismo Millerita nel momento in cui i protestanti degli Stati Uniti rigettarono il messaggio del primo angelo. Quando avremo stabilito questo punto, mostreremo che la storia del corno protestante e la storia del corno repubblicano scorrono parallelamente l’una all’altra e possiedono caratteristiche profetiche parallele. Dopotutto, essi sono sulla stessa bestia, a rappresentare che entrambi i corni sono contemporanei l’uno all’altro. Illustrerò un esempio di questo parallelismo dei corni della chiesa e dello stato negli Stati Uniti. Entrambi, ciascuno a modo proprio, “dimenticano”.

Isaia ventitré segna il punto profetico in cui il potere papale è dimenticato per settant’anni, e in quei settant’anni simbolici gli uomini dimenticano il papato e il motivo per cui il Medioevo è chiamato i Secoli Bui. Il motto del corno protestante, quando si separò dalla chiesa cattolica, era: la Bibbia e la Bibbia sola. Essi dimenticarono che la Bibbia ci informa su chi il papato sia realmente. Dimenticarono il messaggio custodito nel sacro documento che era stato loro affidato e di cui professavano di essere i campioni difensori.

Allo stesso modo, il corno repubblicano che rappresenta il governo degli Stati Uniti doveva essere del popolo e per il popolo, ma anche i cittadini degli Stati Uniti hanno dimenticato il documento sacro che era stato loro affidato. Quel documento sacro è la Costituzione degli Stati Uniti, e il principio del governo che era stato concepito per essere per il popolo era la separazione tra Chiesa e Stato. Essi hanno dimenticato il messaggio della Costituzione che era stata loro affidata e della quale si professavano difensori.

Se riuscite a reperire un qualsiasi dizionario pubblicato prima del 1950 e cercate «donna scarlatta» o qualche variante di tale espressione tratta da Apocalisse diciassette, tutti quei dizionari anteriori al 1950 identificano la Chiesa cattolica romana come la meretrice di Apocalisse diciassette. Gli Stati Uniti, la bestia della terra dalle due corna di Apocalisse tredici, dimenticano il loro passato, sia esso il corno del protestantesimo o il corno del repubblicanesimo. Entrambe queste istituzioni sorsero dalla protesta contro la tirannia religiosa del papato e la tirannia politica dei re che la sostenevano, o, come dice la Bibbia, dei re che «fornicarono» con lei. Prima di affrontare Isaia ventitré, presenteremo brevemente una panoramica delle altre dieci volte in cui Isaia identifica una «profezia di sventura», poiché tutti e undici i «carichi» sono precisamente questo.

Isaia tredici è il carico di Babilonia negli «ultimi giorni». Babilonia, sebbene negli ultimi giorni sia controllata e diretta dalla chiesa cattolica, è composta da tre potenze che conducono il mondo ad Armageddon nel capitolo sedici dell’Apocalisse. Nella profezia di rovina del capitolo tredici contro la Babilonia moderna sono rappresentate tre potenze: Babilonia, Lucifero e l’Assiria, che rappresentano la bestia (l’Assiria), il dragone (Lucifero) e il falso profeta (Babilonia). L’Assiria e Babilonia sono le due potenze desolatrici che Dio impiegò per punire l’antico Israele, e l’Assiria venne per prima, conducendo in cattività le dieci tribù del nord; in seguito Babilonia prese le due tribù meridionali di Giuda.

Prima l’Assiria condusse in cattività le dieci tribù settentrionali d’Israele e, in seguito, Babilonia condusse in cattività le due tribù meridionali di Giuda. Entrambe queste cattività furono adempimento dei “sette tempi” di Levitico ventisei. I “sette tempi” di Levitico furono la primissima “profezia di tempo” scoperta da William Miller, ed essa indica che, quando l’Assiria catturò la tribù settentrionale, ciò segnò l’inizio di una dispersione che continuò per duemilacinquecentoventi anni. Quel periodo ebbe inizio con la loro cattività nel 723 a.C. e terminò al “tempo della fine” nel 1798. Le tribù meridionali furono condotte da Babilonia nel 677 a.C., dando inizio ai “sette tempi” contro Giuda, che terminarono nello stesso momento della profezia dei 2300 anni di Daniele otto, versetto quattordici, il 22 ottobre 1844. L’Assiria e Babilonia adempirono il medesimo scopo di punizione contro la ribellione del popolo di Dio, ma la punizione fu inflitta dapprima dall’Assiria e poi da Babilonia.

Nel rapporto profetico dei tre poteri nel capitolo tredici, Babilonia è l’immagine dell’Assiria, poiché venne dopo, ma compì la stessa opera contro il popolo di Dio.

Nel capitolo quindici, il carico contro Moab è rivolto contro le chiese protestanti.

La chiesa protestante caduta è la chiesa che continuò a camminare con il Signore quando il resto del protestantesimo fuggì al messaggio del secondo angelo. Moab è l’Avventismo, il corno protestante caduto.

Il capitolo diciassette riguarda Damasco, ed essa è identificata come una città che viene rimossa. Una città è il simbolo di un regno, e il regno che viene rimosso negli «ultimi giorni» sono gli Stati Uniti.

Il capitolo diciannove è la profezia di rovina contro l’Egitto, che rappresenta le Nazioni Unite e il mondo intero.

Le tre successive profezie di sventura del capitolo ventuno sono rivolte contro la terribile terra desertica del sud, Dumah e l’Arabia. Queste tre profezie di sventura identificano l’Islam, in accordo con i tre guai di Apocalisse 8:13.

La profezia di sventura del capitolo ventidue raffigura la separazione degli Avventisti laodicesi dagli Avventisti filadelfiani al tempo della legge domenicale.

E poi, nel capitolo trenta, troviamo il carico delle bestie del mezzogiorno, che è una seconda illustrazione della ribellione degli Avventisti laodicei. Riunire insieme tutti i carichi di Isaia affronta virtualmente ogni attore profetico negli «ultimi giorni». Sto scegliendo Isaia ventitré per dimostrare che la storia degli Stati Uniti, quale sesto regno della profezia biblica, regna dal 1798 fino alla legge domenicale.

Poiché «ciascuno degli antichi profeti parlò meno per il proprio tempo che per il nostro, cosicché la loro profezia è in vigore per noi», ogni espressione profetica si riferisce agli eventi della fine del mondo. Questa verità, unita al fatto che «tutti i libri della Bibbia si incontrano e terminano» nel libro dell’Apocalisse, stabilisce il libro dell’Apocalisse come il punto di riferimento per allineare la testimonianza profetica riguardante gli eventi della fine del mondo.

Nel diciassettesimo capitolo dell’Apocalisse, vediamo la grande prostituta che commette fornicazione con i re della terra e il suo giudizio finale.

I profeti non si contraddicono mai.

Alla fine del mondo, “il giudizio della grande prostituta che siede sopra molte acque”, la grande prostituta con la quale “i re della terra hanno fornicato”, la grande prostituta che ha inebriato “gli abitanti della terra” “col vino della sua fornicazione”, è rappresentata da Isaia come la “meretrice” che è dimenticata per “i giorni di un re”, ossia settant’anni profetici. Quando i settant’anni giungono al termine, Tiro “si darà alla fornicazione con tutti i regni del mondo”. La meretrice di Isaia è la grande prostituta di Giovanni. La meretrice di Isaia e la prostituta di Giovanni rappresentano la Chiesa cattolica romana, poiché una donna è simbolo di una chiesa nella Parola di Dio.

L’apostolo Paolo identifica la chiesa di Cristo come profeticamente rappresentata da una donna. Pertanto, una donna nella profezia è una chiesa, ma la chiesa di Cristo è «santa e irreprensibile». Una chiesa non santa è rappresentata come una donna empia; così Isaia identifica una meretrice e Giovanni una prostituta. Esse rappresentano il papato come una prostituta, mentre la chiesa di Dio è una vergine.

La chiesa di Dio non è soltanto rappresentata come una vergine, ma è promessa in sposa a un solo marito. Tiro e la grande prostituta di Giovanni commettono fornicazione con i re della terra. La chiesa cattolica ha relazioni con diversi uomini, non con uno solo. Daniele ci informa che i re sono regni.

In Daniele due, i regni della profezia biblica sono identificati e spiegati. Mentre Daniele spiega il sogno a Nebucadnetsar, lo informa che egli è il capo d’oro. Il capo d’oro è un re, ma un re rappresenta un regno. La Chiesa cattolica romana è la grande prostituta che commette fornicazione con tutti i re della terra alla fine di settant’anni profetici. I re sono simbolici di uomini, e Tiro è una donna impura. Una donna è una chiesa, una meretrice è una chiesa empia; un uomo è un re e un re è un regno. Una donna è una chiesa e un re è uno Stato. La relazione illecita di queste due entità rappresenta la fornicazione spirituale.

La Costituzione degli Stati Uniti è un documento divino che sancisce la necessità di mantenere separate queste due entità. Benché non abbiamo ancora terminato di identificare Tiro come la chiesa cattolica romana, sembra opportuno a questo punto affrontare un altro simbolo in Isaia ventitré che spiega il simbolismo dell’uomo e della donna — chiesa e stato.

Nel versetto, l’Assiro fondò il paese dei Caldei e vi innalzò sia «torri» sia «palazzi». L’Assiro è un simbolo di Nimrod, e i Caldei rappresentano i capi religiosi delle religioni misteriche di Babilonia. Una «torre» è un simbolo di una chiesa. Quando Gesù espose la parabola della vigna, Sorella White commenta la parabola come segue:

L’Assiro fondò il paese dei Caldei, i quali eressero una chiesa (torre) e un «palazzo». Un «palazzo» rappresenta un «re», il quale a sua volta rappresenta un regno. Un regno è anche rappresentato come una città.

La «torre» e il «palazzo» che l’Assiro fondò sono la «città» e la «torre» che Nimrod edificò.

L’Ispirazione ci informa che la «grande città» di Apocalisse undici rappresenta il regno di Francia durante il periodo della Rivoluzione francese.

La «grande città» di Apocalisse undici era la nazione di Francia che emanò un «decreto della sua Assemblea legislativa» proclamando che non vi era alcun Dio. Il decreto era un’espressione di ateismo, come rappresentato dalla ribellione del Faraone. Una grande città è un regno, o una «nazione» o uno «stato». In Apocalisse undici la Francia è costituita da due simboli: l’Egitto e Sodoma.

Siamo informati: «Questo è ateismo, e la nazione rappresentata dall’Egitto darebbe voce a un analogo diniego delle prerogative del Dio vivente e manifesterebbe un simile spirito d’incredulità e di sfida». «La grande città» è anche paragonata, «spiritualmente», a Sodoma. La corruzione di Sodoma nella trasgressione della legge di Dio si manifestò in modo particolare nella dissolutezza.

La grande città o nazione della Francia è simbolicamente rappresentata da una nazione (Egitto) e da una città (Sodoma). L’Egitto «darebbe voce», e il parlare di una nazione rappresenta l’arte di governo, non l’amministrazione ecclesiastica. L’Egitto era lo stato e Sodoma era la chiesa: questa è la rappresentazione che si trova nel capitolo undicesimo dell’Apocalisse.

In Apocalisse undici Giovanni espone, mediante simbolismo profetico, gli eventi della Rivoluzione francese. La Rivoluzione stessa fornì abbondante evidenza storica della validità delle predizioni di Giovanni contenute nel capitolo. Giovanni predisse; poi la Rivoluzione francese adempì la predizione; e quindi, a loro volta, sia la predizione sia il suo adempimento storico identificano e pongono in parallelo gli eventi della fine del mondo, quando ancora una volta uno Stato corrotto si unisce a una chiesa corrotta. Naturalmente, da quel matrimonio empio segue un bagno di sangue. Anche il regno di Dio è una grande città.

La ribellione di Nimrod è rappresentata dalla costruzione di una torre e di una città, che prefigura l’unione tra chiesa e stato alla fine del mondo, poiché tutti i profeti hanno parlato della fine del mondo. La ribellione di Nimrod fu anche una continuazione della ribellione di Lucifero, il cui desiderio era di assumere il controllo sia della chiesa di Dio sia dello stato di Dio.

Mentre Isaia rivela i segreti desideri del cuore di Lucifero di essere «simile all’Altissimo», egli mostra che Lucifero cerca di sedere su due seggi distintamente diversi. Egli desidera «innalzare» il suo «trono al di sopra delle stelle di Dio» e anche «sedere sul monte dell’assemblea, nelle parti settentrionali».

Il trono è un simbolo dell’autorità del re — o dell’autorità dello Stato — e «i lati del settentrione» sono la chiesa di Dio.

Gerusalemme è «la città del gran Re», segnando così il trono politico di Dio; e Gerusalemme è anche «il monte della sua santità», «dal lato settentrionale», segnando così il trono religioso di Dio. Fin dal principio, la ribellione e la guerra di Satana sono rappresentate nel contesto del suo desiderio di dominare sia sulla chiesa di Dio sia sullo stato di Dio. Satana in seguito guidò la ribellione di Nimrod, e il paese che egli fondò per i Caldei è rappresentato come una terra in cui Nimrod edificò sia una torre sia una città — chiesa e stato.

Perciò, quando la prostituta di Isaia e la grande meretrice di Giovanni commettono fornicazione con i re della terra, la profezia indica che, alla fine di settant’anni profetici, ha luogo una relazione empia tra la Chiesa cattolica romana e i re della terra.

La linea profetica di Isaia descrive nel capitolo ventitré il giudizio della meretrice Tiro, e Giovanni descrive lo stesso giudizio con il simbolo di una donna vestita di scarlatto, identificata come «Babilonia la grande». Un terzo testimone dello stesso giudizio sulla medesima prostituta è il seguente:

Tiro è la Chiesa cattolica romana negli «ultimi giorni». In quel tempo il papato uscirà e canterà i suoi canti seducenti ai re della terra, conducendo così i re all’atto della fornicazione, che profeticamente è l’unione tra Chiesa e Stato.

Nella profezia biblica, un re è un regno; così Tiro sarà dimenticata durante il tempo in cui un regno profetico regnerà per settant’anni.

Durante i giorni di un regno che regna per settant’anni profetici, la Chiesa cattolica romana sarà dimenticata. Alla fine dei settant’anni, il potere papale «suonerà dolcemente, canterà molti canti». Profeticamente, un «canto» rappresenta «esperienza».

Alla fine di settant’anni profetici il papato «canterà dolcemente, canterà molte canzoni, affinché» ella «possa essere ricordata». Alla fine del regno che governa per settant’anni profetici, la Chiesa cattolica romana ricorderà al mondo l’esperienza della sua storia passata. In quella storia essa governò quale autorità morale in una relazione tra sé e i re d’Europa. Quella storia è giustamente identificata come il Medioevo oscuro, e tutta l’oscurità che possa in qualunque modo essere associata alla storia nella quale il Papato regnò sui re d’Europa può essere attribuita all’azione assolutamente fondamentale che produsse tutta l’oscurità successiva. Quell’azione fu la combinazione di Chiesa e Stato, la combinazione dei re d’Europa e della Chiesa cattolica. In un matrimonio biblico l’uomo deve dominare sulla donna, ma la fornicazione che ebbe luogo in quella storia era capovolta rispetto al vero ordine della relazione tra uomo e donna.

Alla fine di settant’anni vi sarà una grande crisi, quando il regno della profezia biblica che governa il mondo durante il periodo in cui il Papato è profeticamente dimenticato giungerà alla sua conclusione. La crisi mondiale prodotta dal crollo di quel regno apre la porta alla Chiesa cattolica per cominciare a informare il mondo che, per attraversare i tempi difficili prodotti dal crollo di quel regno, il mondo deve sottomettersi all’autorità morale della Chiesa cattolica romana, come illustrato nella storia del Medioevo.

Quando il regno giunge alla fine e il papato canta il canto della sua esperienza passata, un’esperienza che gli storici definiscono tenebre; come potrebbe dunque quella storia di tenebre costituire un messaggio che il papato condividerebbe con i re della terra tale da persuaderli a fornicare con lei? In una grande crisi, perché l’esperienza delle epoche passate, (il suo canto) la sua esperienza prima che fosse profeticamente dimenticata, fornirebbe la logica affinché i re della terra accettino l’esperienza delle tenebre come soluzione alla loro grande crisi?

Abbiamo ora preso in esame cinque dei simboli che stiamo cercando di identificare prima di affrontare pienamente il capitolo stesso. Nella profezia biblica una città è un regno, e in Isaia ventitré vi sono due regni strettamente collegati, ma nettamente distinti. Il primo è la «città che incorona» e l’altro è la «città mercantile». Negli ultimi giorni, la potenza che controlla l’unione triplice del dragone, della bestia e del falso profeta è il papato. È il regno che ha la corona.

Il regno con la corona è Tiro, che significa «una roccia». In questo capitolo Tiro rappresenta il papato che opera per contraffare Cristo, poiché il papato è l’anticristo. La parola «anti» in anticristo significa «al posto di». Il papato cerca di contraffare Cristo a ogni livello, e il nome Tiro significa roccia, poiché il papato è una contraffazione della «Roccia dei secoli».

Intendiamo mostrare, sulla base di molte testimonianze, che “lo scuotimento dei regni” è compiuto da Dio, mediante l’Islam. L’Islam è la potenza che adira le nazioni ed è usata per scuotere le nazioni. A questo punto stiamo identificando che il Signore ha stabilito di ridurre al disprezzo “tutti gli onorati della terra”, che sono i “mercanti” e i “trafficanti” le cui “fortezze” devono essere distrutte. La città mercantile e la città incoronante “hanno provocato il dispiacere del cielo” e il Signore si è proposto di distruggere le loro “fortezze”, e questo rappresenta l’economia. Il crollo dell’economia avviene prima della legge domenicale negli Stati Uniti, poiché prima della legge domenicale i cittadini degli Stati Uniti chiedono di essere ricondotti “al favore divino e alla prosperità temporale”. Il loro argomento è che i giudizi di Dio non finiranno finché la domenica non sarà “rigorosamente imposta”. Diverse testimonianze bibliche concordano sul fatto che siamo sull’orlo di un tremendo crollo nell’economia del mondo. Quel crollo avviene prima della legge domenicale, proprio come il crollo del 1837 avvenne prima del 22 ottobre 1844.

Elia che affronta i profeti di Baal e i sacerdoti del bosco sul Monte Carmelo rappresenta la legge domenicale. Il messaggio per la chiesa era: «scegliete oggi chi volete servire». Quando questa storia si ripete al tempo della legge domenicale, la domanda è: «quale giorno sceglierete, poiché il giorno che scegliete indica chi servite». Prima del Monte Carmelo vi furono tre anni e mezzo di grave siccità. Prima della legge domenicale vi è una serie di leggi domenicali, ma non sono state «rigorosamente applicate». Il principio associato a una legge domenicale è che l’apostasia nazionale è seguita dalla rovina nazionale. L’esempio di ciò è Costantino che, nell’anno 321, promulgò una legge domenicale e poco dopo le prime quattro trombe di Apocalisse capitolo otto cominciarono a condurre Roma occidentale alla sua conclusione entro l’anno 476. La storia di Costantino è importante, poiché incluse una progressiva esaltazione della domenica e, simultaneamente, progressive restrizioni sul Sabato del settimo giorno. La storia progressiva raggiunse la sua conclusione quando i cittadini furono costretti a osservare la domenica oppure a essere perseguitati per l’osservanza del Sabato. Questa è anche la conclusione dell’escalation della legislazione domenicale negli Stati Uniti. Un principio associato all’imposizione del culto domenicale è che «l’apostasia nazionale è seguita dalla rovina nazionale». Questo principio significa che il progressivo inasprimento dell’applicazione delle leggi domenicali produce un’escalation dei giudizi di Dio, prima dell’effettiva legge domenicale di Apocalisse tredici, versetto undici. Ogni provvedimento legislativo porterà una rovina corrispondente. I giudizi che i cittadini accusano gli osservatori del Sabato di provocare sono in realtà prodotti dal progressivo inasprimento dell’applicazione della legislazione domenicale. Abbiamo incluso un passo tratto da Il gran conflitto, che ho intitolato Progressione della domenica. Vi raccomanderei di leggerlo ancora una volta. Si trova nella categoria intitolata Lo Spirito di Profezia.

È difficile riconoscere il movimento a favore della legislazione domenicale, poiché esso avanza nelle “tenebre” e il papato, “furtivamente e senza destare sospetti”, va “rafforzando le proprie forze per promuovere i propri fini”. È un fatto che l’opera volta a far approvare una legislazione domenicale nelle tenebre costituisce una questione centrale nel processo di prova dei centoquarantaquattromila. “Nessuno degli empi comprenderà”, secondo Daniele e Sorella White. Gli “empi” di Daniele sono le “vergini stolte” di Matteo, che Sorella White identifica come Laodicesi. I savi comprenderanno gli avvenimenti che si stanno ora verificando, anche se la storia che ci circonda sembra contraddire la parola di Dio. Crediamo alla parola di Dio oppure a ciò che accade intorno a noi? Eppure siamo stati preavvertiti che la fine sarebbe stata come ai giorni di Noè.

Nel capitolo ventitré di Isaia, Sidone sono gli Stati Uniti e Tiro è il papato. Tiro e Sidone erano antiche città fenicie contemporanee, situate sulla costa del Mediterraneo. Erano note per il loro commercio marittimo, la loro ricchezza e la loro influenza nel mondo antico. Nel passo, Sidone e i suoi «mercanti» rifornivano Tarsis. I mercanti di Sidone trafficavano il «grano di Sihor», che è «il raccolto di un fiume», ed è il frutto «del fiume», ed è «la sua rendita», poiché essa è il «mercato delle nazioni». Tutti i profeti parlano della fine del mondo; dunque, chi è il mercato delle nazioni alla fine del mondo? Sono gli Stati Uniti.

Sihor è un fiume d’Egitto (probabilmente il delta del Nilo) ed è usato per rappresentare la ricchezza del mondo, poiché l’Egitto è il mondo. La «figlia vergine» di Sidone rappresenta l’ultima generazione degli Stati Uniti d’America, ed ella è oppressa dalla legge marziale che accompagna la legge domenicale e dalla rovina nazionale che immediatamente ne consegue. Quelle vergini di Sidone sono rimproverate dalla domanda riguardante Tiro che dice: «è questa la vostra città gioiosa» (regno) nella quale gli Stati Uniti d’America si rallegravano? È «questo il regno “la cui antichità risale ai giorni antichi”», quando, secondo il passo, esso fu fondato da Nimrod, subito dopo il diluvio?

Dio ha determinato e «stabilito» di punire «Tiro, la città coronata». Il castigo del papato include il crollo della struttura finanziaria del mondo, poiché «il Signore ha dato» «un comandamento contro» «Sidone» «la città mercantile» (gli Stati Uniti). Il suo comandamento «di distruggere le fortezze», ossia l’economia degli Stati Uniti, è il comandamento del sabato, poiché l’apostasia nazionale è seguita dalla rovina nazionale.

La punizione del papato comincia con il collasso economico del mondo intero in risposta alla distruzione dell’economia degli Stati Uniti. Sidone ha una “casa” associata alla sua economia, e rappresenta quindi una struttura finanziaria che viene distrutta, poiché non vi si può più entrare. Nessun altro investimento o profitto da quella “casa”, perché essa è distrutta. La distruzione ha luogo alla legge domenicale, anche se prima della legge domenicale vi sono già giudizi in intensificazione. Quando il collasso colpirà, il papato, gli USA con i suoi principi mercanti e i suoi trafficanti onorati, e le navi di Tarsis “urleranno”.

L’ubicazione di «Tarshish» nel passo è associata alla ricchezza nell’antichità, e le navi di Tarshish nella Bibbia costituiscono il simbolo per eccellenza della potenza economica.

Le navi rappresentano la forza economica, e Tarsis è la principale nave economica nella profezia biblica. All’ultima generazione di Tarsis, rappresentata dalla “figlia” di Tarsis, viene detto di “attraversare il tuo paese come un fiume”; e ciò che essa scopre è che il suo paese “non ha più forza” e non può più “rallegrarsi” riguardo al regno di Tiro. La forza che essi cercavano era l’antica forza economica di Sidone, ma essa era scomparsa, poiché il mare aveva parlato “dicendo: Io non sono in doglie, non partorisco figli, non allevo giovani, né faccio crescere vergini”, identificando così l’ultima generazione del mare, che sono i popoli del mondo che lamentano la distruzione dell’economia del mondo; ed è allora che i popoli del mondo si risvegliano alla realtà di essere l’ultima generazione della storia della terra, e che ormai è troppo tardi per prepararsi alla vita eterna.

Vi sono due «notizie» o messaggi che causano dolore a tutti nel passo. La prima «notizia» riguarda l’Egitto e la seconda «notizia» è Tiro. La notizia dell’Egitto è al passato, poiché Isaia dice: «come alla notizia riguardante l’Egitto», mostrando così che Dio aveva compiuto qualcosa con l’Egitto prima della Sua distruzione di Sidone (gli USA.) Ciò che Dio fece all’Egitto, e che rappresenta anche la «notizia» dell’Egitto, è che Egli distrusse l’Egitto in relazione alla prima volta in cui Dio entrò in patto con un popolo eletto. Le due notizie sono la stessa «notizia». La notizia dell’Egitto è il principio e la notizia di Tiro è la fine. L’Alfa e l’Omega ha illustrato il patto con i centoquarantaquattromila negli ultimi giorni mediante la storia iniziale di quel soggetto. La «notizia» riguardante l’Egitto è la liberazione al Mar Rosso, quando il Faraone e il suo esercito furono distrutti, il che prefigura la liberazione finale del popolo di Dio come rappresentata dalla «notizia» che è il «carico di Tiro».

La potenza rappresentata nella Bibbia che distrugge le navi di Tarsis è l’Islam. L’argomento dell’Islam sarà trattato più avanti, perciò affronteremo il tema più compiutamente in seguito. Nel passo esso è rappresentato come «Chittim», un antico termine per Cipro, e il passo dice che la distruzione di Sidone e di Tiro è rivelata da «Chittim». Il simbolo dell’Islam include un’illustrazione molto specifica della distruzione degli Stati Uniti nella profezia biblica.

È importante seguire i giorni e gli anni menzionati nel libro di Isaia, poiché spesso essi identificano il tempo profetico del brano che segue. Isaia ventitré segue il «carico» della valle della visione nel capitolo ventidue, preceduto dal capitolo ventuno, che contiene «tre carichi», e tutti e tre identificano l’Islam. Prima di quel capitolo, nel versetto uno del capitolo venti, è indicato il contesto della storia profetica nel quale, nei capitoli seguenti, sono identificate le successive profezie di rovina.

La parola «Tartan» può essere un nome oppure, più probabilmente, un titolo di un condottiero militare. Tartan giunse ad Asdod, una città in Egitto, e la conquistò nel periodo storico in cui gli Assiri andavano progressivamente assumendo il controllo del mondo. L’Assiria prefigurava Babilonia. Sia l’Assiria sia Babilonia erano regni provenienti dal nord, regni identificati come «leoni» che «dispersero» le pecore di Dio, ed entrambi ricevono il medesimo castigo. L’Assiria fu la prima, Babilonia fu l’ultima.

Profeticamente, entrambi sono l’«altero Assiro».

L’anno in cui «Tartan giunse ad Asdod» e «la prese» rappresenta la progressiva conquista del mondo da parte del potere papale, come illustrato negli ultimi sei versetti di Daniele undici. La storia della crisi della legge domenicale, che costituisce gli «ultimi giorni» del giudizio investigativo e che conduce direttamente al giudizio esecutivo (le sette ultime piaghe), è il contesto storico rappresentato dall’«anno» in cui Tartan giunse ad Asdod. Stabilito il contesto di tale storia, Isaia presenta quindi tre profezie di rovina riguardanti l’Islam, una concernente l’Avventismo laodiceano e poi l’oracolo su Tiro. Il capitolo ventiquattro è uno degli esempi classici delle sette ultime piaghe, cui segue il capitolo venticinque, che rappresenta la liberazione finale del popolo di Dio, dove troviamo il popolo di Dio esprimere una delle affermazioni più note durante il grande tempo di tribolazione.

I centoquarantaquattromila sono le vergini sagge che aspettarono il loro Signore per andare alle nozze, benché Egli tardasse, in accordo con la parabola delle dieci vergini. Essi non sono Laodicei, sono Filadelfi. Fino a questo punto, questo articolo ha stabilito il contesto.

Nel 1798, Napoleone fece prigioniero il papa, infliggendo la ferita mortale profetica che viene guarita alla fine del mondo secondo Apocalisse tredici. A quel punto gli Stati Uniti presero il loro posto come sesto regno della profezia biblica secondo Daniele due, sette, otto e undici e Apocalisse dodici, tredici, sedici, diciassette e diciotto. Da quel momento in poi, sia il corno repubblicano degli Stati Uniti sia il corno protestante (l’Avventismo) hanno dimenticato chi sia il papato. Il 1798 è il primo anno in cui le nazioni del resto del mondo riconobbero gli Stati Uniti come nazione sovrana, ed è anche l’anno in cui il messaggio del primo angelo giunse nella storia.

Il «motto» di un protestante a quel tempo era: «la Bibbia e soltanto la Bibbia». I protestanti si identificano come difensori della sola Bibbia e, quando l’Avventismo assunse il loro mantello all’arrivo del secondo angelo, accettò quel «motto» e in seguito fu designato come il «popolo del Libro». Per mezzo del ministero di William Miller era stato loro dato un insieme di regole che, se correttamente impiegate, avrebbe aperto la Bibbia alla mente di tutti coloro che desideravano ascoltare. Le Regole di Interpretazione Profetica di Miller sono ciò che l’ispirazione afferma che dobbiamo studiare se vogliamo proclamare il messaggio del terzo angelo.

Potete leggere in modo più dettagliato delle regole di William Miller nell’articolo intitolato William Miller, nella categoria Chiavi Profetiche.

Nel «nostro studio della Bibbia faremo tutti bene a prestare attenzione ai principi esposti» nelle regole di interpretazione profetica di «Padre Miller». Al corno del Protestantesimo fu affidato il documento sacro che chiamiamo la Bibbia, e gli fu anche affidata la responsabilità di difendere e promuovere i principi in esso contenuti; e al corno protestante fu altresì dato un insieme di regole per dividere rettamente il significato e l’intento dei documenti sacri.

Al corno del Repubblicanesimo fu affidato un documento sacro che chiamiamo la Costituzione, e gli fu altresì affidata la responsabilità di difendere e promuovere i princìpi in esso contenuti. Al corno repubblicano fu anche dato un insieme di norme per discernere rettamente il significato e l’intento dei documenti sacri. Le norme date per discernere rettamente la Costituzione sono il Bill of Rights, ed esso sancisce il fine più importante della Costituzione nelle prime disposizioni del Bill of Rights. Il Primo Emendamento elencato nel Bill of Rights è la libertà di religione, di espressione, di parola e di stampa.

La legge domenicale è un aperto attacco contro il primo principio della Costituzione, che garantisce la libertà di religione, la quale viene abolita con la legge domenicale, segnando così la fine della Costituzione, la fine degli Stati Uniti come sesto regno della profezia biblica e l’inizio della persecuzione contro coloro che allora proclamano il messaggio del terzo angelo ad alta voce. Coloro che proclamano il gran grido del terzo angelo e protestano contro la distruzione del Primo Emendamento e della Costituzione sono perseguitati da coloro che avrebbero dovuto sostenere e applicare le sacre norme, le quali difendono il documento sacro che essi erano stati ordinati a difendere. Questa è un’illustrazione della comprensione e dell’applicazione delle storie parallele delle due corna della bestia terrestre simile a un agnello. I Padri fondatori della Costituzione sono paralleli a Padre Miller. Il termine Padre usato per Miller è impiegato per designare un capo, non un prete papista. La Bibbia proibisce di chiamare padre gli uomini che professano di essere guide spirituali. I Milleriti prendono nome dal loro padre, come spesso accade. Non cogliere questa distinzione significa non comprendere parte di ciò che il messaggio di Elia significa, quando volge il cuore dei padri verso i figli e viceversa.

Gli Stati Uniti in Isaia ventitré sono il sesto regno della profezia biblica e rimangono tali finché non sovvertono la loro Costituzione alla legge domenicale che si avvicina rapidamente. Il sesto regno governa per settanta anni profetici, che sono i giorni di un re. Il regno (un re è un regno) che governò per settanta anni fu Babilonia. Durante i settanta anni, il corno dello stato era il governo di Babilonia e il corno della chiesa erano i Caldei. Daniele, Shadrach, Meshack e Abednego rappresentano i centoquarantaquattromila. In Daniel’s testimony sono rappresentati entrambi i corni e il popolo di Dio. I settanta anni della cattività in Babilonia furono i giorni di un re, dei quali Isaia si serve per identificare che la storia profetica degli Stati Uniti e la storia dell’Avventismo vanno dal 1798 fino alla legge domenicale.

L’identificazione del fatto che la linea della storia profetica per entrambe le corna degli Stati Uniti ci consente di considerare la fine e il principio, con i due testimoni-corna per identificare la caratteristica dell’altro corno. Dopotutto, tutte le corna erano uguali. In Daniele vi erano corna, alcune spezzate, con corna che crescevano dal corno spezzato. Alcune corna in Daniele non avevano le stesse dimensioni delle altre, sorgendo più tardi dell’altra. Non così, con le due corna degli Stati Uniti. Quelle due corna si pongono in parallelo l’una con l’altra attraverso la medesima storia e producono gli stessi waymarks, sebbene differiscano l’una dall’altra quanto al loro scopo. Vi sono anche riserve all’interno della storia che è importante comprendere.

All’inizio dell’Avventismo vi fu un passaggio dalla storia profetica rappresentata dalla chiesa di Filadelfia a quella della chiesa di Laodicea. Vi deve essere pertanto, alla fine, un passaggio dalla storia profetica di Laodicea. La Rivelazione di Gesù Cristo include la luce di questa comprensione, ed essa fa parte di ciò che viene disigillato in questo tempo.

E «dopo la fine di settant’anni» il papa «canterà» e la «prostituta» «dimenticata» sarà ricordata. Essa è «ricordata» nella legge domenicale, dove la questione è tra l’adorazione del sole, o l’adorazione del giorno che la legge di Dio ha ordinato all’umanità di «ricordare».

In questo articolo abbiamo individuato che la storia del dominio settantennale di Babilonia è un tipo della storia degli Stati Uniti dal 1798 fino alla legge domenicale. In un precedente articolo, e spesso nelle Tavole di Habakkuk, abbiamo individuato che anche la cattività in Egitto e la liberazione dall’Egitto sono un tipo della storia degli Stati Uniti e del popolo di Dio. Queste quattro storie di Babilonia, dell’Egitto, dell’Avventismo e degli Stati Uniti non sono le uniche linee da porre su queste linee, ma quando applichiamo la regola della prima menzione a queste quattro linee, il risultato è assolutamente sorprendente. Concluderò questo articolo con una semplice e parziale illustrazione di ciò che intendo, e di ciò che intendo continuare quando, in un momento successivo, affronteremo ulteriormente la storia di Isaia ventitré.

La storia di Babilonia presenta un re convertito all’inizio e un re malvagio alla fine. Non importa che si tratti di Biden o di Trump, poiché il libro di Daniele insegna che è Dio che innalza i governanti e li abbatte. Ciò che si può affermare con certezza di un leader, sia democratico sia repubblicano, al tempo della legge domenicale è che si tratta di un leader malvagio. Nabucodonosor era Babilonia; egli era il tiranno di Babilonia, disposto a gettare tre uomini giusti nel fuoco. Ma alla fine si convertì al Dio di Daniele. Non così avvenne con l’ultimo sovrano, Baldassarre. Egli era un re malvagio. Gli Stati Uniti, nella profezia, iniziano come un agnello, simbolo di Cristo e del Suo sacrificio per l’umanità. Alla fine gli Stati Uniti parleranno come un dragone. Il passaggio da Cristo a Satana in questa linea storica è rappresentato dalla differenza tra Nabucodonosor e Baldassarre.

Si noti che il malvagio Belshazzar era il re stolto. Egli subì lo stesso giudizio di suo padre Nebukadnezzar, poiché entrambi i giudizi furono rappresentati come i «sette tempi» di Levitico ventisei. Nebukadnezzar fu nei campi vivendo come una bestia per duemilacinquecentoventi giorni, cioè sette anni biblici, e anche il giudizio di suo figlio Belshazzar, scritto sulla parete, rappresenta duemilacinquecentoventi. La differenza fu che il giudizio contro Nebukadnezzar lo convertì e lo rese un re saggio, mentre il giudizio di Belshazzar ricadde sul re stolto.

La scritta sul muro per l’ultimo presidente è il primo emendamento, che identifica il «muro» di separazione tra Chiesa e Stato, che l’ultimo re stolto non comprende. I «sette tempi» di Levitico ventisei rappresentano una «dispersione del popolo» che è compiuta dal re del nord al tempo della legge domenicale. Quella dispersione è la rovina nazionale che segue la legge domenicale. La sesta nazione dimenticò le lezioni dei padri fondatori, i quali redassero la Costituzione per proteggere non soltanto da una Chiesa corrotta, ma anche dai re tirannici d’Europa con i quali la donna corrotta aveva giaciuto. I padri fondatori rappresentano coloro che rigettarono il papato e i re d’Europa, poiché sapevano, dalla loro stessa esperienza, dopo essere usciti da una dispersione di milleduecentosessant’anni di oscurità papale, che le difese contro quel tipo di tirannia dovevano costituire il fulcro della loro nuova Costituzione. Erano padri saggi, erano simili a un agnello, ma non così l’ultimo padre, poiché parlerà come un dragone. I Padri uscirono da una dispersione e il figlio rientra in una dispersione. Il tiranno in entrambi i casi è il primo papato e l’ultimo papato.

Il simbolo del giudizio su Nebucadnetsar, il primo re, e sull’ultimo re, Baldassar, fu la dispersione dei «sette tempi» di Levitico ventisei. Nebucadnetsar la visse, e Baldassar la ebbe scritta sul muro come suo epitaffio proprio la notte stessa in cui morì. Il simbolo del corno repubblicano al suo principio fu la sua liberazione dalla schiavitù del re del nord, e il simbolo del corno repubblicano alla sua fine è la cattività prodotta dal re del nord. La legge domenicale è la «notte stessa» in cui esso muore come sesto regno della profezia biblica. In tutte e quattro le illustrazioni — Baldassar, Nebucadnetsar, e l’inizio e la fine del corno repubblicano — il venticinque venti di Levitico ventisei è il simbolo rappresentato al principio e alla fine. Ciò rappresenta la firma dell’Alfa e dell’Omega.

La prima «profezia di tempo» che William Miller scoprì fu il venticinque venti di Levitico ventisei. Essa fu la prima pietra nel fondamento che Gesù pose mediante l’opera di Miller. Fu anche la prima verità fondamentale che fu accantonata dall’Avventismo nel 1863. Quando tutte le pietre di verità di Miller furono poste nel fondamento, quelle verità furono rappresentate sulle due tavole di Abacuc, che sono le carte pionieristiche del 1843 e del 1850. Quelle due tavole rappresentano la relazione di patto tra Dio e il Suo popolo denominato, così come le due tavole dei Dieci Comandamenti rappresentavano il patto con l’antico Israele.

Alla fine dell’Avventismo laodiceano, quando sarà vomitato dalla bocca del Signore alla legge domenicale, la scritta sul muro sono quei due sacri grafici pionieristici. Grafici che essi non sono in grado di leggere, poiché rifiutarono di lasciarsi avvantaggiare dal messaggio di avvertimento agli inizi della loro storia….

La crisi finanziaria del 1837 negli Stati Uniti fu un evento complesso, provocato da una combinazione di fattori economici, politiche e attività speculative.

Bolla speculativa: Negli anni che precedettero il 1837, vi fu un boom speculativo nei terreni e negli investimenti, alimentato in parte dall’espansione del paese verso ovest. La speculazione fondiaria, particolarmente sulla frontiera occidentale, portò al gonfiamento dei prezzi dei terreni e a un eccessivo indebitamento.

Credito facile e prestiti speculativi: le banche e le istituzioni finanziarie concedevano ingenti quantità di credito e di prestiti, spesso senza garanzie adeguate. Questo facile accesso al credito contribuì alla frenesia speculativa e accrebbe i rischi di instabilità finanziaria.

Sovraespansione delle banche: le banche stavano ampliando rapidamente le loro operazioni, emettendo spesso più carta-moneta (banconote) di quanta specie (oro e argento) avessero a garanzia. Questa pratica, nota come “wildcat banking”, ebbe come risultato un’eccessiva abbondanza di valuta non regolamentata e inaffidabile in circolazione.

Le politiche economiche di Jackson: le politiche del presidente Andrew Jackson contribuirono ad aggravare la crisi. Nel 1836 egli emanò la Specie Circular, che richiedeva che le terre pubbliche fossero acquistate con moneta metallica (oro e argento) anziché con cartamoneta. Ciò provocò una corsa alla conversione delle banconote in moneta metallica, causando tensioni finanziarie e fallimenti bancari.

Fattori internazionali: la crisi negli Stati Uniti fu influenzata anche dalle condizioni economiche internazionali. Una flessione dell’economia britannica, importante partner commerciale degli Stati Uniti, portò a una riduzione della domanda di beni ed esportazioni americani. Ciò, a sua volta, colpì le imprese americane e contribuì al disagio economico.

Panico e corse agli sportelli bancari: Nel maggio del 1837, una serie di scosse finanziarie, tra cui fallimenti bancari e restrizioni del credito, provocò il panico tra gli investitori e i depositanti. Questo panico innescò un’ondata di corse agli sportelli bancari e una grave contrazione del credito.

Contrazione dell’offerta di moneta: con il fallimento delle banche e l’irrigidimento del credito, l’offerta complessiva di moneta nell’economia si contrasse in misura significativa. Questa contrazione della moneta aggravò le difficoltà economiche e approfondì la recessione. La combinazione di questi fattori condusse a una grave flessione economica, caratterizzata da fallimenti bancari, disoccupazione, riduzione della spesa dei consumatori e una generale depressione economica.