In the book titled, Hitler’s Pope, the author John Cornwell starts the story of the future pope who reigned when Hitler ruled Germany, with his grandfather and Pope Pius IX, who were driven out of the City of Rome. When Pius IX fled from the city of Rome, disguised as a nun, the only man he took with him was the future pope’s grandfather. Cornwall addresses the close relationship of the two men, and thereafter identifies how the future pope’s father also was connected with the power center of the Catholic Church. In doing so he identifies the social, political and religious environment of the history from the time of Pius IX, through World War II. The overview of history is tremendously informative.
『ヒトラーの教皇』と題する書物において、著者ジョン・コーンウェルは、ヒトラーがドイツを支配していた時代に統治した後の教皇の物語を、ローマ市から追放されたその祖父と教皇ピウス九世とをもって書き起こしている。ピウス九世が修道女に変装してローマ市から逃れたとき、彼がただ一人伴ったのは、その後の教皇の祖父であった。コーンウェルはこの二人の緊密な関係を論じ、その後、その後の教皇の父もまたカトリック教会の権力中枢と結び付いていたことを明らかにしている。そうすることによって彼は、ピウス九世の時代から第二次世界大戦に至るまでの歴史における社会的、政治的、宗教的環境を描き出している。その歴史の概観はきわめて示唆に富んでいる。
“Another step in papal assumption was taken, when, in the eleventh century, Pope Gregory VII proclaimed the perfection of the Roman Church. Among the propositions which he put forth was one declaring that the church had never erred, nor would it ever err, according to the Scriptures. But the Scripture proofs did not accompany the assertion. The proud pontiff also claimed the power to depose emperors, and declared that no sentence which he pronounced could be reversed by anyone, but that it was his prerogative to reverse the decisions of all others.
11世紀、グレゴリウス7世がローマ教会の完全性を宣言したことで、教皇の僭越はさらに一段と進んだ。彼が唱えた命題の一つには、聖書に照らして、教会はこれまで誤ったことがなく、今後も誤ることはないとするものがあった。しかし、その主張には聖書的根拠は添えられていなかった。この尊大な教皇はまた、皇帝を廃位する権能を主張し、自らが下したいかなる判決も誰にも覆すことはできないが、他のすべての者の決定を覆す特権は自分にこそあるのだとした。
“A striking illustration of the tyrannical character of this advocate of infallibility was given in his treatment of the German emperor, Henry IV. For presuming to disregard the pope’s authority, this monarch was declared to be excommunicated and dethroned. Terrified by the desertion and threats of his own princes, who were encouraged in rebellion against him by the papal mandate, Henry felt the necessity of making his peace with Rome. In company with his wife and a faithful servant he crossed the Alps in midwinter, that he might humble himself before the pope. Upon reaching the castle whither Gregory had withdrawn, he was conducted, without his guards, into an outer court, and there, in the severe cold of winter, with uncovered head and naked feet, and in a miserable dress, he awaited the pope’s permission to come into his presence. Not until he had continued three days fasting and making confession, did the pontiff condescend to grant him pardon. Even then it was only upon condition that the emperor should await the sanction of the pope before resuming the insignia or exercising the power of royalty. And Gregory, elated with his triumph, boasted that it was his duty to pull down the pride of kings.” The Great Controversy, 57.
不可謬性を唱えるこの者の暴君的性格がいかなるものかは、ドイツ皇帝ハインリヒ4世への彼の扱いにおいて、きわめて鮮明に示された。教皇の権威を無視することを敢えてしたとして、この君主は破門と廃位を宣告された。教皇の命令に後押しされて彼に反抗するようになった自国の諸侯の離反と脅迫におののき、ハインリヒはローマと和解する必要を感じた。彼は妻と忠実な従者を伴って真冬のアルプスを越え、教皇の前に出て自らを卑しめて許しを請うために向かった。グレゴリウスが退避していた城に到着すると、彼は護衛なしに外庭へ通され、厳しい冬の寒さの中、頭に覆いもなく裸足で、みすぼらしい服装のまま、教皇への拝謁を許されるのを待たされた。三日間、断食と告白を続けたのちになって初めて、教皇は彼に赦しを与えることを認めた。しかもその際でさえ、皇帝が王権の徽章を再び帯びたり王権を行使したりする前に、教皇の認可を待つことが条件とされた。勝利に有頂天となったグレゴリウスは、王たちの驕りを打ち砕くことこそ自分の務めだと豪語した。大いなる論争、57。
Gregory VII was an “advocate of infallibility,” but the ridiculous claim was not made an official doctrine (dogma), until Pius IX, who made the foolish claim an established doctrine at the first Vatican Council. The doctrine was passed July 18, 1870, one hundred and fifty years to the day before the first disappointment of the one hundred and forty-four thousand.
グレゴリウス7世は「不可謬性」の擁護者だったが、そのばかげた主張が公式の教義（ドグマ）とされたのはピウス9世のときであり、彼は第1バチカン公会議でその愚かな主張を確立された教義とした。教義は1870年7月18日に可決され、十四万四千人の最初の失望のちょうど150年前の同日であった。
What is informative about the history is that when Pius IX organized the first Vatican Council, and implemented his doctrine of infallibility, his motivation was brought about by his hatred of what was called “modernism.” It was not rooted in the idea that a pope could make no errors when defining biblical doctrines, it was a defense of the papal opposition to the influence that had been produced by the French Revolution. It was directed against what would ultimately be known as Communism.
この歴史からわかる重要な点は、ピウス9世が第1バチカン公会議を召集し、不可謬性の教義を宣言したとき、その動機は、いわゆる「近代主義」への憎悪によるものだったということである。それは、教皇が聖書の教義を定める際に誤りを犯し得ないという考えに根ざしたものではなく、フランス革命がもたらした影響に対する教皇の反対姿勢を擁護するためのものだった。つまり、それは最終的に共産主義と呼ばれることになるものに向けられていた。
The French Revolution brought about an upheaval in the ruling structure of European nations, with a particular hatred for the monarchy that is the papacy. It was an Italian Republican revolt that had temporarily driven Pius IX, and his right-hand man out of Rome. The “modernism,” that was represented by the various philosophies that were produced by the French Revolution was Pius IX’s, arch enemy, and his doctrine of infallibility was designed to sustain every claim that the pope made against the modernists ideas that were produced by the French Revolution.
フランス革命は、ヨーロッパ諸国の統治構造に大きな激変をもたらし、とりわけ教皇制という君主制に対する憎悪をかき立てた。ピウス9世とその右腕を一時的にローマから追い出したのは、イタリアの共和主義者による反乱であった。フランス革命が生み出したさまざまな哲学に代表される「近代主義」は、ピウス9世にとって宿敵であり、彼の不可謬性の教義は、フランス革命から生じた近代主義的な思想に対抗して教皇が行ったあらゆる主張を支えることを目的として構想されたものだった。
Daniel chapter eleven, verse forty identifies that in 1798, the king of the south (atheistic France), delivered the deadly wound to the king of the north (the papacy).
ダニエル書11章40節は、1798年に南の王（無神論的なフランス）が北の王（教皇権）に致命的な傷を負わせたことを示している。
Pius IX’s doctrine of infallibility was connected with the war represented by verse forty of Daniel eleven, and from the latter part of 1869 to the following year Pius IX called together the first Vatican Council, known as Vatican 1, for the purpose of confirming that the pope was the head of Catholicism, and that Catholicism was the head of all the churches, as had been proclaimed by Justinian’s decree in the year 533.
ピウス九世の不可謬性の教理は、ダニエル書十一章四十節によって表される戦いと結び付いており、1869年の後半から翌年にかけて、ピウス九世は、第一バチカン公会議、すなわちバチカン第一公会議として知られる会議を招集した。その目的は、533年のユスティニアヌスの勅令によって宣言されたとおり、教皇がカトリックの首長であり、またカトリックがすべての諸教会の首位であることを पुष्टिするためであった。
The Second Vatican Council, also known as Vatican II, was held from 1962 to 1965. It was a landmark event in the history of the Catholic Church, and one of the most significant ecumenical councils in modern times. The council convened under the leadership of Pope John XXIII and continued during the pontificate of Pope Paul VI after John XXIII’s death in 1963. It is important to recognize the distinct difference between these two councils.
第二バチカン公会議（Vatican II とも呼ばれる）は、1962年から1965年にかけて開催された。これはカトリック教会の歴史における画期的な出来事であり、現代における最も重要な公会議の一つであった。この公会議は教皇ヨハネ二十三世の指導の下に招集され、1963年にヨハネ二十三世が死去した後は、教皇パウロ六世の在位中に継続された。この二つの公会議の明確な相違を認識することが重要である。
The first council was to establish what is called the “primacy,” of the pope, meaning that the pope is the supreme ruler, teacher and shepherd of the Church, responsible for preserving and interpreting the doctrines of faith. His authority consisted in defining dogmas, issuing doctrinal decrees, and making authoritative pronouncements on matters of faith and morals, known as papal infallibility. It includes the pope’s jurisdictional authority over the universal church, including the power to appoint bishops, regulate the sacraments, and govern the church’s administration.
第一の公会議は、教皇のいわゆる「首位権」を確立するためのものであった。これは、教皇が教会の最高の統治者、教師、そして牧者であり、信仰教義を保持し、解釈する責任を負うことを意味する。教皇の権威は、教義を定義し、教理上の教令を発し、信仰および道徳に関する事柄について権威ある宣言を行うことに存しており、これは教皇不可謬性として知られている。それにはまた、司教を任命し、秘跡を規律し、教会の行政を統治する権能を含む、全教会に対する教皇の裁治権も含まれている。
The second council was to redirect the church into an ecumenical entity. The councils were directly opposite propositions. The conservative first council was contradicted by the liberal second council. Those two factions were as different as night and day, and the prophecy that is attributed to the three secrets of Fatima identify an internal war fitly represented by these two councils.
第二公会議は、教会をエキュメニカルな共同体へと方向転換させるためのものだった。両公会議は、その掲げる方向性が正反対だった。保守的な第一公会議は、リベラルな第二公会議によって否定された。その二つの派閥は昼と夜ほど違っており、ファティマの三つの秘密に帰せられる予言は、まさにこれら二つの公会議によって象徴される教会内部の抗争を指し示している。
The prophecy identifies a class who uphold the primacy represented by Pius IX as being represented by what is either called the “white pope,” the “good pope,” or the “good bishop”, and the other class, associated with Vatican II, are represented by the “black pope,” or the “bad pope,” or the “bad bishop.” The controversy of the two political concepts is represented when you visit the shrine of the miracle of Fatima, in Fatima, Portugal. When entering, the walkway is set between a statue of a black pope on one side, and a white pope on the other side.
その予言は、ピウス9世が体現する首位権を擁護する陣営を「白い教皇」「善い教皇」「善い司教」とも呼ばれる存在によって表し、第二バチカン公会議と結びつけられるもう一方の陣営を「黒い教皇」「悪い教皇」「悪い司教」によって表している。二つの政治的概念の対立は、ポルトガルのファティマにあるファティマの奇跡の聖地を訪れると目に見える形で示されている。入口では、通路が片側に黒い教皇の像、もう片側に白い教皇の像を配して、その間を通るように設けられている。
It therefore becomes part of the heritage of the man that would ultimately become what the book identifies as Hitler’s pope, that his roots are entwined in the struggle between modernism (the king of the south), and papal primacy (the king of the north).
したがって、その本が最終的に「ヒトラーの教皇」と呼ぶことになる男にとって、彼の出自が近代主義（南の王）と教皇首位権（北の王）との闘争に絡み合っているという事実は、彼の遺産の一部となる。
It is to be understood that the author of the book we are considering was a Catholic of good standing, and his stated purpose for writing the book was to shed light upon the claim that the pope that reigned during World War 2 had supported Hitler, the Nazi’s or had any culpability in the holocaust against the Jews, and others. When Cornwell addresses Pius XII’s grandfather, who was the right-hand man that ordained the Vatican 1 council, the history of the struggle between the kings of the south and north is being acted out in that very history. When the “Republicanism” revolution reached Italy, for about a year, the Italians drove Pius IX out of the city of Rome, and from then on, even after he returned, all the papacy has ever owned was the one hundred and ten acres, known as Vatican City.
ここで考察しているこの書物の著者は、正統な立場にあるカトリック信徒であり、また、彼がこの書物を著した公言された目的は、第二次世界大戦中に在位した教皇がヒトラーやナチスを支持していた、あるいはユダヤ人その他に対するホロコーストについて何らかの責任を負っていた、との主張に光を当てることであった、ということを理解しておかなければならない。コーンウェルが、ヴァチカン第一公会議を取り仕切った右腕であったピウス十二世の祖父について論じるとき、南の王と北の王との闘争の歴史が、まさにその歴史の中に演じ出されているのである。「共和主義」の革命がイタリアに及んだとき、約一年の間、イタリア人はピウス九世をローマ市から追放し、その時以後、彼が帰還した後でさえも、教皇権が所有してきたすべては、ヴァチカン市国として知られる百十エーカーの土地にすぎなかった。
The only way he was even able to return to the Vatican is with the help of French troops, and a loan from the Rothschilds, the infamous Jewish bankers. To intelligently understand the papal complicity in the holocaust during World War II, requires some basic understanding of Europe’s attitude towards the Jews since the crucifixion of Christ. The book suggests that antisemitism and racism are two different attitudes, claiming Hitler’s hatred of the Jews was racist, for Hitler viewed the Jews as a lesser category of human beings, whereas antisemitism was the hatred of the Jews because they killed God. Whether they are one and the same, or there is actually a distinction between the two, the reality of the plight of the Jews is worth understanding.
彼がヴァチカンへ帰還することができた唯一の道は、フランス軍の助力と、悪名高いユダヤ人銀行家ロスチャイルド家からの融資によるものであった。第二次世界大戦中のホロコーストにおける教皇庁の共犯関係を理性的に理解するためには、キリストの磔刑以来、ヨーロッパがユダヤ人に対して抱いてきた態度についての基本的理解が必要である。その書物は、反ユダヤ主義と人種主義とは二つの異なる態度であることを示唆し、ヒトラーのユダヤ人憎悪は人種主義的であったと主張している。すなわち、ヒトラーはユダヤ人を人間としてより劣った範疇に属する存在と見なしていたのに対し、反ユダヤ主義とは、彼らが神を殺したがゆえにユダヤ人を憎むことである、というのである。これらが実際には同一のものであるのか、それとも両者の間に現実に区別があるのかにかかわらず、ユダヤ人の苦境の現実は理解に値する。
For instance, in America today if the word “ghetto,” is used most think it is the definition of the poor, run down side of town. But the term “ghetto,” originally referred to a section of a city, especially in Venice, Italy, where Jews were compelled to live during the Middle Ages. The first ghetto was established in Venice in 1516, when the Venetian Republic confined Jews to a designated area of the city known as the “geto nuovo” (new foundry), which eventually became known as the ghetto.
たとえば、今日のアメリカにおいて「ゲットー」という語が用いられるとき、多くの人はそれを、貧しく荒廃した町の一画を意味するものと考える。しかし「ゲットー」という用語は、本来、中世の間にユダヤ人が居住を強制された都市の一区画、特にイタリアのヴェネツィアにおけるそれを指していた。最初のゲットーは1516年にヴェネツィアで設けられ、ヴェネツィア共和国がユダヤ人を「geto nuovo」（新しい鋳造所）として知られる市内の指定区域に閉じ込めたことに始まり、やがてそれがゲットーとして知られるようになった。
In Europe through the Middle Ages, Jews were restricted as to where they could live, and also the professions they were allowed to practice. The restrictions were based upon the old definition of antisemitism, which referred to the belief that the Jews had killed God, and that all of their subsequent problems had been brought upon themselves through their own actions.
中世を通じてのヨーロッパでは、ユダヤ人はどこに住めるか、そして従事を許される職業についても制限を受けた。こうした制限は反ユダヤ主義の古い定義に基づくもので、その定義は、ユダヤ人が神を殺したという信念と、その後に起きた彼らのあらゆる問題は自らの行為によって招いたものだとする考えを指していた。
In the Middle Ages, it was an established tradition that Christians could not lend money or accept interest for a loan. The Jews were exempt from that restriction, and lending money became one of the professions that Jews were allowed to perform. The Jewish bankers, such as the Rothschild family, were the money changers in response to legal restrictions against what professions they were allowed to perform. When Pius IX needed funds to return to the Vatican, the frustration of no longer ruling the city of Rome was magnified by his need to reach out to the Jews for money.
中世においては、キリスト教徒は金銭を貸し付けることも、貸付に対する利息を受け取ることもできないということが、確立された慣行であった。ユダヤ人はその制限から免除されており、金銭の貸付は、ユダヤ人に従事することが許されていた職業の一つとなった。ロスチャイルド家のようなユダヤ人銀行家たちは、従事することが許される職業に対する法的制限に応じて、両替商となったのである。ピウス9世がバチカンへ戻るための資金を必要としたとき、もはやローマ市を支配していないことへのその苛立ちは、資金を得るためにユダヤ人に頼らなければならない必要によって、いっそう増幅された。
Prior to his being driven out of Rome Pius IX had appeared to be in one of two camps concerning the Jews and the church’s relation to the Jews. The two camps consisted of those who believed the Jews, no matter what happens to them, are simply getting what they deserve, and the other tended to show a little mercy towards the Jews. When Pius IX returned to the Vatican, after being driven out, the mercy he had sometimes manifested prior to his exile was never manifested again. Before his exile he had shut down the ghetto in the city of Rome, and after his return he re-established the ghetto, and began a taxation upon the Jews in order to regroup his financial losses.
ローマから追放される以前、ピウス九世は、ユダヤ人および教会とユダヤ人との関係に関して、二つの陣営のいずれかに属しているかのように見えた。二つの陣営とは、ユダヤ人は何が彼らに起ころうとも、ただ自らに値するものを受けているにすぎないと信じる者たちと、他方、ユダヤ人に対していくらかの憐れみを示す傾向のある者たちとから成っていた。ピウス九世が追放されたのちヴァティカンに戻ったとき、彼が流刑以前に時として示していた憐れみは、もはや二度と示されることはなかった。流刑以前、彼はローマ市のゲットーを閉鎖していたが、帰還後にはそれを再設置し、自らの財政的損失を立て直すため、ユダヤ人に課税を開始した。
Pope Pius IX’s right-hand man was Marcantonio Pacelli, the grandfather of Hitler’s pope. He was an attorney that belonged to a special class of attorneys that supported the papacy. His son became part of that same elite class of attorneys, as did his grandson, who would ultimately become Hitler’s pope. After the book runs through the history of Eugenio Pacelli’s grandfather, his father, and his youth and education, it addresses the position that Pacelli took up as he began his work for the papacy. As an attorney, descending from the elite papal attorneys, he was picked to head up a department that specialized in contracts, which are called concords. In 1901 Pacelli was brought into the office of the Papal Secretariat of State.
教皇ピウス9世の右腕は、「ヒトラーの教皇」の祖父にあたるマルカントニオ・パチェッリだった。彼は、教皇庁を支える特別な弁護士階層に属する弁護士だった。彼の息子も同じエリート弁護士階層の一員となり、最終的に「ヒトラーの教皇」となる孫もまたそうだった。本書は、エウジェニオ・パチェッリの祖父と父、そして彼自身の若年期と教育の歩みをたどったのち、彼が教皇庁のために働き始めた際に就いた職務を取り上げる。エリートの教皇庁弁護士の系譜を引く弁護士として、彼は契約（concords と呼ばれる）を専門とする部門の長に選ばれた。1901年、パチェッリは教皇庁国務省に迎え入れられた。
Pacelli became the envoy to the nations. Prophetically Pacelli became the legal point of contact that consummated the fornication of the kings of the earth with the papacy. In 1903, Pius X was coronated as pope. Immediately he began to attack the “intellectual poison” that produced “relativism and skepticism.” The man who ran Pius X’s effort to eradicate “modernism” was Umberto Benigni, who worked in the same office as Pacelli. Benigni once stated of a group of world-class historians, that they were men for whom, “history is nothing but a continual desperate attempt to vomit. For this sort of human being there is only one remedy: the inquisition!” To Benigni, a historian that expressed any sympathy with the ideas that came from the French Revolution were to be executed.
パチェッリは諸国への使節となった。予言的に言えば、パチェッリは、地の王たちと教皇制との姦淫を成就させる法的な窓口となった。1903年、ピウス10世が教皇に即位した。彼は直ちに、「相対主義と懐疑主義」を生み出した「知的毒薬」を攻撃し始めた。ピウス10世の「近代主義」撲滅の取り組みを取り仕切ったのは、パチェッリと同じ部署で働いていたウンベルト・ベニーニであった。ベニーニはかつて、世界的な歴史家の一群について、彼らにとって「歴史とは、嘔吐しようとする絶え間ない必死の試みにすぎない。この種の人間に効く治療法はただ一つ――異端審問だ！」と述べた。ベニーニにとって、フランス革命に由来する思想に少しでも共感を示す歴史家は、処刑されるべき存在だった。
Officially, Benigni ran the propaganda ministry for the papacy, but unofficially he also ran a clandestine spy network, designed to identify any Catholics that had any sympathy for the “modernism,” that had originated with the king of the south. Ultimately in 1910, his work produced a directive that obliged employees of the papacy to swear an oath, called the Antimodernist Oath. It is still in force. To be employed by the Vatican you must swear to a hatred of modernist ideas, which today we would call communistic ideas.
公式には、ベニーニは教皇庁の宣伝省を率いていたが、非公式には、南の王に端を発した「近代主義」にわずかでも同情的なカトリック信者を特定するための秘密裏の諜報網も運営していた。最終的に1910年には、彼の活動の結果、教皇庁の職員に「反近代主義の誓い」と呼ばれる宣誓を立てることを義務づける通達が出された。それは今なお有効である。バチカンに雇用されるには、今日では共産主義的なものと呼ばれる近代主義的な思想を憎むことを誓わなければならない。
In the summary of Cronwell’s book, on the flyleaf it states, “In the first decade of the century, as a brilliant young Vatican lawyer, Pacelli helped shape an ideology of unprecedented papal power; during the 1920’s he employed cunning and blackmail to impose power in Germany. In 1933, Hitler became his perfect negotiating partner and a concordant was established that granted religious and educational advantages to the Catholic Church in exchange for Catholic withdrawal from social and political action. This ‘voluntary’ abdication of political Catholicism imposed from Rome facilitated the rise of Nazism.
クロンウェルの本の要約として、見返しには次のように記されている。「世紀の最初の10年に、俊英の若きバチカンの法律家として、パチェッリは前例のない教皇権のイデオロギーの形成に寄与した。1920年代には、ドイツに対して権力を押し付けるために、策略と恐喝を用いた。1933年には、ヒトラーが彼にとって理想的な交渉相手となり、カトリックが社会的・政治的活動から撤退することと引き換えに、カトリック教会に宗教および教育面での優遇措置を認める協約が結ばれた。ローマから押し付けられたこの『自発的な』政治的カトリシズムの放棄は、ナチズムの台頭を助長した。」
At a cabinet meeting on July 14, 1933, Adolph Hitler expressed his opinion that very month that the concordance manufactured by Pacelli with the Nazi’s gave Germany created “an area of trust…. In the developing struggle against international Jewry.”
1933年7月14日の閣議で、アドルフ・ヒトラーは、同月、パチェッリがナチスと作り上げた協定がドイツに「国際ユダヤ人に対する進行中の闘争における信頼の領域」を生み出したとの見解を表明した。
Cornwell’s book was not well received by Catholics who refused to accept the evidence that Pacelli was the primary reason that Hitler was able to rise to power, for Germany was a majority of Catholics. Pacelli had struck an agreement that prevented the Catholic publishing house, Catholic news agencies and Catholic schools from saying anything about the direction of Hitler from 1933 onward. The book traces the obvious anti-Semitic bent of Pacelli, who thereafter became the pope during World War II. At least three items can be established on very reliable historical sources from the book.
コーンウェルの著書は、ドイツがカトリック教徒多数の国であったゆえに、ヒトラーが権力の座へと上り得た主要な理由がパチェッリにあったことを示す証拠を受け入れようとしなかったカトリック教徒たちからは、好意的に受け入れられなかった。パチェッリは、一九三三年以降、カトリック系出版社、カトリック通信社、およびカトリック学校がヒトラーの進路について何事も語ることを妨げる合意を取り交わしていたのである。その著書は、その後、第二次世界大戦中に教皇となったパチェッリの明白な反ユダヤ主義的傾向をたどっている。その本から、少なくとも三つの事項が、きわめて信頼性の高い史料に基づいて立証しうる。
The first is the warfare of the king of the north and the king of the south, as represented in Daniel chapter eleven. In that warfare the enemies are Catholicism against atheism, the pope against Communism. The other point is that the pope employed Nazism as his proxy army against atheism during World War II, just as the pope employed apostate Protestantism in 1989, as its proxy army against the atheism of the USSR. The book also identifies the internal and external prophetic structure represented by the satanic messages that came forth from the miracle at Fatima.
第一は、ダニエル書第十一章に示されている北の王と南の王との戦いである。その戦いにおいて敵対するのは、無神論に対するカトリック主義、すなわち共産主義に対する教皇である。もう一つの点は、教皇が第二次世界大戦中、無神論に対抗する代理軍としてナチズムを用いたのと同様に、1989年にはソ連邦の無神論に対抗する代理軍として背教したプロテスタント主義を用いた、ということである。また本書は、ファティマの奇跡から出て来たサタン的メッセージによって表される、内的および外的な預言的構造をも明らかにしている。
The borderline war of Raphia, represented in verses eleven and twelve of Daniel eleven, represent the war of the borderline currently playing out in the Ukraine. The ancient war was a hot war, the second is the second proxy war, with the proxy armies involved in mortal interaction. Raphia identifies the borderline war as being between the king of the north and the king of the south, but prophecy teaches that until the soon coming Sunday law, the whore of Tyre is forgotten, Jezebel is in Samaria, and Herodias skipped Herod’s birthday party. Those three witnesses of the role of the king of the north in this current history, is that she is behind the scenes pulling the strings. The hot wars, proxy wars and cold wars that happen while she is forgotten are accomplished by her proxy armies.
ダニエル十一章十一節および十二節に描かれているラフィアの境界戦争は、現在ウクライナで展開している境界線の戦争を表している。古代のその戦争は熱戦であったが、後者は第二の代理戦争であり、そこでは代理軍が致命的な交戦に関与している。ラフィアは、その境界戦争が北の王と南の王との間のものであることを明らかにしているが、預言は、間もなく到来する日曜休業令までは、ツロの淫婦は忘れられ、イゼベルはサマリアにおり、ヘロデヤはヘロデの誕生日の宴を欠席したことを教えている。この現在の歴史における北の王の役割についてのその三人の証人が示しているのは、彼女が舞台裏で糸を引いているということである。彼女が忘れられている間に起こる熱戦、代理戦争、そして冷戦は、彼女の代理軍によって遂行される。
Russia is the king of the south, and it is now involved in a borderline war that is being financed by the globalists of the Western world, primarily the progressive Democrats and RINO (Republican In Name Only) Republicans in the United States. When the United States is represented as the king of the north’s proxy army in verse forty of Daniel eleven, its two prophetic characteristics are military might and financial power. The United States is accomplishing the same work in Ukraine that it did in 1989, helping the Pope against Russia, and the proxy army on the ground, defending Ukraine, is so full of Nazi supporters that even the mainstream media cannot deny it. Rome is now using the same proxy armies that she used in the hot war that was World War II, and in 1989, to war against Russia. Read the book: Hitler’s Pope, the Secret History of Pius XII.
ロシアは南の王であり、現在、西側世界のグローバリストたち、主としてアメリカ合衆国の進歩主義的民主党員および名目だけの共和党員（RINO, Republican In Name Only）によって資金提供されている境界線上の戦争に関与している。ダニエル書11章40節において、アメリカ合衆国が北の王の代理軍として表象されるとき、その二つの預言的特徴は軍事力と財政力である。アメリカ合衆国は、1989年に行なったのと同じ働きをウクライナにおいて遂行しており、ロシアに対して教皇を助けているのであって、地上でウクライナを防衛している代理軍は、主流メディアでさえ否定できないほどナチ支持者で満ちている。ローマは今や、第二次世界大戦という熱戦において、また1989年に、ロシアに対して戦うために用いたのと同じ代理軍を用いている。『Hitler’s Pope, the Secret History of Pius XII』を読みなさい。
We will continue this study in the next article.
次回の記事でこの研究を続けます。
“In like manner, when God was about to open to the beloved John the history of the church for future ages, He gave him an assurance of the Saviour’s interest and care for His people by revealing to him ‘One like unto the Son of man,’ walking among the candlesticks, which symbolized the seven churches. While John was shown the last great struggles of the church with earthly powers, he was also permitted to behold the final victory and deliverance of the faithful. He saw the church brought into deadly conflict with the beast and his image, and the worship of that beast enforced on pain of death. But looking beyond the smoke and din of the battle, he beheld a company upon Mount Zion with the Lamb, having, instead of the mark of the beast, the ‘Father’s name written in their foreheads.’ And again he saw ‘them that had gotten the victory over the beast, and over his image, and over his mark, and over the number of his name, stand on the sea of glass, having the harps of God’ and singing the song of Moses and the Lamb.
同様に、神が愛するヨハネに将来の時代にわたる教会の歴史を開示しようとしておられたとき、七つの教会を象徴する燭台の間を歩まれる「人の子のような方」を彼に示すことによって、ご自分の民に対する救い主の関心と配慮の確証をお与えになった。ヨハネは、教会が地上の権力と最後の大いなる戦いをするさまを示される一方で、忠実な者たちの最終的な勝利と解放をも見ることを許された。彼は、教会が獣とその像とに致命的な闘いへと巻き込まれ、その獣の礼拝が死刑をもって強制されるのを見た。しかし彼は、戦いの煙と喧騒のかなたに目を向け、シオンの山で小羊と共にいる一群の人々を見た。彼らの額には獣の刻印の代わりに、「父の御名が記されて」いた。さらに彼は、「獣とその像とその刻印とその名の数に打ち勝ち、神の琴を手にしてガラスの海の上に立つ者たち」が、モーセと小羊の歌を歌っているのを見た。
“These lessons are for our benefit. We need to stay our faith upon God, for there is just before us a time that will try men’s souls. Christ, upon the Mount of Olives, rehearsed the fearful judgments that were to precede His second coming: ‘Ye shall hear of wars and rumors of wars.’ ‘Nation shall rise against nation, and kingdom against kingdom: and there shall be famines, and pestilences, and earthquakes, in divers places. All these are the beginning of sorrows.’ While these prophecies received a partial fulfillment at the destruction of Jerusalem, they have a more direct application to the last days.
これらの教訓は私たちの益となるものです。私たちは神に対する信仰を堅く保たなければなりません。というのも、私たちの目の前には人々の魂を試す時が迫っているからです。キリストはオリーブ山で、御自身の再臨に先立つ恐るべき裁きを語られました。「あなたがたは戦争と戦争のうわさを聞くであろう。」 「民は民に、国は国に敵対して立ち上がり、至る所で飢饉と疫病と地震が起こるであろう。これらはすべて産みの苦しみの初めである。」これらの預言はエルサレムの滅亡の際に部分的に成就したが、終わりの時代に対してはより直接的に適用される。
“We are standing on the threshold of great and solemn events. Prophecy is fast fulfilling. The Lord is at the door. There is soon to open before us a period of overwhelming interest to all living. The controversies of the past are to be revived; new controversies will arise. The scenes to be enacted in our world are not yet even dreamed of. Satan is at work through human agencies. Those who are making an effort to change the Constitution and secure a law enforcing Sunday observance little realize what will be the result. A crisis is just upon us.
私たちは重大で厳粛な出来事の入り口に立っている。預言は急速に成就しつつある。主は戸口に立っておられる。まもなく、すべての生ける者にとって極めて重大な時期が私たちの前に開かれようとしている。過去の論争は再燃し、新たな論争が起こるだろう。私たちの世界で繰り広げられる光景は、まだ夢にも見ていない。サタンは人間を手段として働いている。憲法を改変し、日曜遵守を強制する法律を制定させようと努めている人々は、その結果がどうなるかをほとんど理解していない。危機がまさに目前に迫っている。
“But God’s servants are not to trust to themselves in this great emergency. In the visions given to Isaiah, to Ezekiel, and to John we see how closely heaven is connected with the events taking place upon the earth and how great is the care of God for those who are loyal to Him. The world is not without a ruler. The program of coming events is in the hands of the Lord. The Majesty of heaven has the destiny of nations, as well as the concerns of His church, in His own charge.” Testimonies, volume 5, 752, 753.
「しかし、この大いなる危機にあって、神のしもべたちは自らを頼みとしてはならない。イザヤ、エゼキエル、ヨハネに与えられた幻において、天が地上で起こっている出来事とどれほど密接に結びついているか、また、神に忠実な者たちに対する神の配慮がいかに大きいかを、私たちは見る。世界は支配者不在ではない。これから起こる出来事の計画は主の御手の中にある。天の威厳の主は、諸国の運命も、御自分の教会の事柄も、みずからの配慮のもとに置いておられる。」『証言』第5巻、752、753頁。