In Daniel chapter eight, Daniel is given a vision of the kingdoms of Bible prophecy, and thereafter he hears a heavenly dialogue represented by a question and an answer.
ダニエル書8章で、ダニエルは聖書の預言における諸王国の幻を与えられ、その後、問答の形で表される天の対話を耳にする。
Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot? And he said unto me, Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed. Daniel 8:13, 14.
そのとき、私は一人の聖なる者が語るのを聞いた。すると別の聖なる者が、語っていたその聖なる者に言った。「常の献げ物に関する幻と、荒廃をもたらす背きによって聖所も軍勢も踏みにじられることは、いつまで続くのですか。」そして彼は私に言った。「二千三百日までである。その後、聖所は清められる。」ダニエル書 8章13、14節。
The first twelve verses represent the vision, and verses thirteen and fourteen identify another vision. As with the two different Hebrew words that are both translated as “take away,” and the two different Hebrew words that are both translated as “sanctuary,” in Daniel chapter eight there are also two different Hebrew words, that are both translated as “vision.”
最初の十二節はその幻を表しており、十三節と十四節は別の幻を指し示している。『取り去る』と訳される二つの異なるヘブライ語、そして『聖所』と訳される二つの異なるヘブライ語があるのと同様に、ダニエル書第八章には『幻』と訳される二つの異なるヘブライ語もある。
When it comes to the two words translated as “take away,” the theologians of Adventism argue that the words should both be understood to mean “remove.” When it comes to the two words translated as “sanctuary,” the theologians of Adventism argue that the words should both be understood to mean “God’s sanctuary”, and when it comes to the two words translated as “vision,” the theologians of Adventism, once again, gloss over the distinctions between the two words. The distinction was important enough to Daniel, that he purposely used two very different Hebrew words, so we should identify and uphold the distinction. The word “vision,” in verse thirteen is the Hebrew word “chazon,” and it means a dream, revelation, or oracle—a vision.
「take away」と訳される二つの語について、アドベンチズムの神学者たちは、どちらも「取り除く」を意味すると理解すべきだと主張する。「sanctuary」と訳される二つの語についても、アドベンチズムの神学者たちは、どちらも「神の聖所」を意味すると理解すべきだと主張し、「vision」と訳される二つの語については、アドベンチズムの神学者たちは、またしても二語の相違を曖昧にしてしまう。その区別はダニエルにとって十分に重要だったため、彼は意図的に大きく異なるヘブライ語の二語を用いた。ゆえに、私たちもその相違を見極め、尊重すべきである。13節の「vision」に当たる語はヘブライ語の「chazon」で、夢、啓示、神託—すなわち幻を意味する。
The word “vision,” occurs ten times in Daniel chapter eight, but it represents two different Hebrew words. “Chazon,” that is located in verse thirteen, is also found in verse one, then twice in verse two, of course verse thirteen, and one time in verses fifteen, seventeen and twenty-six. Seven of the ten times the word “vision” occurs in Daniel chapter eight, it is the word “chazon,” simply meaning “a vision”.
「vision」という語はダニエル書8章に10回出てきますが、それはヘブライ語の2つの異なる語を表しています。「Chazon」は13節に見られる語で、1節にも、さらに2節には2回、そしてもちろん13節にも、また15節、17節、26節にそれぞれ1回ずつ見られます。ダニエル書8章で「vision」という語が現れる10回のうち7回は、この「chazon」であり、単に「幻」を意味します。
The other three times the word “vision” occurs in Daniel chapter eight, it is the Hebrew word “mareh,” meaning a view; or an appearance. In chapter eight, the Hebrew word “mareh,” is also translated one time not as “vision,” but as “appearance,” thus identifying more perfectly the meaning of the word. Why did Daniel use two different Hebrew words, that are so close in meaning that the translators would treat them as the same word? Does it matter?
ダニエル書8章で「vision」という語が現れるほかの三回は、ヘブライ語の「mareh」であり、見え方、または外観を意味する。8章では、このヘブライ語「mareh」は一度だけ「vision」ではなく「appearance」と訳されており、これによってその語義がより的確に示されている。なぜダニエルは、訳者たちが同一の語として扱うほど意味の近い二つのヘブライ語を使い分けたのか。重要なのだろうか。
“Every principle in the word of God has its place, every fact its bearing. And the complete structure, in design and execution, bears testimony to its Author. Such a structure no mind but that of the Infinite could conceive or fashion.” Education, 123.
「神の御言葉にあるあらゆる原則はそれぞれしかるべき所を占め、あらゆる事実はそれぞれの意義を持っている。そして、その全体としての構造は、設計においても実行においても、その作者を証ししている。このような構造を構想し、形づくることができるのは、無限なる方の知性以外にはない。」教育、123.
The answer to the second question is Yes, that it really does matter why Daniel made the distinction, so it therefore becomes the responsibility of the student of prophecy to seek to understand the first question, which asks why Daniel made the distinction. The distinctions he made concerning the word translated as “sanctuary,” and the word translated as “take away,” have eternal consequences, so why would anyone expect less of an importance with the word translated as “vision?” “Every fact” has “its bearing” “in the word of God,” and impacts the prophetic “structure,” and the fulfillment of the prophecy when it is “executed.”
第二の問いへの答えは「はい」であり、ダニエルがその区別を設けた理由は本当に重要である。したがって、第一の問い—すなわちダニエルがなぜその区別を設けたのか—を理解しようと努めることは、預言を学ぶ者の責任となる。彼が「聖所」と訳されている語と「取り去る」と訳されている語について行った区別は、永遠にかかわる結果をもたらす。であるなら、「幻」と訳されている語の重要性がそれより劣るなどと、どうして誰が考えられるだろうか。「すべての事実」は「神の言葉」において「それぞれの関わり」を持ち、預言の「構造」に影響を及ぼし、また預言が「実行」されるときの成就にも影響する。
As we begin to consider the word “vision,” in chapter eight, a “fact” that has “bearing” on Daniel’s testimony, is who it was that answered the question of Daniel eight, verse thirteen with, “Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed.”
ダニエル書第八章で「幻」という語を考察し始めるにあたり、ダニエルの証言に「関係」のある「事実」は、ダニエル書八章十三節の問いに「二千三百日まで。そのとき、聖所は清められる」と答えたのが誰であったかという点である。
There are four facts that have a direct “bearing” upon Daniel chapter eight, which I intend to address. One is that the vision of the Ulai River has been identified as a prophecy for the last days, and it is also the symbol of the “knowledge” of the book of Daniel which was “unsealed” at the “time of the end” in 1798.
ダニエル書第八章に直接「関係」する事実が四つあり、私はそれらを取り上げるつもりである。一つは、ウライ川の幻が終わりの時代のための預言であると見なされてきたことであり、また、それは1798年の「終わりの時」に「封印が解かれた」ダニエル書の「知識」の象徴でもある。
“There is need of a much closer study of the Word of God. Especially should Daniel and the Revelation have attention as never before in the history of our work. We may have less to say in some lines, in regard to the Roman power and the papacy, but we should call attention to what the prophets and the apostles have written under the inspiration of the Spirit of God. The Holy Spirit has so shaped matters, both in the giving of the prophecy, and in the events portrayed, as to teach that the human agent is to be kept out of sight, hid in Christ, and the Lord God of heaven and His law are to be exalted.
神の御言葉をさらに綿密に研究する必要がある。とりわけ、私たちの働きの歴史においてかつてないほど、ダニエル書と黙示録に注意を向けるべきである。ローマ権力や教皇権に関しては、ある点では語ることが少なくなるかもしれないが、神の霊の感動のもとに預言者と使徒が書き記したことに注意を向けるべきである。聖霊は、預言が与えられることにおいても、描かれている出来事においても、人間の器は姿を隠してキリストのうちに隠され、天の主なる神とその律法が高められるべきであることを教えるように、事柄をそのように整えてこられた。
“Read the book of Daniel. Call up, point by point, the history of the kingdoms there represented. Behold statesmen, councils, powerful armies, and see how God wrought to abase the pride of men, and lay human glory in the dust. God alone is represented as great. In the vision of the prophet He is seen casting down one mighty ruler and setting up another. He is revealed as the monarch of the universe, about to set up His everlasting kingdom—the Ancient of days, the living God, the Source of all wisdom, the Ruler of the present, the Revealer of the future. Read and understand how poor, how frail, how short-lived, how erring, how guilty, is man in lifting up his soul unto vanity.
ダニエル書を読みなさい。そこに描かれている諸王国の歴史を、逐一思い起こしなさい。政治家たち、評議会、強大な軍勢を見よ。そして、神がどのように人の高ぶりをくじき、人間の栄光を塵に帰させたかを見なさい。偉大なのはただ神のみと示されている。預言者の幻の中で、神はある強大な支配者を倒し、別の者を立てる方として現れる。神は、宇宙の君主、永遠の御国を打ち立てようとしておられる方—いにしえの日の方、生ける神、すべての知恵の源、現在を治める方、未来を明らかにされる方—として啓示される。むなしく自らの魂を高ぶらせる人間が、いかに貧しく、いかに脆く、いかに短命で、いかに誤りやすく、いかに罪深いかを、読み、悟りなさい。
“The Holy Spirit through Isaiah points us to God, the living God, as the chief object of attention—to God as revealed in Christ. ‘Unto us a child is born, unto us a son is given: and the government shall be upon His shoulder: and His name shall be called Wonderful, Counsellor, The mighty God, The everlasting Father, The Prince of Peace’ [Isaiah 9:6].
聖霊はイザヤを通して、私たちが最も注意を向けるべき対象として、生ける神、すなわちキリストにおいて啓示された神へと私たちを指し示します。「私たちのためにひとりの幼子が生まれ、私たちにひとりの子が与えられた。主権はその肩にあり、その名は不思議な方、助言者、力ある神、永遠の父、平和の君と呼ばれる」[イザヤ 9:6].
“The light that Daniel received direct from God was given especially for these last days. The visions he saw by the banks of the Ulai and the Hiddekel, the great rivers of Shinar, are now in process of fulfillment, and all the events foretold will soon have come to pass.
ダニエルが神から直接受けた啓示は、特にこの終わりの時代のために与えられたものである。シナルの大河であるウライ川とヒッデケル川の岸辺で彼が見た幻は、今や成就しつつあり、預言されたすべての出来事はまもなくことごとく実現するであろう。
“Consider the circumstances of the Jewish nation when the prophecies of Daniel were given. The Israelites were in captivity, their temple had been destroyed, their temple service suspended. Their religion had centered in the ceremonies of the sacrificial system. They had made the outward forms all-important, while they had lost the spirit of true worship. Their services were corrupted with the traditions and practices of heathenism, and in the performance of the sacrificial rites they did not look beyond the shadow to the substance. They did not discern Christ, the true offering for the sins of men. The Lord wrought to bring the people into captivity, and to suspend the services in the temple, in order that the outward ceremonies might not become the sum total of their religion. Their principles and practices must be purged from heathenism. The ritual service ceased in order that heart service might be revived. The outward glory was removed that the spiritual might be revealed.
ダニエルの預言が与えられた当時のユダヤ民族の状況を考えてみなさい。イスラエルの民は捕囚の身となり、彼らの神殿は破壊され、神殿の礼拝は中断されていた。彼らの宗教は、いけにえの制度の諸儀式を中心としていた。彼らは外面的な形式を何よりも重要視し、真の礼拝の霊を失っていた。彼らの礼拝には異教の伝統と慣行が持ち込まれて堕落しており、いけにえの儀式を行うにあたっても、影にすぎないものの向こうにある実体に目を向けなかった。人々の罪のための真のいけにえであるキリストを見いだすことができなかったのである。主は、外面的な儀式が彼らの宗教のすべてとなってしまわないように、民を捕囚にさせ、神殿の礼拝を中断させるように働かれた。彼らの原則と実践は、異教から清められなければならなかった。心からの礼拝が回復するために、儀礼的な礼拝は停止させられた。霊的なものが明らかにされるために、外面的な栄光は取り去られた。
“In the land of their captivity, as the people turned unto the Lord with repentance, He manifested Himself unto them. They lacked the outward representation of His presence; but the bright beams of the Sun of Righteousness shone into their minds and hearts. When they called unto God in their humiliation and distress, visions were given to His prophets which unfolded the events of the future—the overthrow of the oppressors of God’s people, the coming of the Redeemer, and the establishment of the everlasting kingdom.” Manuscript Releases, volume 16, 333–335.
捕囚の地で、民が悔い改めて主に立ち返ったとき、主は彼らにご自身を現された。彼らのもとには主のご臨在を外的に示すものはなかったが、義の太陽のまばゆい光は彼らの思いと心に差し込んだ。彼らがへりくだりと苦難のうちに神に呼び求めたとき、主はご自分の預言者たちに幻を与え、将来の出来事—神の民を虐げる者たちの打倒、贖い主の到来、そして永遠の御国の確立—を明らかにされた。 Manuscript Releases 第16巻、333–335頁。
The “fact” that the vision of the Ulai River was given for the last days demands that a student of prophecy makes the effort to understand what it has foretold of the events represented in the vision. The prophetic “matters” associated with the vision of the Ulai River were “shaped” by the “Holy Spirit” “both in the giving of the prophecy, and in the events portrayed.” What was happening with a prophet when they receive a vision, as well as the events of prophecy the prophet identifies are to be studied, with the knowledge that both are a prophetic representation of what will be fulfilled in the last days. The previous passage emphasizes that we should recognize that Daniel was in the captivity of the “seven times.”
ウライ川の幻が終わりの日々のために与えられたという「事実」は、予言を学ぶ者に対し、その幻に表された出来事について何が予告されているのかを理解しようと努めることを求めている。ウライ川の幻に関連する預言的な「事柄」は、「預言が与えられる際にも、描かれている出来事においても」すべて「聖霊」によって「形作られ」た。預言者が幻を受けるときその身に何が起こっていたのか、また預言者が示す預言の出来事は、いずれも終わりの日に成就する事柄の預言的表象であるという認識をもって研究されるべきである。前の箇所は、ダニエルが「七つの時」の捕囚下にあったことを私たちが認識すべきだと強調している。
Daniel represents those who recognize their captivity at the conclusion of the three-and-a-half days of Revelation eleven, who then turn to the Lord with repentance, fulfill the Leviticus twenty-six prayer, separate the precious from the vile, and then the Lord fulfills his promise to gather those who have been scattered, as he manifests Himself unto them. Their “chief object of attention,” then is “God as revealed in Christ.”
ダニエルは、黙示録11章の三日半の終わりに自分たちの捕囚を悟り、悔い改めて主に立ち返り、レビ記26章の祈りを果たし、尊いものを卑しいものからより分け、そのうえで主がご自身を彼らに現し、散らされていた者たちを集めるという約束を成就される、そうした人々を象徴している。それゆえ、彼らの「主たる注目の対象」は「キリストにおいて啓示された神」である。
The “bearing” of the vision of the Ulai River, and how it contributes to the “structure” of the prophetic message which was “designed” by Christ, is the first “fact” we have briefly considered, and the passage cited identifies that our chief object should be the revelation of God, as “revealed in Christ.” In Daniel chapter eight, Christ is not presented as He was by Isaiah, when Isaiah identified that Christ’s “name shall be called Wonderful, Counsellor, The mighty God, The everlasting Father, The Prince of Peace.” In Daniel chapter eight, God is revealed in Christ as Palmoni, meaning the Wonderful Numberer, or the Numberer of Secrets.
ウライ川の幻の「意義」と、それがキリストによって「設計」された預言的メッセージの「構造」にどのように寄与しているかという点が、私たちが手短に考察した最初の「事実」であり、引用された箇所は、私たちの主たる目標が「キリストにおいて啓示された」神の啓示であるべきことを示している。ダニエル書第八章では、イザヤが「その名は不思議な者、助言者、力ある神、永遠の父、平和の君と呼ばれる」と述べたときのようには、キリストは示されていない。ダニエル書第八章では、神はキリストにおいてパルモニ、すなわち「不思議な数え手」あるいは「秘められた事柄を数える者」として啓示されている。
That “fact” demands that the “bearing” of the name “Palmoni” must be sought for, along with how that name contributes to the “structure” and “design” of the prophecy. A third “fact” in Daniel chapter eight, that should be recognized, is that it is in that chapter that the central doctrinal pillar of the Millerite movement is set forth. Miller’s brightest jewel was found in verse fourteen, and we should seek to understand the “bearing” that “fact” has upon the vision of the Ulai River, that is now in the process of fulfillment.
その「事実」は、「パルモニ」という名の「意義」や、その名が預言の「構造」と「設計」にどのように寄与しているのかを探し求めることを求めている。ダニエル書第八章における第三の「事実」として認識すべきなのは、その章にミラー派運動の中心的教理の柱が据えられているという点である。ミラーの最も輝かしい宝は十四節に見いだされ、現在まさに成就しつつあるウライ川の幻に対して、その「事実」がどのような「意義」を持つのかを理解しようと努めるべきである。
In Miller’s dream, when the casket was placed upon the table in the center of his room, it shone with the brightness of the sun, but in the last days the casket is larger and shines ten times brighter than it shone when initially placed upon Miller’s table. What is it about the vision of the Ulai River, that includes the central pillar to the Millerite movement, that increases the light of that doctrine by ten times in the last days? What is revealed in the last days that was not revealed at the time of the end in 1798? What are “the events” of the vision of the Ulai River, which Sister White says “are now in the process of fulfillment?”
ミラーの夢では、彼の部屋の中央のテーブルの上に小箱が置かれたとき、それは太陽のような明るさで輝いた。しかし終わりの時代には、その小箱はより大きくなり、最初にミラーのテーブルに置かれたときの輝きよりも十倍明るく光っている。ミラー派運動の中心的支柱を含むウライ川の幻の何が、終わりの時代にその教理の光を十倍に増すのか？1798年の終わりの時に明らかにされなかったが、終わりの時代に明らかにされるものは何か？ホワイト姉妹が「今まさに成就の過程にある」と言う、ウライ川の幻の「出来事」とは何か？
If we candidly bring these first three facts together (the vision of the Ulai, Christ revealed as Palmoni and the central doctrinal pillar), we should be willing to accept a simple premise that will impact our study of the vision of the Ulai River. Those combined facts inform those who wish to see that the message that was unsealed in 1798 was a message that was “hung upon time.” Without the element of predictive time prophecy Miller’s message would not have existed.
もし率直に、最初の三つの事実（ウライ川の幻、パルモニとして啓示されたキリスト、そして中心的教理の柱）を一つに合わせて考えるなら、私たちはウライ川の幻の研究に影響を与える一つの単純な前提を受け入れるべきだろう。これらの事実を総合すると、見ようとする者には、1798年に封印が解かれたそのメッセージが「時に懸けられている」メッセージであったことが示される。時の預言という要素がなければ、ミラーのメッセージは存在しなかっただろう。
The fourth “fact” that has bearing on this chapter is that the Millerites presented a message based upon prophetic time. To emphasize this fact, God was revealed in Christ, in verse thirteen and fourteen as the Wonderful Numberer (Palmoni). The idea that the vision consisted of only identifying October 22, 1844, as the conclusion of the twenty-three hundred days of verse fourteen, is to throw cold water on the revelation of God being revealed through Christ as Palmoni.
この章に関係する第四の「事実」は、ミラー派が時の預言に基づくメッセージを掲げたということである。この事実を強調するために、13節と14節では、神はキリストにおいて「不思議な数え手（パルモニ）」として啓示された。異象が、14節の二千三百日の終結日を1844年10月22日と特定することだけにすぎないとする見解は、神がキリストを通してパルモニとして現わされたという啓示に冷や水を浴びせることになる。
The theologians of Adventism have diligently worked to bury the significance of the question of verse thirteen of Daniel chapter eight in order to produce the flavor in their dish of fables, that they have determined will keep the unlearned with the itching ears, from being concerned about the truths connected with the central pillar of Adventism.
アドベンチズムの神学者たちは、ダニエル書八章十三節の問いの重要性を葬り去るために熱心に努めてきた。自分たちの作り話という料理に望む風味を出し、無学で耳のかゆい人々がアドベンチズムの中核となる柱に結びつく真理に関心を持たないままでいるようにするためである。
“The scripture which above all others had been both the foundation and central pillar of the Advent faith was the declaration, ‘Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed.’ [Daniel 8:14.] These had been familiar words to all believers in the Lord’s soon coming. By the lips of thousands was this prophecy repeated as the watchword of their faith. All felt that upon the events therein foretold depended their brightest expectations and most cherished hopes. These prophetic days had been shown to terminate in the autumn of 1844. In common with the rest of the Christian world, Adventists then held that the earth, or some portion of it, was the sanctuary. They understood that the cleansing of the sanctuary was the purification of the earth by the fires of the last great day, and that this would take place at the second advent. Hence the conclusion that Christ would return to the earth in 1844.
再臨信仰の基礎であり、中心の柱でもあった数ある聖句の中で、何よりも重んじられていたのは、「二千三百日ののち、聖所は清められる」という宣言であった。[ダニエル 8:14.] これは、主が間もなく来られることを信じるすべての人にとって、なじみ深い言葉であった。幾千人もの口によって、この預言は彼らの信仰の合言葉として繰り返し唱えられた。そこに告げられた出来事に、自分たちの最も輝かしい期待と最も大切な希望がかかっていると、誰もが感じていた。この預言の日数は、1844年の秋に終わることが示されていた。当時、再臨派の人々は、他のキリスト教世界と同様に、地球、あるいはその一部こそが聖所であると考えていた。彼らは、聖所の清めとは終わりの大いなる日の火によって地が浄められることであり、それが再臨のときに起こるのだと理解していた。それゆえ、1844年にキリストが地上に再臨するという結論に至ったのである。
“But the appointed time had passed, and the Lord had not appeared. The believers knew that God’s Word could not fail; their interpretation of the prophecy must be at fault; but where was the mistake? Many rashly cut the knot of difficulty by denying that the 2300 days ended in 1844. No reason could be given for this, except that Christ had not come at the time they expected him. They argued that if the prophetic days had ended in 1844, Christ would then have returned to cleanse the sanctuary by the purification of the earth by fire; and that since he had not come, the days could not have ended.
しかし、定められた時は過ぎたが、主は現れなかった。信者たちは、神の御言葉が失敗するはずはないと知っていた。誤りがあるとすれば、預言に対する自分たちの解釈の側に違いない。だが、間違いはどこにあったのか。 多くの者は、1844年に2300日の期間が終わったこと自体を否定することで、この難題を軽率に片づけてしまった。彼らがそれを主張する根拠として挙げられるのは、期待した時にキリストが来られなかったという事実以外に何もなかった。もし預言の日数が1844年に終わっていたのなら、そのときキリストは、火による地の清めによって聖所をきよめるために再臨していたはずだ。したがって、来られなかった以上、その日数は終わっていなかったのだ、と彼らは論じた。
“To accept this conclusion was to renounce the former reckoning of the prophetic periods. The 2300 days had been found to begin when the commandment of Artaxerxes for the restoration and building of Jerusalem went into effect, in the autumn of B. C. 457. Taking this as the starting-point, there was perfect harmony in the application of all the events foretold in the explanation of that period in Daniel 9:25–27. Sixty-nine weeks, the first 483 of the 2300 years, were to reach to the Messiah, the Anointed One; and Christ’s baptism and anointing by the Holy Spirit, A. D. 27, exactly fulfilled the specification. In the midst of the seventieth week, Messiah was to be cut off. Three and a half years after his baptism, Christ was crucified, in the spring of A. D. 31. The seventy weeks, or 490 years, were to pertain especially to the Jews. At the expiration of this period, the nation sealed its rejection of Christ by the persecution of his disciples, and the apostles turned to the Gentiles, A. D. 34. The first 490 years of the 2300 having then ended, 1810 years would remain. From A. D. 34, 1810 years extend to 1844. ‘Then,’ said the angel, ‘shall the sanctuary be cleansed.’ All the preceding specifications of the prophecy had been unquestionably fulfilled at the time appointed. With this reckoning, all was clear and harmonious, except that it was not seen that any event answering to the cleansing of the sanctuary had taken place in 1844. To deny that the days ended at that time was to involve the whole question in confusion, and to renounce positions which had been established by unmistakable fulfillments of prophecy.
この結論を受け入れることは、従来の預言の期間の算定を放棄することを意味した。2300日は、エルサレムの復興と建設のためのアルタクセルクセスの勅令が発効した紀元前457年の秋から始まると見いだされていた。これを起点とすれば、ダニエル書9章25–27節でその期間について説明されている預言のすべての出来事の適用に完全な調和があった。六十九週、すなわち2300年の最初の483年は、メシア、すなわち油注がれた方に至ることになっていた。そしてキリストが紀元27年に受けた洗礼と聖霊による油注ぎが、その規定を正確に成就した。第七十週の半ばに、メシアは断たれるはずであった。洗礼から三年半後、すなわち紀元31年の春に、キリストは十字架につけられた。七十週、すなわち490年は、とりわけユダヤ人に関わるものとされた。その期間の満了にあたり、国民は彼の弟子たちを迫害することによってキリストの拒絶を確定し、使徒たちは紀元34年に異邦人へと向かった。こうして2300年のうち最初の490年が終わったので、残りは1810年となる。紀元34年から1810年を数えると1844年に至る。「そのときには、聖所は清められる」と天使は言った。その預言の先行するすべての規定は、定められた時に疑いなく成就していた。この算定によれば、1844年に聖所の清めに相当する出来事が起こったとは見えないという一点を除いて、すべては明瞭で調和していた。その日数がその時に終わったことを否定するのは、この問題全体を混乱に陥れ、預言の紛れもない成就によって確立された立場を放棄することになる。
“But God had led his people in the great Advent movement; his power and glory had attended the work, and he would not permit it to end in darkness and disappointment, to be reproached as a false and fanatical excitement. He would not leave his word involved in doubt and uncertainty. Though many abandoned their former reckoning of the prophetic periods, and denied the correctness of the movement based thereon, others were unwilling to renounce points of faith and experience that were sustained by the Scriptures and by the witness of the Spirit of God. They believed that they had adopted sound principles of interpretation in their study of the prophecies, and that it was their duty to hold fast the truths already gained, and to continue the same course of Biblical research. With earnest prayer they reviewed their position, and studied the Scriptures to discover their mistake. As they could see no error in their reckoning of the prophetic periods, they were led to examine more closely the subject of the sanctuary.” The Great Controversy, 409, 410.
しかし神は、大いなる再臨運動においてご自分の民を導かれ、その働きには神の力と栄光が伴っていた。そして、それが暗闇と失望のうちに終わり、虚偽で狂信的な熱狂として非難されることをお許しにならなかった。神はご自分のみことばを疑いと不確かさの中に放置されることはなかった。多くの者が以前の預言期間の算定を放棄し、それに基づく運動の正しさを否定したけれども、他の者たちは、聖書と神の御霊の証しによって支えられていた信仰と経験の要点を捨てることを望まなかった。彼らは、預言の研究において健全な解釈の原則を採用してきたと信じ、すでに獲得した真理を堅く保ち、同じ路線で聖書研究を続けることが自分たちの務めであると考えた。彼らは熱心な祈りをもって自分たちの立場を見直し、誤りを見いだすために聖書を研究した。預言期間の算定に誤りを見いだせなかったので、彼らは聖所の主題をさらに綿密に調べるよう導かれた。
We have been informed by Sister White, in the same passage where the vision of the Ulai River is identified, that there “is need of a much closer study of the Word of God.” The theologians will present the subject of “prophetic periods” in the previous passage from The Great Controversy, as if the “prophetic periods” Sister White is limiting her commentary to, is the five prophecies that are represented within the twenty-three hundred year prophecy. After all, they claim, four of those prophecies are specifically addressed in the passage. But a “much closer study” of the subject demonstrates that the term “prophetic periods” in the plural, in Sister White’s writings more accurately refers to the two prophecies that were to be fulfilled on October 22, 1844.
私たちは、ウライ川の幻が示されている同じ箇所で、ホワイト姉妹から「神の御言葉をはるかに綿密に研究する必要がある」と教えられている。神学者たちは、The Great Controversy の前掲の箇所にある「預言期間」という主題を、あたかもホワイト姉妹が論評の対象を限定しているその「預言期間」とは、二千三百年の預言に含まれる五つの預言のことだと言わんばかりに提示する。というのも、彼らの主張では、そのうち四つがその箇所で明確に取り上げられているからである。だが、その主題を「はるかに綿密に」研究すると、複数形の「預言期間」という語は、ホワイト姉妹の著作においては、1844年10月22日に成就すべきであった二つの預言を指すのがより正確であることが明らかになる。
There are five specific time prophecies that Gabriel identified for Daniel that are part of the twenty-three hundred years. The first identifies forty-nine years, when the “streets and walls would be built in troublous times.” The second was Christ’s baptism after four hundred and eighty-three years from the starting point of 457 BC. The third was His crucifixion, the fourth identified when the gospel would go to the Gentiles at the end of the four hundred and ninety-years that were set apart especially for the Jewish nation, and the fifth, and only the fifth, time prophecy, ended on October 22, 1844. The previous four time prophecies ended well before 1844. So, what does Sister White actually mean when she uses the expression “prophetic periods” in the plural, that were to end in 1844?
ガブリエルがダニエルに示した、二千三百年に含まれる五つの具体的な時の預言がある。第一は四十九年で、「街路と城壁が苦難の時代に築かれる」とされている。第二は、紀元前457年を起点として四百八十三年後のキリストの洗礼。第三は彼の十字架刑、第四は、ユダヤ民族のために特別に区別された四百九十年の終わりに、福音が異邦人に伝えられるようになる時であり、第五は、ただこの第五の時の預言だけが、1844年10月22日に終わった。先の四つの時の預言は1844年よりもずっと前に終わっている。では、ホワイト夫人が、1844年に終わるはずの「預言の期間」という複数形の表現を用いるとき、実際には何を意味しているのだろうか。
Addressing the first disappointment of the Millerites she identifies the answer to that question:
ミラー派の最初の失望に言及しつつ、彼女はその問いへの答えを次のように明らかにする：
“I saw the people of God joyful in expectation, looking for their Lord. But God designed to prove them. His hand covered a mistake in the reckoning of the prophetic periods. Those who were looking for their Lord did not discover this mistake, and the most learned men who opposed the time also failed to see it. God designed that His people should meet with a disappointment. The time passed, and those who had looked with joyful expectation for their Saviour were sad and disheartened, while those who had not loved the appearing of Jesus, but embraced the message through fear, were pleased that He did not come at the time of expectation. Their profession had not affected the heart and purified the life. The passing of the time was well calculated to reveal such hearts. They were the first to turn and ridicule the sorrowful, disappointed ones who really loved the appearing of their Saviour. I saw the wisdom of God in proving His people and giving them a searching test to discover those who would shrink and turn back in the hour of trial.
私は、神の民が期待に満ちて喜びながら主を待ち望んでいるのを見た。だが神は、彼らを試みようと定めておられた。預言の期間の算定にあった誤りを、神の御手が覆い隠しておられた。主を待ち望んでいた者たちはこの誤りを見いだせず、その時期に異議を唱えていた最も博学な人々もまたそれに気づかなかった。神は、ご自分の民が失望に遭うように取り計らわれたのである。期日が過ぎ、救い主を喜びの期待をもって待っていた者たちは悲しみ、落胆した。一方、イエスの現れを愛してはおらず、恐れからそのメッセージを受け入れていた者たちは、期待された時に主が来られなかったことを喜んだ。彼らの信仰の告白は心に及ばず、生活を清めることもなかった。期日の経過は、そのような心をあらわにするのにふさわしいものだった。彼らは、真に救い主の現れを愛していたがゆえに悲しみ失望している人々に、真っ先に背を向け、嘲った。私は、神がご自分の民を試し、試練の時にたじろいで退く者を見分けるために厳しい吟味の試練を与えられたことのうちに、神の知恵を見た。
“Jesus and all the heavenly host looked with sympathy and love upon those who had with sweet expectation longed to see Him whom their souls loved. Angels were hovering around them, to sustain them in the hour of their trial. Those who had neglected to receive the heavenly message were left in darkness, and God’s anger was kindled against them, because they would not receive the light which He had sent them from heaven. Those faithful, disappointed ones, who could not understand why their Lord did not come, were not left in darkness. Again they were led to their Bibles to search the prophetic periods. The hand of the Lord was removed from the figures, and the mistake was explained. They saw that the prophetic periods reached to 1844, and that the same evidence which they had presented to show that the prophetic periods closed in 1843, proved that they would terminate in 1844.” Early Writings, 235–237.
イエスと天のすべての軍勢は、彼らの魂が愛したお方を見たいと甘美な期待を抱いて慕い求めていた人々を、同情と愛をもって見つめていた。天使たちは彼らの周囲にとどまり、試練の時に彼らを支えた。天からの知らせを受けるのを怠った者たちは暗闇に残され、神が天から彼らに送られた光を受け取ろうとしなかったため、神の怒りが彼らに対して燃え上がった。主がなぜ来られなかったのかを理解できず失望したものの、忠実であった人々は、暗闇の中に置き去りにはされなかった。彼らは再び、預言の期間を調べるために自分たちの聖書へと導かれた。主の御手が数字から取り去られ、その誤りが明らかにされた。彼らは、預言の期間が1844年にまで及んでいること、そして、預言の期間が1843年に閉じることを示すために自分たちが提示していたのと同じ証拠が、むしろ1844年に終結することを証明していることを悟った。Early Writings, 235-237.
The “prophetic periods” were the “prophetic periods” that “reached to 1844,” which the Millerites had initially believed reached to 1843. The “prophetic periods” that reached to 1844, were three prophetic periods,” and all are represented upon Habakkuk’s tables. One of the three periods simply “touches” 1844, and the other two reach to October 22, 1844. The thirteen hundred and thirty-five days reached to the very first day of 1844, when the first disappointment of the Millerites arrived, and the tarrying time of both Habakkuk chapter two, and of the parable of the ten virgins in Matthew twenty-five began.
「預言の期間」とは、ミラー派が当初は1843年に至ると信じていた、「1844年に至る」とされた「預言の期間」のことである。1844年に至った「預言の期間」は三つの期間で、いずれもハバククの表に示されている。その三つのうち一つは単に1844年に「触れる」だけで、残る二つは1844年10月22日にまで至る。千三百三十五日は1844年のまさに最初の日に至り、そのときミラー派の最初の失望が訪れ、またハバクク書2章とマタイ25章の十人の乙女のたとえの双方における「遅延の時」が始まった。
The twenty-three hundred days of Daniel chapter eight, verse fourteen reached to October 22, 1844, and the twenty-five hundred and twenty years, of the “seven times” against the southern kingdom of Judah ended there as well. Palmoni introduces himself as the Wonderful Numberer in verse thirteen of Daniel eight, and the prophetic “structure” and “design” that he then set forth included at least ten interconnected time prophecies.
ダニエル書8章14節の二千三百日は1844年10月22日に達し、ユダ南王国に対する「七つの時」の二千五百二十年もまた同じくそこで終わった。パルモニはダニエル書8章13節で自らを「驚くべき数を数える者」として名乗り、その後に彼が示した預言の「構造」と「設計」には、相互に結びついた少なくとも十の年代預言が含まれていた。
We will begin to consider these truths further in the next article.
次回の記事では、これらの真理についてさらに検討を始めます。
“Christ gave to the world a lesson that should be engraved on mind and soul. ‘This is life eternal,’ he said, ‘that they might know thee the only true God, and Jesus Christ, whom thou hast sent.’ But Satan works on human minds, saying, Do this or that action, and ye shall be as gods. By deceptive reasoning he led Adam and Eve to doubt God’s word, and to supply its place with a theory that led to transgression and disobedience. And his sophistry is doing today what it did in Eden. When Christ came to our world, he selected humble fishermen as the foundation of his church. To these disciples he tried to explain the nature of his kingdom and mission. But their limited comprehension imposed a restraint upon him. They had been receiving the sayings of the scribes and Pharisees, and therefore much of what they believed was untrue. And though Christ had many things to say to them, they were unable to hear much of what he longed to communicate.
キリストは、心と魂に刻まれるべき教訓を世界にお与えになった。『これが永遠のいのちである。すなわち、ただひとりのまことの神であるあなたと、あなたがお遣わしになったイエス・キリストを知ること』と彼は言われた。だがサタンは人間の心に働きかけ、「これをせよ、あれをせよ。そうすればあなたがたは神のようになれる」と言う。欺きの論法によって、彼はアダムとエバに神のことばを疑わせ、その代わりに、背きと不従順へと導く理屈を当てがった。そして彼の詭弁は、エデンで行ったのと同じことを、今日もなお行っている。キリストが私たちの世界に来られたとき、彼はご自分の教会の土台として、謙遜な漁師たちを選ばれた。これらの弟子たちに、彼はご自分の御国と使命の本質を説明しようとされた。しかし彼らの限られた理解が、彼に制約を課した。彼らは律法学者やパリサイ人の言葉を受け入れてきたため、彼らの信じていることの多くは真実ではなかった。そしてキリストには彼らに語るべきことが多くあったが、彼が伝えたいと切に望んでおられた多くのことを、彼らは聞き入れることができなかった。
“Christ finds the religionists of this time so full of erroneous sentiments that there is no room in their minds for the truth. With the education given, teachers mingle the sentiments of infidel authors. Thus they have sown tares in the minds of the youth. They give utterance to sentiments that should not be presented to young or old, never thinking of what kind of seed they are sowing, or of the harvest they will have to garner as the result.” Review and Herald, July 3, 1900.
「キリストは、この時代の宗教家たちが誤った思想にあまりにも満ちているため、彼らの心には真理の入る余地がないことを見いだす。与えられた教育において、教師たちは不信仰な著者たちの思想を混ぜ合わせている。こうして彼らは若者の心に毒麦を蒔いてきた。彼らは若者にも年長者にも示すべきでない思想を口にし、自分たちがどんな種を蒔いているのか、またその結果としてどんな収穫を刈り取らねばならないのかを少しも考えない。」レビュー・アンド・ヘラルド、1900年7月3日。