As Isaiah presents the message represented by the sixty-five years (chapter seven, verse eight), to the wicked leader of Jerusalem, he does so by the “fuller’s field” and the “end of the conduit of the upper pool,” in the year 742 BC. 742 BC represents 1863, for Jesus always illustrates the end with the beginning. The rebellion of 1863 in turn represents the Sunday law in the United States, for Jesus always illustrates the end of a thing with the beginning of a thing. 1863 was the beginning of the legally registered Laodicean Adventist church, and that church is left desolate at the “great earthquake” of the Sunday law. How could a corporation that is legally governed by the State (not the reverse of the Church controlling the State), continue to uphold the seventh-day Sabbath, at the time when that very same government is legally forbidding worship on the seventh day?
イザヤが、六十五年をもって表されるメッセージ（第七章八節）をエルサレムの邪悪な指導者に告げるとき、彼は紀元前742年に「さらし職人の野」と「上の池の水道の端」でそれを行う。紀元前742年は1863年を表している。イエスはいつも初めによって終わりを示されるからである。1863年の反逆はさらに、アメリカ合衆国の「日曜法」を表している。イエスはいつも、物事の終わりをその始まりによって示されるからである。1863年は、法的に登録されたラオデキヤのアドベンチスト教会の始まりであり、その教会は日曜法という「大いなる地震」において荒廃のままにされる。教会が国家を支配するのではなく国家によって法的に統制されている法人が、その同じ政府が第七日の礼拝を法的に禁じる時に、どうして第七日の安息日を守り続けることができるだろうか。
At the beginning and ending of Christ’s ministry, He cleansed the temple. At the first temple cleansing Christ identified that the leaders had made “his father’s house” a den of thieves, but in the last cleansing of the temple He had identified that “their house” was left to them desolate. Ancient Israel illustrates modern Israel. He erected and cleansed the Millerite temple in the beginning of Adventism, but at the final cleansing, the cleansing of the one hundred and forty-four thousand, Laodicean Adventism is spewed out of His mouth, and “their house” is then left desolate.
キリストの公生涯の始めと終わりに、彼は神殿を清められた。最初の神殿清めにおいて、キリストは、指導者たちが「わたしの父の家」を強盗の巣にしてしまったことを明らかにされたが、最後の神殿清めにおいては、「彼らの家」が彼らのもとに荒れ果てたまま残されると示された。古代イスラエルは現代イスラエルを映し出している。彼はアドベンチズムの初めにミラー派の神殿を築き、清められたが、最後の清め、すなわち十四万四千人の清めにおいては、ラオデキア的アドベンチズムは彼の口から吐き出され、「彼らの家」はそのとき荒れ果てたままに残される。
Isaiah is by the fuller’s field when he confronts king Ahaz. The fuller’s field represents the cleansing accomplished by the Messenger of the Covenant who suddenly comes to His temple, and cleanses the sons of Levi as with “fuller’s soap.” This cleansing was accomplished at the beginning of Adventism, and it is accomplished again at the end.
イザヤは、布さらしの野のそばでアハズ王に対峙する。布さらしの野は、契約の使者が突然ご自分の宮に来られ、「洗濯する者の灰汁」のようにしてレビの子らを清められる、その清めを象徴している。この清めはアドベンチズムの初めに成し遂げられ、終わりにも再び成し遂げられる。
Behold, I will send my messenger, and he shall prepare the way before me: and the Lord, whom ye seek, shall suddenly come to his temple, even the messenger of the covenant, whom ye delight in: behold, he shall come, saith the Lord of hosts. But who may abide the day of his coming? and who shall stand when he appeareth? for he is like a refiner’s fire, and like fullers’ soap: And he shall sit as a refiner and purifier of silver: and he shall purify the sons of Levi, and purge them as gold and silver, that they may offer unto the Lord an offering in righteousness. Then shall the offering of Judah and Jerusalem be pleasant unto the Lord, as in the days of old, and as in former years. Malachi 3:1–4.
見よ、わたしは使者を遣わす。彼はわたしの前に道を整える。あなたがたが求める主が、突然その宮に来られる。あなたがたが喜ぶ契約の使者も。見よ、彼は来る、と万軍の主は言われる。しかし、彼の来る日をだれが耐えられようか。彼が現れるとき、だれが立っていられようか。彼は精錬する者の火のようであり、洗濯する者の灰汁のようである。彼は銀を精錬して清める者として座し、レビの子らを清め、彼らを金や銀のように精錬する。彼らが義にかなったささげ物を主にささげるためである。そのとき、ユダとエルサレムのささげ物は、昔の日々、いにしえの年のように、主に喜ばれるものとなる。マラキ 3:1–4。
Isaiah meets Ahaz, with the sign of his son, whose name symbolizes that in the last days “a remnant will return.” The remnant is those that “return.” Isaiah meets with wicked king Ahaz during the history of the cleansing of the temple, which began in Millerite history in 1844, and was brought to a conclusion by disobedience in 1863. In the last days the cleansing is the history of the sealing of the one hundred and forty-four thousand. Had the Millerites followed the opening providence of God that followed 1844, they would have finished the work.
イザヤはアハズに会う。その際、自分の息子をしるしとして伴い、その名は終わりの日に「残りの者が帰って来る」ことを象徴している。残りの者とは「帰って来る」者たちである。イザヤは神殿の清めの歴史のさなかに、邪悪な王アハズと会うが、その清めはミラー派の歴史において1844年に始まり、1863年の不従順によって幕を閉じた。終わりの時代における清めとは、十四万四千人の封印の歴史である。もしミラー派の人々が1844年に続いて与えられた神の開かれた摂理に従っていたなら、彼らはその働きを終えていただろう。
“Had Adventists, after the great disappointment in 1844, held fast their faith and followed on unitedly in the opening providence of God, receiving the message of the third angel and in the power of the Holy Spirit proclaiming it to the world, they would have seen the salvation of God, the Lord would have wrought mightily with their efforts, the work would have been completed, and Christ would have come ere this to receive His people to their reward. But in the period of doubt and uncertainty that followed the disappointment, many of the advent believers yielded their faith. . . . Thus the work was hindered, and the world was left in darkness. Had the whole Adventist body united upon the commandments of God and the faith of Jesus, how widely different would have been our history!” Evangelism, 695.
もしアドベンチストたちが、1844年の大失望の後も信仰を堅く保ち、神の開かれる摂理に一致して前進し、第三天使のメッセージを受け入れ、聖霊の力によってそれを世に宣べ伝えていたなら、彼らは神の救いを目の当たりにし、主は彼らの努力とともに力強く働かれ、働きは完成し、キリストはすでに、御自分の民をその報いにあずからせるためにお迎えに来られていたであろう。しかし、その失望に続く疑いと不確かさの時期に、多くの再臨信徒がその信仰を捨ててしまった……。このようにして働きは妨げられ、世界は暗闇の中に残された。もしアドベンチストの全体が神の戒めとイエスの信仰に団結していたなら、私たちの歴史はどれほど大きく違っていたことであろうか！ Evangelism, 695.
The failure to “follow on unitedly in the opening providence of God,” led them into a Laodicean condition by 1856, and the ensuing rebellion of 1863, marked the beginning of the wandering in the wilderness that had been illustrated by ancient Israel when they failed their tenth and final test, and were then condemned to die in the wilderness over the following forty years.
「神の開かれつつある摂理のうちに一致して前進する」ことに失敗したため、彼らは1856年までにラオデキヤ的状態に陥り、続く1863年の反逆は、古代イスラエルが第十にして最後の試練に失敗し、その後の四十年間荒野で死ぬよう宣告されたときに例証された、荒野でのさまよいの始まりとなった。
Isaiah’s son provides the promise that at the final temple cleansing of the last days “a remnant shall return.” Their “return” is illustrated by Jeremiah, who was promised that if he would “return,” he would become God’s watchman. The one hundred and forty-four thousand are those who have returned from a disappointment.
イザヤの子は、終わりの日の最後の神殿の清めにおいて「残りの者は帰って来る」という約束を示している。彼らの「帰還」は、もし彼が「帰る」なら神の見張り人となると約束されたエレミヤによって示されている。十四万四千人とは、失望から帰って来た者たちである。
Those that are the one hundred and forty-four thousand have experienced a disappointment and waited for their Lord. They have been typified by the wise virgins in Millerite history, and in both the beginning and ending histories two sticks are joined into one nation, during the outpouring of the Holy Spirit during the time of the Midnight Cry.
十四万四千人である者たちは、失望を経験し、自分たちの主を待ち望んだ。彼らはミラー派の歴史における賢い乙女たちとして象徴されており、また、初めと終わりの歴史の双方において、真夜中の叫びの時、聖霊の注ぎの中で、二本の棒が結び合わされて一つの国となる。
Wicked king Ahaz represents the leadership of Judah that will have heard the message, but who reject the message presented by Isaiah, and in so doing they “stumble, and fall, and be broken, and be snared, and be taken.” They are those who “seek unto them that have familiar spirits, and unto wizards that peep, and that mutter,” representing the experience of spiritualism they succumb to as they receive the strong delusion of 2 Thessalonians. Ahaz’s rejection of the message of Isaiah in 742 BC, aligns with 1863, when the message of Miller was rejected. Isaiah typifies Miller, and the message of both Isaiah and Miller was based upon the “seven times,” which find their anchor point in verse eight, of Isaiah chapter seven. Miller’s son (Isaiah’s son) represents the Elijah movement that comes in the last days.
邪悪な王アハズは、メッセージを聞いたもののイザヤによって示されたそのメッセージを拒むユダの指導層を表しており、その結果、彼らは「つまずき、倒れ、砕かれ、わなにかかり、捕えられる」。 彼らは「口寄せをする者や、ささやき、つぶやく呪術師に伺い求める」者たちであり、それはテサロニケ人への第二の手紙にいう強い惑わしを受ける中で、彼らが屈してしまう心霊主義の体験を表している。 紀元前742年にアハズがイザヤのメッセージを拒んだことは、ミラーのメッセージが拒まれた1863年と符合する。 イザヤはミラーの型であり、イザヤとミラーの双方のメッセージは「七つの時」に基づいており、その基点はイザヤ書7章8節に見いだされる。 ミラーの子（イザヤの子）は、終わりの日に来るエリヤ運動を表している。
The pronouncement against Ahaz for his rejection included the prediction of being conquered by the king of the north, who in the last days is the threefold union of Modern Rome, that is ruled over by the papacy.
アハズの拒絶に対する宣告には、北の王によって征服されるという予言が含まれており、その北の王は終末において、教皇権に支配される現代ローマの三者連合である。
The Lord spake also unto me again, saying, Forasmuch as this people refuseth the waters of Shiloah that go softly, and rejoice in Rezin and Remaliah’s son; Now therefore, behold, the Lord bringeth up upon them the waters of the river, strong and many, even the king of Assyria, and all his glory: and he shall come up over all his channels, and go over all his banks: And he shall pass through Judah; he shall overflow and go over, he shall reach even to the neck; and the stretching out of his wings shall fill the breadth of thy land, O Immanuel. Isaiah 8:5–8.
主はさらに私に語って言われた。「この民が、静かに流れるシロアハの水を退け、レツィンとレマリヤの子を喜んだゆえに、今や、見よ、主は彼らの上に大河の水――勢い激しく水量の多い水、すなわちアッシリアの王とそのすべての栄光――を押し寄せさせる。それはそのすべての水路にあふれ、すべての岸を越えて行く。彼はユダを通り抜け、あふれ、押し寄せ、越えて行き、ついには首にまで達する。広げた翼は、あなたの地の広がりを満たすであろう。インマヌエルよ。」イザヤ書 8:5-8。
Isaiah met with wicked king Ahaz at the end of the conduit of the upper pool, and although there is uncertainty among the biblical historians and archeologists as to whether the upper pool, was the same pool as the pool of Siloam in the time of Christ, the context of Isaiah’s prophecy removes all doubt, for Isaiah identifies that the king of the north was to come upon Ahaz, because he had rejected the waters of Shiloah, that goes softly. “Shiloah” is the Old Testament’s name for “Siloam” in the New Testament.
イザヤは上の池の水道の端で悪しき王アハズと会った。上の池がキリストの時代のシロアムの池と同一であったかどうかについては、聖書史家や考古学者の間に不確実性があるものの、イザヤの預言の文脈はあらゆる疑いを取り除く。というのも、イザヤは、アハズが静かに流れるシロアの水を退けたために、北の王が彼に襲いかかることになると示しているからである。「シロア」は旧約聖書における、新約聖書の「シロアム」の名称である。
It was at the pool of Siloam that Jesus healed the blind man, and wicked king Ahaz represents the blind Laodicean leadership, both in 1863, and at the soon-coming Sunday law who refuse to be healed. “Shiloah” and “Siloam” both mean “sent,” and a message was sent from the Father, to the Son, who then gave it to Gabriel and the holy angels to convey to Isaiah, who brought the message that was “sent” from heaven to a blind Laodicean leader.
イエスが盲人を癒やされたのはシロアムの池であり、邪悪な王アハズは、1863年にも、また間もなく来る日曜法の時にも、癒やされることを拒む盲目のラオデキヤの指導部を表している。「シロア」と「シロアム」はどちらも「遣わされた」を意味し、父から子へとメッセージが遣わされ、子はそれをガブリエルと聖なる天使たちに託してイザヤに伝えさせ、イザヤは天から「遣わされた」そのメッセージを盲目のラオデキヤの指導者のもとへもたらした。
The conduit from the upper pool where Isaiah presented the message represents the place where the rain of the Holy Spirit is conveyed to God’s people, as also represented by the golden pipes of Zechariah’s vision, or the ladder of Jacob’s dream.
イザヤがメッセージを告げた上の池の水道は、聖霊の雨が神の民に運ばれる場所を象徴しており、これはゼカリヤの幻の金の管やヤコブの夢のはしごによっても示されている。
“That which God has prepared for us is represented in Zechariah, chapters 3 and 4, and 4:12–14: ‘And I answered again, and said unto him, What be these two olive branches which through the two golden pipes empty the golden oil out of themselves? And he answered me and said, Knowest thou not what these be? And I said, No, my Lord. Then said he, These are the two anointed ones, that stand by the Lord of the whole earth.’
神が私たちのために備えてくださったものは、ゼカリヤ書3章と4章、特に4章12〜14節に表されている。『私は重ねて答え、彼に言った。「この二つの金の管を通して自らのうちから金の油を注ぎ出しているあの二本のオリーブの枝は何ですか。」彼は私に答えて言った。「それが何であるかをあなたは知らないのか。」私は言った。「いいえ、主よ。」すると彼は言った。「これらは、全地の主のかたわらに立つ二人の油注がれた者である。」』
“The Lord is full of resources. He has no lack of facilities. It is because of our lack of faith, our earthliness, our cheap talk, our unbelief, manifested in our conversation, that dark shadows gather about us. Christ is not revealed in word or character as the One altogether lovely, and the chiefest among ten thousand. When the soul is content to lift itself up unto vanity, the Spirit of the Lord can do little for it. Our shortsighted vision beholds the shadow, but cannot see the glory beyond. Angels are holding the four winds, represented as an angry horse seeking to break loose and rush over the face of the whole earth, bearing destruction and death in its path.
主はあらゆる備えに満ちておられる。主に手段の不足はない。私たちの信仰の欠如、地上的な心、軽薄な言葉、会話に現れる不信のために、暗い影が私たちを取り巻くのである。キリストは、全く麗しい方、万の中にひときわ優れた方として、言葉や品性に現されていない。魂が虚栄に向かって自らを高ぶらせることに満足しているとき、主の御霊はそのためにほとんど何もしてやることができない。近視眼の私たちは影こそ見ても、その彼方の栄光を見ることができない。御使いたちは四方の風を押さえている。四方の風は、怒れる馬に譬えられ、手綱を振り切って地の全面を駆けめぐろうとし、その跡に滅びと死をもたらそうとしている。
“Shall we sleep on the very verge of the eternal world? Shall we be dull and cold and dead? Oh, that we might have in our churches the Spirit and breath of God breathed into His people, that they might stand upon their feet and live. We need to see that the way is narrow, and the gate strait. But as we pass through the strait gate, its wideness is without limit.” Manuscript Releases, volume 20, 216, 217.
私たちは永遠の世界のまさに瀬戸際で眠っていてよいのだろうか。私たちは鈍く、冷たく、死んだようになっていてよいのだろうか。ああ、私たちの教会において、神の霊と息がその民に吹き込まれ、彼らが自分の足で立ち上がって生きることができますように。道は狭く、門は狭いのだということを私たちは見極める必要がある。しかし、狭き門を通り抜けると、その広がりは限りがない。『Manuscript Releases』第20巻、216、217頁。
The “golden oil,” is the messages of God’s Spirit that comes down from the upper pool through the conduit that is the two golden pipes that are the two witnesses of the Bible and Spirit of Prophecy, or the Old and New Testament, or the law and the prophets, or Moses and Elijah.
「黄金の油」とは、上の池から、その導管、すなわち二つの黄金の管を通って下ってくる神の御霊からのメッセージのことであり、この二つの黄金の管とは、聖書と預言の霊、または旧約と新約、または律法と預言者、またはモーセとエリヤという二人の証人である。
“The anointed ones standing by the Lord of the whole earth, have the position once given to Satan as covering cherub. By the holy beings surrounding his throne, the Lord keeps up a constant communication with the inhabitants of the earth. The golden oil represents the grace with which God keeps the lamps of believers supplied, that they shall not flicker and go out. Were it not that this holy oil is poured from heaven in the messages of God’s Spirit, the agencies of evil would have entire control over men.
全地の主のそばに立つ受膏者たちは、かつてサタンに与えられていた守りのケルブとしての地位を持っている。御座を取り巻く聖なる存在たちを通して、主は地に住む者たちと絶えず交信を保っておられる。黄金の油は、神が信者のともしびを満たし続け、揺らいで消え去ることのないようにされる、その恵みを表している。もし神の御霊の告げることばにおいてこの聖なる油が天から注がれなければ、悪の諸勢力が人を完全に支配してしまうだろう。
“God is dishonored when we do not receive the communications which he sends us. Thus we refuse the golden oil which he would pour into our souls to be communicated to those in darkness. When the call shall come, ‘Behold, the bridegroom cometh; go ye out to meet him,’ those who have not received the holy oil, who have not cherished the grace of Christ in their hearts, will find, like the foolish virgins, that they are not ready to meet their Lord. They have not, in themselves, the power to obtain the oil, and their lives are wrecked. But if God’s Holy Spirit is asked for, if we plead, as did Moses, ‘Show me thy glory,’ the love of God will be shed abroad in our hearts. Through the golden pipes, the golden oil will be communicated to us. ‘Not by might, nor by power, but by my Spirit, saith the Lord of Hosts.’ By receiving the bright beams of the Sun of Righteousness, God’s children shine as lights in the world.” Review and Herald, July 20, 1897.
私たちが神から送られるみ告げを受け取らないとき、神は辱められる。こうして、暗闇の中にいる者たちに伝えられるために、神が私たちの魂に注ぎ込もうとしておられる黄金の油を、私たちは拒んでしまう。「見よ、花婿が来る。出て行って彼を迎えよ」という呼びかけが来るとき、聖なる油を受け取らず、心にキリストの恵みを大切にしてこなかった者たちは、愚かな乙女たちのように、自分たちが主をお迎えする備えができていないことに気づくであろう。彼らには、その油を得る力が自分自身の内にないので、彼らの人生は難破してしまう。しかし、もし神の聖霊を求め、モーセがそうしたように「あなたの栄光を私に見せてください」と嘆願するなら、神の愛は私たちの心に豊かに注がれる。黄金の管を通って、黄金の油が私たちに注がれるであろう。「権勢によらず、力によらず、ただわが霊によって」と万軍の主は言われる。義の太陽の輝く光線を受けて、神の子どもたちは世にあって光として輝く。Review and Herald, 1897年7月20日。
The message that Ahaz was rejecting was the message of the Midnight Cry, that would have climaxed into the second coming of Christ, if the leadership of Laodicea had received the message to Laodicea that was “sent” to them in 1856. That message would have then swelled to a loud cry, and God’s people would have finished the work and been at peace. Instead, they returned to the vomit they had been delivered from.
アハズが拒んでいたメッセージは真夜中の叫びのメッセージであり、もしラオデキアの指導者たちが1856年に彼らに「送られた」ラオデキアへのメッセージを受け入れていたなら、それはキリストの再臨へと至っていただろう。そのメッセージはやがて大いなる叫びへと高まり、神の民は働きを終え、平安のうちにあったはずだ。ところが彼らは、救い出されたはずの吐いたものに戻ってしまった。
Isaiah and Ahaz are represented as being in the purification process of the fuller’s field, which is accomplished by the Messenger of the Covenant in Malachi chapter three. They are symbolically located where the “oil” (a message) is being poured out in Zechariah’s vision, and in the last days, Isaiah’s message to Ahaz is the message of Islam of the third Woe; it is the message of the hidden history of the seven thunders; it is the message that the eighth is of the seven; it is the message of the vineyard; it is the message of “Truth,” that are all elements of the Revelation of Jesus Christ, which in the last days produces the purification represented by the fuller’s field.
イザヤとアハズは、布さらしの野の清めの過程の中にある者として描かれており、この清めはマラキ書三章における契約の使者によって成し遂げられる。彼らは、ゼカリヤの幻において「油」（メッセージ）が注がれている場所に象徴的に位置づけられており、終わりの日には、イザヤがアハズに伝えるメッセージは第三の災いのイスラムのメッセージであり、七つの雷の隠された歴史のメッセージであり、「八番目は七に属する」というメッセージであり、ぶどう園のメッセージであり、「真理」のメッセージである。これらはすべてイエス・キリストの啓示の要素であって、終わりの日に布さらしの野で表される清めを生み出す。
It was and is also the message of the “seven times,” that changes from Miller’s foundation stone, to the head of the corner, for it was the first truth, and it must therefore be the last truth. 1863 marked the conclusion of a purification process that began with the arrival of the third angel on October 22, 1844, and ultimately reached the light of the “seven times” in 1856. In 1844 the light of the twenty-three hundred years marked a beginning that led to the ending that was marked by the twenty-five hundred and twenty years. Yet, Laodicean blindness in the beginning and the ending, refuses to see the relationship of the two visions. 1863 represents the conclusion of a purification process that always occurs when a message is unsealed, and the message of the third angel was unsealed on October 22, 1844.
それは、かつても今も、「七つの時」のメッセージでもある。ミラーの礎石から隅のかしら石へと変わっていくものであり、最初の真理であったがゆえに、最後の真理でもなければならないからである。1863年は、1844年10月22日に第三の天使が到来したことから始まり、1856年に「七つの時」の光へと最終的に至った浄化の過程の結末を示した。1844年には、二千三百年の光が、二千五百二十年によって示された結末へとつながる始まりを示した。しかし、始まりと終わりにおけるラオデキア的盲目は、この二つの幻の関係を見ようとしない。1863年は、メッセージの封印が解かれるときに常に起こる浄化の過程の結末を表しており、第三の天使のメッセージは1844年10月22日に封印が解かれた。
The light of the third angel which was unsealed in 1844, was not a singular light, it was what Sister White refers to as “the advancing light of the third angel.” The advancing light of the third angel began in 1844, and continues to advance until probation closes, but when it first arrived, and when it ultimately ends, there is a specific testing period of the third angel. Those testing periods, at the beginning and ending, also represent a testing process represented by Daniel as an “increase of knowledge,” that is also the advancing light of the third angel.
1844年に封印が解かれた第三天使の光は、単一の光ではなく、ホワイト姉妹が「第三天使の前進する光」と呼ぶものであった。第三天使の前進する光は1844年に始まり、恩恵期間が閉じるまで前進し続けるが、初めて到来した時と最終的に終わる時には、第三天使に特有の試験の期間がある。その初めと終わりの試験期間は、ダニエルが「知識が増すこと」として表している試験の過程をも表しており、それもまた第三天使の前進する光である。
The testing process at the beginning began in 1844, and the advancing light increased in knowledge until it reached its conclusion in 1856. The beginning light and the ending light of the testing period are the two visions of Daniel chapter eight, verses thirteen and fourteen, which represent the foundation and the central pillar of Adventism.
当初の試練の過程は1844年に始まり、前進する光は知識を増し加えつつ1856年に終結に至った。試練の期間の始まりの光と終わりの光は、ダニエル書8章13節と14節の二つの幻であり、それはアドベンティズムの土台と中心の柱を表している。
The testing period of the first angel began on August 11, 1840 and ended at the first disappointment on April 19, 1844. The testing period of the second angel then began, and continued until October 22, 1844. At that point the third angel arrived and the testing period of the third angel continued until Laodicean Adventism rejected the light of the third angel in 1863.
第一の天使の試練の期間は1840年8月11日に始まり、1844年4月19日の第一の失望で終わった。次いで第二の天使の試練の期間が始まり、1844年10月22日まで続いた。その時点で第三の天使が現れ、第三の天使の試練の期間は、1863年にラオディキア的アドベンティズムが第三の天使の光を拒絶するまで続いた。
The testing period of the third angel for Millerite Adventism had a beginning and an ending, and the beginning and ending must represent the same thing, for Jesus always illustrates the end of a thing with the beginning of a thing. The opening of the advancing light of the third angel was the light of the appearance (the “mareh” vision), of verse fourteen of chapter eight of Daniel. The ending of the advancing light of the third angel was the light of the trampling down of the sanctuary and host (the “chazon” vision), of verse thirteen. The two visions are prophetically intertwined.
ミラー派アドベンティズムにおける第三天使の試みの期間には始まりと終わりがあり、その始まりと終わりは同じ事柄を表していなければならない。というのも、イエスは常に、物事の終わりをその始まりによって示すからである。第三天使の進展する光の始まりは、ダニエル書8章14節の「現れ」（“mareh”の幻）の光であった。第三天使の進展する光の終わりは、ダニエル書8章13節の「聖所と軍勢の踏みにじり」（“chazon”の幻）の光であった。この二つの幻は、預言的に相互に絡み合っている。
Then shalt thou cause the trumpet of the jubilee to sound on the tenth day of the seventh month, in the day of atonement shall ye make the trumpet sound throughout all your land. Leviticus 25:9.
そのとき、あなたは第七の月の十日に、ヨベルの角笛を吹き鳴らさせよ。贖罪の日に、あなたがたの全土で角笛を吹き鳴らさせよ。レビ記 25:9
The trumpet that was to be sounded on the Day of Atonement, which was October 22, 1844, was the Jubilee trumpet, which represents the sacred cycle of seven years, which adds up to twenty-five hundred and twenty days. The Lord intended to lead ancient Israel directly into the Promised Land, but their rebellion prevented that from happening. The Lord intended to lead modern Israel directly into the Promised Land, but rebellion prevented that from happening. If modern Israel would have been obedient to the advancing light of the third angel, they would have warned the world and the Lord would have returned over one hundred years ago.
1844年10月22日の大贖罪日に吹き鳴らされるはずであったのはヨベルの角笛であり、それは神聖な七年の周期、すなわち合計二千五百二十日に当たるものを表している。主は古代イスラエルを直ちに約束の地に導こうとされたが、彼らの反逆のためそれは実現しなかった。主は現代のイスラエルも直ちに約束の地に導こうとされたが、反逆がそれを阻んだ。もし現代のイスラエルが第三天使のメッセージの前進する光に従順であったなら、彼らは世界を警告し、主は百年以上も前にお戻りになっていたであろう。
In order for that to happen the Lord would have needed to work a transformation among the Millerites, and that transformation is identified as the mystery of God in the Scriptures. If Adventism had followed the advancing light of the third angel, then the trumpet of the Jubilee would have sounded all the way through to the end, for it is in the days that the seventh trumpet sounds, that the mystery of God is finished. In Revelation ten, that trumpet, which is the Jubilee trumpet, and also the trumpet of the third woe, began to sound on October 22, 1844.
それが起こるためには、主はミラー派の間に変革を起こす必要があった。そしてその変革は、聖書において「神の奥義」と呼ばれている。もしアドベンチズムが第三の天使の進展する光に従っていたなら、ヨベルのラッパは終わりに至るまで鳴り響いていただろう。というのも、第七のラッパが鳴り響くその日々に、神の奥義が成就するからである。黙示録10章では、そのラッパ、すなわちヨベルのラッパであり、同時に第三の災いのラッパでもあるものが、1844年10月22日に吹き鳴らされ始めた。
And the angel which I saw stand upon the sea and upon the earth lifted up his hand to heaven, And sware by him that liveth for ever and ever, who created heaven, and the things that therein are, and the earth, and the things that therein are, and the sea, and the things which are therein, that there should be time no longer: But in the days of the voice of the seventh angel, when he shall begin to sound, the mystery of God should be finished, as he hath declared to his servants the prophets. Revelation 10:5–7.
私が海の上と地の上に立っているのを見たその御使いは、天に向かって手を上げ、世々限りなく生きておられる方、すなわち天とその中にあるもの、地とその中にあるもの、海とその中にあるものを創造された方にかけて誓って言った。「もはや時は延ばされない。しかし、第七の御使いの声がする日、彼が吹き鳴らし始めるときには、神の奥義は成就する。神がその僕である預言者たちに告げられたとおりである。」ヨハネの黙示録 10:5-7。
The testing purification process that began on October 22, 1844, which was the advancing light of the third angel, began with the light of Daniel chapter eight, verse fourteen, and it ended with the light of Daniel chapter eight, verse thirteen. It began with the answer of verse fourteen, and ended with the question of verse thirteen.
1844年10月22日に始まった試練の浄化の過程は、第三天使の前進する光であり、ダニエル書8章14節の光から始まり、ダニエル書8章13節の光で終わった。それは14節の答えから始まり、13節の問いで終わった。
Those nineteen years were typified by the arrival of Isaiah’s warning message to Ahaz the king of literal Judah during a civil war between the north and south. Those nineteen years ended with the king of the north, taking Israel into slavery. Those nineteen years typified the arrival of the third angel in 1844, through to the rebellion of 1863. The advancing light of the third angel was represented by Isaiah’s message.
その十九年は、北と南の内戦のさなか、字義どおりのユダの王アハズに対してもたらされたイザヤの警告のメッセージの到来によって象徴されていた。 その十九年は、北の王がイスラエルを奴隷状態にすることで終わった。 その十九年は、1844年における第三の天使の到来から、1863年の反逆に至るまでを象徴していた。 第三の天使の増し加わる光は、イザヤのメッセージによって表されていた。
The rejection of that advancing light brought an end to the Millerite movement, and in that testing period the Philadelphian Millerite Movement transitioned into the Laodicean Church. The nineteen years that began in 742 BC, and the nineteen years that began in 1844, both represent a testing and purification process in the last days, that is the final testing period of the advancing light of the third angel.
その前進する光を拒んだことはミラー派運動に終止符を打ち、その試練の期間にフィラデルフィア時代のミラー派運動はラオデキヤの教会の段階へと移行した。紀元前742年に始まった19年間と、1844年に始まった19年間は、いずれも終わりの時における試練と精錬の過程、すなわち第三天使の前進する光の最終試練の期間を表している。
In that final testing process the mystery of God will be finished. The one hundred and forty four thousand are those who wait, return and are sealed.
その最後の試練の過程で、神の奥義は成就する。十四万四千人とは、待ち、戻り、封印される者たちである。
Bind up the testimony, seal the law among my disciples. And I will wait upon the Lord, that hideth his face from the house of Jacob, and I will look for him. Behold, I and the children whom the Lord hath given me are for signs and for wonders in Israel from the Lord of hosts, which dwelleth in mount Zion. Isaiah 8:16–18.
この証言を巻きとじ、この教えを私の弟子たちの間で封じよ。私は、顔をヤコブの家から隠しておられる主を待ち望み、主を求める。見よ、主が私に与えられた子らと私は、イスラエルにおいて、シオンの山に住まわれる万軍の主からのしるしと不思議である。イザヤ書 8:16-18
The ending testing period of the advancing light of the third angel in the last days, began where the beginning testing period began. It began when Jesus raised His hand up to heaven and proclaimed “that there should be time no longer.” That pronouncement occurred on October 22, 1844, when the seventh trumpet, announced the Jubilee at the conclusion of the sacred cycle of seven. The cycle of seven years, repeated seven times was literally forty-nine years, or twenty-five hundred and twenty days.
終末の時代における第三の天使の前進する光の最終の試みの期間は、初めの試みの期間が始まったところから始まった。それは、イエスが御手を天に上げ、「もはや時はない」と宣言されたときに始まった。その宣言は、聖なる七の周期が完結し、第七のラッパがヨベルを告げた1844年10月22日に起こった。七年の周期を七度繰り返すと、文字どおり四十九年、すなわち二千五百二十日となる。
1989 marks the “time of the end” in the movement of the one hundred and forty-four thousand, and 1989 marks the conclusion of the one hundred and twenty-six years that began at the rebellion of 1863. The movement of the one hundred and forty-four thousand began at the “time of the end,” with a symbol of the “seven times,” for one hundred and twenty-six is a tithe of twelve hundred and sixty, which in turn is half of twenty-five hundred and twenty.
1989年は、十四万四千人の運動における「終わりの時」を画し、また、1863年の反乱から始まった126年間の終結点に当たる。十四万四千人の運動は、「終わりの時」に「七つの時」の象徴とともに始まった。というのも、126は1260の十分の一であり、1260はさらに2520の半分だからである。
Jesus always represents the end of a thing with the beginning of a thing, and the beginning of the movement of the one hundred and forty-four thousand was marked by a symbol of the “seven times,” just as it is at the end of the movement. The days of the sounding of the seventh angel, when the mystery of God is finished, began at the conclusion of the “three-and-a-half” days of Revelation chapter eleven. The Seventh Trumpet, which is also the third Woe, sounded its second note on October 7, 2023, and the mystery of God is now finishing, as “he hath declared to his servants the prophets.” The ending of the movement is marked by a symbol of “seven times,” as was the beginning of the very same movement.
イエスはいつも、物事の終わりを物事の始まりと結びつけて示し、十四万四千人の運動の始まりは、その終わりの場合と同じく、「七つの時」という象徴によって印づけられた。神の奥義が成就する時である第七の天使のラッパが鳴り響く日々は、黙示録十一章の「三日半」の日々が終わったところで始まった。第七のラッパ、すなわち第三のわざわいは、2023年10月7日に二度目の音を響かせ、神の奥義は今や、「彼がその僕である預言者たちに告げられたとおりに」成就に至りつつある。この運動の終わりも、まさに同じ運動の始まりと同様に、「七つの時」という象徴によって印づけられている。
At the time of the end in 1798, the “seven times,” of God’s indignation against the northern kingdom ended, and at the end of the movement of the Millerites, the rejection of the truths associated with the “seven times,” marked the rebellion of 1863. Jesus always illustrates the end of a thing with the beginning of a thing, and the movement of the first angel (the Millerites), illustrates the movement of the third angel (the one hundred and forty-four thousand). Both movements begin with and end with the “seven times.” You cant make these things up.
1798年の「終わりの時」に、北王国に対する神の憤りの「七つの時」が終わり、ミラー派の運動の終わりには、「七つの時」に関連する真理の拒否が1863年の反逆のしるしとなった。イエスは常に、ある事柄の終わりをその始まりによって示される。第一の天使の運動（ミラー派）は、第三の天使の運動（十四万四千）を例証している。どちらの運動も「七つの時」によって始まり、「七つの時」で終わる。こんな話は作りたくても作れない。
We will continue this study in the next article.
次回の記事でこの研究を続けます。
“Those who are in responsible positions are not to become converted to the self-indulgent, extravagant principles of the world, for they cannot afford it; and if they could, Christlike principles would not allow it. Manifold teaching needs to be given. ‘Whom shall He teach knowledge? and whom shall He make to understand doctrine? them that are weaned from the milk, and drawn from the breasts. For precept must be upon precept, precept upon precept; line upon line, line upon line; here a little, and there a little.’ Thus the word of the Lord is patiently to be brought before the children and kept before them, by parents who believe the word of God. ‘For with stammering lips and another tongue will He speak to this people. To whom He said, This is the rest wherewith ye may cause the weary to rest; and this is the refreshing: yet they would not hear. But the word of the Lord was unto them precept upon precept, precept upon precept; line upon line, line upon line; here a little, and there a little; that they might go, and fall backward, and be broken, and snared, and taken.’ Why?—because they did not heed the word of the Lord that came unto them.
責任ある立場にある者は、世の自己放縦でぜいたくな原則に染まってはならない。というのも、そのようなことをしている余裕はないからであり、たとえ余裕があったとしても、キリストに倣う原則がそれを許さないからである。さまざまな教えを与えなければならない。「主は誰に知識を教え、誰に教義を悟らせるのか。乳を離れ、乳房から引き離された者たちに。教訓に教訓を、教訓に教訓を、定めに定めを、定めに定めを。ここにも少し、あそこにも少し。」このようにして、神の言葉を信じる親は、主の言葉を子どもたちの前に忍耐強く差し出し、彼らの前に置き続けなければならない。「主はどもる唇と異なる言葉をもって、この民に語られる。主は彼らにこう言われた。これは、疲れた者を休ませる安息である。これは潤いである。だが彼らは聞こうとしなかった。しかし主の言葉は、彼らにとって、教訓に教訓を、教訓に教訓を、定めに定めを、定めに定めを。ここにも少し、あそこにも少し、となった。彼らが行って後ろに倒れ、砕かれ、わなにかかって捕らえられるためであった。」なぜか—それは、彼らに与えられた主の言葉に耳を傾けなかったからである。
“This means those who have not received instruction, but have cherished their own wisdom, and have chosen to work themselves according to their own ideas. The Lord gives these the test, that they shall either take their position to follow His counsel, or refuse and do according to their own ideas, and then the Lord will leave them to the sure result. In all our ways, in all our service to God, He speaks to us, ‘Give Me thine heart.’ It is the submissive, teachable spirit that God wants. That which gives to prayer its excellence is the fact that it is breathed from a loving, obedient heart.
これは、教えを受けることなく自分の知恵を尊び、自分の考えに従って自ら事を行うことを選んできた者たちを意味する。主は彼らに試みを与え、主の勧めに従う立場をとるのか、それともそれを拒んで自分の考えどおりに行うのかを明らかにされる。そして彼らが後者を選ぶなら、主は彼らをその必然の結果に任せる。私たちのあらゆる歩み、神へのすべての奉仕において、主は私たちに語られる。「わたしにあなたの心をささげよ」。神が求めておられるのは、従順で、教えを受け入れる心である。祈りを優れたものにしているのは、それが愛に満ち、従順な心から息吹のように生み出されているという事実である。
“God requires certain things of His people; if they say, I will not give up my heart to do this thing, the Lord lets them go on in their supposed wise judgment without heavenly wisdom, until this scripture [Isaiah 28:13] is fulfilled. You are not to say, I will follow the Lord’s guidance up to a certain point that is in harmony with my judgment, and then hold fast to your own ideas, refusing to be molded after the Lord’s similitude. Let the question be asked, Is this the will of the Lord? not, Is this the opinion or judgment of—–?” Testimonies to Ministers, 419.
神はご自分の民にいくつかのことを求めておられる。もし彼らが、「私はこのことを行うために心を明け渡すことはしない」と言うなら、主は天の知恵なしに、彼らが自分では賢明だと思い込んでいる判断に従って進んでいくのをお許しになり、この聖句［イザヤ 28:13］が成就するまでそうさせておかれる。あなたがたは、「自分の判断と調和するある程度までは主の導きに従うが、その後は主の似姿に従って形づくられることを拒み、自分の考えに固執する」などと言ってはならない。問うべきは、「これは主のみこころか」であって、「これは――の意見や判断か」ではない。牧師たちへの証言, 419.