第四十節の隠された歴史 ― 第十六回

黙示録14章の第一の天使を、それに続く二人の天使から切り離すことはできないというジョーンズの論理は、揺るぎないものである。その三人の天使とラッパの天使たちとの構造的なつながりについての彼の指摘にも、論理上の隙はまったくない。彼が強調していたのは、確かに黙示録14章の三人の天使であったが、それらを「不可分」とみなす論理は、それらに先立つすべての天使についても同様に成り立つ。

彼は黙示録第十四章の三人の天使に注目していたため、自らの論理をその最終的な結論にまで推し進めなかった。突き詰めれば、災いを告げる第五、第六、第七のラッパを黙示録第十四章の三人の天使と結び付けるために彼が用いた論理には、ラッパの系列を、ラッパを吹く七人の天使のうち第一の天使にまでさかのぼってたどることも含まれていたのである。

天使たちの系列は、「七人」のラッパの天使たちから始まり、黙示録における天使たちの連なりは、第一のラッパから、獣の刻印に関する第三の天使の警告に至るまで続いている。ジョーンズが、最初の四つのラッパと最後の三つの災いのラッパとの区別を指摘したのは正しい。というのも、その「四と三」という預言的構造は、諸教会と封印にも見いだされるからである。黙示録における三つの証しに基づいてこのことを確立することにより、理解しようとする者たちは、象徴としての七が、象徴としての四と象徴としての三をも含んでいることを認めることができる。

近ごろ私たちが明らかにしてきたのは、黙示録14章の第一と第二の天使は、第一と第二の災いにおけるイスラムに関する時の預言によって力を与えられ、第三の天使に力が与えられるのは、9月11日に第三の災いが成就することによる、ということである。ジョーンズによる適用が明らかにしているのは（彼自身は私の論点を述べてはいないが）、黙示録8章の第一のラッパの天使から黙示録11章の第三の災いのラッパに至るまでのすべての天使が、黙示録14章の三人の天使と不可分に結びついているということである。これらは、同一の預言の系列に属する象徴なのである。それぞれの天使が表すさまざまな役割を理解するためには、これらをそのようなものとして認識しなければならない。したがって、七つの教会、封印、ラッパが七という数を表すと同時に、その七つ（教会、封印、ラッパ）の象徴体系全体の中で四と三という象徴をも表しているのと同様に、七人のラッパの天使の最初の天使から第三の天使に至るまでの天使の系列も、全体として考察しなければならない。こうして、十一人の天使から成る一つの系列が明らかになる。

黙示録第十四章の三天使は、裁きの開始を告げたミラー派の警告の使命を表しており、続いて、裁きの終結を告げている十四万四千人の警告の使命を表している。

七つのラッパは、太陽礼拝を強制した諸国民の上に裁きをもたらすために、神が摂理的に用いられた諸力を表している。

最初の四つのラッパは、西ローマが476年までに段階的に滅亡していったことを示している。

第五および第六は、1449年から1453年に至るまでの東ローマの滅亡を示している。

最後の三つのラッパは、三つの災いにおけるイスラムを表している。

黙示録10章の御使いはキリストであり、運動の初めにその運動に力を授けるために降臨され、黙示録18章では、運動の終わりにその運動に力を授けるために再び降臨される。

第七のラッパは、1844年10月22日、予型の成就としての贖罪日である裁きの開始とともに鳴り始めた。ヨベルのラッパは、贖罪日に吹き鳴らされることになっていた。したがって、裁きに際しては二つのラッパ、すなわちヨベルのラッパと第七のラッパが吹き鳴らされるのである。

レビ記のまさに次の章に置かれている、イスラエルが「七つの時」の間散らされることを特定する文脈は、贖罪の日にヨベルのラッパを吹き鳴らすよう命じる教えへと導く節々の中に示されている。

ミラーは、第二十六章においてイスラエルが土地の安息を守らなかったことに対するさばきを認識したとき、一日が一年を表すという原則を適用し、一年が三百六十日であること、そして三百六十の七倍が契約を破ったことに対する二千五百二十年の刑罰に当たることを見いだした。これは彼が最初に発見した預言的真理であった。それは、キリストがミラーの働きを通して据えられた土台を構成する諸真理の基礎である。ヨベルのラッパは、解放と自由の告知である。

第七のラッパは、第三の災いであるイスラムである。

イスラムの第七のラッパは外的な預言的真理であり、ヨベルのラッパは信仰による義認、すなわち罪からの救いという内的な預言的真理であって、シスター・ホワイトによれば、それは真理における第三天使である。第七のラッパが鳴り響いている期間に、「あなたがたのうちにいますキリスト、栄光の望み」という奥義は、キリストがその神性を十四万四千人の人性と結び合わせるとき、完成される。そのとき神の印を受ける者たちは、第三の災いとして表され、また第三天使の警告でもある、警告のラッパのメッセージを宣べ伝えるであろう。第三の災いは、イエス・キリストにほかならない御方である天使が、その手にメッセージを携えて降って来られるとき、第三天使のメッセージに力を与える。

第一の禍いおよび第二の禍いの時の預言が第一天使の使命に力を与え、また第三の禍いの預言が第三天使の使命に力を与えるものであったことを私たちが確認するとき、私たちはラッパを、「日曜日遵守の強制に応じてローマにもたらされた裁き」であると認めているのである。それらの摂理的な裁き、とりわけ最後の三つの禍いのラッパは、黙示録十四章の三天使の警告の使命と一致し、かつそれに並行している。ミラー派の歴史においては二つの禍いと二人の天使とが対応し、十四万四千人の歴史においては第三の禍いと第三の天使とが対応する。第一天使および第二天使の初期の歴史においては、裁きの開始を告げる使命は、第一および第二の禍いにおけるイスラムの成就によって力づけられた。第三天使の終末の歴史においては、裁きの終了を告げる使命は、第三の禍いにおけるイスラムの成就によって力づけられた。

初めと終わりにおける力の付与は、黙示録第十章および第十八章の御使いによって表象されていたが、その御使いは「イエス・キリストにほかならないお方」であった。イスラムの外的メッセージと裁きの内的メッセージとは、外的には第三の災いのラッパであり、裁きの内的メッセージは第三の天使のラッパである。イスラムの外的ラッパは二千五百二十年の預言であり、第三の天使の内的ラッパは二千三百年である。両者は死者の裁きの開始において到来して鳴り響き、また両者は生者の裁きの開始において再び到来した。

黙示録十章の天使は、イスラムに関する預言の成就として1840年8月11日に降りて来たのであり、そうすることによって、その天使は、イスラムに関する一つの預言の成就を伴う黙示録十八章の天使の降下を予表した。321年の安息日法の反逆に対する神の裁き、そして次いで538年におけるその裁きは、最初の六つのラッパによって表されており、間もなく到来する安息日法の反逆に対する神の裁きは、第七のラッパ、すなわち第三の災いであり、また第三天使でもあるものによって表されている。1844年10月22日における裁きの開始の警告の使命と、9/11における生ける者の裁きの警告の使命とは、いずれも、ジョーンズが提示した順序における第七の天使によって力を与えられた。八章と九章には六人のラッパの天使たちがおり、次いで十章において、イエス・キリストにほかならない位格者である天使が降下する。彼は天使たちの系列における第七であり、その後に十一章において第三の災いが続くが、それは1844年に鳴り始めた第七のラッパであると同時に、黙示録十四章の第九、第十、第十一の天使へと至る天使たちの系列においては第八でもある。

第三天使の使命は、第一および第二の天使の使命から切り離して考えることはできない。しかし同様に、それはまた、背教に対する神の裁きの七つのラッパから切り離すこともできない。黙示録第八章における最初の四つの裁きのラッパは、コンスタンティヌスが西暦321年に最初の日曜日法を制定した後の西ローマの漸進的な滅亡を示しており、その開始は彼が330年に帝国を東西に分割した時にあった。

国家の背教が国家の破滅をもたらすという原則は、476年までに西ローマ帝国を終焉に至らせた最初の四つのラッパを皮切りに、コンスタンティヌスの国家において現実のものとなった。東ローマ帝国は1453年に終焉を迎えたが、預言上は1449年7月27日にすでに国家主権を失っていた。一夜にして倒されたバビロンとは異なり、ローマは西も東も段階的に終焉へと導かれた。476年までに最初の四つのラッパの下で西ローマ帝国が滅亡したことは、四つのラッパの下でアメリカ合衆国が滅亡することを表しており、この四つのラッパは、ある次元においては、1798年に始まり日曜休業令の時に終わるアメリカ合衆国の四つの世代を表している。この四つの世代はアドベンチスト運動の四つの世代に対応しており、後者は、ヨハネの黙示録2章の最初の四つの教会、エゼキエル書8章における次第に甚だしくなる四つの忌まわしい行い、そしてヨエル書の四波にわたるいなごの襲来に対応している。

第五と第六のラッパは東ローマを崩壊させ、東ローマは、西ローマとの預言的な関係において国家を表している。西ローマは教会を表している。西ローマはまた、かつて西ローマがそうであったように、最初に征服されるアメリカ合衆国をも表している。

最初の四つのラッパはアメリカ史の四世代を表しており、合衆国が倒れるとき、ダニエル書十一章四十一節の栄えある地が、まさに倒れたところであり、次なる障害はエジプト、すなわち世界の他の諸国民の象徴である。次いで、十人の王である国際連合は、黙示録十七章にある「しばらくの間―一時」のために、自らの第七の王国を教皇制に与えることに同意する。これは、ヘロデが自分の王国の半分を与えると誓う、その誕生日の祝宴において起こる。ヘロデの誕生日の祝宴において、その時に、壁のしっくいの上に手書きの文字が現れ、ベルシャザルは殺される。その時は日曜法において到来し、人類の恩恵期間の終結まで続く。第七の王国は、1453年に崩れ落ちたコンスタンティノープルの城壁の破壊によって予表されたとおりに征服される。1449年によって予表された、合衆国における日曜法から、1453年のコンスタンティノープル陥落に至るまでは、象徴的に四年である。教皇制は1798年にその致命的な傷を受けた。

ダニエル書十一章四十節において、教皇制は終わりの時である1798年に倒れた。次いで、南の王は終わりの時である1989年に倒れた。合衆国は四十一節において倒れ、エジプトは四十二節において倒れ、そして教皇制は四十五節において、その第二の、そして最終的な倒れに至る。

四十一節におけるアメリカ合衆国（偽預言者）の没落は一四四九年によって予表され、四十二節におけるエジプト（竜）の没落は一四五三年によって予表され、また教皇制（獣）は、一七九八年によって予表されたとおり、助ける者なくしてその終わりに至る。偽預言者と竜はラッパの勢力によって打ち倒され、獣は竜の勢力によって打ち倒される。

四という数は、王国の崩壊を象徴する。アレクサンドロスの王国は四つの王国に分裂し、エジプトは第四世代に紅海で倒れ、エゼキエル書第八章の第四の忌まわしい行いにおいて、イスラエルは太陽にひれ伏している。地から上る獣におけるプロテスタンティズムと共和主義の四世代は、1798年に始まり、二本の角のいずれにおいても、まもなく到来する日曜休業令の時に終わる。エゼキエルが述べるエルサレムに対する四つの厳しい裁きは、アメリカ合衆国に対する四つの裁きを示している。そして、聖書預言における第六の王国に対するこれら四つの裁きは、1449年から1453年までの四年間の予型となっている。その間に、聖書預言における第七の王国は、ティルスの淫婦が支配する教会と国家の結合関係のもとで、自らの王国の半分を教皇権に与えることに同意する。

1449年から1453年までの四年間は、日曜法における第七の王国の滅亡を表しており、また同時に、日曜法から恩恵期間の終了に至るまでの第八の王国の滅亡の期間をも表している。世であり、また教皇制に与えられる竜でもあるエジプトの征服は、1449年から1453年までの四年間によって象徴される期間の初めにおけるフラクタルである。これは、コンスタンティノープルの陥落を、日曜法の時に、そしてさらに再びミカエルが立ち上がる時に、指し示している。ミカエルが立ち上がる時、霊感によれば、四人の天使は完全に解き放たれる。

アレクサンドロスの王国の四つの分国、西ローマに対する四つのラッパ、東ローマに向けて解き放たれる四方の風、エルサレムに下る四つの厳しい裁き、そして、教皇制が助ける者もなくその終わりを迎える時に解き放たれる四方の風。これらの預言的象徴を踏まえ、第二の災いを、間もなく到来する日曜休業令の時に適用するという文脈で考察する。

1439年、フィレンツェ公会議（フィレンツェ合同会議とも呼ばれる）において、東方正教会の代表者たち（ビザンツ皇帝ヨハネス8世パレオロゴスおよびコンスタンティノープル総主教に率いられていた）は、ローマ・カトリック教会との正式な合同教令に署名した。彼らは、ローマ教皇を全教会の頭（最高権威）として認めることに同意した。

皇帝と総主教は、ニカイア信条への追加である「フィリオクェ条項」を受け入れた。これは、聖霊が父および子から発出する、と主張するものである。ニカイア信条は、カトリック信仰の歴史において最も重要で、かつ最も広く用いられてきた信条文の一つである。ニカイア信条は、カトリックの中核的信条を公式に要約したものである。それはもともと、イエス・キリストが誰であるかについての真理を擁護するために作成された。325年、アリウスという名の司祭が、イエスは父なる神によって創造されたのであり、完全な神ではないと教えたため、大きな論争が生じた。

コンスタンティヌス帝は、この問題を解決するために第一ニカイア公会議を招集した。この公会議は、イエスが十全な意味で神であり、父と「同一本質」であることを強く確認した。この信条は、その後、381年のコンスタンティノープル公会議で拡充された。ここで注目すべきは、ニカイア信条がコンスタンティヌス一世の時代に制定され、最後のコンスタンティヌス、すなわち東方のビザンツ帝国最後の皇帝であったコンスタンティヌス十一世にとっても、後に問題となるということである。最初のコンスタンティヌスであるコンスタンティヌス大帝は、聖書預言において繰り返し主題として取り上げられている。彼は東方帝国の始まりに位置する支配者であり、それゆえに、東方帝国の終わりに位置する支配者の予型となっている。アルファとオメガの原則を理解しているのであれば、預言を学ぶ者は、ニカイア信条がその始まりと終わりの双方の歴史における一要素であるという事実に注目しなければならない。

381年、ニカイア信条は、煉獄の教理、聖餐の教理、ならびにラテンの慣行であった聖餐における種なしパンの使用の受容をもって改訂された。381年の信条はまた、原罪および死後の世界に関するカトリックの理解を受け入れた。それは次の重要な一文をもって締めくくられた。「われわれはまた、聖なる使徒座およびローマ教皇が全世界に対する首位権を有し、キリストの真の代理者であることを定義する。」

フィレンツェ公会議において、さらに改訂された別の版が1439年7月6日に署名されたが、それは1453年にコンスタンティノープルがオスマン・トルコに陥落する14年前のことであった。この合同は、強い政治的圧力の下で署名されたものであった。ビザンツ帝国は、進撃するオスマン勢力に対抗するため、西方からの軍事的援助を切実に必要としていた。ギリシア側の代表者たちが帰国すると、この協定は東方における聖職者、修道士、および一般民衆の大多数によって強く拒絶された。これに署名した司教たちの多くも、後にその支持を撤回した。この合同はついに全面的に実施されることはなく、その後の数年間のうちに東方正教会によって正式に否認された。1453年にコンスタンティノープルが陥落する時までには、この合同はすでに事実上崩壊していた。歴史家たちはしばしばこれを、神学的、文化的、ならびに民衆的な深い抵抗のゆえに失敗した政治的合同であったと描写している。

325年の第一ニカイア公会議で、ニカイア信条が採択された。これは、ダニエル書11章24節で「一時」として表されている360年の期間が終わった330年の5年前に当たる。

紀元前31年と西暦330年は、いずれもダニエル書11章27節および29節にある「定められた時」を示している。

東ローマに関する預言の流れの始まり（330年）と終わり（1449～1453年）は、コンスタンティヌスという名の最初と最後の皇帝によって表されている。ビザンツ帝国と呼ばれる東ローマに関する預言の流れのアルファとオメガは、紀元前31年のアクティウムの海戦から330年まで、帝政ローマが最高の支配権を握っていた360年間の終わりと結びつき、さらに1453年へとつながっている。紀元前31年のアクティウムの海戦に先立ち、マルクス・アントニウスとアウグストゥス・カエサルは一つの食卓で偽りを語ったが、それは功を奏さなかった。330年より前の325年に、ニカイア信条が採択された。1453年より前には、まさにその同じニカイア信条の改訂版が採択された。紀元前31年より前に、二人の政治家が一つの食卓で偽りを語った。325年には、一つの食卓で霊的な偽りが語られた。この二つの証人は、1439年のフィレンツェ公会議で採択された政治的および霊的な偽りを特定している。その改訂されたニカイア信条は、「合同教令」と呼ばれた。

同じ食卓で語られた偽りの最初の道標は、紀元前31年より前に、異教ローマの二つの政治勢力の間に現れた。その偽りに関して定められた時は紀元前31年であり、その構図は、ローマを象徴するアウグストゥスと、エジプトを代表する一組の男女の連合との対立であった。二度目の一連の偽りは325年のものであり、定められた時は330年であった。三度目の一連の偽りは1439年のものであり、定められた時は1449–1453年であった。1439年にその食卓に着いた者たちは西ローマと東ローマを代表しており、東ローマは宗教上の主張に同意することによって政治的目標の達成を図っていた。紀元前31年、それに続く330年、そして1453年は、ローマの歴史線の三重の適用を表している。

マルクス・アントニウスとクレオパトラの同盟による政治的脅威は、325年におけるアリウス主義という異端の霊的脅威を予表しており、その霊的脅威はさらに、1439年におけるイスラム教徒のトルコ人による政治的・宗教的脅威を予表していた。

ニカイア信条の教義は偽りであり、そのうちには何の真理もない。1439年7月6日にフィレンツェ公会議において署名された文書は「合同教令」と呼ばれ、同じ偽り、しかもそれ以上のものを示していた。1439年に代表者たちがコンスタンティノープルへ帰還したとき、彼らは怒りと裏切りの非難をもって迎えられた。こうした言い回しが広まっていた――「教皇の司教冠よりは、トルコ人のターバンのほうがましだ。」

この合同は、主として、ビザンツ皇帝がオスマン朝に対抗するために西方からの軍事的援助を切実に必要としていたために締結された。ところが、軍事援助がほとんど、あるいは全く到来しないことが明らかになると、この合同への支持はたちまち消え失せた。1450年から1451年にかけて、いくつかの東方のシノドスはこの合同を退け、1453年にコンスタンティノープルが陥落したのち、この合同は完全に放棄された。フィレンツェ合同教令の最終的帰結は、東方正教会において、失敗し退けられた公会議と見なされている。それは有効なものとして承認されていない。しかしながら、ローマ・カトリック教会は、なおこれを有効な公会議であると見なしている。

私たちは、第二の災いの預言的特徴が第三の災いの歴史においてどのように繰り返されるかを理解するための論理的枠組みを構築している。第一の災いに関する150年間にわたる預言は、1299年7月27日に始まり、1449年7月27日に終わった。

コンスタンティノス11世パレオロゴスは1404年に生まれ、1449年1月から1453年5月29日まで在位した。1,100年以上にわたって存続した東ローマ（ビザンツ）帝国の最後の皇帝であった。1453年のオスマン軍によるコンスタンティノープル包囲に際しては、わずか7,000～8,000人ほどの守備兵を率い、8万人以上を擁するメフメト2世の軍勢を相手に、勇敢に都市の防衛を指揮した。1453年5月29日、コンスタンティノープルがついに陥落した際、彼は城壁上で戦死した。その遺体が確実に特定されることはなかった。彼の死は、ローマ帝国（紀元前27年にアウグストゥスが創設した帝国を直接継承し、最後まで存続していた国家）の終焉を画した。

彼はギリシアの歴史と正教会の伝承において英雄的存在として記憶されており、伝説の中ではしばしば「大理石の皇帝」と呼ばれている――すなわち、いつの日か彼が再来してコンスタンティノープルを救うであろうという信仰である。

ヨハネス8世パレオロゴス（1392～1448年）は、1425年から1448年まで在位した、東ローマ帝国の最後から2番目の皇帝である。皇帝マヌエル2世パレオロゴスの長男であり、コンスタンティノス11世の兄に当たる。ヨハネス8世は在位期間の大半を、滅亡に瀕した東ローマ帝国をオスマン帝国から救うための必死の努力に費やした。1439年には自らイタリアに赴き、フィレンツェ公会議を主宰した。そこで彼と東方正教会の代表団は、ローマ・カトリック教会と再び合同し、教皇を教会の長として受け入れることに一時的に同意した。コンスタンティヌス大帝もまた、ニカイア公会議を主宰していた。ヨハネス8世は、教皇庁とのこの合同によって、トルコ勢力に対抗するための軍事援助が西欧から得られることを期待していた。しかし、この合同は本国のコンスタンティノープルではきわめて不評で、最終的には失敗に終わった。ヨハネス8世は、1453年のコンスタンティノープル陥落のわずか5年前に当たる1448年に死去した（自然死）。その後、弟のコンスタンティノス11世が皇帝となり、都を守るために戦って命を落とした。

ヨハネス八世が1448年に死去すると、その後継者として弟のコンスタンティノス十一世が選ばれた。1448年までに、ビザンツ帝国はごく小さな属国と化しており、オスマン帝国はコンスタンティノープルの王座に誰が就くかについて強い影響力を有していた。1449年7月27日、ビザンツ帝国の末期において、きわめて重大な政治的出来事が生じた。ビザンツ皇帝ヨハネス八世パレオロゴスは、これに先立つ1448年に死去していた。彼の弟コンスタンティノス十一世パレオロゴス（最後の皇帝）が、コンスタンティノープルにおいて皇帝として宣布された。しかし、コンスタンティノス十一世は正式に即位する前に、オスマン帝国のスルタン（ムラト二世）のもとに使節を送り、統治することの許可を求めた。スルタンはその許可を与え、そしてその後になって初めて、コンスタンティノス十一世は正式に戴冠され、皇帝として承認された。この行為は、ビザンツの独立を自発的に放棄したものと見なされた。ビザンツ皇帝が、自らはオスマン・トルコ人の許可によってのみ統治していることを公然と認めたのは、これが初めてであった。そのわずか4年後の1453年、コンスタンティノープルはオスマン帝国の手に落ちた。

1449年7月27日から391年と15日後の1840年8月11日、トルコ人は、エジプトから身を守るため、ヨーロッパの四大国に服属してその保護を求め、こうして一時間、一日、一か月、一年という預言を成就した。これで私たちは、間もなく到来する日曜休業令の時に第一と第二の災いを適用するための論理的基盤を整えた。十四万四千人の象徴であるペテロは第三の天使の運動を表し、ウィリアム・ミラーは第一と第二の天使の運動を表している。両運動はともに「鍵」と結びついている。

次稿では、ニネベの戦いを、底知れぬ穴を開く「鍵」としてだけでなく、ダニエル書十一章の証言全体を完全な秩序のもとに整える預言的な鍵としても考察する。ミラーの夢の中で、小箱に付いていた「鍵」は、ミラーの聖書研究法であった。ミラー派の歴史に証拠聖句法を適用し、それを第三天使の歴史における「規則に規則」と組み合わせることが、黙示録九章の鍵によって四十節の外的メッセージの隠された歴史を解き明かし、秩序正しく整えることを可能にする鍵なのである。

次の記事において、私たちは引き続き考察を続ける。