ヨエル書とラオデキアのセブンスデー・アドベンチスト教会 - 第十五

私は、ヨエル書一章の冒頭四節の意義を認識する最良の望みを持つために、四世代という象徴と後の雨のメッセージとのつながりを理解することが重要だと主張する。ヨエルはぶどう畑の歌を歌うが、その冒頭の連は、契約が四世代と預言的に結びついていることを示している。

この箇所は、モーセの生涯を通して成就した預言である。ヨエル書が、破壊が次第にエスカレートしていく四世代に言及することによって「ぶどう園の歌」を始めるとき、それはヨエル書を預言的な第四の、そして最後の世代へと位置づけている。その世代は、闇から呼び出されて主の「驚くべき光」へと招かれた、ペテロの言う「選ばれた世代」である。それに対して、彼らに対応する世代は「毒蛇の世代」として表される。その第四にして最後の世代はヨハネによって表されており、彼は十四万四千人の象徴である。彼らは「召され、選ばれ、忠実である」者たちである。

9/11に召され、真夜中の叫びにおいて選ばれ、日曜法の危機において忠実であるのは、ちょうどアロンやヤロブアムの金の子牛の反逆の際にレビ人が忠実であったのと同様である。マラキ書3章で銀のように清められる魂は、真夜中の叫びのメッセージのさなかに選ばれるレビ人である。なぜなら、封印は聖霊の注ぎとともに、またその注ぎによって成し遂げられるからである。

前回の記事では、ホワイト姉妹が聖書の予言のアルファと位置づけ、聖書の予言のオメガであるキリストと預言的に結びつく人物であるモーセの歴史から、いくつかの筋道を取り上げた。モーセは礎石であり、キリストは頂石である。両者はともに、モーセにおけるエジプトからの解放に表されているように、罪からの解放の象徴である。しかし、モーセの手によって起こった神の力のあらゆる顕現は、キリストが一週のあいだ多くの者と契約を固く結んだとき、はるかに凌駕された。モーセはアルファ、キリストはオメガであり、オメガは「22」という数で、アルファは「1」という数である。

モーセについて見ていくと、彼の預言的な証しを貫く救いは、水を舞台に据えられていることがわかる。彼が誕生のときナイルの水から救い出されたことは、箱舟のノアを予表していた。紅海でのバプテスマは、箱舟の中にいたノアと八人に符合し、さらにそれはヨルダン川でのヨシュアのバプテスマに符合し、まさに同じ場所でキリストによって繰り返された。モーセの証しはナイル川での救いから始まり、ヨルダン川の岸辺で終わる。キリストのバプテスマは、死に至るまでの三年半にわたって証しするための油注ぎであり、そのことは初めに、すなわちそのバプテスマにおいて表されていた。復活の際にはわずかな滴りがあり、ペンテコステでの完全な注ぎに至った。

神が人類に与えた契約の約束はノアに始まり、アブラハムを通して選ばれた民に与えられた契約の約束はモーセにおいて成就した。アルファであるモーセは、選ばれた民だけでなく「多くの者」と契約を確証しに来られるオメガであるイエスを予表していた。キリストの型として、モーセの誕生はノアに与えられた契約と一致し、そのしるしはすべての人への虹である。モーセはまた、選ばれた民に与えられた契約とも一致し、そのしるしは選民のための割礼である。モーセの契約に関する働きは、単に選ばれた民に対するものではなく、「多くの者」を対象としていた。もしそうでなかったなら、彼らが雑多な民に絶えず悩まされることはなかっただろう。

モーセの生涯を通して示されるさまざまな「救いの水」のただ中で、ヨルダン川のベタバラでの洗礼は、約束の地における古代イスラエルの契約史の始まりと、その歴史の終わり――すなわちキリストが多くの者と契約を堅くされた一週――とを結びつける。キリストの洗礼は古代イスラエルの洗礼に対応しており、両者の歴史は、彼が息を吹きかけて数滴の雨をもたらされ、五十日後のペンテコステにおける豊かな雨に先立ったときの彼の復活を語っている。モーセからキリストへと至る、アルファからオメガにわたる全体の流れは、「救いの水」のうちに描き出されている。

ヨエル書を扱った記事において、私たちは「旧約の予言を新約の歴史と比較し」、さらに現代の霊的イスラエルの歴史とも比較してきた。旧約であれ新約であれ、また1798年に始まった三天使の歴史であれ、これらはすべて「キリストの御声」として表されている。聖書および「預言の霊」に記された証言はキリストの御声であり、キリストの御声は、神の御言葉なる方の御声である。

神の言葉の「声」とは、書かれた御言葉に示されている神のメッセージのことです。ヨエルによれば、終わりの時における神のメッセージは「後の雨」のメッセージであり、それには前の雨が含まれ、その後に前の雨と後の雨が続きます。

啓示者ヨハネは、古き道に立ち返る十四万四千人を象徴している。彼は自分の背後に「声」を聞くからである。背後の「声」とは、「アダムの日々」以来のキリストの声である。

この節は第1章における区切りを示している。というのも、前の節まではヨハネはパトモスと呼ばれる島にいたが、12節で彼は振り向き、そこから先はヨハネは天の聖所にいる。彼が振り向くのは、10節で背後から声を聞いたためである。

ヨハネは、背後からのキリストの声を聞く者たちを代表している。彼は、古い道に立ち返れというエレミヤのラッパの呼びかけを聞く。悪しき者はその道を歩むことを拒み、彼らはその警告のラッパに耳を貸そうとしない。ヨハネは耳を傾け、背後の声は自分はアルファでありオメガであると名乗った。すなわち、古い道をもって新しい道を示す方である。

12節でヨハネは振り向いてキリストの幻を見るが、ホワイト姉妹はそれをダニエルが見たキリストの幻と同じものだとし、さらにそれはイザヤ、エレミヤ、エゼキエル、パウロが見た幻でもあるとしている。

私たちが考察しているこの幻には、キリストの声の描写が含まれている。ヨハネが振り向いてキリストの声を聞くと、それは「多くの水のとどろき」のようであった。キリストの声が、人々または選ばれた民との契約について語るとき、それは多くの水と結び付けられる。ダニエル書7章から9章のメッセージは1798年に封印が解かれ、続いて1989年にはダニエル書10章から12章のメッセージの封印が解かれた。1798年はウライ川の声に、1989年はヒッデケル川の声に対応している。

ヨルダン川は、古代イスラエルにおけるアルファの契約史とオメガの契約史を結ぶ架け橋である。ヨルダンという語は「下る者」を意味し、「大いなる下って来る方」であるキリストを表している。

ヨルダン川はキリスト「大いなる降臨者」を表しており、ヨルダンは、ぶどう園の管理を委ねられた神の選民のアルファとオメガの歴史をつなぐ橋渡しである。モーセの救いの水はキリストの御声を表しており、魂がただ振り向き「背後の声」に耳を傾けさえすればそれを聞くことができ、そのとき彼らが聞く声は—大水の響きである。ノアの洪水から西暦70年のエルサレム滅亡に至るまで、救いの水は神の契約の民のための道しるべとして示されている。それらの道しるべは、神の終末の契約の民である十四万四千人の内的歴史を表している。ヨルダン川を潤す水は、ヨルダン川の源流を成すヘルモンの山々に降り積もる露と雪に由来している。

それらの水はまた、ダニエル書11章13–15節のパニウムにあり、ペテロの時代にはカイサリア・ピリピにあった洞窟内に設けられた深い池であるパンの洞窟も形成する。ヨルダン川の源流もまた、パンの洞窟にあるサタンの池を形成する。多くの水の声は、キリストとサタンの間の大いなる論争がヘルモン山脈の高い山頂で始まったことを示している。

「ヘルモン」という名は「聖なる、聖別された、捧げられた、または取り分けられた」という意味であり、天、すなわちすべての水の源であり大争闘の始まりを象徴するものである。それは「地獄の門」によって表されており、この「地獄の門」とは、カイサリア・ピリピにいたときイエスがパンの洞窟に付した呼称である。その場で、シモン・バルヨナはペテロと名付けられた。シモンは「聞く者」を意味し、バルヨナは「鳩の子」を意味する。シモンは、鳩の形で現れた聖霊によって表されたイエスの洗礼のメッセージを聞いた魂の象徴であった。キリストの洗礼のメッセージを聞いた者として、彼は14万4千人を表すペテロへと変えられた。ペテロはパニウムにいたときに封印されたが、これはダニエル書11章13節から15節に当たる。

ヘルモンの水を源とするヨルダン川は、偉大な降臨者であるキリストの象徴であり、その旅路を死海で終える。いのちの露の源である天から、キリストは、死海に象徴される十字架の死へと降って来られた。死海の湖岸は、地表に露出した陸地としては地球上で最も標高が低い。下りゆくヨルダン川は、十字架の死へと下られたキリストのように、地球上で最も低い水位へと下っていく。いのちの水から死の水へ――ヨルダン川は、天から十字架へと至るキリストの降下を表している。

聖書の預言の重要なテーマは水と結びついており、聖書の預言はキリストの御声であって、その御声は大水の響きである。バビロンの大淫婦は多くの水の上に座っており、ユーフラテス川の水は干上がって東の王たちのために道が備えられる。商人と王たちは遠く離れて立ち、嘆き悲しむ。タルシシュの船が海のただ中で滅ぼされるからである。また、偽りの下に身を隠したとき、エフライムの酔いどれたちが受け入れた死の契約は、教皇制の日曜法という圧倒的な洪水によって無効にされる。

ホワイト姉妹が「シナルの大河」に言及するとき、彼女が指しているのはチグリス川とユーフラテス川である。これらの水はエデンの園にまで遡り、そこではエデンから流れ出た第三と第四の川に当たる。

ヒデケルはチグリスであり、もちろんユーフラテスはユーフラテスであった。だが現代の歴史家や神学者は異議を唱える。彼らは、ウライは大河ではなく、シナルではなくペルシアにある単なる人工の用水路にすぎないと主張する。また、彼らは、シナルに関係する注目に値する川はチグリスとユーフラテスの二つだけだと見なしているが、女預言者はウライとヒデケルを「シナルの大河」であると述べている。

女預言者の水のメッセージに関する言葉は、現代の専門家たちに対立している。古代の専門家たちも同様で、彼らはノアの水のメッセージに反対した。二つの川によって表された二つの幻は成就の途上にあり、ゆえに「シナルの二つの大河」によって与えられたその二つの幻のうちに示されたすべては、まもなく成就するだろう。それらの川に結びつけられたメッセージはキリストの御声である。というのも、彼の御声は多くの水のとどろきのようだからである。チグリスとユーフラテスは重要な預言的主題を表しており、その証しはアルファのモーセが示した契約、すなわちオメガのキリストが確証した同じ契約に関係している。

預言において、ティグリスはアッシリアを、ユーフラテスはバビロンを表す。この関係では、それらは二つの勢力であり、エレミヤによって獅子として描かれ、まず北王国を、次いで南王国を捕囚として連れ去る者たちである。

アッシリアもバビロンも、イスラエルのどちらの王国にとっても北方の敵であり、したがって偽りの「北の王」—すなわち教皇権—の型である。 本質的には、同じ文化的背景から生じたこの二つの勢力は、おおむね同じ政治的・宗教的伝統を実践していたが、アッシリアの政治体制は国家統治を強調し、これに対してバビロンはきわめて似通ってはいるものの教権統治を強調していた。 異教ローマと教皇ローマはある次元では同一であるが、それでも異教ローマは国家統治を、教皇ローマは教権統治を体現する。 預言的な観点でバビロンとの関係におけるアッシリアは国家統治の王国であり、その後に続くバビロンは、類似しつつも教権統治を強調する勢力であった。 アッシリアは異教ローマを、バビロンは教皇ローマを表す。 これら四つの勢力はいずれも、神の聖所と軍勢を踏みにじった。 アッシリアはチグリス川、バビロンはユーフラテス川と関連づけられる。 これは、『黙示録』におけるユーフラテスの涸渇とも符合しており、それは、バビロンを倒すためにユーフラテスの流れをそらしたキュロスの働きに典型化されているように、東の王たちのために道を備えるためのものである。 バビロンはユーフラテス、アッシリアはチグリスである。

預言における北の王は、日曜法の危機のさなかに世界を征服し、その後に倒れるが、その征服はしばしば圧倒的な洪水として表される。アッシリアとバビロンによって表される北の王の物語は、多くの水の声によって語られているため、川によって象徴されている。

二つの川の間の地はメソポタミアと呼ばれ、その名は「二つの川の間の地」を意味する。その二つの川は、神が背教の民を捕囚へと散らして懲らしめるために用いられる北の勢力を表している。多くの水の声の支流の一つは「パダン・アラム」という名の中に見いだされるが、この名が聖書に言及されるのはわずか十回にすぎない。最初の言及は契約に関連しており、イサクの妻リベカの血統の源を示しているからである。その節はこう述べている：

四十年の終わりは、モーセの三つの証しにおいて、カデシュ、1863年、そして日曜法へと導くことが示されている。イサクの結婚は契約の結婚であり、日曜法におけるキリストと十四万四千人との結婚を型どっている。その日曜法は1863年であり、カデシュであり、四十年にわたる契約史の終わりである。リベカはアラム人の娘であり、アラム人ラバンの姉妹であった（そのラバンは契約史の次の世代において、イサクの子ヤコブとの契約を破った）。

ベトエルは「荒廃、または荒廃させる者の家」を意味するので、リベカは「荒廃させる者の家」の娘であった。シリアは高地や台地を意味し、パダン・アラムはメソポタミア、すなわち「間の地」を意味する。リベカは、アッシリアのティグリス川とバビロンのユーフラテス川の間の高地であるメソポタミアから来たシリア人の血筋であり、彼らは主が背教した羊を散らすために用いた獅子を象徴している。イサクとリベカの結婚によって、荒廃させる者の家は神の家と結び合わされた。パダン・アラムが初めて言及される創世記25章20節で、あふれ流れる洪水として表現される予言上の「北の王」を象徴するこれら二つの川が初めて言及されているのは偶然ではない。

荒廃の家と神の契約の民との関連は、ヤコブがエサウから逃れておじのラバンのもとに身を寄せ、次の契約の婚姻を得るためにそこで2520日の二期間にわたって仕える場面においても続いている。一方の婚姻はイスラエル北王国の離散をもって終わり、もう一方の婚姻は南王国の離散をもって終わる。それら二つの王国のそれぞれの離散の期間が1798年と1844年に終わったとき、ヤコブが2520日の二期間にわたって労した婚姻は成就した。というのも、花婿が1844年10月22日に婚礼に臨むために来たからである。

では、キリストは「疲れ、くたびれた」を意味するレアと結婚したのか、それとも「旅上手」を意味するラケルと結婚したのか。レアとラケルは、旅する乙女の二種類を表している。すなわち、1844年10月22日にヤコブと結婚するための道のりで「疲れ果てる」乙女と、「順調に旅する」乙女である。

1844年、フィラデルフィアのミラー派運動は婚礼の段階に入った。1844年10月22日の婚礼は、ラケルとレアに代表される二つの礼拝者の階層を分けた。ラケルは、1844年10月22日の婚礼へと至る道を無事に歩み通した階層を表すが、レアの階層は疲れ果てた。その後、両者は分離され、真夜中の叫びの試練の過程が終結したまさにその地点で、第三の天使の試練の過程が始まった。

婚姻は始まり、その後、成就し、試練にかけられることになっていた。婚姻は1846年に成就し、第三の天使の試練の過程が始まった。1849年と1850年には、主は残りの民を集めるために、再び御手を伸ばしておられた。そのとき、十戒の第二の石板によって予表されているように、ハバククの第二の表が歴史の中に据えられた。モーセが最初の石板を砕いた後、第二の石板が与えられた。1850年の図表が1843年のものに取って代わり、1850年には、神の新しい契約の花嫁としての古代イスラエルの試練が、カデシュと1863年に向けて続いた。

1856年、二つの川からのさらなる水がハイラム・エドソンの筆を通してもたらされた。エドソンの筆を通して与えられた「七つの時」に関する光は、エデンの園でその預言的証言を始めた二つの川によって表された光であった。エデンの園は人類が神の律法に反逆したことの象徴であり、同時にウライ川とヒッデケル川の水がその旅路を始める場所でもある。これらの川は契約の歴史を流れていく。というのも、その反逆の象徴である園はまた、アダムとエバのいちじくの葉に代わる衣を与えるために小羊がほふられた場所でもあるからだ。 契約の歴史は、アダムと神との間のいのちの契約に始まる。いのちの木に象徴されたその契約は、アダムとエバによって破られ、そして、新しいいのちの契約が始まった。世界の基の時からほふられた小羊が、裸で迷い失われた二人に衣を与えたときである。最終的に、その園から流れ出る二つの川は、神が懲らしめの杖として用いられる力の象徴となる。

その二つの川はエデンから流れ出て、リベカの系譜と彼女のイサクとの契約の結婚へと続き、さらにヤコブへと至る。そこでは、その二つの川の水が、七つの時から成る二つの別個の期間として表される。次に、その同じ二つの川はダニエル書の最後の六章を流れ、各川に三章ずつが対応している。一方の川は、七章、八章、九章で封印が解かれた知識の増大を表し、もう一方の川は、十章、十一章、十二章で封印が解かれた知識の増大を表す。

第7章、第8章、第9章はウライ川の幻として記されており、第10章、第11章、第12章でも同様のかたちでキリストが描かれている。いずれの川の幻も三章にわたっており、キリストは水の上に立っている姿で示されている。

第10章におけるキリストの幻は、黙示録第1章でヨハネが見た幻に似ている。また、ダニエル書第8章の幻ではパルモニは水の上におり、第12章でも同様で、そこでは亜麻布をまとっていた。

第十章のヒデケルにおけるキリストの幻では、キリストは亜麻布をまとい、水の上におられる。ウライの幻でも、水の上におられる。黙示録一章の幻は、ウライとヒデケルの幻に示されたものと一致しており、ホワイト夫人はそれが「神の御子にほかならないお方」であると述べている。彼女が黙示録十章の御使いを同定するとき、その御使いは「イエス・キリストにほかならないお方」であったと述べている。黙示録十章の御使いは天に向かって手を上げ、「世々限りなく生きておられる方」にかけて誓うが、これは第十二章のキリストの幻と結びついており、そこではキリストが両手を天に上げ、「世々限りなく生きておられる方」にかけて誓っている。黙示録十章では、御使いは海と地の上に立っておられる。

川の「両岸の間」にあるのは水であり、ダニエルは「両岸の間から聞こえる男の声」を聞いたので、その声は水の上にいたその人から発せられ、その声はウライ川の水の音であった。

シスター・ホワイトがそう特定しているシナルの大河は、いずれも、キリストが水の上にあって語られる幻に結びついている。というのも、その御声は多くの水の響きのようだからである。両方の幻で「いつまでか」という問いが発せられる。両方の河はまた、アドベンチズムの中心的支柱であり土台であるダニエル書第8章の「問答」にも表されている。そこでは、その二つの河は、聖所と軍勢の双方に対する散らしと踏みにじりの「七つの時」の象徴である。二つの河は神の懲らしめの杖としての役割を果たしたのち、第一の天使のミラー派の歴史へと流れ込み、そこでウィリアム・ミラーが最初の預言的宝石、すなわちレビ記26章の「七つの時」の線を見いだした。二つの河は、2520年にわたる二つの散らしを表しており、それはアッシリアとバビロンという二匹の獅子によって成し遂げられ、そしてもちろんチグリス川とユーフラテス川、さらにはリベカの姪であるレアとラケルによっても表されている。リベカの契約の結婚は、創世記2520に記されているとおり、イサクが四十歳のときに起こった。

ミラーが提示したのは、ユダ南王国に対する「七つの時」の離散だけであり、それは2300年の預言によって1844年に成就した。1856年には、「七つの時」の「新しいぶどう酒」が、同じ離散が1798年に終わる北王国にも及んでいることを明らかにした。ウィリアム・ミラーの最初の預言的発見として、ユーフラテス川の水が、第一の天使の歴史におけるアルファの教理として到来した。ウライ川の水は第三の天使とともに到来した。ミラーのアルファの発見は、ウライ川によって表される「七つの時」であり、ハイラム・エドソンのオメガの発見は、ヒッデケル川によって表される「七つの時」であった。

2520は、各王国に等しく与えられた期間の長さを表しているが、その開始と終了は互いに46年隔たっている。1798年は終わりの時を画し、黙示録14章の第一の天使の到来を示す。1798年は、アッシリアの獅子によって北王国にもたらされた離散の2520年の成就である。1844年は、南王国にもたらされた「七つの時」の成就であり、バビロンの獅子によって表される。二つの川は、第一と第二の天使のメッセージの歴史の両端をなすものであり、その歴史は1844年10月22日に第三の天使が到来して終結した。その日は反型の贖罪日に当たり、第七のラッパとヨベルのラッパがともに吹き鳴らされた。

第七のラッパの吹鳴は、キリストがご自身の神性を人性と結合させる御業の象徴であり、これはウライ川の幻の2300年によって表されている。また、ヨベルのラッパの吹鳴は、破られて神の民の上にもたらされた地の契約、すなわちダニエルが「モーセの呪いと誓い」と呼び、モーセが「神の契約の争い」と呼んだものの象徴である。

「モーセの律法」に記されている「呪い」と「誓い」は、レビ記26章の「七倍」のことである。「誓い」と訳されている語は、レビ記では「七倍」と訳されているのと同じヘブライ語である。25章で契約の誓いを破ったことに対する呪いは26章で示され、そこでモーセはその呪いを「契約の争い」と呼んでいる。

主は紀元前723年、彼らを「敵の手に」渡すことによって彼らを「罰する」ために、アッシリアの獅子の剣を北王国の上にもたらした。46年後の紀元前677年、南王国はモーセの呪いを味わった。モーセの呪いは契約の争いである。46年間、メソポタミアの獅子たちは、軍勢を取り除き踏みにじるために神に用いられた。その46年の期間の終わりに、ネブカドネツァルが聖所を破壊した。ダニエル書8章13節のダニエルの問いにある軍勢は、13節で踏みにじられるべきもう一つの対象である聖所の破壊で頂点に達する46年の期間にわたって、敵によって奴隷とされた。その川々がそれぞれ1798年と1844年に到達したとき、軍勢は神殿として一つに集められていた。軍勢は体であり、その体は神殿だからである。その期間の終わりに、46年をかけて建てられた神殿は、神性と人性の婚姻において天の神殿と結び合わされることになっていた。結婚は二つの神殿の間でなされるものであり、神が結び合わせたものは引き離してはならない。

チグリスの水は1798年に達し、ユーフラテスの水は1844年に達した。第三の天使の到来の直前に、第二の天使が到来し、その後、1844年8月12〜17日にニューハンプシャー州エクセターで開かれたキャンプ集会において、「真夜中の叫び」のメッセージが注ぎ出された。エクセターは「水の要塞」を意味し、そのキャンプ集会では、マサチューセッツ州ウォータタウンの一団が設営した別の天幕で、偽りの集会が開かれていた。ホワイト姉妹によれば、エデンに端を発した水は、合衆国の東海岸一帯に「津波」となって広がろうとしていた。その津波を引き起こした地震は、サタンが人類を征服したときにエデンの園で起こり、エデンでのその地震的な激変の波は、ミラー派の歴史における「真夜中の叫び」にまで達した。その津波は、十四万四千の歴史における真夜中の叫びへと流れ込み、アダムの罪の地震に始まったその波は、黙示録第十一章の「日曜法」の地震にまで至る。

キリストの声は大水の声であり、その水が合わさって後の雨のメッセージを成している。イザヤとその子シェアル・ヤシュブは、第七章三節で上の水道の池のところに立っており、十四万四千人の封印の時における後の雨のメッセージを語っている。そこでイザヤが愚かで邪悪な王アハズに下した宣告は、主がアハズの上にアッシリアの水、すなわち王セナケリブを遣わし、その水が首にまで達するというものである。

アハズは主によって『遣わされた』水を拒んだので、主はアハズにアッシリアの大水を『遣わした』。アハズは『レツィンとレマルヤの子』の同盟を『喜んだ』。アハズは、レツィンとレマルヤの子に象徴される偽りの後の雨のメッセージを『喜ぶ』。

レツィンと、レマリヤの子、すなわち北王国の王ペカは、イザヤとその子の偽物を表している。愚かで邪悪なアハズ王は、イスラエル北の十部族とシリアによって表される同盟を「喜んで」おり、これは日曜法における不法な政教一致を象徴している。アハズが喜ぶのは、恥と喜びが、後の雨をめぐる論争において表されている者たちに語りかけるために霊感によって用いられる、互いに正反対の二つの感情だからである。エレミヤが小さな書を食べたとき、それは彼の心の喜びと歓喜であり、またヨエルは神の民は決して恥を見ることはないと教えている。ラオデキア人としてのアハズは盲目であるため、彼は偽りの水のメッセージを喜び、イザヤの真の水のメッセージを退けている。彼は北の王の洪水によって表される偽の後の雨のメッセージを信頼していることを恥じるべきだが、彼はシロアのメッセージを拒絶した。

イザヤ書8章におけるシロアのメッセージは、後の雨のメッセージである。シロアの池は、新約聖書ではシロアムの池と呼ばれている。それはヘブライ語でもギリシア語でも「遣わされた」を意味する。キリストが去られることは、聖霊を「遣わす」ために必要だった。イザヤとアハズはシロアの池におり、試練は、イザヤとその子によって表されるシロアの池に信仰を置くのか、それともレツィンとレマルヤの子に信仰を置くのか、ということに基づいているのか？ アハズは二つの水、すなわちシロアの水かアッシリヤの王の水かの間で選択している。アハズはレツィンとレマルヤの子が代表する同盟とメッセージを喜び、そのため、彼の裁きにおいて静かに流れる水ではなく、荒廃の洪水を受けた。彼の裁きは、北の王が洪水のように全世界にあふれかえる日曜法の時を表している。それは日曜法の時から始まって起こり、そのときには真夜中の叫びの洪水もまた世界を席巻している。

アハズは、北の十部族とシリアとの同盟を喜び、したがって、神の御言葉の中に見いだされるあらゆる不法な同盟に代表される、教会と国家を結び合わせるメッセージをも喜ぶ。イザヤはフィラデルフィアを、アハズはラオデキヤを象徴する。キリストは、シロアムの池にいたラオデキヤ人の盲人を癒やすとき、イザヤの証しを御自身の証しと結びつける。

盲人と愚かで邪悪な王アハズは、シロアムの池に信頼を置くのか、それともアッシリアの洪水に頼るのかという点で試される。盲人は自分が盲目であることを知っているが、アハズは富み、財貨が増し、何一つ必要がないと思っている。アハズは後の雨の池にいる愚かなおとめであり、盲人は賢いおとめである。遣わされた水か、あるいはアッシリアから送られてくる水かが、その試しである。

池とは水が集められる場所であり、預言的には、池とは、キリストの御声を表す「水」すべての流れ、川、小川、海、大洋、湖、雨、露が一つに集められる場所である。後の雨の池は、上の池から流れ出る水によって形成される。池は、試練の文脈における後の雨のメッセージを表している。アハズは穏やかに流れる水を退けたが、盲人は池に結びついたメッセージに従順であった。イエスは、「唾」によって象徴されるご自身の神性の一部を取り、それを土と混ぜ合わせたが、これは、至聖所においてキリストによって成し遂げられる、神性と人性の結合を表している。

キリストは地面につばを吐き、その唾で泥を作られた。彼は、神性と人性の結合というメッセージを用いて、盲人の目に塗った。神性と人性の結合によって表されるメッセージは1888年のメッセージであり、それは人をラオデキヤの状態からフィラデルフィアの状態へと変えるように意図されている。しかし、そのメッセージには人間の参加が求められる。彼らは池に行き、そして洗わなければならない。

すべての人は罪を犯し、神の栄光に達することができない。しかし、イエスは、その盲人もその両親も罪を犯したのではないと言われた。イエスは、その盲人の状態についての「誰のせいか」という問いを取り除き、彼を主をあがめるために立てられた者として示された。そして、「神のみわざが現されるためである」という目的で立てられる、聖書の予言における預言的な人々とは、ラオデキアからフィラデルフィアへと移った男女から成る旗印である。旗印こそ、神のみわざが現されるところである。というのも、神のみわざとは、神性と人性を結び合わせること（泥の塗り薬に象徴されている）だったからである。そして、そのみわざの成果は、ラオデキアのメッセージを聞いただけでなく、その中の処方に従った人々である。その盲人への処方は「行って洗いなさい」であった。ひとたび見えるようになると、彼は神をあがめようと努める必要はなかった。彼を取り巻く状況がそれをもたらしたのである。

それはキリストが近づいて来られることから始まり、その後にキリストの働きが続いた。天の聖所における、キリストの人間に関わる最後の働きは、人を、干からびた骨の谷から、あるいは街路で死んでいる状態から、あるいは全くの盲目の状態から、変えることである。最後の働きは、御民を御自身のかたちに造り直すことであり、それはまさに、土のちりからアダムを造り、彼にいのちの息を吹き込まれたときになさったその働きである。最後の働きは最初の働きでもある。というのも、主はまず粘土を作り、次にその粘土に御霊のいのちを注がれたからである。アダムにおいては御霊は御自分の息であり、盲人においてはそれは水であった。エゼキエルの乾いた骨の谷においては、からだを造り上げる「集まれ」ということばであった。次いで四方の風のことばがそのからだに吹き込まれ、そしてそれは非常に大いなる軍勢として立ち上がった。

その盲人がまだ盲目であったとき、イエスは彼を見て、彼に近づかれた。イエスは、弟子たちが提起した問いという文脈の中でその盲人に近づかれ、こうして、この例証のためにふさわしい預言的な枠組みを設定された。「神のわざ」は、聖書におけるさまざまな証言の筋において、預言的な象徴である。聖書における「神のわざ」のすべての現れは、後の雨の時に成就する。イエスは、この物語を、マラキ書の最後の節々でエリヤによって表されている最後のメッセージという観点で位置づけておられる。

親も盲目の子も、罪人として断罪されてはいない。というのも、今は神の驚くべきわざの時であり、その時には親の心も子どもたちの心も、目の前の問題を見るように向けられるからである。問題とは、盲目のラオデキヤの人が、油注がれたフィラデルフィアの人へと変えられたかどうかである。それこそが、後の雨の時に親と子の前に立ちはだかる問題である。というのも、それはまた裁きの時でもあるからだ。そして、その裁きの時は、アブラハムの契約の預言に従って、第三世代と第四世代にわたって行われる。その盲人が最後の第四世代であり、その両親は第三世代である。その時期、エリヤのメッセージは、シロアムの池のメッセージを受け入れるか退けるかを迫られる状況に家族を置く。愚かで邪悪な王アハズはその池のメッセージを退けたが、盲人は受け入れた。マラキのエリヤのメッセージは、主の大いなる恐るべき日の前にある呪いの文脈の中に置かれている。

私たちが考察している場面の状況をイエスが整えられたとき、イエスは、その奇跡の目的を要約する中で、いま自分は働かなければならない、と述べられた。やがて誰も働くことのできない時が来るからである。イエスが言及したその働きは昼の間に行われ、働きの終わりは夜として示されている。彼の言及は、猶予期間の終わりを指している。

審判の業を終えると、祭司の衣を脱ぎ、復讐の衣を身にまとう。失われた者と救われた者を分けるその業を終えると、救いの業は終わる。猶予期間は閉ざされ、もはや誰も働くことのできない夜となる。キリストのメッセージは、盲目の者へのラオデキヤのメッセージだけではなく、猶予期間の終わりの近さという文脈に位置づけられたエリヤのメッセージであり、それは魂の救いのために働くことへのキリストの聖別された動機である。

最初にキリストは盲人に近づき、次に軟膏を用意して塗り、そのうえで盲人が自分で行わなければならない働きについて指示を与えた。そして同じくらい重要なのは、彼がその働きに取りかかると視力が回復するということである。いったん見えるようになると、彼は盲目のラオデキヤ人からフィラデルフィア人へと変わる。これら二つの教会の変容の期間は、初めにおいて、1856年から1863年までに成就した。

その時期は、麦と毒麦の選別と、その後に旗印として掲げられる十四万四千人の最終的な封印を表している。彼がラオデキア人からフィラデルフィア人に変わったとたん、その盲人はたちまち世間の注目の的となった。盲人は十四万四千人であり、邪悪で愚かなアハズ王は、主の口から吐き出される以前の契約の民である。歴史の同じ時点で、イエスはご自分の唾を用いてご自分の新しい契約の民に塗油しておられるか、あるいは古い契約の民をご自分の口から吐き出しておられる。

これらの考察は次回の記事で続けます。