ヨエル書とラオデキヤのセブンスデー・アドベンチスト教会 - その四

イザヤ書二十八章では、「エルサレムを支配する嘲る者たち」は「エフライムの酔いどれ」および「高ぶりの冠」として描かれている。「冠」は指導権を表し、「高ぶり」はサタン的な性質を表す。

酔いどれたちは、神の「栄光の冠」となる残りの者（「残余」）と対比される。というのも、後の雨の間に、主は十字架において「恵みの御国」を打ち立てられたことに象徴されるように、ご自身の「栄光の御国」を打ち立てられるからである。十字架における「恵みの御国」は、日曜法の時の「栄光の御国」を象徴している。後の雨は、十四万四千人の封印と生きている者の審判が始まった9/11に始まった。

黙示録の四つの風は、イザヤによっても「東風の日にとどめられていた荒い風」として表されており、黙示録で四人の天使によって押しとどめられている「争いの四つの風」と同様である。ホワイト夫人は、この四つの風を、解き放たれようとする「怒れる馬」であり、「死と破壊」をもたらすものだと述べている。四つの風は段階的に解き放たれ、9/11に始まり、日曜法で大きく激化し、人類の恩恵期間が閉じるときに完全に放たれる。

神の奥義の成就を告げる第三の災いでもある第七のラッパは、9/11に預言的に鳴り響いた。イスラムが解き放たれ、その後は9/11後にジョージ・W・ブッシュによって預言的に抑え込まれた。イスラムの母、すなわちイシュマエルの母ハガルは、拘束と解放の象徴である。サラは自分の計らいでアブラハムに子をもうけさせるために彼女を解き放ったが、嫉妬のゆえに今度はサラが彼女を抑えつけ、ハガルは逃げ出した。やがて天使がハガルを引きとどめ、戻るように告げた。イサクの誕生後もハガルとサラの確執は続き、ついにアブラハムはその奴隷の女を追い出し、彼女にもう一つの拘束を課すことになった。

イスラム教の四人の天使は、黙示録9章15節の391年と15日の預言の開始時に解き放たれ、その後、1840年8月11日に束縛された。

第三の災いのイスラムが9/11で攻撃するために解き放たれた後、ジョージ・W・ブッシュは世界的な対テロ戦争を開始し、イスラムを抑制した。イスラムの象徴であるイシュマエルに関する最初の言及は、イシュマエルの子孫がすべての人に敵対し、すべての人も彼らに敵対することを示している。

イスラム教は、世の終わりにおいて「すべての人の手」が敵対し、またイスラム教もすべての人に敵対する勢力であり、今日まさにそれが完全に成就しつつあるとおりである。予言の象徴としてのイスラム教の特別な役割は、世界大戦をもたらすことである。この主題は、エリヤと洗礼者ヨハネの物語によって裏づけられており、『黙示録』では「諸国を怒らせること」として表されている。

後の雨が降っている「日々」には、ダニエル書に表されているように、キリストは栄光の御国を打ち立てる。

キリストがその栄光の御国を打ち立てる「時」には、キリストの「栄光の冠」となる者たちは、「高ぶりの冠」をかぶる酒に酔う者たちと対照される。 「板」に書き記され、明瞭にされることになっていたハバククの「幻」は、アドベンティズムの基礎的真理に関する歴史的証言を如実に描き出している。 ハバククの証言では、ヨエルの二つの階級――「高ぶり」か「栄光」か――が、信仰によって義とされる者たちと、高慢に心が高ぶる者たちとして表されている。 第二章四節はこの二つの階級に言及しており、それはパリサイ人と取税人の古典的な例えと並行している。 取税人は義とされて家に帰り、パリサイ人の「魂」は「正しくない」。それは「高ぶっている」からである。

次の節でハバククは、心が高ぶっている階級を酔っている者と呼び、こうしてイザヤとハバククの酔漢を「高慢」と結びつけている。

ハバクク書のこれらの節は、ミラー派の歴史において成就しただけでなく、その成就はエレン・ホワイトとアドベンチスト運動の初期の先駆者たちの共通の主題でもあった。ミラー派の歴史において第四節に示された信仰によって義とされた者たちは、遅延の時と、バビロンの倒壊を告げる第二の天使のメッセージの到来を画した最初の失望の危機に耐えた人々であった。ミラー派は、その試練の歴史の中で、かつて契約の民とされた、歴史的にプロテスタントであった人々が、バビロンの娘たちとなってしまったことを理解した。そのプロテスタントはサルディスの教会に代表される人々で、彼らには品性と契約関係の象徴である「名」があり、契約の民を表してはいたが、彼らは死んでいた。

1844年の試みの過程は4月19日に始まり、その後10月22日に終わったが、その試みに失敗した者たちは高慢におごり高ぶった。そして、私たちが5節に続く諸節を読みさえすれば、人間の高慢の特質が、教皇的傲慢と自己高挙の例によってそこで示されていることがわかる。結びは20節で、そこで「主はその聖なる宮におられる。全地は主の御前に黙せよ」と宣言されている。

ハバクク書2章2節は、1844年4月19日の第一の失望を示しており、この章は20節で終わるが、その20節は、主が突然ご自分の宮に来られた1844年10月22日を明確に指し示している。

第三節と第四節は、第二節から第二十節にわたる試練の過程、すなわち1844年4月19日から同年10月22日までの試練の過程で生み出される二つの階級を明らかにしている。第四節から第十九節は教皇権を取り上げているが、第十四節だけは、9/11における黙示録第十八章の天使の降臨に続く歴史を扱っている。

ミラー派の歴史における第二の天使による試練の過程で、二つの階級の礼拝者が形成され、その後、1844年10月22日の危機においてそれが明らかになった。この箇所における悪しき者の性格は教皇権の性格であり、その試練の期間に、忠実なミラー派は第二の天使のメッセージに一致して、プロテスタント教会はミラー派のメッセージを拒絶したことによってローマの娘たちとなったと宣言するに至った。4月19日に始まり10月22日に終わる間に展開したその論争の中で、品性は、ベルシャザルのようにバビロンの酒を高慢に飲む者としてか、あるいはベルシャザルの前に立ったダニエルのように信仰によって義と認められた者としてか、明らかにされた。その論争こそが、第三の天使のメッセージに結びつく永遠の現実へと世界を目覚めさせるドラマが展開する場である。酔った者と義とされた者の対比という背景は、世界がいかにしてその争点について啓明されるのかという議論の文脈に置かれており、「海を覆う水のように、地は主の栄光を知る知識で満たされるからである」。その啓明は9/11に始まった。

ハバクク書第2章に描かれている歴史の結末において、主は1844年10月22日に突然ご自分の神殿に来られた。これは、主がパルモニとしてダニエル書8章14節で示された預言の成就であった。

聖書暦の第七の月の十日、すなわち1844年には10月22日に当たるその日に、ハバクク書2章20節が成就し、天の聖所におけるキリストの働きの経綸の変化を示すその「章と節」に、象徴的な数字「220」を見ることができる。十四万四千の預言的特徴は、彼らが小羊が行かれるところならどこへでも従う者たちであるということである。キリストに従うとは、彼の御言葉に従うことを意味する。

御言葉において、数「220」は神性と人性の結合を象徴的に表しており、その日にキリストが始められた働きこそ、ご自身の神性を人性と結び合わせる働きであった。1844年の第十の月の第二十二日、すなわち象徴的には二十二掛ける十が「220」（22 X 10 = 220）となる日、言い換えれば象徴的に「220」に相当するまさにその日に、ハバクク「2:20」が成就した。キリストが聖所から至聖所へと移られて調査審判を開始されたのである。

「『不思議な数』と呼ばれるパルモニは、アドベンチズムの中核をなす『問答』の中に位置しており、ほとんどのアドベンチストはその真理をまったく知らない。」

ダニエル書8章13節と14節は、13節の問いに続いて14節の答えが示されています。ヘブライ語の「パルモニ」は13節で「ある聖者」と訳されており、キリストのその特別な名は「驚くべき数える者」または「秘事を数える者」を意味します。

エレン・ホワイトが、十四節がアドベンティズムの中心的な柱であり土台であると指摘するとき、彼女はこれら二節の問答に神的な強調を置いており、それは「驚くべき数え手」としてのキリストを主要な基準点とすることを求めている。ホワイト夫人は、どの聖句においてもキリストを中心的真理として見ることの重要性を繰り返し強調しており、十三節と十四節には—「ある聖者」—すなわちパルモニとしてのキリストの直接の顕現がある。

1863年にアドベンチズムがレビ記二十六章の「七つの時」を退けたとき、彼らはパルモニに目を閉ざした。というのも、問答の預言的構造は、モーセの「七つの時」とダニエルの「二千三百の日」の関係に基づいているからである。モーセの「七つの時」（すなわち二千五百二十年）とダニエルの「二千三百の夕と朝」（すなわち二千三百年）との預言的関係は、数で表される時間によって確立されており、アドベンチズムの中心的な柱であるその問答のまさに中心には、驚くべき数え手がいる。ヨセフスの著作を読んだことのある人は、神によって創造された二つの特別なものを指摘する彼の論理的な議論を思い出すかもしれない。一つはヘブライ語で、もう一つは測定可能な時間であり、それはひいては数学を必要とする。

13節は「どれくらいのあいだか（いつまでか）」と問うている。この節は「いつか」とは問わず、「どれくらいのあいだか」と問うている。問いが期間についてのものか（どれくらいのあいだか）、それとも時点についてのものか（いつか）を見分けることは、正しく理解するうえで不可欠である。14節のその問いへの答えは、ある時点を指し示すのか、あるいはある期間を指し示すのか、またはその両方である可能性もある。しかし答えがいかなるものであれ、それは13節の問いという文脈の中に置かれなければならない。言葉を正しく分けること、すなわち14節の答えを正しく理解するためには、問いの文脈を正しく理解することが必要である。それは「いつ」なのか、それとも「そのとき」なのか。

エフライムの酔いどれどもは、14節が時間の一点を指していると曖昧に教え、それを1844年10月22日だと特定するが、その際には先ほど『The Great Controversy』から引用した箇所に言及することも十分ありうる。しかし、神の御言葉は決して変わらず、決して失敗しない。「どれくらいの間か」という問いが示しているのは時点ではなく、期間である。1844年10月22日は調査審判の期間の始まりであり、その働きに伴う真理は永遠の福音を表しており、始まった日付そのものよりはるかに重要である。

ヘブライ語の文法は明確であり、その同じ意味が欽定訳聖書にも訳されている。文法はその問いを明らかに期間の文脈に置いているだけでなく、「いつまで」という問い自体が聖書の預言における象徴である。象徴としての「いつまで」という問いが、9/11から日曜法に至る歴史を表していることは、いくつかの証拠によって立証できる。私たちはまず「いつまで」という象徴を考察し、その後パルモニとヨエルに戻ることにする。

イザヤ書6章3節で、天使たちは地は神の栄光で満ちていると宣言している。

ホワイト姉妹は、黙示録18章の天使の降臨を、第3節の天使たちと結びつけている。

イザヤは9/11にあって、見ようとも聞こうともしないラオデキアの民に9/11のメッセージを「いつまで」伝え続けなければならないのかと問う。彼は、都市が打ち壊されるまで忍耐しなければならないと告げられる。そして都市の破壊は、国家的背教に続いて国家的破滅が起こる日曜法の時に始まる。

9/11に、地が神の栄光に照らされたとき、イザヤは「後の雨」のメッセージを告げるために油注がれ、心の鈍くなった人々に9/11のメッセージをどれほどの間伝え続けるべきかと「いつまで」と尋ねる。答えは「日曜法」までであり、そのとき「地のただ中に大いなる見捨てがある」。この「大いなる見捨て」は、イザヤ書22章でシェブナとして表されているラオデキア的アドベンチズムによって引き起こされる。

ラオデキヤ的アドベンチズムは、日曜法のときに真理を捨て、ダニエル書11章41節に示されているように、そこで「打ち倒される」。

イザヤが「いつまでですか」と尋ねると、彼は、ダニエル書11章41節の「多くの者」が「打ち倒され」、彼らが安息日と神を捨てるときである日曜法の時まで、アドベンティズムにこのメッセージを伝えるよう告げられる。そのとき彼らは、聖書のすべての書が出会い終わりに至る書である黙示録に描かれているように、主の口から吐き出される。そこではまた、イザヤ書22章のシェブナが「激しく」、「大きな国へ球のように」投げ飛ばされ、「遠くへ」「移される」とある。

その時期には、「十分の一」（すなわち什一）として表された残りの者が「帰って来る」。その箇所では、彼らは、葉が落とされても「本体」が残る木にたとえられている。「葉」は予言的象徴において信仰の表明を表す。アドベンチズムが日曜法に至り、神の安息日の代わりに週の初めの日を受け入れるとき、彼らはその「表明」という葉を投げ捨て、もはや神の第七日安息日を堅持していると主張しなくなる。

日曜法において、彼らが死の契約のしるしを受け入れ、いのちの契約の印を拒むため、神の契約の民であるというラオデキア的アドベンチズムの告白は消え去る。彼らはその後、信仰告白の葉を投げ捨て、目に示されるのはイザヤによって表される残りの者である。彼らは9/11に古き道に「立ち帰り」、（イザヤが）自らの堕落した経験に気づいたとき塵にまでへりくだらされ、その後、祭壇から取った炭で清められた。ホワイト夫人は、祭壇の炭は清めを表すと私たちに教えているが、清めとは、炭がイザヤの唇に触れることによって成し遂げられることそのものである。

終わりの日に祭壇から地に投げ落とされる「炭」とは、黙示録8章の最初の五節で第七にして最後の封印が開かれるときに投げ込まれる炭のことである。イザヤがそうであったように、十四万四千人もその炭が唇に触れることによって清められる。しかし、その「炭」とはメッセージである。彼らが御使いの手から書を取り、食べるとき、それが彼らの唇に触れる。

「帰る」者、すなわち残り（残余）となる者たちは、樫の木とティールの木として表されている。そして、キリストが「木に道徳的資質を与え、それを神の真理の解説者とされた」のと同様に、イザヤ書の木々には「実体」によって表される「道徳的資質」が内在している。「告白の葉」にすぎなかった者たちが振り落とされるときでさえ、その「実体」は木々にとどまる。「聖なる種」は「実体」であり、キリストは預言の「聖なる種」である。第六章で残りとして、またイザヤ自身によっても表されているそれらの木々は人、すなわち人類を表し、「聖なる種」は神性を表す。ゆえに、イザヤ書六章は、9/11から日曜法に至るまでのアドベンティズムの浄化を示しており、その預言的歴史に関してイザヤが与える詳細はすべて、彼の「いつまでか」という問いによって表されている。イザヤにとって「いつまでか」への答えは、9/11から日曜法までであった。

1840年8月11日は9/11の雛形であり、1840年8月11日から1844年10月22日に至る予言的な歴史の中で、エリヤとイゼベルの預言者たちとのカルメル山での戦いが起こった。最終的に、バアルの預言者たちは偽預言者であることが示され、エリヤによって処刑されたが、対決の冒頭にエリヤは「いつまであなたがたは二つの意見の間でためらうのか」と問いかけた。

エリヤは1840年8月11日に立ち、その世代にミラー派のメッセージは真実か、それとも偽りかと問いかけている。イザヤ書6章がそうであったように、それはラオデキアへのもう一つのメッセージである。

1840年から1844年にかけての試練の歴史において、エリヤのメッセージを退けたプロテスタントはローマの娘たちとなり、プロテスタンティズムの外套をミラー派アドベンティズムに譲り渡した。イザヤとエリヤによって、私たちは二人の証人を持ち、「いつまでか」という問いが、9/11に始まり日曜法で終わる歴史の象徴であることが証しされている。ミラー派の歴史においては、1840年8月11日は9/11に一致し、1844年10月22日は日曜法に一致する。天から火が下ってエリヤの供え物を焼き尽くしたとき、十二の石はその供え物とともに皆、輝いた。こうして、輝く石として表象される旗印として十四万四千が印づけられた。その後偽預言者たちはエリヤに殺されたが、同様に、偽預言者であるアメリカ合衆国も、日曜法において第六の王国として打ち倒される。

イザヤ書6章は、9/11から日曜法に至るまで、神の民の間で行われる試験・精錬・清めの過程を強調している。エリヤは神の民のラオデキア的態度に言及するとともに、真の預言者と偽の預言者、ひいては真のメッセージと偽のメッセージを区別する証拠も提示している。したがって、1840年8月11日に始まり1844年10月22日に終わる預言的な試練がサルディス期のプロテスタントに課され、カルメル山の火が人々を二つの階級に分けたのと同様に、1844年にも二つの階級が現れた。試練の過程における一方の階級は、まもなく契約の民の地位を失う者たちであり、もう一方は、神が1844年10月22日に契約を結ばれるミラー派アドベンティズムであった。試練と分離の時期はぶどう園の物語であり、サルディス期のプロテスタントが背教的プロテスタントとしての役割を果たし始めたのと同じ時点で、ミラー派アドベンティズムが真の預言者であることが示された。バアルの預言者たちが偽りであることが暴露されたのと同様に、かつて契約の民であった者たちも暴露され、ミラー派によってローマの娘と認定された。カルメル山の物語と、その歴史がミラー派の時代に成就した事実は、「いつまでですか」という問いが9/11から日曜法に至る期間の象徴であるというイザヤ書6章の主張に対する第二の証しを与えている。

「『いつまで』という象徴的な問い」が預言の言葉の中で初めて提起されるのは、モーセの時代にエジプト人に下った第八の災いにおいてである。第八の災いは「いなご」（イスラムの象徴）であり、それは「東風」（イスラムの象徴）によってもたらされる。

まず「ヘブライ人の主なる神」はこう問う。「いつまで、あなたはわたしの前にへりくだることを拒むのか」。そしてその後、ファラオの家臣たちは再びファラオに問う。「いつまでこの男は我々にとって罠であり続けるのか」。その問いは第八の災いの最中に発せられ、いくつかの理由から9/11と符合する。第十の災いは初子の殺害であり、それは十字架と符合する。その後には紅海での失望が続き、霊感はそれを十字架における弟子たちの失望と一致させており、それは1844年のミラー派の大失望と一致する。これら三つの証しはすべて日曜法と符合する。第十の災いは日曜法であり、その二つ前の第八の災いでは「東風」によって「いなご」がもたらされた。「いなご」は全地を満たした。ちょうど今日、イスラムが強制的な移民を通してその暗闇を広げ、全世界を揺り動かしているのと同じである。「砂漠のいなご」のラテン名は「locusta migratoria」であり、自然界における「移動」という現象が型として示している、移民を通じたイスラムの拡大を表している。

第九の災いは、手で触れることのできる暗闇であった。

カルメル山とエリヤによって表される「いつまで」という象徴においては、天から火が降るときに区別が明らかになる。エリヤの神は、バアルにはできないことをなさった。ミラー派の歴史においては、堕落したサルデス的プロテスタンティズムとミラー派アドベンチズムとの間に区別が設けられた。モーセの場合、その区別は闇か光かであった。ヘブライ人の家々には光があった。さらにイザヤは、モーセの系統にあって光のない者たち、すなわちエリヤによって滅ぼされる者たち、そしてミラー派の時代にプロテスタンティズムの外套を失う者たちは、「確かに聞いても悟らず、確かに見ても認めない」ような「民」であることを知らせている。ついで、この民について次の宣告がなされる。「この民の心を肥え太らせ、その耳を重くし、その目を閉ざせ。彼らがその目で見、耳で聞き、心で悟り、立ち返っていやされることのないように。」

働くことはいとわないが、聞こうとしない者たちに説教せよという任務に圧倒されている。イザヤは「それから言った、『主よ、いつまでですか』」。

エジプトの十の災いの最後の三つは、9/11から日曜法へと至る三段階の証しとなっている。1840年8月11日に第一天使の使命は力を受け、1844年4月19日に第二天使が到来し、同年8月12日から17日のエクセター野営集会で力を受け、そして1844年10月22日に第三天使が到来した。第三天使は日曜法と一致しており、それゆえ三段階の過程を示している。第一と第二がなければ第三はありえないからである。

エジプトの第十の災いは、霊感によって十字架とそれに続く失望と結び付けられてきた。ゆえに第十の災いは第三のメッセージであり、預言的な必然から、その前には第一と第二のメッセージが先行していなければならない。9/11に、主はファラオに「いつまで」と問われ、その直後にファラオのしもべたちも「いつまで」と問うた。モーセが神の「いつまで」という問いをファラオに伝え、しもべたちがモーセの問いをファラオに繰り返す直前に、モーセは転換点を「彼は身を翻し、ファラオのもとを去った」と記している。出エジプト記10章6節。

9/11は預言的な転換点であり、それはモーセが東風によりイナゴの災いを下したときに象徴された。

次の災いは、人がどの立場にあるかによって、闇か光をもたらした。9/11は「諸国と教会の歴史における転換点」であった。その時点で神の民は立ち帰り、古き道を歩むようにと召されたが、彼らはそこを歩むことを拒み、ラッパの音にも耳を傾けなかった。エリヤの後に、闇と光の分離が成し遂げられ、モーセは「いつまでか」と問うた。彼女はその箇所でさらに次のように述べている：

「how long」については、次回の記事で引き続き取り上げます。