ラオディキア - ナンバー・フォー

私が指摘した点は、スティーブン・ハスケルはおそらくそれを見ていなかったものの、その事実を明るみに出す諸真理を認めていたことによって間接的にはそれを支持していた、ということである。すなわち、古代イスラエルの終わりの歴史の中に、同じ歴史的期間に重なって現代イスラエルの始まりが同時に見いだされるという点である。キリストが一週（二千五百二十日）のあいだ多くの者と契約を堅くしておられた時、古代イスラエルはラオデキアの経験を生きており、主の御口から吐き出される寸前にあった。同時に現代イスラエルはエペソの経験を生きていた。古代イスラエルのラオデキアは散らされつつあり、現代イスラエルのエペソはまさに同じ歴史の中で集められつつあった。

そして、もしあなたが気になっているなら「はい」、私は、ダニエル書9章の成就としてキリストが契約を堅く結ばれたその一週が、バプテスマに始まりステパノの石打ちで終わったこと、そしてそれが文字どおりの二千五百二十日ではなかったことを承知しています。しかし預言的にはまさしくそうであり、というのも預言において一年は三百六十日に等しいからです。三百六十日に七を掛けると二千五百二十日となり、その預言的な一週の「ど真ん中」は十字架です。預言的に言えば、キリストは二千五百二十日の預言期間のど真ん中に十字架を置かれました。こうしてレビ記26章の「七たび」が、キリストの十字架によって確立され、支持されていることが示されます。これは偶然ではありません。ホワイト夫人が、実際にそう教えているとおり、ハバククの聖なる二つの図表、すなわち1843年と1850年の図表のいずれにも、その図表のまさに中心に二千五百二十年の預言があり、しかも両方の図表では十字架がその図のど真ん中に置かれているのです。

七つの教会のそれぞれがミラー派の歴史、そして私たちの歴史の中でも繰り返されるという原則と並んで、初期アドベンチズムが認めていたもう一つの重要な原則がある。その原則は、同一の歴史に属する「内的」と「外的」の預言的な系列が、真理を伝えるために聖霊によって用いられていることを示している。ミラーはこれを認識し、直接教えた。彼は、黙示録の七つの封印が七つの教会に並行する歴史を表していると正しく教えたが、その並行的な図式においては、封印は外的な真理を、教会は同一の歴史の内的な真理を表す。ユライア・スミスもこの原則に言及し、「内的」と「外的」という語を用いているが、これは二つの並行する系列を表現する最善の言い方だと私には思われる。

これから七つの教会の考察を始める。最初の二つの教会、そして第三と第四の教会は、それぞれ「因果関係」にあり、ゆえに一緒に考える必要があることを認識しておくことが重要である。スミルナはローマによって迫害される人々を代表する教会であり、エペソは福音を全世界に伝えた教会であった。

エペソの教会は、「キリスト・イエスにあって敬虔に生きた」初代教会を象徴しており、それは常に「結果」を生み出す「原因」である。

エペソの教会の敬虔さが、スミルナの教会に表されている迫害をもたらした。両教会は原因と結果の関係を表しており、結果には必ずそれに先立つ原因がある。日曜法危機における迫害は、ホワイト姉妹が「原始的敬虔」と呼ぶものの現れによって引き起こされる。これは、過去、すなわち原始の歴史において例証されてきた敬虔さである。

「終わりの時」の「真夜中の叫び」は、その箇所で示されている「原始的な敬虔さ」の復興である。それは教会ではなく、運動の中で起こる復興である。その復興を記述するためにホワイト姉妹が用いる歴史は、「使徒時代」の歴史であり、それはエペソの教会によって表されている。その復興は「迫害」をもたらす。

次の箇所にある「地上でのキリストの生涯」は、エペソ教会の始まりを表しているが、同時に、世の終わりにおけるラオデキア的アドベンティズムの歴史も象徴している。

エペソに象徴される経験は、ラオディキアに象徴される経験と同時に生じる。難癖をつけるユダヤ人は古代イスラエルのラオディキア人であり、キリストとその弟子たちは現代イスラエルのエペソ人であった。バプテスマのヨハネはエペソの教会を紹介し、彼は「終わりの日」の教会を代表するが、その教会は自称ユダヤ人だが実はそうではないラオディキア人によって反対される。

エペソは「原因」で、スミルナは「結果」である。ペルガモとテアテラもまた因果関係を表している。ペルガモは、キリスト教と異教を混合することでキリスト教を堕落させた妥協の教会である。キリスト教会は、異教の偶像崇拝が自らの内部で共存し得るという前提を受け入れたときに堕落した。コンスタンティヌス帝はその妥協の歴史の象徴であり、彼の預言的役割は、教皇制が現れる前に真のキリスト教の背教をもたらすことだった。

ペルガモの教会が「原因」で、テアティラが「結果」であった。預言者ダニエルは、異教が教皇主義に道を譲っていく歴史をしばしば描いており、パウロが指摘した教皇制の確立に先立つ背教はダニエル書11章で取り上げられている。

教皇権が歴史の中に現れる以前に背教した妥協の教会は、ダニエルによって「聖なる契約を捨てた者たち」として表されている。彼らがその契約を捨てた後、ダニエルが「荒廃をもたらす憎むべきもの」として表す教皇権が地の王座に据えられた。ホワイト姉妹は「ダニエル書11章の預言は、ほとんど完全な成就に達している」と述べ、ダニエル書11章の最後の6節を指し示している。最後の6節はダニエル書11章の最終的な成就であり、彼女は、その最後の節々によって表される歴史はダニエル11章30〜36節によって予型化されており、そこにはペルガモとテアテラによって表される歴史的な「因果関係」が示されていると教えている。

ペルガモとテアテラの因果関係、ならびにエペソとスミルナの因果関係は、「終わりの時代」に繰り返される。アメリカ合衆国のプロテスタントは、ペルガモに象徴されるように（偶像崇拝の最たるしるしは太陽崇拝である）、偶像崇拝と妥協し、彼らが背教するとき、「罪の人」が再び預言的に現れるための道が備えられる。背教と教皇権を王座に据えることが繰り返される一方で、神は同時に、エペソを型とする教会を興してダニエル書と黙示録のメッセージを世界に伝えさせ、スミルナに象徴される迫害も繰り返される。

私たちが、黙示録の最初の四つの封印は最初の四つの教会によって表される内的な真理の系統に並行する外的な真理の系統であるという真理を考察したのちに、私は最後の三つの教会について論じます。すでに述べたように、ユライア・スミスはこれを次のように述べています。

私たちは、最初の四つの教会が「終わりの日」に繰り返される二つの「因果関係」を表していることを示してきた。アドベント主義の先駆者たちに基づき、しかしそれ以上に神の御言葉の権威に基づいて、教会のそれら四つの内的歴史には、最初の四つの封印によって表される並行する外的歴史が対応しているはずである。第一と第二の封印はエペソとスミルナの同じ特質を反映しているが、キリスト教を世界に伝える働きを表すのに白い馬を用いている。これは教会の外的な働きを表しており、また第二の封印は赤い馬によってスミルナの流血の迫害を表している。

ゼカリヤ書には、黙示録の最初の四つの封印に表されている四頭の馬を明確に指し示す箇所がいくつかある。そうした箇所の一つである10章では、後の雨が注がれるとき、神の「家」である「ユダの群れ」が「戦いにおける彼の立派な馬」に変えられるとゼカリヤは述べている。

エレン・ホワイトは、ペンテコステにおける聖霊の注ぎが、今まさに降っている後の雨を象徴していると繰り返し指摘している。ペンテコステで世界のためになされた働きはエペソの教会によって表され、また、エペソはスミルナに象徴される迫害を引き起こし、その迫害をヨハネは第二の封印の「赤い馬」として描いている。最初の二つの封印は最初の二つの教会と並行しており、後の雨が注がれている「終わりの日」を描写している。

預言の霊はまた、第三の封印の終わりと第四の封印の始まりの双方を取り上げ、（因果関係として）それらを結びつけている。そして、そのことによって、彼女は、示されている歴史を、彼女の時代と「終わりの日々」に存在するものとして位置づけている。

シスター・ホワイトの私史（1898年執筆）において、ローマ教皇制が再び即位するための道を整える妥協の精神はすでに健在であった。というのも、1844年春の第一の天使のメッセージの拒絶に始まるプロテスタンティズムの背教は、1863年にはすでにプロテスタント・アドベンティズムの角にまで侵食し始めていたからである。

ペルガモスの妥協は、第三の封印において「一対」の天秤として表されている。二つの計量用の天秤は、不正な計量を表す。第三の封印は第四の封印へとつながり、第四の封印は「死」の「蒼ざめた馬」によって表され、暗黒時代における教皇制による何百万人もの殺害を表している。「地獄」は、教皇制の蒼ざめた馬の後に続くものである。第三と第四の封印の歴史は、ペルガモスとテアテラの教会の歴史と並行している。コンスタンティヌスの妥協は漸進的な過程であった。したがって、パウロが「不法の奥義はすでに働いている」と言った時代と同様に、シスター・ホワイトの個人的な歴史においても、妥協の霊はすでに働いていた。教皇制の即位に先立つ背教は、常に漸進的な歴史であり、そして「歴史は繰り返される。かつてあったことが、再び起こる。」

ジェームズ・ホワイトは、七つの教会と七つの封印に、別の預言的な特異性を見いだした。彼は、最初の四つの教会と最後の三つの教会の間に意図的な区別があることを指摘し、さらに、最初の四つの封印と最後の三つの封印にも同じ現象が見られると指摘している。

ジェームズ・ホワイトは、ラッパにも同じパターンが存在するという事実には言及していないが、確かに存在する。最初の四つのラッパはラッパとして語られているが、最後の三つのラッパは三つの「災い」とされている。最初の四つのラッパは、321年のコンスタンティヌスによる日曜法に対する異教ローマへの神の裁きを表し、三つのラッパの災いはイスラムを表している。最初の二つのラッパの災いは、538年に教皇ローマが制定した日曜法に対する、同ローマへの裁きであり、第三のラッパの災いは、ごく近い将来にやって来る日曜法の危機に対するものである。

ジョセフ・ベイツは、最後の三つの教会に関する初期の先駆者たちによる理解を、ミラー派の時代における三つの同時代の教会を表す単一の象徴として用いている。本文中の強調はすべてベイツによるものである。

ミラー派の歴史において、サルディスは、生きていると称される名を持ちながら、実は死んでいた教会であった。

神の民には常に名がある。エペソからペルガモスに至る時代の名はクリスチャンであった。教皇支配の時代の名は荒野の教会であった。明けの明星ジョン・ウィクリフの登場以後の名はプロテスタントであった。1798年の終わりの時に、プロテスタントはすでにローマ教会との交わりへの回帰を始めていた。そのときに必要だったのは、彼らが名乗っている名にもかかわらず、もはや選ばれた教会ではないという事実を明らかにする試しであった。1844年の春、彼らは、もはやキリストの契約の名を担う教会ではないことを明らかにするその試しに直面した。エリヤの物語は、この事実の非常に詳細な第二の証人を提供している。彼らが真の性質を現したとき、プロテスタントがバビロンの娘たちとなったことを示したのだと、当初ミラー派が見極めるのは困難であった。しかしミラー派はやがてまさにそのことを行い、第二の天使のメッセージの成就として、堕落したそれらの諸教会から魂を呼び出し始めた。ついで、ミラー派自身が自らの品性を現すことになる試しの過程があった。彼らはフィラデルフィアの者であったのか、それともラオデキヤの者であったのか。

フィラデルフィアの人々はキリストに従って至聖所に入り、そうすることを拒んだミラー派の者たちはラオデキア人の性格を表した。こうして、ベイツがこの三つの教会を同じ歴史の同時代として特定したことの論理が見いだされる。その歴史は十人の乙女のたとえの預言的構造の中で成就しており、霊感は、それが文字どおりに、すでに成就し、これからも成就することを私たちに教えている。

最後の三つの教会は、ミラー派運動の外にいる人々をサルデスとして、運動の内にいる人々をフィラデルフィアかラオデキアとして表している。これら三つの教会は黙示録3章に記され、最初の四つの教会は2章にある。したがって、ホワイト姉妹が黙示録3章の歴史に言及するとき、彼女はジョセフ・ベイツが先ほど挙げたのとまったく同じ教会を指している。

ミラー派の歴史において並行して存在していた三つの教会は、アドベンチズムの終わりにも再現される。ジョセフ・ベイツはミラー派期の力学を見極め、サルデスをバビロンの娘たちと同定し、そこが第二の天使のメッセージの対象であるとした。彼が扱っていたのは、1844年10月22日にキリストに従って至聖所に入った小さな群れと、聖所から出ることを拒んだ人々との間の葛藤である。彼は、彼らが受け入れた暗闇からラオデキヤの人々を呼び出そうとしており、彼らのラオデキヤ的盲目の少なくとも一部は、ウィリアム・ミラーがラオデキヤ運動で指導的地位を占めていたという事実に起因していた。これはフィラデルフィアへのメッセージで示されているのと同じ葛藤である。

宗教的危機は、常に二種類の礼拝者を生み出す。大失望の時がそうであったように。プロテスタントの外套は、彼らがローマへ回帰して正式にローマの娘となったため、サルデスから取り去られたばかりであった。その外套は次にミラー派アドベンチズムに渡されたが、ほどなくして一つの試練が生じ、自らを小さな群れと称する二つの集団を生み出した。真の群れと偽りの群れである。ベイツは、キリストに従って至聖所に入った小さな群れを代表した。彼の闘いの相手は、自分たちこそ小さな群れだと公言するラオデキア人であった。フィラデルフィア人として、ベイツの闘いはサタンの会堂、すなわち自分たちは神の民だと称しながら、偽りを言い、ユダヤ人ではない者たちとのものであった。

アドベンチズムの終わりにおいてそのたとえが最後に成就するとき、1989年の終わりの時に見過ごされた、選ばれた契約の民が存在するだろう。それは、預言的な歴史における終わりの時を表すキリストの誕生のときに、ユダヤ人の指導者層が見過ごされたのと同じである。キリストの歴史がエルサレムへの凱旋入城に達したとき、ミラー派時代の真夜中の叫びの歴史が予表された。啓示は繰り返し、十字架という道標を1844年の大失望と結びつけている。ユダはキリストの歴史におけるラオデキア人を表し、使徒たちはフィラデルフィア人であった。十字架の後の三年半の間、ベイツに代表されるフィラデルフィア人は、弟子イスカリオテのユダによって表された堕落した教会からラオデキア人を呼び出そうと試みた。

1989年、かつて選ばれた契約の民は、封印が解かれた光を退け、見過ごされた。2020年7月18日の第一の失望が到来したとき、以前は同じ運動に属しているように見えた者たちの間で、試練の過程が始まった。しかし、一方のグループはラオデキア人で、もう一方はフィラデルフィア人である。ユダが十字架の前にキリストを裏切るためサンヘドリンと三度契約を結んだように、2001年9月11日以後の歴史におけるラオデキア人は、悔い改める三度の機会を失うことになる。間もなく到来する日曜法の時に、ユダが木に吊られたのと同じほど確かに、ラオデキア人がフィラデルフィア人と分かたれていることが明らかになる。毒麦が小麦からより分けられるのは収穫の時である。私たちはその収穫に急速に近づいている。

これらの真理は、私たちが「真理」を明らかにし確立しうる唯一の聖書的な方法論は「歴史主義」であると理解する意志を持つときにのみ認識される。真の方法論は、過去成就説、未来成就説、ディスペンセーショナリズム、ウォーク・イズム、文法的または歴史的な専門知識、あるいは多くのサタン的な偽物のいかなる変種でもない。ジャン＝ジャック・ルソーという17世紀の哲学者に帰せられる、よく知られた言い回しがある。それはさまざまに言い換えられてきたが、その考えの要点は「誤りには多くの根があるが、真理にはただ一つしかない」ということだ。「真理」とは、アルファでありオメガであり、乾いた地から出た根のような方である。

現在私たちが共有している真理は、真理の成長が歴史を通じて漸進的であるという文脈の中で認識されなければならず、さらに重要なのは、私たちの真理理解がアルファとオメガ、すなわちイエスが物事の終わりをその始まりと同一視するという文脈に位置づけられなければならないということである。

第四の教会はテアテラであり、聖書の預言における第五の王国として教皇権が支配していた時代を表している。その時代は、荒野にいた教会が捕囚の状態にあった時期でもある。霊的バビロンによる霊的イスラエルの一千二百六十年に及ぶ捕囚は、文字通りのバビロンにおける文字通りのイスラエルの七十年の捕囚によって予表されていた。

バビロンでの七十年の捕囚は、テアティラの教会によって表されている。テアティラの教会は、ペルガモが象徴する原因によって生み出された結果である。ペルガモは、偶像崇拝をキリスト教と結びつけた皇帝コンスタンティヌスによって象徴される。彼の偶像崇拝の象徴は太陽礼拝であった。テアティラに対応する七十年の捕囚について、古代イスラエルが捕囚とされた聖書的理由は、彼らの王たちが神の御言葉に真っ向から反して、周囲の偶像崇拝の国々と関係や同盟を結んだからである。神はイスラエルに、周囲の異教の国々と交わってはならないと繰り返し警告された。古代イスラエルに託されていたまさにその十戒は、偶像を拝むことを厳しく禁じている。主がホレブの洞穴でモーセの前を通り、その御性質を現されたとき、主は今言及しているこの警告を二度にわたって示された。

この箇所だけでも、神は古代イスラエルを二度警告しておられ、周囲の偶像礼拝の国々と契約を結んではならないという古代イスラエルへの命令については、ほかにも多くの聖書の証言がある。そうした妥協は、古代イスラエルが神とその神政を退けたことに始まった。彼らが王を求めたとき、神は彼らに王を持つことを許され、それ以後、ほとんどの王が、そして特に北の十部族のすべての王が、その命令を無視した。イスラエルが周囲の偶像礼拝の民から分離され、特別な民であるべきだとする原則は退けられ、その拒否は、のちにコンスタンティヌスが象徴することになるような妥協によって示された。ペルガモとコンスタンティヌスは、偶像礼拝を神の教会に持ち込んだイスラエルの王たちの反逆を表している。サウル王に始まる背教は、霊的バビロンへの捕囚に至るキリスト教会の背教を象徴していた。サウル王からバビロン捕囚に至るまでの聖史は、ペルガモの教会によって象徴される。その後の七十年の捕囚は、テアテラの教会に相当する。

エペソは、約束の地を征服しに向かう教会を象徴している。エペソは、モーセの時代と、イスラエルのエジプトの奴隷状態からの解放を象徴している。

エジプトからの解放によって表されている歴史は、終わりの時に繰り返される。ゆえにそれはミラー派の歴史においても繰り返された。だからこそホワイト姉妹は、その歴史に繰り返し言及してミラー派の歴史を描写している。彼女は、1844年の大失望を、紅海の前に立ち、背後からファラオの軍勢が迫ってきたときのヘブライ人の失望と重ね合わせている。彼女はまた、エジプトからの解放の歴史をキリストの時代と結び付ける。したがって、弟子たちが十字架で味わった失望は紅海での失望によって型示されており、それはまた1844年の大失望をも型どっていた。 十字架での失望は、エペソの教会の始まりを表していた。古代イスラエルの初期、すなわちモーセの時代はエペソの教会によって表されており、それはまたキリストの時代における現代イスラエルの始まりの型でもあった。これら二つの歴史は、エペソの教会によって表されている。ここで私たちが明らかにしている真理は、長年にわたりフューチャー・フォー・アメリカによってしばしば公に提示されてきたものであり、私は単にその概観を述べているにすぎない。

キリストの歴史において、前の契約の選民が退けられつつある一方で、新しい契約の民が起こされつつあるのを見いだす。キリストの歴史は古代イスラエルの終わりであり、また、古代イスラエルの始まりであるエジプトからの解放の歴史においても、新しい契約の民のために、先に選ばれていた契約の民が退けられた。

キリストの歴史において、かつての選民はエルサレムの滅亡とともに紀元70年に最終的な結末に至った。初めにモーセの時代には、かつての選民は40年のあいだ荒野で死んでいき、ヨシュアとカレブは、約束の地へそのメッセージを運ぶように定められた新しい選民の代表となった。ちょうどエペソ教会の時代の使徒たちが福音を世界に運んだように。

古代イスラエルの始まりと終わり、さらに現代イスラエルの始まりは、いずれも、かつての選民から新たな選民への移行を示している。二人または三人の証言によって事は確立されるが、これら三つの証言はいずれも、以前の選民が離縁されたことを指し示し、また、初めであり終わりであられる方、すなわち初めから終わりを告げる方のしるしを帯びている。神が十四万四千人と契約を結ばれるとき、かつての選民は見過ごされることになる。神は混乱の神ではない。神は決して変わらず、そのみことばは決して失敗しない。

エジプトからの解放と、ヨシュアを通して神が成し遂げられた勝利は、エペソの教会によって表されている。しかし、エペソは最初の愛を失う運命にあった。ヨシュアが世を去ると、新しい世代が起こり、それはスミルナによって表される時代を画した。約束の地を一掃するというヨシュアの素晴らしい働きは、決して完全には成し遂げられなかった。民は自分たちに満足し、ヨシュアに与えられていたその働きを放棄したからである。彼らは最初の愛を失った。その時代は、イスラエルが神を退け、サムエルがサウルに油を注いで王としたときまで続いた。こうしてペルガモの教会の時代が幕を開けた。

スミルナは、主から叱責を受けない二つの教会の一つではあるが、歴史は、その時期に殉教した人々の中に、神からの衝動ではなく人間的な衝動に基づく動機を持った者たちがいたことを証言している。士師記はヨシュアの死を告げるところから始まり、この書の士師たちの歴史を特徴づける一つの節が書中で二度繰り返される。その節が二度目に引用されるのは、この書の最後の節である。この書の最初の節はヨシュアの終わりを示し、最後の節はその歴史を要約している。

スミルナの歴史では、初めから終わりまで「自己」が主要なテーマであった。王がいなかったため、彼らは自分たちがしたいと思うことを何でもすることに決めた。導きの欠如こそが、ハスケルがスミルナの歴史に見いだしたものであり、それは預言の霊が働いていないことによって示されていた。両方の歴史において、導きの欠如が、人々が自分自身の動機に基づいて決断を下すことへの道を開いた。エペソはエジプトからの解放を表している。士師記に記録されている歴史はスミルナの教会に象徴されている。サウル王からバビロン捕囚までの時代はペルガモの教会に象徴され、バビロンでの捕囚はテアテラの教会に象徴されている。

先駆者たちが指摘した現象と一致して、教会・封印・ラッパには四と三の区分があり、古代イスラエルの歴史における最初の四つの教会はエジプトでの奴隷状態から始まり、バビロン捕囚で終わる。というのも、アルファでありオメガである方は、いつも終わりを初めと結びつけて示されるからである。現代イスラエルの歴史における最初の四つの教会は、ユダヤ人がローマの権威の下に置かれたところから始まり、これら四つの教会は、霊的なユダヤ人が千二百六十年間霊的ローマの支配下に置かれたことで終わる。

テアテラに続いたのはサルディスであり、テアテラによって象徴されるバビロン捕囚から脱したときに始まった。サルディスは、名は生きているというが、実際には生きていない教会であった。彼らの「生きている」という主張は偽りであった。興味深いことに、七つの教会のうち、定義を持たないのはサルディスという語だけである。歴史や聖句の文脈に基づいてサルディスに定義が割り当てられてきたが、その名の語源的な定義は存在しない。名はあるが、ないのである。

バビロン捕囚の後、彼らはエルサレムと神殿を再建した。彼らは再び名を持った。というのも、神はご自分の名をエルサレムに置くと約束しておられたからである。だが、神の名はその御性質を表しており、御自身の臨在が欠けていることは、彼らがいのちを表す名を持ってはいても、実際には、いのちを生み出す臨在をもはや持っていないことを明らかにした。結局のところ、彼らが本当に持っていたのは、公言と見せかけだけだった。

サルディスにおける最後の声は、主の大いなる恐るべき日の前に来るエリヤの到来を約束した。古代イスラエルにとって、エルサレムの滅亡こそが主の大いなる恐るべき日であった。このゆえに、ホワイト夫人は、七つの最後の災いとして表されている主の大いなる恐るべき日の例証として、紀元70年のエルサレムの滅亡を取り上げている。フィラデルフィアの教会は、荒野で叫ぶバプテスマのヨハネの声から始まり、こうしてウィリアム・ミラーの声を予表した。バプテスマのヨハネとウィリアム・ミラーの声は、すべてが大丈夫だと信じていたが、実際には何もかも誤っていた人々に、ラオデキアのメッセージを告げていた。バプテスマのヨハネもウィリアム・ミラーも、斧を木の根元に置いた。サルディスへのメッセージは、「サルディスにも衣を汚していない者が少数いる。彼らは白い衣を着てわたしと共に歩む。彼らはそれにふさわしいからである」というものだった。バプテスマのヨハネとウィリアム・ミラーは、サルディスに象徴される時代から出て、キリストと共に歩むにふさわしい者たちを代表している。

黙示録の七つの教会は、使徒の時代からキリストの再臨に至るまでの歴史を表しており、また、七つの教会は、預言者モーセからキリストの初臨に至るまでの古代イスラエルの歴史も表している。

エジプトからの解放はエペソの教会によって表されており、その歴史におけるエペソの教会の象徴はヨシュアであった。神がエジプトから導き出した者たちが十度にわたる試練に失敗した後、主は反逆者たちから契約を取り上げ、それをヨシュアとカレブに与えた。

ホワイト夫人は、ヨシュアとカレブは「世の終わりが臨んだ者たち」すなわち「いけにえによって神と契約を結ぶ者たち」を代表していると指摘している。

更新される契約は、ヨシュアとカレブとの契約が新たに結ばれたことで表されているように、14万4千人と大群衆との契約である。元の契約の選民が神から離縁され、荒野で死ぬよう定められた後に、それは更新される。14万4千人との契約は、かつての選民が退けられるまさに同じ歴史の中で成就する。

エペソは「望ましい」を意味し、ヨシュアと初代教会が成し遂げた働きは「望ましい」ものであった。ヨシュアが神の民を約束の地へ導いたとき、彼は征服しつつ前進した。第一の封印はエペソの教会に対応しており、征服して出て行く白い馬によって表されている。これはヨシュアにも使徒教会にも当てはまる。第一の封印は、古代イスラエルと現代イスラエルの双方において、エペソの教会に対応している。

スミルナという名は、死者の防腐に用いられた油である「没薬」に由来する。第二の封印は赤い馬によって表され、その馬には「大いなる剣」と「地上から平和を取り去る」力が与えられた。これは、その歴史の中で人々が「互いに殺し合う」ことを意味していた。第二の封印はスミルナの教会に並行しており、神の敵に与えられた、彼らが神の民に打ち勝ち、これを殺すことを許す権威を表している。これは使徒教会に続く時代において、また士師の時代の歴史において成就した。いずれの歴史においても、神は神の民の外にある勢力が戦争と死をその民にもたらすことをお許しになった。使徒教会においては、その戦いの動機はキリスト教の拒絶にあった。直前のエペソの時代には、福音を世界に運ぶ中でキリスト教は無敵であったからである。士師の時代における神の民の敵の動機も直前のエペソの時代に基づいており、その時代に神は、エジプトと、その後ヨシュアを用いて征服させた諸国に対して御力を示された。第二の封印は、古代のイスラエルと現代のイスラエルの双方において、スミルナの教会と並行している。

ペルガモスは「要塞化された城砦」を意味し、したがって王の城を象徴する。第三の封印はペルガモスと並行しており、神の裁きに対抗して地の王たちが人間の裁きを行う歴史を表す。したがって、「小麦」「大麦」「油」「ぶどう酒」を量る「二つ」の秤によって表される計量、すなわち裁きは、王権という人間の権威を指し示すが、それは神の裁きに照らすと常に欠陥がある。正直な計量には二つの秤は必要ないことを覚えておきなさい。二つの秤は不公正な裁きを表す。

「大麦」は過越祭における「初穂」のささげ物の象徴であり、「小麦」は五旬節の祭りにおける「二つの揺り動かしのパン」のささげ物の象徴である。「油」は聖霊の象徴であり、「ぶどう酒」は教理の象徴である。古代イスラエルにおけるペルガモとは、過越祭から五旬節に至る季節によって表される神の礼拝制度に裁きを招いた、妥協的なイスラエルの王たちの時代である。神の言葉の真理は「ぶどう酒」と「油」で表される。古代イスラエルでも現代イスラエルでも、ペルガモの教会の時代は、スミルナに代表される歴史において流血によっては成し遂げられなかったことを、サタンが達成しようと企てる時期である。ペルガモにおいてサタンは、スミルナで示されるような流血によってではなく、妥協によって神の民と神の真理を滅ぼそうとした。古代イスラエルの王たちの妥協は、現代イスラエルにおけるコンスタンティヌスの妥協を象徴している。

テアティラは「痛悔のいけにえ」を意味し、御名のために殺される神の民に神が与える殉教の霊を語っている。痛悔のいけにえは、七十年の捕囚の間にダニエル、シャドラク、メシャク、アベド・ネゴによって示されたように、苛烈な状況下でキリストに仕える意志を表しており、また、一千二百六十年の歴史の間に教皇権によって拷問され、投獄され、中傷され、殺されたワルド派、ユグノーおよびその他の人々の犠牲も表している。第四の封印はテアティラの教会と並行しており、古代イスラエルに対する古代バビロンの迫害と、現代イスラエルに対する現代バビロンの迫害を表している。両方の捕囚の歴史は、まず真理からの背教を必要とし、それはイスラエルの王たちとコンスタンティヌス帝によってもたらされた。どちらも、テアティラに象徴される時期への道を備えた。

サルディスは名を公言してはいるが、その名に見合う実体がなく、その公言は偽りである。シェキナの臨在は第二神殿には決して現れなかった。キリストの臨在は、サルディスの歴史の中には決して現れなかった。暗黒時代の改革は、本質的には、一歩進んでは二歩下がる連続であった。プロテスタント宗教改革においてサルディスの歴史が成し遂げるはずだった働きは、最後まで成し遂げられなかった。

フィラデルフィアは「兄弟愛」を意味し、まず神を愛さなければ兄弟を愛することはできない。

フィラデルフィアは神を愛する教会を表しており、そのためフィラデルフィアに対しては非難も叱責も下されていない。

フィラデルフィアには「ダビデの鍵」が与えられており、古代イスラエルにおけるフィラデルフィアの歴史では、彼らにはダビデの子が与えられた。この「ダビデの子」は、ほかのことの中でも特に、アルファでありオメガである、最初であり最後であるという予言的原則を表している。その鍵は「歴史主義」という方法論を表す。古代イスラエルの終焉期に相当するフィラデルフィアの教会の時代には、聖書予言のまさに著者ご自身が鍵であった。ミラー派の歴史においてフィラデルフィアの教会が表す時代には、ウィリアム・ミラーにその鍵が与えられた。これら二つの歴史において、キリストは自分たちはアブラハムの子孫だと考えていたが実際にはそうではなかったユダヤ人と向き合われ、ミラーは自分たちは霊的なユダヤ人だと考えていたがそうではなかったプロテスタントと向き合った。

ラオデキアは「裁かれた民」を意味し、ラオデキア人、すなわちキリストの時代のユダヤ人は、紀元70年のエルサレム滅亡の際に最終的に裁かれた。背教的プロテスタントに対する最終的な裁きは日曜法の危機において行われるが、彼らは1844年の春に第一の天使のメッセージを退けたときに裁きを受け、そのとき神によってバビロンの娘たちと宣告された。そうした堕落したプロテスタントたちは、調査審判の終わりの時におけるラオデキア的アドベンチズムを象徴している。

私たちはこれまでに、黙示録の七つの教会が預言的象徴として正しく理解され、その後預言的に適用され得るいくつかの異なる方法を、おおむね検討してきた。しかし、それらは「最高の権威によって私たちに与えられた」預言の規則という枠組みの中で理解され、適用されなければならない。

七つの教会へのメッセージは、ヨハネがそれらを記録した時、実在していた七つの教会に与えられたものであった。七つの教会へのメッセージは、歴史上のすべての教会に対する教えと警告を与えている。七つの教会へのメッセージは、歴史を通じて個々のクリスチャンに対しても教えと警告を与えている。七つの教会は、使徒時代から世の終わりに至るまでのキリスト教史を表している。七つの教会は、モーセの時代から西暦70年のエルサレムの滅亡に至るまでの古代イスラエルの歴史を表している。七つの教会については、最初の四つの教会と最後の三つの教会の違いを見極めることで、認識し適用できる。

私たちが特定している六種類の預言的適用と同じ適用が、七つの封印に表されています。

次の記事でこれらの真実を取り上げます。