Daniel eleven verse twenty-four identifies the period which pagan Rome would rule supremely with the word “time.” A “time” represents 360 years in prophetic application, and those years began at the most famous naval battle of ancient history, the battle of Actium in 31 BC. There were other naval battles that were larger and strategically more sophisticated, but Actium was the most iconic naval battle through its association with Marc Antony and Cleopatra. Similar in historical significance to the collapse of the Berlin Wall in fulfillment of Daniel 11:40, and the Twin Towers of 9/11 in fulfillment of Revelation eighteen; for when God chooses the historical events to fulfill His prophetic Word, He does so in a fashion that reaches the attention of the largest possible audience.
ダニエル11章24節は、異教ローマが至高の支配を行う期間を、「時」という語によって示している。預言的適用において、一つの「時」は360年を表し、その年数は、古代史上最も著名な海戦、すなわち紀元前31年のアクティウムの海戦において始まった。これより規模が大きく、戦略的にもさらに洗練された海戦は他にも存在したが、アクティウムは、マルクス・アントニウスとクレオパトラとの結び付きによって、最も象徴的な海戦であった。これは、ダニエル11章40節の成就としてのベルリンの壁の崩壊、また黙示録18章の成就としての9・11におけるツインタワーと同様に、歴史的意義において比肩し得るものである。というのも、神が御自身の預言の言葉を成就させる歴史的出来事を選ばれるとき、神は常に、可能な限り最も多くの人々の注意を引く仕方でそれをなさるからである。
And after the league made with him he shall work deceitfully: for he shall come up, and shall become strong with a small people. He shall enter peaceably even upon the fattest places of the province; and he shall do that which his fathers have not done, nor his fathers’ fathers; he shall scatter among them the prey, and spoil, and riches: yea, and he shall forecast his devices against the strong holds, even for a time. Daniel 11:23, 24.
彼と同盟が結ばれた後、彼は欺きをもって事を行う。彼は進み上って来て、少数の民によって強くなるからである。彼は安らかに州の最も肥えた地にまで入り、その先祖たちも、その先祖たちの父祖たちも行わなかったことを行う。彼は分捕り物と略奪物と財宝を彼らの間に分け与える。しかも彼は要害に対してその策略を巡らすが、それもただしばらくの間である。ダニエル 11:23, 24.
Uriah Smith concludes his observations of the league between Rome and the Maccabees of verse twenty-three by commenting upon the small people of the verse.
ウリア・スミスは、第二十三節におけるローマとマカベア人との同盟についての考察を、その節の「少ない民」に言及しつつ締めくくっている。
“At this time the Romans were a small people, and began to work deceitfully, or with cunning, as the word signifies. And from this point they rose by a steady and rapid ascent to the height of power which they afterward attained.
「この時、ローマ人はまだ小さな民であり、その語の意味するところによれば、欺きをもって、あるいは狡猾さをもって行動し始めた。そしてこの時点から、彼らはその後到達することになる権力の頂点へと、着実かつ急速な上昇をもって進んで行った。
“[Verse twenty-four quoted].
「[二十四節引用。]」
“The usual manner in which nations had, before the days of Rome, entered upon valuable provinces and rich territory, was by war and conquest. Rome was now to do what had not been done by the fathers or the fathers’ fathers; namely, receive these acquisitions through peaceful means. The custom, before unheard of, was now inaugurated, of kings’ leaving by legacy their kingdoms to the Romans. Rome came into possession of large provinces in this manner.
「ローマ以前の時代に、諸国民が価値ある州や豊かな領土へと入り、それを獲得する通常の方法は、戦争と征服によることであった。ところがローマは今や、父祖たちもその先祖たちも成し得なかったこと、すなわち、これらの獲得物を平和的手段によって受けることを行うのであった。以前には聞かれたことのなかった慣行、すなわち王たちが遺贈によってその王国をローマ人に残すということが、今や始められた。ローマはこの方法によって広大な州を領有するに至った。』
“And those who thus came under the dominion of Rome derived no small advantage therefrom. They were treated with kindness and leniency. It was like having the prey and spoil distributed among them. They were protected from their enemies, and rested in peace and safety under the aegis of the Roman power.
「そして、このようにしてローマの支配下に入った者たちは、そこから少なからぬ利益を得た。彼らは親切と寛容をもって扱われた。それは、獲物と分捕り物とが彼らの間に分配されるようなものであった。彼らは敵から守られ、ローマの権勢の庇護のもとにあって、平和と安全のうちに安んじた。
“To the latter portion of this verse, Bishop Newton gives the idea of forecasting devices from strongholds, instead of against them. This the Romans did from the strong fortress of their seven-hilled city. ‘Even for a time;’ doubtless a prophetic time, 360 years. From what point are these years to be dated? Probably from the event brought to view in the following verse.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 272, 273.
「この節の後半について、ニュートン主教は、要害に対してではなく、要害から策略を予告するとの考えを示している。ローマ人はまさに、七つの丘を有する彼らの強固な都の要塞からこれを行った。『しばらくの間』とは、疑いなく預言的な一時、すなわち三百六十年である。これらの年数は、いかなる時点から数えられるべきであろうか。おそらく、次の節に示されている出来事からである。」Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 272, 273.
Smith continues and identifies the battle of Actium in 31 BC as the starting point for the three hundred and sixty years. After quoting verse twenty-five Smith states the following.
スミスは論を進め、紀元前31年のアクティウムの戦いをその三百六十年の起点であると特定する。第二十五節を引用した後、スミスは次のように述べる。
“By verses 23 and 24 we are brought down this side of the league between the Jews and the Romans, BC 161, to the time when Rome had acquired universal dominion. The verse now before us brings to view a vigorous campaign against the king of the south, Egypt, and the occurrence of a notable battle between great and mighty armies. Did such events as these transpire in the history of Rome about this time? — They did. The war was the war between Egypt and Rome; and the battle was the battle of Actium. Let us take a brief view of the circumstances that led to this conflict.
「第23節および第24節によって、われわれは、ユダヤ人とローマ人との同盟、すなわち紀元前161年よりこちら側へと導かれ、ローマが普遍的支配権を獲得した時代に至る。いまわれわれの前にあるこの節は、南の王、すなわちエジプトに対する強力な遠征と、巨大にして強勢な軍勢同士の間で行なわれた注目すべき戦いの出来事を示している。このような出来事は、ちょうどこの頃のローマの歴史において実際に生じたのであろうか。――まさしく生じたのである。その戦争とはエジプトとローマとの戦争であり、その戦いとはアクティウムの戦いであった。この衝突へと至らせた諸事情を、簡潔に見てみよう。」
“[Marc] Antony, Augustus Caesar, and Lepidus constituted the triumvirate which had sworn to avenge the death of Julius Caesar. This Antony became the brother-in-law of Augustus by marrying his sister, Octavia. Antony was sent into Egypt on government business, but fell a victim to the arts and charms of Cleopatra, Egypt’s dissolute queen. So strong was the passion he conceived for her, that he finally espoused the Egyptian interests, rejected his wife, Octavia, to please Cleopatra, bestowed province after province upon the latter to gratify her avarice, celebrated a triumph at Alexandria instead of Rome, and otherwise so affronted the Roman people that Augustus had no difficulty in leading them to engage heartily in a war against this enemy of their country. This war was ostensibly against Egypt and Cleopatra; but it was really against Antony, who now stood at the head of Egyptian affairs. And the true cause of their controversy was, says Prideaux, that neither of them could be content with only half of the Roman empire; for Lepidus having been deposed from the triumvirate, it now lay between them, and each being determined to possess the whole, they cast the die of war for its possession.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 273.
「[マルクス]アントニウス、アウグストゥス・カエサル、およびレピドゥスは、ユリウス・カエサルの死に復讐することを誓った三頭政治を構成した。このアントニウスは、アウグストゥスの妹オクタウィアと結婚することによって、アウグストゥスの義弟となった。アントニウスは公務でエジプトへ派遣されたが、エジプトの放蕩な女王クレオパトラの術策と魅力の犠牲となった。彼が彼女に対して抱くようになった情欲はきわめて強烈であったため、ついにはエジプトの利益に与し、クレオパトラの歓心を買うために妻オクタウィアを退け、その貪欲を満たすために次々と属州を彼女に与え、ローマではなくアレクサンドリアで凱旋式を挙行し、その他にもローマ人民を甚だしく侮辱したので、アウグストゥスはこの祖国の敵に対する戦争へ彼らを熱心に導き入れることに何ら困難を覚えなかった。この戦争は表向きにはエジプトとクレオパトラに対するものであった。しかし実際には、今やエジプト政務の長として立っていたアントニウスに対するものであった。そして、彼らの争いの真の原因は、プライドーが言うところによれば、両者のいずれもローマ帝国の半分だけでは満足できなかったことにあった。というのも、レピドゥスが三頭政治から失脚させられたため、それは今や彼ら二人の間に帰することとなり、しかも各々が全体を所有しようと決意していたので、その支配権を得るために戦争という賽を投じたのである。」Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 273.
Prophetically the battle of Actium identifies the Sunday law, for it represented the third conquering of the three geographical obstacles which established pagan Rome’s “universal dominion,” as Smith describes it. As with pagan Rome, it was when the third obstacle of papal Rome was driven from the city of Rome that the “universal dominion” of papal Rome began in 538. Those two witnesses address the Sunday law where and when modern Rome overcomes both the sixth and seventh kingdoms of Bible prophecy, and in doing so, overcomes its third obstacle; thus, establishing “universal dominion” for forty-two symbolic months.
預言的観点からすると、アクティウムの戦いは日曜法を示している。というのも、それは、スミスが述べるところの異教ローマの「普遍的支配」を確立した三つの地理的障害のうち、第三の征服を表していたからである。異教ローマの場合と同様に、教皇制ローマの第三の障害がローマ市から駆逐されたとき、教皇制ローマの「普遍的支配」は538年に始まった。これら二人の証人は、現代のローマが聖書預言における第六および第七の王国の両方を打ち破り、そのことによって第三の障害をも打ち破って、象徴的な四十二か月の間の「普遍的支配」を確立する、その場所と時における日曜法を扱っている。
And there was given unto him a mouth speaking great things and blasphemies; and power was given unto him to continue forty and two months. Revelation 13:5.
また、彼には大言壮語と冒瀆とを語る口が与えられ、さらに四十二か月の間、活動する権威が与えられた。黙示録 13:5
Rome Against Egypt
エジプトに敵対するローマ
The prophetic dynamics of the war of Augustus of Rome, against Egypt and Cleopatra was motivated by the rebellion of Marc Antony, and those prophetic dynamics must of prophetic necessity represent the prophetic dynamics that are represented at the Sunday law.
ローマのアウグストゥスによるエジプトおよびクレオパトラに対する戦争の預言的力学は、マルクス・アントニウスの反逆によって駆り立てられたのであり、その預言的力学は、預言的必然性によって、日曜法において表される預言的力学を表象しなければならない。
At Actium Rome conquered Egypt, a power which consisted of an alliance between a rebellious man and an unholy woman. The alliance of Antony and Cleopatra is the combination of church and state. At Actium, Augustine’s Rome conquered a power represented by an unholy combination of church and state.
アクティウムにおいて、ローマはエジプトを征服したが、その勢力は反逆的な男と不聖な女との同盟から成っていた。アントニウスとクレオパトラの同盟は、教会と国家の結合である。アクティウムにおいて、アウグスティヌスのローマは、教会と国家との不聖な結合によって表される勢力を征服した。
Image of the Beast
獣の像
Cleopatra represents a corrupted church aligned with Antony, a symbol of Rome. Cleopatra was the ruler over their relationship, as represented by Uriah Smith, when he stated that Antony “fell a victim to the arts and charms of Cleopatra, Egypt’s dissolute queen.” The alliance of church and state represented by Antony and Cleopatra identified Cleopatra as the power ruling in the relationship; so, the combination of church and state represented by their relationship meets the definition of the image of the beast—which is the combination of church and state with the woman in control of the relationship. Actium typified the soon-coming Sunday law.
クレオパトラは、ローマの象徴であるアントニウスと結び付いた、堕落した教会を表している。ユライア・スミスが、アントニウスは「エジプトの放蕩な女王クレオパトラの術策と魅力の犠牲となった」と述べたように、クレオパトラは彼らの関係における支配者であった。アントニウスとクレオパトラによって表される政教同盟は、クレオパトラをその関係を支配する勢力として示していた。したがって、彼らの関係によって表される教会と国家の結合は、獣の像の定義――すなわち、その関係において女が支配権を握る教会と国家の結合――に合致する。アクティウムは、まもなく到来する日曜休業令を予型していた。
Augustus, represents the papal power conquering the United States at the soon-coming Sunday law. Marc Antony is the Republican horn of the earth beast and Cleopatra is the Protestant horn. Antony and Cleopatra come together and speak as a dragon at the soon-coming Sunday law. Both Cleopatra and Antony are symbols of a dragon power, and when they are fully joined together at the Sunday law—they speak as a dragon.
アウグストゥスは、間もなく到来する日曜法において合衆国を征服する教皇権を表している。マルク・アントニウスは地の獣の共和党の角であり、クレオパトラはプロテスタントの角である。アントニウスとクレオパトラは、間もなく到来する日曜法において結び合わされ、竜のように語る。クレオパトラとアントニウスの両者はともに竜の力の象徴であり、彼らが日曜法において完全に結合するとき、彼らは竜のように語る。
Dragons
竜たち
Both Greece and Egypt prophetically represent a dragon power, and Antony also represented a dragon power. Egypt was the south in Daniel eleven and Greece was the west. Egypt was taken by Ptolemy I after Alexander’s kingdom divided into four parts. Ptolemy I then became the first prophetic king of the south and Cleopatra was the last Ptolemaic ruler in Egypt. Ptolemy was born in Macedon, the birth place of Alexander the Great.
ギリシアとエジプトは、預言的にはいずれも竜の勢力を表しており、またアントニウスもまた竜の勢力を表していた。エジプトはダニエル書十一章における南であり、ギリシアは西であった。アレクサンドロスの王国が四つに分割された後、エジプトはプトレマイオス一世によって掌握された。こうしてプトレマイオス一世は、預言における最初の南の王となり、クレオパトラはエジプトにおける最後のプトレマイオス朝の支配者であった。プトレマイオスは、アレクサンドロス大王の出生地であるマケドニアに生まれた。
Macedon was in northern Greece, and claimed their ancestral origins were from Greek mythical heroes. The southern Greek city-states considered the Macedonians as more barbaric than the Hellenists of southern Greece. The Macedonians were a monarchy, and the southern city-states (poleis) like Athens, Sparta, Thebes, Corinth, etc., were in southern and central Greece and the Aegean islands. These poleis often had democratic, oligarchic, or mixed governments, while Macedon was a centralized monarchy with a strong royal dynasty (the Argeads). Still, they were all Hellenists, and when Rome came into history, they labelled the Hellenists Greek. Cleopatra was the last Ptolemaic ruler, which represented the northern kingdom’s monarchial tribe of Greeks from the area of Macedon, or northern Greece.
マケドンはギリシア北部にあり、その祖先の起源はギリシア神話の英雄たちに由来すると主張していた。南部ギリシアの都市国家は、マケドニア人を南部ギリシアのヘレニストたちよりもいっそう野蛮であると見なしていた。マケドニア人は君主制であり、これに対してアテネ、スパルタ、テーベ、コリントスなどの南部の都市国家(ポレイス)は、南部・中部ギリシアおよびエーゲ海の島々に存在していた。これらのポレイスはしばしば民主政、寡頭政、あるいは混合政体を有していたが、マケドンは強力な王朝(アルゲアス朝)を擁する中央集権的な君主制であった。それでも、彼らはみなヘレニストであり、ローマが歴史に登場した時、ローマ人はヘレニストたちをギリシア人と呼んだ。クレオパトラは最後のプトレマイオス朝の支配者であり、これはマケドン、すなわちギリシア北部の地域に由来する、北の王国の君主制的なギリシア人の部族を代表していた。
King of the South
南の王
Cleopatra was the final ruler of the Ptolemaic kingdom that began with Ptolemy I when Alexander’s kingdom divided into four. At the battle of Actium the Ptolemaic kingdom, the literal king of the south, reached its end. The next king of the south would be spiritual Egypt, represented by atheistic France during the French Revolution history.
クレオパトラは、アレクサンドロスの王国が四つに分裂したときにプトレマイオス一世によって始まったプトレマイオス朝の最後の統治者であった。アクティウムの戦いにおいて、文字どおりの南の王であるプトレマイオス朝は終焉に達した。次の南の王は霊的なエジプトであり、フランス革命の歴史においては無神論的フランスによって表された。
And their dead bodies shall lie in the street of the great city, which spiritually is called Sodom and Egypt, where also our Lord was crucified. Revelation 11:8.
そして、彼らの死体は大いなる都の大通りにさらされる。その都は、霊的な意味においてソドム、またエジプトと呼ばれる所であり、そこはまた、私たちの主が十字架につけられた所でもある。黙示録 11:8。
Literal Egypt was the literal king of the south as related to the division of Alexander’s kingdom, but spiritual Egypt is represented as the king of the south by the prophetic attributes of Egypt, not a literal direction.
文字どおりのエジプトは、アレクサンドロスの王国の分裂との関連において、文字どおりの南の王であった。しかし、霊的なエジプトが南の王として表されるのは、文字どおりの方角によるのではなく、エジプトの預言的属性によるのである。
South and West
南と西
Cleopatra being the last Ptolemaic ruler of the kingdom was prophetically a twofold power of Greek (west) and Egypt (south), whereas; the next, and then spiritual king of the south would be France, also a twofold power represented in Revelation eleven as Egypt and Sodom. The licentiousness of Sodom aligns with the licentiousness of Cleopatra of the west, and Cleopatra of the south aligns with the atheism of Egypt. The last literal king of the south’s twofold nature aligned with the first spiritual king of the south.
クレオパトラはその王国における最後のプトレマイオス朝の支配者であったが、預言的にはギリシア(西)とエジプト(南)という二重の勢力であった。これに対し、その次の、そして霊的な南の王はフランスであり、これもまた黙示録第十一章においてエジプトとソドムとして表される二重の勢力であった。ソドムの淫逸は西のクレオパトラの淫逸と符合し、南のクレオパトラはエジプトの無神論と符合する。文字どおりの最後の南の王の二重の性質は、最初の霊的な南の王と一致していた。
The battle of Actium was the unholy alliance of Antony’s dragon of Rome and Cleopatra’s dragon of the south and west. Antony and Cleopatra represent a church and a state, so the conquering of Actium by Augustus of Rome, represents a conquering where Rome prevails over an unholy twofold union typifying the image of the beast. Three hundred and sixty years later, in fulfillment of Daniel 11:24, Constantine divided Rome into east and west, leaving the woman of Rome in the west and moving the man of Rome to the east. A conquering of south and west typified the division of east and west after a “time” of three hundred and sixty years, at the battle of Actium. In an earlier encounter Antony was given eastern Rome and Augustus the west, so Actium brought together east and west, but only for a “time.”
アクティウムの戦いは、アントニウスのローマの竜と、クレオパトラの南と西の竜との不聖なる同盟であった。アントニウスとクレオパトラは教会と国家を表しているので、ローマのアウグストゥスによるアクティウムの征服は、獣の像を予表する不聖な二重の結合に対してローマが打ち勝つ征服を表している。三百六十年後、ダニエル11:24の成就として、コンスタンティヌスはローマを東西に分割し、ローマの女を西に残し、ローマの男を東へ移した。アクティウムの戦いにおいて、南と西の征服は、三百六十年という一「時」の後に起こる東西の分割を予表していた。さらにそれ以前の対立においては、アントニウスに東ローマが与えられ、アウグストゥスには西が与えられていたので、アクティウムは東と西を一つにしたが、それもただ一「時」の間だけであった。
31 BC and 330
紀元前31年と330年
Jesus always illustrates the end with the beginning, so the conquering of Actium in 31 BC typifies the division of the empire into east and west in 330. Actium of 31 BC was the alpha of the omega in the 360 years that concluded in 330. Both 31 BC and 330 typify the soon-coming Sunday law as represented in verse sixteen and forty-one of Daniel eleven.
イエスは常に終わりを初めによって例証されるので、紀元前31年のアクティウムの征服は、330年における帝国の東西分裂を予表する。紀元前31年のアクティウムは、330年に完結した360年の期間におけるオメガのアルファであった。紀元前31年と330年は、いずれもダニエル11章16節および41節に示されている、まもなく到来する日曜法を予表する。
Another Symbol
もう一つの象徴
Antony of Rome, aligned with Cleopatra of the south and of the west represents a threefold alliance within their twofold union of the image of the beast. The cross also aligns with the Sunday law, and therefore with Actium and 330. At the cross a twofold union of church and state is represented by the Jews (corrupted church) joining with Rome (state) to murder Christ. The third party in the union at the cross is represented by Barabbas, a false Christ, whose name means “son of the father.” Barabbas is symbolically a false prophet when contrasted with Christ as the true prophet. Rome was Antony, and Cleopatra of the south and west represented the Jews and Barabbas.
南と西のクレオパトラと結び付いたローマのアントニウスは、獣の像の二重の連合の内にある三重の同盟を表している。十字架もまた日曜法と一致しており、したがってアクティウムおよび330年とも一致している。十字架においては、ユダヤ人(堕落した教会)がローマ(国家)と結び付いてキリストを殺害したことにより、教会と国家の二重の連合が表されている。その十字架における連合の第三の当事者は、偽キリストであるバラバによって表されており、その名は「父の子」を意味する。バラバは、真の預言者としてのキリストと対比されるとき、象徴的に偽預言者である。ローマはアントニウスであり、南と西のクレオパトラはユダヤ人とバラバを表していた。
The cross also aligns with Elijah on Mount Carmel where the choice was over who was the true or false prophet. The false prophet then was a twofold symbol consisting of the prophets of Baal and the priests of the grove. Baal is a male deity and the priests of the grove represented Ashtaroth, a female deity. The Jews at the cross were Ashtaroth, the female deity and Barabbas, the counterfeit of the Man of Sorrows, was the male deity Baal.
十字架はまた、カルメル山におけるエリヤにも対応している。そこでは、だれが真の預言者であり、だれが偽りの預言者であるかをめぐって選択がなされた。そのときの偽預言者は、バアルの預言者たちとアシェラの祭司たちから成る二重の象徴であった。バアルは男性の神であり、アシェラの祭司たちは女性の神アシュタロテを表していた。十字架においては、ユダヤ人が女性の神アシュタロテであり、悲しみの人の偽造であったバラバは男性の神バアルであった。
Cleopatra was both the queen of the south and the queen of the west. Antony was the image of Rome, part of the threefold triumvirate sworn to avenge the assassination of Julius. Julius death by twenty-three wounds represented the papacies deadly wound in 1798, in fulfillment of verse forty of Daniel eleven. Augustine at Actium represents the healing of that deadly wound. The wound is healed when Antony and Cleopatra die. Antony and Cleopatra represent the image of the beast in the United States that is a threefold prophetic entity, consisting of the earth beast and its two horns. Antony is one part and Cleopatra represents the other two parts. Whether it is Antony’s Rome, or Cleopatra’s Egypt and Greece, they die together at the Sunday law when the sixth kingdom of Bible prophecy ends. Prophetically Cleopatra in relation to Antony is the mixture of church craft and statecraft, with the church craft seducing and controlling the statecraft.
クレオパトラは、南の女王であると同時に、西の女王でもあった。アントニウスはローマの像であり、ユリウスの暗殺に報復することを誓った三重の三頭政治の一部であった。ユリウスが二十三の傷によって死んだことは、ダニエル書第十一章四十節の成就として、一七九八年における教皇制の致命的な傷を表していた。アクティウムにおけるアウグスティヌスは、その致命的な傷の癒やしを表している。アントニウスとクレオパトラが死ぬとき、その傷は癒やされる。アントニウスとクレオパトラは、合衆国における獣の像を表しており、それは地の獣とその二つの角から成る、三重の預言的実体である。アントニウスはその一部分であり、クレオパトラは他の二つの部分を表している。それがアントニウスのローマであれ、あるいはクレオパトラのエジプトとギリシアであれ、聖書預言の第六の王国が終わる日曜法の時に、彼らは共に死ぬ。預言的に言えば、アントニウスに対するクレオパトラの関係は、教会的策略と国家的策略との混合であり、教会的策略が国家的策略を誘惑し、支配するのである。
The Second Death Typified
予表された第二の死
At another prophetic level Cleopatra’s relation to Julius Caesar and Marc Antony represents two times that the church craft of Cleopatra is in a relationship with the statecraft of the Roman Empire. She was left by Julius in 1798 at her first symbolic death, in fulfillment of verse forty of Daniel eleven; and then she comes to her end with none to help, at Actium in fulfillment of verse forty-five of Daniel eleven. Verse forty is the alpha of her first deadly wound that is to be healed and the omega of verse forty-five is where she receives her second and final death.
もう一つの預言的な水準において、クレオパトラとユリウス・カエサルおよびマルク・アントニウスとの関係は、クレオパトラの教会的策略がローマ帝国の国家的統治術と関係を結ぶ二つの時を表している。彼女は、ダニエル書十一章四十節の成就として、その最初の象徴的な死である一七九八年にユリウスによって見捨てられた。そしてその後、ダニエル書十一章四十五節の成就として、アクティウムにおいて、助ける者が一人もなくその終わりに至る。四十節は、いやされるべき彼女の最初の致命的な傷のアルファであり、四十五節のオメガは、彼女が第二の、そして最終的な死を受けるところである。
As with the four Roman powers of verse sixteen through twenty-two, Cleopatra as a biblical symbol has more than one meaning, based upon the context. Julius left her in 1798 when kingly support was removed, and then her deadly wound is healed at the Sunday law, but the ten kings of Revelation seventeen ultimately destroy her with fire, when she meets her second and final death.
第十六節から第二十二節における四つのローマの勢力と同様に、聖書的象徴としてのクレオパトラもまた、文脈に基づいて一つ以上の意味を有している。ユリウスは、王的支持が取り除かれた一七九八年に彼女を去り、その後、日曜法において彼女の致命的な傷は癒やされる。しかし、黙示録十七章の十人の王たちは、最終的に彼女が第二の、そして最後の死に至る時、火をもって彼女を滅ぼす。
Cleopatra is a symbol of the twofold nature represented by the atheism of Pharoah’s Egypt, and the religious philosophy of Greece. Her twofold nature represents the statecraft of Egypt and the church craft of Greece. Greek religious philosophy is represented by the Greek goddess Athena, who was enshrined as a statue in her temple, called the Parthenon. Athena is the symbol of wisdom, and as a woman she represents a religion of human education, in contrast with Divine education.
クレオパトラは、ファラオのエジプトの無神論とギリシアの宗教哲学によって表される二重の性質の象徴である。彼女の二重の性質は、エジプトの国家的政策とギリシアの教会的策略を表している。ギリシアの宗教哲学は、パルテノンと呼ばれるその神殿に像として安置されたギリシアの女神アテナによって表される。アテナは知恵の象徴であり、また女性として、神的教育に対置される人間教育の宗教を表している。
The two horns of the United States are Republicanism and Protestantism, which were typified in France by Egypt and Sodom. Egypt is statecraft and Sodom is church craft; thus, Republicanism aligns with Egypt and Protestantism with Sodom. Republicanism is Egypt and Protestantism is Sodom and Greece. The symbol of human education is the Greek goddess Athena, whose temple was the Parthenon that finds its modern twin in Nashville, Tennessee’s Parthenon temple. The symbol of the corrupt church that aligns with the Republican horn in the United States at the Sunday law is represented as Cleopatra, Ashtaroth, Salome and Sodom.
アメリカ合衆国の二本の角は共和主義とプロテスタント主義であり、これらはフランスにおいてエジプトとソドムによって予表されていた。エジプトは国家的政略であり、ソドムは教会的政略である。それゆえ、共和主義はエジプトに対応し、プロテスタント主義はソドムに対応する。共和主義はエジプトであり、プロテスタント主義はソドムでありギリシアでもある。人間的教育の象徴はギリシアの女神アテナであり、その神殿はパルテノンであって、現代におけるその対となるものはテネシー州ナッシュビルのパルテノン神殿である。アメリカ合衆国において日曜法の時に共和主義の角と結びつく腐敗した教会の象徴は、クレオパトラ、アシュタロテ、サロメ、そしてソドムとして表される。
Cleopatra portrays the atheism of Pharoah and the religion of the Greeks. The religion that accompanies the philosophy of atheism is the worship of Greek education. Jesus always illustrates the end with the beginning and the tree in the garden that was forbidden to eat was the tree of the knowledge of good and evil, typifying the religion of Greek philosophy that Sister White calls, “higher education.” It identifies and emphasizes Cleopatra’s Greek religion of wisdom as the corrupted and counterfeit of true education in the great controversy between Christ and Satan.
クレオパトラは、ファラオの無神論とギリシア人の宗教を描写している。無神論という哲学に伴う宗教は、ギリシア的教育の礼拝である。イエスは常に終わりを初めによって示されるが、園の中にあって食べることを禁じられていた木は善悪の知識の木であり、それは、シスター・ホワイトが「高等教育」と呼ぶギリシア哲学の宗教を予表していた。それは、キリストとサタンとの大争闘において、クレオパトラのギリシア的な知恵の宗教が、真の教育の堕落した偽物であることを明らかにし、強調している。
Nashville, Tennessee is called the “Athens of the south,” and Cleopatra was the last literal queen of the south. The last queen of the south typified the next and first spiritual king of the south, fulfilled by atheistic France. Atheistic France typifies the United States, where in Nashville, Tennessee, “Athens of the south” the Parthenon temple for the goddess Athena is symbolically represented. The temple is located at 2500 West End in Nashville. The number twenty-five represents the closed door of Matthew twenty-five’s three parables. Cleopatra as both the queen of the “south” and “west” comes to her “end” in Athens of the south.
テネシー州ナッシュビルは「南のアテネ」と呼ばれており、クレオパトラは文字どおりの最後の「南の女王」であった。最後の南の女王は、次に来る最初の霊的な南の王を予型しており、それは無神論的フランスによって成就された。無神論的フランスは、テネシー州ナッシュビル、すなわち「南のアテネ」において、女神アテナのためのパルテノン神殿が象徴的に表されているアメリカ合衆国を予型している。その神殿はナッシュビルのウエスト・エンド2500番地に位置している。二十五という数は、マタイ二十五章の三つのたとえにおける閉ざされた戸を表している。クレオパトラは「南」と「西」の女王として、南のアテネにおいて自らの「終わり」に至る。
With these considerations of Actium, Cleopatra, Augustus and Antony we return to verse twenty-four through verse thirty of Daniel eleven. Perhaps, the vaguest part of the passage is when they speak lies at one table.
アクティウム、クレオパトラ、アウグストゥス、アントニウスに関するこれらの考察を踏まえて、私たちはダニエル書第十一章二十四節から三十節に立ち返る。おそらく、この箇所の最も曖昧な部分は、「彼らが一つの食卓で偽りを語る」と述べられているところである。
And both these kings’ hearts shall be to do mischief, and they shall speak lies at one table; but it shall not prosper: for yet the end shall be at the time appointed. Daniel 11:27.
そして、この二人の王の心は悪事を行うことに向けられ、彼らは同じ食卓に着いて偽りを語る。しかし、それは成功しない。終わりはなお定められた時に至るからである。ダニエル11:27。
The time appointed in the verse is 330, the end of the “time” of verse twenty-four. The time appointed represents the Sunday law for the United States and it also represents the close of human probation for the world. Before the Sunday law the two kings, whose hearts were to do mischief will speak lies to one another at one table. Before the Sunday law of verses sixteen and forty-one of Daniel eleven, two kings will speak lies at one table, but their lies do not prosper. Who are the two kings that speak lies to one another? Before we answer that thought, I will remind us of some symbolism we have previously addressed in this series.
その節において定められた時は三百三十であり、それは第二十四節の「時」の終わりである。その定められた時は、アメリカ合衆国における日曜法を表すとともに、世界に対する人類の恩恵期間の終結をも表している。日曜法に先立って、悪を行おうとその心に定めた二人の王は、一つの食卓に着いて互いに偽りを語るであろう。ダニエル書十一章の第十六節および第四十一節の日曜法に先立って、二人の王が一つの食卓で偽りを語るが、その偽りは成功しない。互いに偽りを語るその二人の王とはだれであるか。その考えに答える前に、この連続講義の中で以前すでに取り上げたいくつかの象徴を、ここで思い起こしておきたい。
The four Roman rulers represent a variety of prophetic symbols depending on what context they are considered. Though Roman rulers, as a symbol they essentially represent the prophetic history of ancient Judah as they transitioned from the Seleucid domination into the domination of the Romans.
四人のローマの支配者たちは、どの文脈において考察されるかによって、さまざまな預言的象徴を表している。彼らはローマの支配者であるが、象徴としては本質的に、古代ユダがセレウコス朝の支配からローマ人の支配へと移行していった際の預言的歴史を表している。
Pompey was a general and the next three Roman rulers were all Caesars. Julius in relation to Augustus represented two threefold unions with the two triumvirates, the first unofficial, the second official. All four rulers represent the Sunday law in certain contexts. Pompey conquered the glorious land, Julius, represented by twenty-three stab wounds is the first angel, for he is the first Caesar, and he typifies the third angel, which was Tiberias. Tiberias at the cross, which is the Sunday law is also represented by twenty-three, for twenty-three represents the at-one-ment; and the cross is a most essential part of the work of Christ in combining His Divinity with our humanity. So, Julius and Tiberias are the first and third message, represented by twenty-three.
ポンペイウスは将軍であり、その次の三人のローマの支配者はみなカエサルであった。ユリウスはアウグストゥスとの関係において、二つの三重の連合、すなわち第一の非公式の三頭政治と、第二の公式の三頭政治を代表していた。これら四人の支配者は、ある文脈においてはいずれも日曜法を表している。ポンペイウスは栄光の地を征服し、ユリウスは二十三の刺し傷によって表される者として第一の天使である。彼は最初のカエサルだからであり、また彼は第三の天使、すなわちティベリアスを予型している。十字架におけるティベリアス、すなわち日曜法もまた二十三によって表される。なぜなら、二十三は贖いを表しているからである。そして十字架は、キリストがその神性を私たちの人性と結び合わせる御業において、きわめて本質的な部分である。したがって、ユリウスとティベリアスは、二十三によって表される第一と第三のメッセージなのである。
Julius was not the romantic figure he is often portrayed as in Hollywood lore; he was a ruthless man bent on power. Tiberias was worse than Julius, for his vileness is even addressed in the verse, for the last letter of the Hebrew alphabet is twenty-two and the first letter is one. The alpha is smaller than the omega and Tiberias’ vileness is located in verse twenty-two, which is the last letter of the Hebrew alphabet, and in between the two vile persons represented by Julius and Tiberias was Augustus. Augustus represents the height of the glory of Rome’s power and prestige. As the opposite of the first and third message he is represented by the letter thirteen, which is a symbol of rebellion. Augustus secured his kingdom by subduing the rebellion of Antony and Cleopatra, the most famous rebellion of Rome’s history.
ユリウスは、ハリウッドの伝承においてしばしば描かれるようなロマンティックな人物ではなく、権力に取りつかれた冷酷な男であった。ティベリアスはユリウスよりもさらに悪質であり、その卑劣さはまさにその節においても言及されている。というのも、ヘブライ語アルファベットの最後の文字は二十二であり、最初の文字は一だからである。アルファはオメガよりも小さく、ティベリアスの卑劣さはヘブライ語アルファベットの最後の文字である第二十二節に位置づけられている。そして、ユリウスとティベリアスによって表される二人の卑劣な人物の間には、アウグストゥスがいた。アウグストゥスは、ローマの権力と威信の栄光の絶頂を表している。第一と第三のメッセージの反対のものとして、彼は反逆の象徴である十三という文字によって表されている。アウグストゥスは、ローマ史上最も著名な反逆であるアントニウスとクレオパトラの反逆を鎮圧することによって、自らの王国を確立した。
Augustus is the Roman power who conquered the third obstacle and in doing so he represented the Sunday law, and the Roman power who reigns during the forty-two symbolic months of Revelation thirteen’s chapter of rebellion. When placed before the Sunday law Pompey is both 1798 and 1989, making Pompey a symbol of Antiochus Magnus ending the fourth Syrian War from 219 unto 217 BC, in fulfillment of verse ten of chapter eleven. Julius Caesar is then aligned with verses eleven and twelve and the battle of the borderline, the battle of Raphia in 217 BC. There Julius is also Antiochus Magnus, and Augustus Caesar is also Antiochus Magnus in verse fifteen’s battle of Panium. Then in verse sixteen Tiberias is the Sunday law, but he is not Antiochus Magnus, for there he is Pompey, for Jesus always illustrates the end with the beginning. The verse marks the end of the Seleucid Empire typifying the end of the United States as the sixth kingdom of Bible prophecy.
アウグストゥスは第三の障害を征服したローマの勢力であり、そのことによって彼は日曜法を表象していた。また彼は、黙示録第十三章の反逆の四十二の象徴的な月の期間に支配するローマの勢力でもある。日曜法の前に置かれるとき、ポンペイウスは1798年であると同時に1989年でもあり、それによってポンペイウスは、219年から紀元前217年に至る第四次シリア戦争を終結させたアンティオコス大王の象徴となり、第十一章第十節の成就となる。次いでユリウス・カエサルは第十一節および第十二節、すなわち国境線の戦い、紀元前217年のラフィアの戦いと一致する。そこにおいてユリウスもまたアンティオコス大王であり、またアウグストゥス・カエサルも、第十五節のパニウムの戦いにおいてアンティオコス大王である。そして第十六節においてティベリウスは日曜法であるが、彼はアンティオコス大王ではない。というのは、そこでは彼はポンペイウスだからである。イエスは常に終わりを初めをもって例証されるからである。この節は、聖書預言の第六の王国としてのアメリカ合衆国の終焉を予型するものとして、セレウコス帝国の終焉を示している。
There are more alignments to be made of the four Roman rulers, and the line represents the hidden history of verse forty. The Maccabean line of verse twenty-three also illustrates the hidden history of verse forty. Then in verses twenty-four, the story of pagan Imperial Rome is represented by a time—three hundred and sixty years. The line of Roman history represented from verse twenty-four through to verse thirty is also an illustration of the hidden history of verse forty. It ends in verse thirty-one when the subject changes from pagan to papal Rome. Pagan Rome is still in the verse, but there it is not represented as the fourth kingdom of Bible prophecy, but as the political power that placed the papacy on the throne in 538. In 538 the papacy passed a Sunday law, so verse thirty-one is aligning with verses sixteen and forty-one. Verse twenty-four introduced the battle of Actium and the history associated with the line.
四人のローマの支配者については、なおさらに対応関係を整える必要があり、その系譜は第四十節の隠された歴史を表している。第二十三節のマカベアの系譜もまた、第四十節の隠された歴史を例証している。次いで第二十四節では、異教帝政ローマの物語が一つの期間――三百六十年――によって示されている。第二十四節から第三十節に至るまで示されるローマ史の系譜もまた、第四十節の隠された歴史の例証である。それは、主題が異教ローマから教皇制ローマへと移る第三十一節において終わる。異教ローマはなおその節の中にあるが、そこでは聖書預言における第四の王国としてではなく、五三八年に教皇制を王座に就けた政治権力として表されている。五三八年に教皇制は日曜法を制定したので、第三十一節は第十六節および第四十一節と対応している。第二十四節はアクティウムの戦いと、その系譜に関わる歴史を導入した。
Verse twenty-four is identifying when pagan Rome began to rule supremely for three hundred and sixty years, and then in verse thirty-one papal Rome begins to rule supremely for twelve hundred and sixty-years. The beginning and ending of the line bear the signature of Christ, the Alpha and Omega. In the verses we have the history of Marc Antony, Cleopatra and Augustus Caesar. In verse sixteen pagan Rome conquered the Seleucid Empire in 65 BC, and then Judah in 63 BC. The third obstacle of Actium in 31 BC identified the end of the kingdom of Egypt, as typified by the first obstacles of the Seleucid’s in 65 BC. Once again, we find the signature of the First and the Last. 65 BC was the first of three obstacles and it represented the conquering of the king of the north and 31 BC represented the third of three obstacles and it represented the conquering of the king of the south. Judah, as the middle obstacle of the three obstacles, was having a civil war within the walls of Jerusalem when Pompey arrived in 63 BC. The second obstacle is a symbol of rebellion.
第二十四節は、異教ローマが三百六十年間にわたって至高の支配を開始した時を示しており、続いて第三十一節では、教皇ローマが千二百六十年間にわたって至高の支配を開始する。線の始まりと終わりには、アルファでありオメガであるキリストの署名が刻まれている。これらの節の中には、マルクス・アントニウス、クレオパトラ、そしてアウグストゥス・カエサルの歴史がある。第十六節において、異教ローマは紀元前65年にセレウコス帝国を征服し、その後、紀元前63年にユダを征服した。紀元前31年のアクティウムにおける第三の障害は、紀元前65年におけるセレウコス朝の最初の障害によって予表されていたように、エジプト王国の終焉を示した。ここでもまた、われわれは最初であり最後である方の署名を見いだす。紀元前65年は三つの障害の最初であり、それは北の王の征服を表していた。そして紀元前31年は三つの障害の第三であり、それは南の王の征服を表していた。三つの障害の中間の障害としてのユダは、ポンペイウスが紀元前63年に到着した時、エルサレムの城壁の内で内戦を行っていた。第二の障害は反逆の象徴である。
In 538, the third obstacle for papal Rome was driven out of the City of Rome. That obstacle was the Goths, and there the fifth kingdom of Bible prophecy began; right where the fourth kingdom ended. And just as the fourth kingdom began at its third obstacle, the kingdom of Egypt was defeated, as had been typified in the first obstacle of the Seleucid kingdom. This identifies that the prophetic testimony found in verses twenty-four through to verse thirty, represent a line that is also to be located in the hidden history of verse forty. For this reason, it is essential to consider the various prophetic relationships that are represented by Marc Antony, Cleopatra, Julius Caesar, Pompey and Augustus Caesar.
538年、教皇制ローマに対する第三の障害はローマ市から駆逐された。その障害とはゴート人であり、そこで聖書預言における第五の王国が始まった。すなわち、第四の王国が終わったまさにその場所で。しかも、第四の王国がその第三の障害において始まったのと同様に、エジプトの王国は打ち破られたのであり、それはセレウコス王国の第一の障害において予表されていたとおりであった。これは、二十四節から三十節に見いだされる預言的証言が、第四十節の隠された歴史の中にも位置づけられるべき一つの線を表していることを示している。このゆえに、マルクス・アントニウス、クレオパトラ、ユリウス・カエサル、ポンペイウス、およびアウグストゥス・カエサルによって表される種々の預言的関係を考察することが不可欠である。
So is the vaguest part of the passage of verse twenty-four unto thirty, when they speak lies at one table?
それでは、彼らが一つの食卓に着いて偽りを語るとき、二十四節から三十節までの本文の最も曖昧な部分はそういうことなのであろうか。
And both these kings’ hearts shall be to do mischief, and they shall speak lies at one table; but it shall not prosper: for yet the end shall be at the time appointed. Daniel 11:27.
そして、この二人の王の心は悪事を行うことに向けられ、一つの食卓に着いて偽りを語る。しかし、それは成功しない。終わりはなお、定められた時に至るからである。ダニエル 11:27。
Uriah Smith identifies the two kings as Marc Antony and Augustus Caesar.
ウリヤ・スミスは、その二人の王をマルクス・アントニウスとアウグストゥス・カエサルであると特定している。
“Verse twenty-seven quoted
「第27節を引用した」
“Antony and Caesar were formerly in alliance. Yet under the garb of friendship they were both aspiring and intriguing for universal dominion. Their protestations of deference to, and friendship for, each other, were the utterances of hypocrites. They spoke lies at one table. Octavia, the wife of Antony and sister of Caesar, declared to the people of Rome at the time Antony divorced her, that she had consented to marry him solely with the hope that it would prove a pledge of union between Caesar and Antony. But that counsel did not prosper. The rupture came; and in the conflict that ensued, Caesar came off entirely victorious.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 276.
「アントニウスとカエサルは、かつては同盟関係にあった。しかしたがいに友情の装いの下で、二人とも世界的支配を求めて野心を抱き、策謀をめぐらしていた。彼らが互いに対して示した敬意と友情の表明は、偽善者たちの言葉であった。彼らは一つの食卓で偽りを語った。アントニウスの妻であり、カエサルの妹であったオクタウィアは、アントニウスが自分と離婚した際、ローマの民衆に対し、自分が彼との結婚に同意したのは、それがカエサルとアントニウスとの結合の保証となることをひたすら期待したからにほかならない、と述べた。しかし、その計略は成功しなかった。決裂が起こり、その後に続いた争いにおいて、カエサルは完全な勝利を収めた。」ユライア・スミス『Daniel and the Revelation』276頁。
When Octavia identified that her marriage to Antony was as a pledge of union, it identified the marital alliance which had been typified earlier in chapter eleven with the Hellenistic-era marriage of Berenice to the Seleucid king Antiochus II Theos around 252 BC. Berenice was the daughter of Ptolemy II Philadelphus. Octavia and Berenice represent diplomatic marriages or prophetically, treaties. Verses five through ten identify the history of the diplomatic marriage between the southern and northern kingdoms, and when Marc Antony and Octavian, later known as Augustus Caesar, arranged the marriage, they also divided the kingdom into east and west.
オクタウィアがアントニウスとの結婚を結合の誓約として示したとき、それは、先に第十一章において、紀元前252年ごろのベレニケとセレウコス朝の王アンティオコス二世テオスとのヘレニズム時代の結婚によって予表されていた婚姻同盟を示した。ベレニケはプトレマイオス二世フィラデルフォスの娘であった。オクタウィアとベレニケは外交的結婚を、あるいは預言的には条約を表している。第五節から第十節は、南方の王国と北方の王国との間の外交的結婚の歴史を示しており、また、マルクス・アントニウスと、後にアウグストゥス・カエサルとして知られるオクタウィアヌスがその結婚を取り決めたとき、彼らは王国を東西に分割もした。
The Pact of Brundisium (40 BC) was a negotiated settlement between Marc Antony and Octavian (later Augustus) to resolve tensions in the Second Triumvirate after near-civil war. It involved dividing Roman territories (Antony east, Octavian west) and was sealed by Antony’s marriage to Octavia (Octavian’s sister). In 39 BC the original five-year Triumvirate term expired, Antony sailed to Italy with 300+ ships that were initially denied to land at Brundisium, so they ultimately docked at Tarentum. Octavian met him there after prolonged mediations produced by an unwillingness of Antony’s army to fight with Octavian’s army and vise versa. Octavia played a key mediating role, persuading Antony to support Octavian against Sextus Pompey. They renewed the Triumvirate for another five years (to 32 BC), with Antony providing Octavian 120 ships in exchange for promised troops (which Octavian later withheld).
ブルンディシウム協定(紀元前40年)は、内乱寸前にまで至った後、第二回三頭政治における緊張を解消するために、マルクス・アントニウスとオクタウィアヌス(のちのアウグストゥス)との間で交渉により成立した和解であった。その内容には、ローマの領域を分割すること(アントニウスは東方、オクタウィアヌスは西方)と、アントニウスがオクタウィア(オクタウィアヌスの姉妹)と結婚することによってこれを確定することが含まれていた。紀元前39年、当初の5年の三頭政治の任期が満了すると、アントニウスは300隻以上の船を率いてイタリアへ向かったが、当初はブルンディシウムへの上陸を拒まれたため、最終的にはタレントゥムに入港した。アントニウス軍がオクタウィアヌス軍と戦うことを望まず、またその逆も同様であったことから、長期にわたる調停が実を結び、オクタウィアヌスはそこで彼と会見した。オクタウィアは重要な仲介者としての役割を果たし、アントニウスを説得して、セクストゥス・ポンペイウスに対してオクタウィアヌスを支持させた。彼らは三頭政治をさらに5年間(紀元前32年まで)更新し、アントニウスは120隻の船をオクタウィアヌスに提供し、その見返りとして約束された軍隊を受けることになった(しかし、オクタウィアヌスはのちにこれを与えなかった)。
In 32 BC there was an open break between the two antagonists. Relations had deteriorated through propaganda, Antony’s eastern focus (with Cleopatra), and Octavian’s consolidation in the west. Octavian rejected later conference proposals from Antony before Actium.
紀元前32年、二人の敵対者の間には公然たる決裂が生じた。両者の関係は、宣伝工作、アントニウスの東方への傾斜(クレオパトラとともに)、およびオクタウィアヌスの西方における権力基盤の強化によって悪化していた。オクタウィアヌスは、アクティウム以前にアントニウスが後に提案した会談案を拒否した。
In the diplomatic marriage with the king of the north (Antiochus) and the king of the south (Ptolemy), it was the southern king that supplied the bride, with the diplomatic marriage of Antony (the east) and Octavian (the west); the bride was supplied by the west. Both diplomatic marriages failed and the supplier of the daughter or sister was ultimately victorious over the power who broke the treaty.
北の王(アンティオコス)と南の王(プトレマイオス)との外交結婚においては、花嫁を差し出したのは南の王であったが、アントニウス(東)とオクタウィアヌス(西)との外交結婚においては、花嫁を差し出したのは西であった。いずれの外交結婚も失敗に終わり、娘または姉妹を差し出した側が、最終的には、その条約を破った勢力に対して勝利した。
The Testimony of Three
三者の証し
At the end of the Seleucid Empire there was a third treaty where lies were spoke at one table. This occurred in the context of the Fifth Syrian War (202–195 BC), when Antiochus III Magnus exploited the weakness of the Ptolemaic Kingdom after Ptolemy IV Philopator’s death in 204 BC. Ptolemy V Epiphanes (Ptolemy V) ascended the throne as a child (around age 5–6), leaving Egypt under regents and vulnerable to internal chaos, native revolts, and external threats.
セレウコス帝国の終わりにおいて、同じ食卓で偽りが語られた第三の条約があった。これは、第5次シリア戦争(紀元前202年―195年)の文脈において生じたものであり、そのときアンティオコス3世大王は、紀元前204年にプトレマイオス4世フィロパトルが死去した後のプトレマイオス朝の弱体化につけ込んだ。プトレマイオス5世エピファネス(Ptolemy V)は幼少(およそ5〜6歳)で王位に就いたため、エジプトは摂政たちの統治下に置かれ、国内の混乱、土着民の反乱、そして外部からの脅威に対して脆弱な状態にあった。
Antiochus Magnus had already invaded and seized much of the Ptolemaic territories in Coele-Syria, Palestine, and Asia Minor after victories like the Battle of Panium (200 BC). Rather than fully conquering Egypt (which risked Roman intervention, as Rome was pressuring him to stay out of certain areas), he pursued a diplomatic marriage alliance as a “protector” figure. In 197/195 BC, as part of the peace treaty ending the war, Antiochus Magnus betrothed and then married his young daughter Cleopatra I Syra (also called Cleopatra Syra) to the child Ptolemy V (the marriage took place in 193 BC at Raphia; Ptolemy was 16, Cleopatra 10).
アンティオコス大王は、すでにパニオンの戦い(紀元前200年)のような勝利の後、コイレ・シリア、パレスチナ、および小アジアにおけるプトレマイオス朝の領土の大部分に侵攻し、これを奪取していた。エジプトを完全に征服することは(ローマが彼に対し特定地域への不介入を迫っており、そのためローマの介入を招く危険があったので)、彼は「保護者」の立場を装う外交的婚姻同盟を追求した。紀元前197/195年、戦争を終結させる講和条約の一環として、アンティオコス大王は幼い娘クレオパトラ1世シラ(クレオパトラ・シラとも呼ばれる)を幼少のプトレマイオス5世と婚約させ、その後これを結婚させた(婚礼は紀元前193年にラフィアで行われた。プトレマイオスは16歳、クレオパトラは10歳であった)。
This was framed as a generous gesture: Antiochus positioned himself as an ally and “protector” of the young king, securing peace while retaining gains in Asia. The marriage gave him indirect influence over Egypt through his daughter (he hoped she would remain loyal to her Seleucid roots and act as a pro-Syrian voice in the Ptolemaic court). The ploy backfired for Cleopatra sided with her husband and Egypt, not her father, undermining Antiochus’s long-term control. This mirrors the Pact of Brundisium (40 BC) and related to Roman events in several ways.
これは寛大な措置として装われた。すなわち、アンティオコスは若い王の同盟者かつ「保護者」として自らを位置づけ、アジアにおける獲得地を保持しつつ平和を確保したのである。この婚姻によって、彼は娘を通してエジプトに対する間接的影響力を得たのであり(彼は、娘がセレウコス朝の出自への忠誠を保ち、プトレマイオス朝の宮廷において親シリア的な発言力として行動することを期待していた)、この策略は裏目に出た。というのも、クレオパトラは父ではなく、夫とエジプトの側に立ち、アンティオコスの長期的支配を損なったからである。これはブルンディシウム協定(紀元前40年)を想起させ、また幾つかの点でローマの出来事とも関連していた。
Just as Antony married Octavia (sister of Octavian) to bind rival powers after near-war, Antiochus used his daughter’s marriage to Ptolemy V to formalize a temporary peace and territorial division (Seleucids kept conquests in the north, Ptolemy retained Egypt the south).
アントニウスが、戦争寸前にまで至った後、対立する勢力を結び合わせるためにオクタウィア(オクタウィアヌスの姉妹)と結婚したのと同様に、アンティオコスは、自らの娘をプトレマイオス五世に嫁がせることによって、一時的な和平と領土分割(セレウコス朝は北方における征服地を保持し、プトレマイオスは南方のエジプトを保持した)を正式なものとした。
Antiochus acted as a de facto guardian over the child-king Ptolemy V (via family ties), similar to how Octavian (and the Triumvirate) positioned themselves amid power vacuums or rivalries. In both cases, the “stronger” figure (Antiochus/Octavian) sought leverage over a vulnerable counterpart through kinship. Both arrangements brought short-term stability but ‘did not prosper’ long-term due to underlying distrust—Cleopatra favored Egypt (undermining Antiochus), while Antony’s eastern focus (Cleopatra VII) led to the breakdown with Octavian.
アンティオコスは、幼い王プトレマイオス五世に対して、(家族関係を通じて)事実上の後見人として行動したが、それは、オクタウィアヌス(および第二回三頭政治)が権力の空白や対立のただ中にあって自らの立場を築いたあり方に類似している。いずれの場合にも、「より強い」人物(アンティオコス/オクタウィアヌス)は、親族関係を通して脆弱な相手に対する影響力を得ようとした。両者の取り決めは短期的には安定をもたらしたが、根底に不信があったため、長期的には「成功しなかった」—クレオパトラはエジプトを支持し(それによってアンティオコスを掣肘し)、一方、アントニウスの東方志向(クレオパトラ七世)によって、オクタウィアヌスとの関係は破綻に至った。
Ptolemy V’s minority under regents parallels the instability after Julius Caesar’s death (leading to the Triumvirate’s formation and power struggles). The marriage of Berenice to Antiochus marked the beginning of the Seleucid Empire’s history in Daniel eleven, and the marriage of Antiochus Magnus daughter to the Egyptian child king, marked the ending of the Seleucid Empire. The ending of the marriage of Marc Antony to Octavia marked the ending of the Ptolemaic kingdom. The ending of Judah as God’s covenant people took place at the cross, and that Judean kingdom began with the Maccabees and the league they made with Rome. All of these prophetic lines are represented within the narrative of Daniel chapter eleven, and they all align with the hidden history of verse forty. Beginning in verse five we have the treaty of Berenice, that leads to Antiochus the Great and the treaty of his daughter Cleopatra Syra, that takes place in the history of the Maccabees of verse twenty-three. The Maccabees become part of the line based upon their rebellion against Antiochus Epiphanes, one of the last of the Seleucid Dynasty.
摂政のもとに置かれたプトレマイオス五世の幼少期は、ユリウス・カエサルの死後に生じた不安定な情勢(それが三頭政治の成立と権力闘争へとつながった)に対応している。ベレニケがアンティオコスと結婚したことは、ダニエル書第十一章におけるセレウコス帝国の歴史の始まりを画し、またアンティオコス大王の娘がエジプトの幼い王と結婚したことは、セレウコス帝国の終焉を画した。マルク・アントニウスとオクタウィアとの結婚の終結は、プトレマイオス王国の終焉を画した。神の契約の民としてのユダの終焉は十字架において生じ、そのユダヤの王国はマカバイ家と、彼らがローマと結んだ同盟によって始まった。これらすべての預言的系統は、ダニエル書第十一章の叙述の中に表されており、しかもそれらはすべて第四十節の隠された歴史と一致している。第五節において、ベレニケの条約が現れ、それがアンティオコス大王と、その娘クレオパトラ・シュラの条約へと導き、このことは第二十三節のマカバイ家の歴史において生起する。マカバイ家は、セレウコス王朝の末期に属する者の一人であったアンティオコス・エピファネスに対する彼らの反乱に基づいて、この系統の一部となる。
Antiochus Epiphanes is the Antiochus who was in Egypt in 168 BC near Alexandria during the Sixth Syrian War. Antiochus Epiphanes had invaded Egypt and was on the verge of capturing Alexandria. The Ptolemaic rulers appealed to Rome for help. Rome sent Popillius Laenas (with just a small entourage—no army) to deliver an ultimatum from the Senate; Antiochus must immediately withdraw from Egypt and Cyprus, or face war with Rome. When Antiochus received the letter and asked for time to consult his advisors, Popillius—described as stern and imperious—took his walking stick and drew a circle in the sand around the king’s feet. He then declared, “Before you step out of that circle, give me a reply to lay before the Senate.”
アンティオコス・エピファネスとは、第六次シリア戦争の最中、紀元前168年にアレクサンドリア近郊のエジプトにいたアンティオコスのことである。アンティオコス・エピファネスはエジプトに侵攻し、まさにアレクサンドリアを攻略しようとしていた。プトレマイオス朝の支配者たちはローマに援助を求めた。ローマはポピリウス・ラエナスを派遣し(従う者はごく少数で、軍隊は伴っていなかった)、元老院からの最後通牒を伝えさせた。すなわち、アンティオコスはただちにエジプトおよびキプロスから撤退しなければならず、さもなければローマとの戦争に直面する、というものであった。アンティオコスはその書簡を受け取り、顧問たちと協議する時間を求めたが、厳格で高圧的であったと描写されるポピリウスは、自らの杖を取り、王の足もとの周囲の砂の上に円を描いた。そして彼は、「その円の外へ一歩でも出る前に、元老院に持ち帰るべき返答を私に与えよ」と宣言した。
The implication was clear; Antiochus could not leave the circle without committing to Rome’s demands—crossing it without agreement would mean war. Stunned and humiliated, Antiochus hesitated briefly but then agreed to comply, withdrew his forces from Egypt, and returned to Syria. This bold act of diplomacy (backed by Rome’s growing reputation for power) forced the retreat without a battle, showcasing Rome’s emerging dominance in the eastern Mediterranean. It’s widely cited as an origin for the phrase “drawing a line in the sand” (though it was literally a circle).
その含意は明白であった。アンティオコスは、ローマの要求を受け入れることを約さずしてその円の外へ出ることはできず、合意なしにそれを越えることは戦争を意味した。驚愕し屈辱を受けたアンティオコスは、しばしの間ためらったが、やがてこれに従うことに同意し、エジプトからその軍勢を撤退させ、シリアへ帰還した。この大胆な外交上の行為(ローマの増大しつつあった武力の声望に支えられていた)は、戦闘を交えることなく撤退を強い、東地中海におけるローマの台頭しつつある覇権を示した。これはしばしば “drawing a line in the sand” という句の起源として引かれる(もっとも、文字どおりには線ではなく円であった)。
Antiochus Epiphanes also became the Protestant understanding of the power that exalts himself, falls and establishes the vision in verse fourteen of Daniel eleven.
アンティオコス・エピファネスはまた、ダニエル書第十一章十四節において自らを高め、倒れ、そしてその幻を確立する力として、プロテスタントの理解の対象ともなった。
And in those times there shall many stand up against the king of the south: also the robbers of thy people shall exalt themselves to establish the vision; but they shall fall. Daniel 11:14.
その時、多くの者が南の王に敵して立ち上がり、また、あなたの民の中の暴虐の者たちも、自らを高くしてその幻を成就しようとするが、彼らは倒れる。ダニエル11:14。
Antiochus IV Epiphanes reigned 175–164 BC, and was the eighth of thirteen Seleucid kings. He sought to impose Hellenistic culture and unify his empire under Greek religious practices. He plundered the Temple in 169 BC, banned Jewish practices (circumcision, Sabbath observance, Torah study), and forced sacrifices to pagan gods. In December 167 BC he erected a pagan altar (to Zeus) on top of the Jewish altar of burnt offerings in the Temple and sacrificed a pig, along with other profane acts. The desecration was the final straw for observant Jews, who saw it as the ultimate violation of the Temple’s sanctity and God’s law. It sparked immediate resistance when Mattathias (a priest from Modein) refused a Seleucid officer’s order to sacrifice to pagan gods and killed an apostate Jew and the officer, then fled to the hills with his sons (the future Maccabees). This ignited guerrilla warfare and revolt from 167–160 BC which aimed to restore Jewish worship, leading to the rededication of the Temple (Hanukkah) in 164 BC under Judas Maccabeus.
アンティオコス四世エピファネスは紀元前175年から164年まで統治し、セレウコス朝の十三人の王のうち第八代であった。彼はヘレニズム文化を強制し、ギリシアの宗教的慣行の下に帝国を統一しようとした。彼は紀元前169年に神殿を略奪し、ユダヤ人の慣行(割礼、安息日の遵守、律法の学習)を禁じ、異教の神々への犠牲を強要した。紀元前167年12月、彼は神殿においてユダヤ人の燔祭の祭壇の上に異教の祭壇(ゼウスのためのもの)を築き、その上で豚をいけにえとして献げ、さらに他の冒瀆的な行為をも行った。この冒涜は、敬虔なユダヤ人たちにとって最後の一線であり、彼らはこれを神殿の神聖さと神の律法に対する究極の侵犯と見なした。これをきっかけに、マタティアス(モデインの祭司)が異教の神々に犠牲を献げよというセレウコス朝の役人の命令を拒み、背教したユダヤ人とその役人を殺し、その後、自分の息子たち(後のマカバイたち)とともに山地へ逃れたとき、ただちに抵抗運動が引き起こされた。これによって、ユダヤ人の礼拝を回復することを目的とした、紀元前167年から160年に及ぶゲリラ戦と反乱に火がつけられ、最終的に紀元前164年、ユダ・マカベウスの下で神殿の再奉献(ハヌカー)へと至った。
At the beginning and ending of the Seleucid Empire there was a significant treaty represented by a diplomatic marriage that possessed the element of division of either east and west, or north and south. As the Seleucid Empire waned Antiochus Epiphanes becomes the symbol of the rising Roman power, and the focus of the Maccabean’s indignation. Later in history he becomes the counterfeit of the prophetic symbol that establishes the vision. The power in verse twenty-two of chapter eleven is broken when the prince of the covenant was broken.
セレウコス朝の初めと終わりには、東西、あるいは南北の分割という要素を有する、外交的結婚によって表された重要な条約が存在した。セレウコス朝が衰退するにつれて、アンティオコス・エピファネスは台頭しつつあるローマの勢力の象徴となり、またマカバイ人の憤りの焦点となる。後の歴史において、彼はその幻を確立する預言的象徴の偽造となる。第十一章二十二節の勢力は、契約の君が砕かれた時に砕かれる。
And with the arms of a flood shall they be overflown from before him, and shall be broken; yea, also the prince of the covenant. Daniel 11:22.
洪水のような軍勢は彼の前から押し流されて砕かれ、契約の君もまた同様である。ダニエル11:22。
Antiochus Epiphanes’ reign ended in 164 BC, almost two hundred years before Christ, “the prince of the covenant” was “broken” at the cross. What we wish to note here is that the Seleucid Empire began and ended with a diplomatic treaty marriage where the deceit between the two parties is a matter of the historical record. During the reign of Antiochus Epiphanes, the Maccabean revolt began, which typified the American Revolution. In the history of the Maccabees their struggle to throw off the Seleucid power included a significant treaty with Rome. The verse that identifies the treaty directly identifies Rome as working deceitfully, or telling lies at the treaty table.
アンティオコス・エピファネスの統治は紀元前164年に終わったが、それは「契約の君」が十字架において「砕かれた」キリストの時よりほぼ二百年前のことであった。ここで私たちが注目したいのは、セレウコス帝国が、その両当事者の間の欺きが歴史的記録の事項となっている、外交的条約結婚をもって始まり、また終わったということである。アンティオコス・エピファネスの治世の間に、アメリカ独立革命を予表したマカベアの反乱が始まった。マカベア家の歴史において、セレウコスの支配を振り払おうとする彼らの闘争には、ローマとの重要な条約が含まれていた。その条約を直接示すその節は、ローマが欺瞞をもって、すなわち条約の席において偽りを語りつつ行動したことを、明確に示している。
And after the league made with him he shall work deceitfully: for he shall come up, and shall become strong with a small people. Daniel 11:23.
彼と同盟を結んだ後、彼は欺きをもって事を行う。すなわち、彼は上って来て、少数の民によって強くなる。ダニエル 11:23。
Every prophetic line that precedes the time of the end in verse forty contains a broken treaty. Uriah Smith commenting on verse thirty’s “them that forsake the holy covenant” records the following:
第四十節における終わりの時に先行する、すべての預言的系統には、破られた条約が含まれている。ウライア・スミスは、第三十節の「聖なる契約を捨つる者ども」について注解して、次のように記している。
“‘Indignation against the covenant;’ that is, the Holy Scriptures, the book of the covenant. A revolution of this nature was accomplished in Rome. The Heruli, Goths, and Vandals, who conquered Rome, embraced the Arian faith, and became enemies of the Catholic Church. It was especially for the purpose of exterminating this heresy that Justinian decreed the pope to be the head of the church and the corrector of heretics. The Bible soon came to be regarded as a dangerous book that should not be read by the common people, but all questions in dispute were to be submitted to the pope. Thus was indignity heaped upon God’s word. And the emperors of Rome, the eastern division of which still continued, had intelligence, or connived with the Church of Rome, which had forsaken the covenant, and constituted the great apostasy, for the purpose of putting down ‘heresy.’ The man of sin was raised to his presumptuous throne by the defeat of the Arian Goths, who then held possession of Rome, in A.D.538.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 281.
「『契約に対する憤り』とは、すなわち聖書、契約の書のことである。この種の革命はローマにおいて成し遂げられた。ローマを征服したヘルリ族、ゴート族、ヴァンダル族は、アリウス派の信仰を受け入れ、カトリック教会の敵となった。ユスティニアヌスが教皇を教会の首長、また異端者の矯正者であると布告したのは、とりわけこの異端を根絶する目的のためであった。ほどなくして聖書は、一般民衆が読んではならない危険な書物と見なされるようになり、争点となるすべての問題は教皇に付託されるべきものとされた。このようにして神の御言葉の上に辱めが積み重ねられた。そして、なお存続していたその東方分裂のローマ皇帝たちは、契約を捨てて大背教を構成したローマ教会と通じ、あるいはこれに黙認を与え、『異端』を鎮圧する目的をもっていた。罪の人は、そのときローマを支配していたアリウス派のゴート族が西暦538年に敗北したことによって、その僭越な王座へと押し上げられた。」ユライア・スミス『Daniel and the Revelation』281頁。
Verse five of Daniel eleven identifies the line of history where the king of the south provides a diplomatic bride as a symbol of a treaty that was thereafter broken by the king of the north. The retaliation of the king of the south typified the retaliation of Napoleon’s spiritual king of the south against the papal king of the north in 1798. The broken treaty of verses five through nine typified Napoleon’s broken treaty of Tolentino, which typified Putin’s claim of a broken treaty by NATO. The retaliation of Napoleon typified the retaliation of Putin against the Ukraine in 2014. Verse ten’s retaliation of Antiochus Magnus ending the fourth Syrian War aligns with Napoleon in 1798 and also Putin in 2014. Following verse fifteen’s battle of Panium n 200 BC, Antiochus arranged a diplomatic marriage with the hidden intent of taking Egypt under his command without employing military boots on the ground. Antiochus Magnus throne was passed to his son, who was assassinated which brought Antiochus Magnus’s youngest son, Antiochus Epiphanes to the throne. His actions in implementing Greek customs and religion brought about the Maccabean revolt, that led to the deceitful treaty with Rome in verse twenty-three. Verse twenty-four introduces pagan Rome and identifies Antony and Augustus’s table of lies. In verse thirty pagan Rome enters into dialogue with the papal church, who are noted as them that had broken the holy covenant.
ダニエル書第十一章第五節は、南の王が外交的花嫁を提供する歴史の系譜を示しており、それは後に北の王によって破られる条約の象徴である。南の王の報復は、1798年において、ナポレオンの霊的な南の王が教皇制の北の王に対して行った報復を予表していた。第五節から第九節までの破られた条約は、ナポレオンの破られたトレンティーノ条約を予表しており、それはさらに、NATOによって条約が破られたというプーチンの主張を予表していた。ナポレオンの報復は、2014年におけるウクライナに対するプーチンの報復を予表していた。第十節において第四次シリア戦争を終結させたアンティオコス大王の報復は、1798年のナポレオン、また2014年のプーチンとも一致している。紀元前200年の第十五節のパニウムの戦いに続いて、アンティオコスは、地上軍の軍靴を用いることなくエジプトを自らの支配下に置くという隠された意図をもって、外交的結婚を取り決めた。アンティオコス大王の王座はその息子に継承されたが、その息子は暗殺され、それによってアンティオコス大王の末の息子であるアンティオコス・エピファネスが王座に就いた。ギリシアの慣習と宗教を実施しようとした彼の行動は、マカバイの反乱を引き起こし、それが第二十三節のローマとの欺瞞的条約へと導いた。第二十四節は異教ローマを導入し、アントニウスとアウグストゥスの偽りの食卓を示している。第三十節において、異教ローマは教皇制教会との対話に入り、その者たちは聖なる契約を破った者たちとして記されている。
Verses twenty-four to thirty is the testimony of pagan Rome and verses thirty-one to forty provide the testimony of papal Rome. Every line of Daniel eleven verse one on through verse forty represents a line of prophecy that is applied in the hidden history of verse forty. The line of the Seleucid kingdom, the line of the Ptolemaic kingdom, the line of the Judean kingdom of the Maccabees, the line of pagan Rome and the line of papal Rome all illustrate the history of 1989 unto the Sunday law. Each of those lines identify a broken treaty as a major element of the history.
二十四節から三十節までは異教ローマの証言であり、三十一節から四十節までは教皇制ローマの証言を示している。ダニエル書十一章一節から四十節に至るまでの各行はすべて、四十節の隠された歴史に適用される預言の一行を表している。セレウコス王国の系譜、プトレマイオス王国の系譜、マカバイ家によるユダヤ王国の系譜、異教ローマの系譜、そして教皇制ローマの系譜は、いずれも一九八九年から日曜法に至る歴史を例証している。それらの各系譜は、その歴史の主要な要素として破られた条約を示している。
It is Rome that establishes the vision of Daniel eleven, and both pagan and papal Rome’s prophetic treaties of deceit are marked as progressive and as occurring before Rome ruled supremely for their respective and distinct prophetic periods. Both powers marked the beginning of the prophetic period of supremacy as beginning when their third obstacle was overcome. Before the soon coming Sunday law in the United States there will be a treaty of deceit between two powers. Four times the two powers have been the kings of the south and the north, once between the glorious land of Judah and Rome, once between two parts of the Roman triumvirate and once between pagan and papal Rome. In both deceitful treaties concerning Rome it amounted to a treaty between one half of the Roman empire, whether Antony of the east, Augustus of the west, or pagan Rome of the east and papal Rome of the west. Four treaties of deceit between the kings of the north and south, two between the kings of the east and west and one between the soon-to-be king of the north and the glorious land.
ダニエル十一章の幻を確立するのはローマであり、また異教ローマと教皇制ローマの、欺瞞に満ちた預言的条約は、漸進的なものとして、かつそれぞれの別個の預言的期間においてローマが至上の支配を行う以前に生じたものとして示されている。両者の勢力は、それぞれ第三の障害が克服された時に、覇権の預言的期間が始まるものとしてその起点を画した。合衆国における、まもなく到来する日曜法の前に、二つの勢力の間に欺瞞の条約が存在するであろう。四度にわたり、その二つの勢力は南の王と北の王であった。すなわち、一度はユダの栄光の地とローマとの間に、一度はローマ三頭政治の二つの部分の間に、そして一度は異教ローマと教皇制ローマとの間にである。ローマに関する二つの欺瞞的条約はいずれも、東方のアントニウス、西方のアウグストゥス、あるいは東方の異教ローマと西方の教皇制ローマというように、ローマ帝国の一方の半分と他方の半分との間の条約であった。北の王と南の王との間の欺瞞の条約は四つ、東の王と西の王との間のものは二つ、そして、やがて北の王となる者と栄光の地との間のものは一つである。
This concludes our initial presentation of the book of Daniel. The Panium series represents the conclusion of the series on the book of Daniel, which is the introduction to the hidden history of verse forty which we will continue to consider in the next article.
以上をもって、ダニエル書に関する私たちの最初の提示を終える。パニウムの一連の考察は、ダニエル書に関する連続講解の結びを成すものであり、それは第四十節の隠された歴史への序論であって、私たちは次の記事において引き続きこれを考察していく。