We are now on sacred ground, in terms of the book of Daniel, for we have arrived at the verses which represent the Midnight Cry for the one hundred and forty-four thousand. The verses also identify the sealing of the ensign who are lifted up. These are the verses that are the portion from the book of Daniel that relates to the last days that is unsealed, and represent Daniel’s expression of the Revelation of Jesus Christ that is unsealed when the “time is at hand,” just before probation closes in verse sixteen.

ახლა ჩვენ წმიდა ნიადაგზე ვდგავართ დანიელის წიგნის მიხედვით, რადგან მივედით იმ მუხლებთან, რომლებიც ას ორმოცდაოთხი ათასისთვის შუაღამის ძახილს წარმოადგენენ. ეს მუხლები ასევე მიუთითებენ აღმართულ დროშის მატარებელთა დაბეჭდვაზე. ესენი არიან ის მუხლები, რომლებიც დანიელის წიგნიდან უკანასკნელ დღეებთან დაკავშირებულ იმ ნაწილს წარმოადგენენ, რომელიც გახსნილია, და წარმოადგენენ დანიელის მიერ იესო ქრისტეს გამოცხადების გამოხატულებას, რომელიც იხსნება, როცა „ჟამი ახლოა“, გამოცდის ვადის დახურვამდე, მეთექვსმეტე მუხლში.

It is Rome that establishes the vision, as represented in verse fourteen of chapter eleven, and it is therefore important to look closely at Rome as we navigate through verses eleven through fifteen, for where there is “no vision, the people perish,” and if you will not believe Isaiah chapter seven, verses eight and nine, “surely you will not be established.”

ეს არის რომი, რომელიც ამკვიდრებს ხილვას, როგორც ეს წარმოდგენილია მეთერთმეტე თავის მეთოთხმეტე მუხლში; ამიტომ მნიშვნელოვანია, ყურადღებით დავაკვირდეთ რომს, როდესაც მეთერთმეტედან მეთხუთმეტე მუხლებამდე მივყვებით, რადგან სადაც „ხილვა არ არის, ხალხი იღუპება“, და თუ არ ირწმუნებთ ესაიას მეშვიდე თავის მერვე და მეცხრე მუხლებს, „ნამდვილად ვერ დამკვიდრდებით“.

Uriah Smith references a prophetic rule at least four times in his book, Daniel and the Revelation. That rule identifies that a prophetic power is not identified in prophecy until it becomes “connected” with the people of God. The first reference he addresses it is in connection with the introduction of Babylon into the prophetic testimony.

ურია სმიტი თავის წიგნში „დანიელი და გამოცხადება“ სულ მცირე ოთხჯერ მიუთითებს წინასწარმეტყველურ წესზე. ეს წესი განსაზღვრავს, რომ წინასწარმეტყველებაში წინასწარმეტყველური ძალა არ იდენტიფიცირდება მანამ, სანამ იგი ღვთის ხალხთან „დაკავშირებული“ არ გახდება. პირველად იგი ამ წესს განიხილავს ბაბილონის წინასწარმეტყველურ მოწმობაში შემოყვანასთან დაკავშირებით.

“It is a manifest rule of interpretation that we may look for nations to be noticed in prophecy when they become so far connected with the people of God that mention of them becomes necessary to make the records of sacred history complete.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 46.

„განმარტების აშკარა წესია, რომ ერები წინასწარმეტყველებაში მაშინ უნდა მოვიძიოთ მოხსენიებულად, როცა ისინი იმდენად უკავშირდებიან ღვთის ერს, რომ მათი ხსენება აუცილებელი ხდება წმინდა ისტორიის ჩანაწერების სისრულისთვის.“ ურია სმიტი, Daniel and the Revelation, 46.

At least three other times, Smith addresses the rule, and he points to the “league” of the Jews in each of the three, but in one reference he identifies the league as being fulfilled in 162 BC, but the other two references are in agreement with the modern historians, who identify the fulfillment of the “league” of the Jews and Rome as 161 BC.

მინიმუმ კიდევ სამ სხვა შემთხვევაში სმითი ამ წესს ეხება, და სამივეში იუდეველთა „კავშირზე“ მიუთითებს; თუმცა ერთ მითითებაში იგი ამ კავშირის აღსრულებას ძვ. წ. 162 წლით განსაზღვრავს, ხოლო დანარჩენი ორი მითითება ეთანხმება თანამედროვე ისტორიკოსებს, რომლებიც იუდეველთა და რომის „კავშირის“ აღსრულებად ძვ. წ. 161 წელს მიიჩნევენ.

“It is unnecessary to remind the reader that earthly governments are not introduced into prophecy till they become in some way connected with the people of God. Rome became connected with the Jews, the people of God at that time, by the famous Jewish League, BC 161. 1 Maccabees 8; Josephus’s Antiquities, book 12, chapter 10, section 6; Prideaux, Vol. II, page 166. But seven years before this, that is, in BC 168, Rome had conquered Macedonia, and made that country a part of its empire. Rome is therefore introduced into prophecy just as, from the conquered Macedonian horn of the goat, it is going forth to new conquests in other directions. It therefore appeared to the prophet, or may be properly spoken of in this prophecy, as coming forth from one of the horns of the goat.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 175.

„არ არის საჭირო მკითხველისთვის შეხსენება, რომ მიწიერი მთავრობანი წინასწარმეტყველებაში არ შემოდის მანამ, ვიდრე ისინი რაიმე სახით არ დაუკავშირდებიან ღვთის ხალხს. რომი დაუკავშირდა იუდეველებს, იმ დროის ღვთის ხალხს, სახელგანთქმული იუდეველთა კავშირის მეშვეობით, ძვ. წ. 161 წელს. 1 მაკაბელთა 8; იოსებ ფლავიუსის „იუდეველთა სიძველენი“, წიგნი 12, თავი 10, ნაწილი 6; პრიდო, ტ. II, გვ. 166. მაგრამ ამის შვიდი წლით ადრე, ე. ი. ძვ. წ. 168 წელს, რომმა დაიპყრო მაკედონია და ის ქვეყანა თავისი იმპერიის ნაწილად აქცია. ამრიგად, რომი წინასწარმეტყველებაში შემოდის სწორედ მაშინ, როდესაც თხის ძლეული მაკედონიური რქიდან იგი ახალი დაპყრობებისაკენ მიემართება სხვა მიმართულებებით. ამიტომ იგი წინასწარმეტყველს ეჩვენა, ან ამ წინასწარმეტყველებაში სწორად შეიძლება ითქვას მასზე, რომ გამოდიოდა თხის ერთ-ერთი რქიდან.“ ურია სმიტი, დანიელი და გამოცხადება, 175.

But Smith also states that it was 162 BC.

მაგრამ სმითიც ასევე აცხადებს, რომ ეს იყო ძვ. წ. 162 წელი.

“The same power was also to stand in the Holy Land, and consume it. Rome became connected with the people of God, the Jews, by alliance, BC 162, from which date it holds a prominent place in the prophetic calendar. It did not, however, acquire jurisdiction over Judea by actual conquest till BC 63; and then in the following manner.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 259.

„იგივე ძალას უნდა დაედგა ადგილი წმიდა მიწაზეც და შეეთქვა იგი. რომი ღვთის ხალხს, იუდეველებს, კავშირში დაუკავშირდა ძვ. წ. 162 წელს, და ამ თარიღიდან მას გამორჩეული ადგილი უჭირავს წინასწარმეტყველურ ქრონოლოგიაში. თუმცა იუდეაზე იურისდიქცია მან ფაქტობრივი დაპყრობით ძვ. წ. 63 წლამდე არ მოიპოვა; და ეს მოხდა შემდეგი სახით.“ ურია სმითი, დანიელი და გამოცხადება, 259.

And then the third time he references the event, he again says 161 BC.

და შემდეგ, როდესაც იგი მესამედ მიუთითებს ამ მოვლენაზე, კვლავ ამბობს: ძვ. წ. 161 წელი.

“Having taken us down through the secular events of the empire to the end of the seventy weeks, the prophet, in verse 23, takes us back to the time when the Romans became directly connected with the people of God by the Jewish league, BC 161: from which point we are then taken down in a direct line of events to the final triumph of the church, and the setting up of God’s everlasting kingdom. The Jews, being grievously oppressed by the Syrian kings, sent an embassy to Rome, to solicit the aid of the Romans, and to join themselves in ‘a league of amity and confederacy with them.’ 1 Maccabees 8; Prideaux, II, 234; Josephus’s Antiquities, book 12, chapter 10, section 6. The Romans listened to the request of the Jews, and granted them a decree, couched in these words:—

„მას შემდეგ, რაც წინასწარმეტყველმა იმპერიის საერო მოვლენების გზით ჩვენ ჩამოგვიყვანა სამოცდაათი კვირის დასასრულამდე, იგი 23-ე მუხლში კვლავ გვაბრუნებს იმ ხანაში, როდესაც რომაელები იუდეველთა კავშირის მეშვეობით უშუალოდ დაუკავშირდნენ ღვთის ერს, ძვ. წ. 161 წელს; და ამ წერტილიდან ჩვენ შემდეგ მოვლენათა პირდაპირი ხაზით ჩამოგვყვებიან ეკლესიის საბოლოო გამარჯვებამდე და ღვთის მარადიული სამეფოს დამყარებამდე. იუდეველებმა, სირიის მეფეთა მიერ უმძიმესად შევიწროებულებმა, რომში გაგზავნეს ელჩობა, რათა რომაელთა დახმარება ეთხოვათ და მათთან შეერთებოდნენ „მეგობრობისა და კავშირის აღთქმაში“. 1 მაკაბელთა 8; Prideaux, II, 234; Josephus’s Antiquities, წიგნი 12, თავი 10, ნაწილი 6. რომაელებმა ყურად იღეს იუდეველთა თხოვნა და უბოძეს მათ დადგენილება, შემდეგი სიტყვებით შედგენილი:—

“‘The decree of the senate concerning a league of assistance and friendship with the nation of the Jews. It shall not be lawful for any that are subject to the Romans, to make war with the nation of the Jews, nor to assist those that do so, either by sending them corn, or ships, or money; and if any attack be made upon the Jews, the Romans shall assist them as far as they are able; and again, if any attack be made upon the Romans, the Jews shall assist them. And if the Jews have a mind to add to, or to take from, this league of assistance, that shall be done with the common consent of the Romans. And whatever addition shall thus be made, it shall be of force.’ ‘This decree,’ says Josephus, ‘was written by Eupolemus, the son of John, and by Jason, the son of Eleazer, when Judas was high priest of the nation, and Simon, his brother, was general of the army. And this was the first league that the Romans made with the Jews, and was managed after this manner.’” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 271.

„სენატის დადგენილება იუდეველთა ერთან დახმარებისა და მეგობრობის კავშირის შესახებ. რომაელთა ქვეშევრდომთაგან არც ერთს არ ეძლევა ნება, იუდეველთა ერს ომი გაუმართოს, არც დაეხმაროს მათ, ვინც ამას სჩადის, იქნება ეს ხორბლის, გემების თუ ფულის გაგზავნით; ხოლო თუ იუდეველებზე რაიმე თავდასხმა მოხდება, რომაელები დაეხმარებიან მათ, რამდენადაც ძალუძთ; და ასევე, თუ რაიმე თავდასხმა მოხდება რომაელებზე, იუდეველები დაეხმარებიან მათ. და თუ იუდეველებს განეზრახებათ ამ დახმარების კავშირს რაიმე დაუმატონ ან რაიმე მოაკლონ, ეს რომაელთა საერთო თანხმობით მოხდეს. და რაც ამგვარად დაემატება, ძალაში იქნება.“ „ეს დადგენილება,“ — ამბობს იოსებ ფლავიუსი, — „დაწერეს იოანეს ძემ ევპოლემოსმა და ელეაზარის ძემ იასონმა, იმ დროს, როცა იუდა იყო ერის მღვდელმთავარი, ხოლო მისი ძმა სიმონი — ლაშქრის სარდალი. და ეს იყო პირველი კავშირი, რომელიც რომაელებმა იუდეველებთან დადეს, და იგი ამგვარად იქნა წარმართული.““ ურია სმიტი, დანიელი და გამოცხადება, 271.

It is not my burden to explain why Smith cited 162 BC, other than my assumption it was a typo. My point is in referencing the emphasis he places upon what he identifies as “a manifest rule of interpretation that we may look for nations to be noticed in prophecy when they become so far connected with the people of God that mention of them becomes necessary to make the records of sacred history complete.” When Smith emphasizes that rule, he identifies that Rome became connected with the people of God at the “league,” of verse twenty-three in 161 BC, but Smith identifies that Rome is first introduced into the prophetic narrative in 200 BC, thirty-nine years before 161 BC.

სმიტმა რატომ მოიხსენია ძვ. წ. 162 წელი, ამის ახსნა ჩემი მიზანი არ არის, გარდა იმ ვარაუდისა, რომ ეს ბეჭდვითი შეცდომა იყო. ჩემი აზრი იმაზე მითითებაში მდგომარეობს, თუ რა სახის აქცენტს სვამს იგი იმაზე, რასაც თავად განსაზღვრავს როგორც „განმარტების აშკარა წესს, რომლის მიხედვითაც შეგვიძლია ველოდოთ, რომ წინასწარმეტყველებაში ერები მაშინ იქნება მოხსენიებული, როცა ისინი იმდენად დაუკავშირდებიან ღვთის ხალხს, რომ მათი ხსენება აუცილებელი გახდება წმინდა ისტორიის ჩანაწერების სისრულისთვის.“ როდესაც სმიტი ამ წესს უსვამს ხაზს, იგი მიუთითებს, რომ რომი ღვთის ხალხს დაუკავშირდა ოცდამესამე მუხლის „კავშირში“ ძვ. წ. 161 წელს, მაგრამ სმიტი ასევე აღნიშნავს, რომ რომი პირველად წინასწარმეტყველურ თხრობაში შემოდის ძვ. წ. 200 წელს, ძვ. წ. 161 წლამდე ოცდაცხრამეტი წლით ადრე.

“A new power is now introduced,—‘the robbers of thy people;’ literally, says Bishop Newton, ‘the breakers of thy people.’ Far away on the banks of the Tiber, a kingdom had been nourishing itself with ambitious projects and dark designs. Small and weak at first, it grew with marvelous rapidity in strength and vigor, reaching out cautiously here and there to try its prowess, and test the vigor of its warlike arm, till, conscious of its power, it boldly reared its head among the nations of the earth, and seized with invincible hand the helm of their affairs. Henceforth the name of Rome stands upon the historic page, destined for long ages to control the affairs of the world, and exert a mighty influence among the nations even to the end of time.

„ახლა წარმოჩნდება ახალი ძალა,— „შენი ხალხის მძარცველნი“; სიტყვასიტყვით, ეპისკოპოს ნიუტონის თქმით, „შენი ხალხის დამმტვრეველნი“. ტიბრის ნაპირებიდან შორს, ერთი სამეფო კვებავდა თავს პატივმოყვარე ჩანაფიქრებითა და ბნელი ზრახვებით. თავდაპირველად მცირე და სუსტი, იგი საკვირველი სისწრაფით იზრდებოდა ძალასა და სიმტკიცეში, ფრთხილად იწვდენდა ხელს აქეთ-იქით, რათა გამოეცადა თავისი ძლიერება და მოესინჯა თავისი საომარი მკლავის სიმაგრე, ვიდრე, თავისი ძალის შეგნებით აღვსილმა, გაბედულად აღიმაღლა თავი დედამიწის ერთა შორის და უძლეველი ხელით დაეუფლა მათ საქმეთა სადავეს. ამიერიდან რომის სახელი დგას ისტორიის ფურცელზე, განწესებული მრავალ საუკუნეთა განმავლობაში მართოს მსოფლიოს საქმეები და მოახდინოს ძლევამოსილი გავლენა ერებს შორის თვით ჟამის აღსასრულამდე.“

“Rome spoke; and Syria and Macedonia soon found a change coming over the aspect of their dream. The Romans interfered in behalf of the young king of Egypt, determined that he should be protected from the ruin devised by Antiochus and Philip. This was BC 200, and was one of the first important interferences of the Romans in the affairs of Syria and Egypt.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 256.

„რომმა თქვა; და სირიამ და მაკედონიამ მალე იხილეს ცვლილება, რომელიც მათი ოცნების სახეს გადაეფარა. რომაელები ჩაერივნენ ეგვიპტის ახალგაზრდა მეფის დასაცავად და მტკიცედ გადაწყვიტეს, რომ იგი დაცული ყოფილიყო ანტიოქოსისა და ფილიპეს მიერ განზრახული დაღუპვისაგან. ეს იყო ძვ. წ. 200 წელი და წარმოადგენდა რომაელთა ერთ-ერთ პირველ მნიშვნელოვან ჩარევას სირიისა და ეგვიპტის საქმეებში.“ Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 256.

Rome is first introduced into the prophetic narrative in the year 200 BC, and that introduction in verse fourteen, is the most significant reference of Rome in all of Daniel, for it is the very verse that defines Rome as the symbol that establishes the vision. Why Smith could emphasize such a rule of prophecy, then cite 161 BC, while also identifying the year 200 BC, as the point where the power of Rome was “introduced,” is not a problem I wish to resolve. If I have a question that needs to be resolved, it would be whether the rule as defined by Smith is valid or not. If it is valid, then I would argue that verse fourteen, must have a connection with the Jews, that occurred before the league of 161 BC.

რომი პირველად წინასწარმეტყველურ ნარატივში ძვ. წ. 200 წელს შემოდის, და მეთოთხმეტე მუხლში ეს შემოყვანა რომის შესახებ დანიელის მთელ წიგნში ყველაზე მნიშვნელოვანი მითითებაა, რადგან სწორედ ეს მუხლია ის, რომელიც რომს განსაზღვრავს იმ სიმბოლოდ, რომელიც ხილვას ამყარებს. თუ რატომ შეეძლო სმიტს ასეთი წინასწარმეტყველური წესის ხაზგასმა, შემდეგ კი ძვ. წ. 161 წლის მოხმობა, და ამავე დროს ძვ. წ. 200 წლის მიჩნევა იმ წერტილად, სადაც რომის ძალა „შემოყვანილ“ იქნა, ეს არ არის ის საკითხი, რომლის გადაწყვეტასაც ვისურვებდი. თუ არსებობს კითხვა, რომელიც გადაწყვეტას საჭიროებს, ეს იქნებოდა: სმიტის მიერ განსაზღვრული ეს წესი მართებულია თუ არა. თუ იგი მართებულია, მაშინ მე ვიტყოდი, რომ მეთოთხმეტე მუხლს უნდა ჰქონდეს კავშირი იუდეველებთან, რომელიც ძვ. წ. 161 წლის კავშირზე ადრე მოხდა.

I understand that the history of verses thirteen to fifteen, are identifying a history in the last days when papal Rome intrudes herself into prophetic history, and she does so in connection with the United States, who are God’s people in that history. Because Jesus always illustrates the end with the beginning, the year 200 BC, when pagan Rome came into history, must have a connection with people of God in that history. Therefore, I agree with Smith’s rule, even if he found no direct connection between Rome and the Jews in the year 200 BC.

მე მესმის, რომ მეცამეტედან მეთხუთმეტე მუხლებამდე მოცემული ისტორია მიუთითებს უკანასკნელ დღეებში არსებულ ისტორიაზე, როდესაც პაპური რომი იჭრება წინასწარმეტყველურ ისტორიაში, და ამას იგი აკეთებს შეერთებულ შტატებთან კავშირში, რომლებიც იმ ისტორიაში ღვთის ხალხია. რადგან იესო ყოველთვის დასასრულს დასაწყისის მეშვეობით ასახავს, ძვ. წ. 200 წელი, როდესაც წარმართული რომი შემოვიდა ისტორიაში, აუცილებლად უნდა იყოს დაკავშირებული იმ ისტორიის ღვთის ხალხთან. ამიტომ, მე ვეთანხმები სმითის წესს, თუნდაც მას ძვ. წ. 200 წელს რომსა და იუდეველებს შორის პირდაპირი კავშირი არ ეპოვა.

Verses eleven and twelve, identify the victory and aftermath of the Battle of Raphia, which occurred in 217 BC, between the Seleucid Empire, led by Antiochus III Magnus, or “The Great”, and the Ptolemaic Kingdom of Egypt, led by King Ptolemy IV Philopator. This battle occurred during the struggle for control over Coele-Syria (southern Syria) and southern Palestine, territories contested between the Ptolemaic and Seleucid kingdoms. Ptolemy IV Philopator’s victory at Raphia allowed him to maintain control over Coele-Syria and southern Palestine for a time.

მეთერთმეტე და მეთორმეტე მუხლები მიუთითებს რაფიის ბრძოლის გამარჯვებასა და მის შედეგებზე, რომელიც მოხდა ძვ. წ. 217 წელს, სელევკიდთა იმპერიასა, რომელსაც ხელმძღვანელობდა ანტიოქე III მაგნუსი, ანუ „დიდი“, და ეგვიპტის პტოლემეელთა სამეფოს შორის, რომელსაც მეფე პტოლემე IV ფილოპატორი ხელმძღვანელობდა. ეს ბრძოლა მოხდა კოილე-სირიის (სამხრეთი სირია) და სამხრეთი პალესტინის კონტროლისათვის ბრძოლების დროს — იმ ტერიტორიებისათვის, რომელთაც პტოლემეელთა და სელევკიდთა სამეფოები ეცილებოდნენ ერთმანეთს. რაფიაში პტოლემე IV ფილოპატორის გამარჯვებამ მას შესაძლებლობა მისცა, გარკვეული ხნით შეენარჩუნებინა კონტროლი კოილე-სირიასა და სამხრეთ პალესტინაზე.

The Battle of Panium, which occurred seventeen years later in 200 BC, also known as the Battle of Mount Panium or the Battle of Paneas, was between the Seleucid Empire, led by King Antiochus III, and the Ptolemaic Kingdom of Egypt, led by King Ptolemy V.

პანიუმის ბრძოლა, რომელიც ჩვიდმეტი წლის შემდეგ, ძვ. წ. 200 წელს, მოხდა და ასევე ცნობილია როგორც მთა პანიუმის ბრძოლა ან პანეასის ბრძოლა, გაიმართა სელევკიდების იმპერიასა, რომელსაც მეფე ანტიოქე III ხელმძღვანელობდა, და ეგვიპტის პტოლემეურ სამეფოს შორის, რომელსაც მეფე პტოლემე V მეთაურობდა.

Thirty-one years later, in 167 BC, the Maccabean Revolt, a Jewish rebellion against the Seleucid Empire’s attempts to suppress Jewish religious practices and impose Hellenistic culture, began in the town of Modein, a small town located in the region of Judea, in what is now modern-day Israel.

ოცდათერთმეტი წლის შემდეგ, ძვ. წ. 167 წელს, მაკაბელთა აჯანყება — იუდეველთა აჯანყება სელევკიდთა იმპერიის მცდელობების წინააღმდეგ, რომელთა მიზანი იყო იუდეველთა რელიგიური წეს-ჩვეულებების ჩახშობა და ელინისტური კულტურის თავსმოხვევა — დაიწყო ქალაქ მოდეინში, იუდეის მხარეში მდებარე მცირე ქალაქში, იმ ტერიტორიაზე, რომელიც დღეს თანამედროვე ისრაელია.

The event in question involved the infamous Greek Seleucid ruler, Antiochus IV Epiphanes, who had imposed strict Hellenistic practices on the Jewish population, including the prohibition of Jewish religious observances and the desecration of the Temple in Jerusalem. In an effort to enforce his decrees, Antiochus sent representatives to various towns and villages to compel the Jewish inhabitants to comply with his orders.

მოცემული მოვლენა უკავშირდებოდა სახელგატეხილ ბერძენ სელევკიდ მმართველს, ანტიოქე IV ეპიფანეს, რომელმაც ებრაულ მოსახლეობას მკაცრი ელინისტური წეს-ჩვეულებები მოახვია თავს, მათ შორის ებრაული რელიგიური წესების აღსრულების აკრძალვა და იერუსალიმის ტაძრის შებილწვაც. თავისი დადგენილებების აღსასრულებლად ანტიოქემ სხვადასხვა ქალაქებსა და სოფლებში წარმომადგენლები გაგზავნა, რათა ებრაელი მცხოვრებლები იძულებულნი გაეხადათ, მისი ბრძანებებისთვის დამორჩილებულიყვნენ.

In Modein, one of the Seleucid officials arrived to enforce the king’s decree by commanding the Jewish inhabitants to participate in pagan rituals and make offerings to Greek gods. An elderly Jewish priest named Mattathias refused to comply with the order and killed both a Jew who stepped forward to offer the sacrifice and the Seleucid official. This act of defiance by Mattathias and his family marked the beginning of the Maccabean Revolt against Seleucid rule.

მოდეინში სელევკიდ მოხელეთაგან ერთ-ერთი მივიდა, რათა მეფის ბრძანება აღესრულებინა: ებრაელ მცხოვრებთ უბრძანა, მონაწილეობა მიეღოთ წარმართულ რიტუალებში და შესაწირავები შეეწირათ ბერძენ ღმერთთათვის. ხანდაზმულმა ებრაელმა მღვდელმა, სახელად მატათიამ, უარი თქვა ამ ბრძანების დამორჩილებით შესრულებაზე და მოკლა როგორც ის ებრაელი, რომელიც მსხვერპლის შესაწირად წინ გამოვიდა, ისე სელევკიდი მოხელეც. მატათიასა და მისი ოჯახის ამ წინააღმდეგობის აქტმა დასაბამი მისცა მაკაბელთა აჯანყებას სელევკიდთა მმართველობის წინააღმდეგ.

Mattathias and his five sons, including Judas Maccabee, fled to the hills and began a guerrilla war against the Seleucid forces. The revolt eventually grew in strength and support, leading to a series of military victories against the Seleucids.

მატათია და მისი ხუთი ვაჟი, მათ შორის იუდა მაკაბელი, გაიქცნენ მთებში და დაიწყეს პარტიზანული ომი სელევკიდთა ძალების წინააღმდეგ. აჯანყება თანდათანობით გაძლიერდა და მხარდაჭერაც მოიპოვა, რამაც სელევკიდების წინააღმდეგ სამხედრო გამარჯვებათა წყებას ჩაუყარა საფუძველი.

The events at Modein in 167 BC, were a pivotal moment in Jewish history, marking the beginning of the Maccabean Revolt and the struggle for religious freedom and independence against foreign rule. The rededication of the second temple in Jerusalem, which marks the historical event celebrated during Hanukkah, occurred in 164 BC, three years before the “league” of verse twenty-three.

მოდეინში ძვ. წ. 167 წელს მომხდარი მოვლენები გადამწყვეტი მომენტი იყო ებრაელი ხალხის ისტორიაში, რომელმაც დასაბამი მისცა მაკაბელთა აჯანყებასა და უცხოური მმართველობის წინააღმდეგ რელიგიური თავისუფლებისა და დამოუკიდებლობისათვის ბრძოლას. იერუსალიმში მეორე ტაძრის ხელახლა კურთხევა, რომელიც აღნიშნავს ისტორიულ მოვლენას, რომელსაც ხანუქას დროს ზეიმობენ, მოხდა ძვ. წ. 164 წელს, ოცდამესამე მუხლის „კავშირის“ამდე სამი წლით ადრე.

After reclaiming Jerusalem and the Temple, the Maccabees cleansed the Temple of the pagan defilements and restored it to its proper religious use. According to tradition, they found only a single cruse of consecrated oil, enough to light the menorah for only one day. Actually, no contemporary historical witness of that event exists, and it was not until the sixth century that the Jewish fable is found in literature. Sister White compares the apostate Jewish church with the Catholic church, especially emphasizing that both churches base the religion upon human customs and traditions. As with the many various fabricated miracles within the history of the papal Church, the fable of the one days oil lasting for eight days has no historical witness.

იერუსალიმისა და ტაძრის კვლავ დაუფლების შემდეგ, მაკაბელებმა გაწმინდეს ტაძარი წარმართული შებილწვისაგან და აღადგინეს იგი მის სათანადო რელიგიურ დანიშნულებაში. გადმოცემის თანახმად, მათ იპოვეს მხოლოდ ერთი ნაკურთხი ზეთის ჭურჭელი, რომელიც მენორის ანთებისთვის მხოლოდ ერთი დღის სამყოფი იყო. სინამდვილეში, ამ მოვლენას არც ერთი თანადროული ისტორიული მოწმობა არ მოეპოვება, და მხოლოდ მეექვსე საუკუნეში გვხვდება ეს იუდეური იგავი ლიტერატურაში. და უაიტი განდგომილ იუდეურ ეკლესიას ადარებს კათოლიკურ ეკლესიას, განსაკუთრებით ხაზს უსვამს იმას, რომ ორივე ეკლესია რელიგიას ადამიანურ ჩვეულებებსა და გადმოცემებზე აფუძნებს. როგორც პაპური ეკლესიის ისტორიაში არსებული მრავალი სხვადასხვაგვარი შეთხზული სასწაულის შემთხვევაში, ასეა რვა დღის განმავლობაში გამძლე ერთი დღის ზეთის იგავიც — მას არავითარი ისტორიული მოწმობა არ გააჩნია.

Verse ten, of Daniel chapter eleven, identifies the first battle of the three battles of verse forty, which I have previously identified as three battles of a cold war, as well as, three proxy wars. A sister questioned my defining the Ukrainian War, which is the second of these three wars as cold wars, for as she correctly pointed out there has been abundant death and destruction. What I have been defining in previous articles as the three battles of the “cold war”, was defined in those terms to draw a distinction between these three battles and the three World Wars that occur during the history of the earth beast of Revelation thirteen. These three wars are proxy wars and have also been defined that way.

დანიელის მეთერთმეტე თავის მეათე მუხლი განსაზღვრავს მეთხუთმეტე მუხლის ორმოცე მუხლში ნახსენები სამი ბრძოლისაგან პირველს, რომლებიც ადრე განვსაზღვრე როგორც ცივი ომის სამი ბრძოლა, აგრეთვე როგორც სამი პროქსი ომი. ერთმა დამ მკითხა, რატომ განვსაზღვრე უკრაინის ომი, რომელიც ამ სამი ომიდან მეორეა, ცივ ომად, რადგან, როგორც მან მართებულად აღნიშნა, მრავლად იყო სიკვდილი და ნგრევა. ის, რასაც წინა სტატიებში „ცივი ომის“ სამ ბრძოლად განვსაზღვრავდი, ამ ტერმინებით იყო განსაზღვრული, რათა მკაფიოდ განმესხვავებინა ეს სამი ბრძოლა იმ სამი მსოფლიო ომისაგან, რომლებიც გამოცხადების მეცამეტე თავის მიწის მხეცის ისტორიის განმავლობაში ხდება. ეს სამი ომი პროქსი ომებია და ამ სახითაც იყვნენ განსაზღვრული.

I intend to identify those three battles as “the three battles of verse forty” or proxy wars, from this point onward in these articles, to remove the discrepancy of identifying a hot war as a cold war. By my definition, the three battles of verse forty, do not include the battle of 1798, which is part of verse forty, but only the three battles from the time of the end in 1989 unto the Sunday law of verse forty-one. The three battles are more correctly identified as proxy wars, that are accomplished within the context of the warfare between the king of the north and the king of the south, which in the history of verse forty, represent the warfare between Catholicism (the king of the north) and Communism (the king of the south).

ვაპირებ, ამ სტატიებში ამიერიდან ის სამი ბრძოლა მოვიხსენიო როგორც „ორმოცე მუხლის სამი ბრძოლა“ ან მარიონეტული ომები, რათა აღმოიფხვრას ის შეუსაბამობა, რომელიც ცხელ ომს ცივი ომის სახელით მოიხსენიებს. ჩემი განსაზღვრებით, ორმოცე მუხლის სამი ბრძოლა არ მოიცავს 1798 წლის ბრძოლას, თუმცა იგი ორმოცე მუხლის ნაწილია, არამედ მხოლოდ იმ სამ ბრძოლას, რომლებიც მოიცავს 1989 წელს, როგორც აღსასრულის დროს, დაწყებულ პერიოდს და გრძელდება ორმოცდამეერთე მუხლის საკვირაო კანონამდე. ეს სამი ბრძოლა უფრო სწორად განისაზღვრება როგორც მარიონეტული ომები, რომლებიც სრულდება ჩრდილოეთის მეფესა და სამხრეთის მეფეს შორის ომის კონტექსტში, რაც ორმოცე მუხლის ისტორიაში წარმოადგენს კათოლიციზმსა (ჩრდილოეთის მეფე) და კომუნიზმს (სამხრეთის მეფე) შორის ბრძოლას.

The first of those three battles identifies the victory of Catholicism over Communism in 1989, as the papacy joined with its proxy army, represented by the United States, in sweeping away the Soviet Union in 1989, though Russia, the head (or “fortress”), was left standing. The current Ukrainian War is once again a battle between Catholicism and Communism, with the papacy employing the Ukrainian government as its proxy against Russia, along with the support of the papacy’s previous proxy power, the United States, including the rest of the globalist western world. That war is represented in verses eleven and twelve, and identifies that Communism (Russia), will prevail over Catholicism.

იმ სამი ბრძოლისგან პირველი აღნიშნავს კათოლიციზმის გამარჯვებას კომუნიზმზე 1989 წელს, როდესაც პაპობა შეუერთდა თავის წარმომადგენლობით არმიას, რომელიც შეერთებული შტატებით იყო წარმოდგენილი, და 1989 წელს საბჭოთა კავშირი მოსპო, თუმცა რუსეთი, თავი (ან „სიმაგრე“), დაუნგრეველი დარჩა. მიმდინარე უკრაინული ომი კვლავ კათოლიციზმსა და კომუნიზმს შორის ბრძოლაა, სადაც პაპობა რუსეთის წინააღმდეგ თავის წარმომადგენლად იყენებს უკრაინის მთავრობას, პაპობის წინა წარმომადგენელი ძალის — შეერთებული შტატების — მხარდაჭერასთან ერთად, მათ შორის დანარჩენი გლობალისტური დასავლური სამყაროს ჩათვლით. ეს ომი წარმოდგენილია მეთერთმეტე და მეთორმეტე მუხლებში და მიუთითებს, რომ კომუნიზმი (რუსეთი) გაიმარჯვებს კათოლიციზმზე.

The third of those three proxy battles is represented in verse fifteen, as the Battle of Panium. The battle was between the Ptolemaic kingdom (the king of the south) and the Seleucid kingdom (the king of the north). In that battle the proxy army of Catholicism is once again the United States.

იმ სამ წარმომადგენლობით ბრძოლათაგან მესამე წარმოდგენილია მეთხუთმეტე მუხლში, როგორც პანიუმის ბრძოლა. ეს ბრძოლა მიმდინარეობდა პტოლემეურ სამეფოს (სამხრეთის მეფე) და სელევკიდთა სამეფოს (ჩრდილოეთის მეფე) შორის. იმ ბრძოლაში კათოლიციზმის წარმომადგენლობითი ლაშქარი კვლავ შეერთებული შტატებია.

In the first battle in 1989, the proxy army of the Republican horn of the United States was employed by the papacy to bring down the political structure of the Soviet Union, while leaving intact, its head (Russia). In the second battle, which is the Ukrainian war, the proxy army of the Nazi’s is defeated by Russia. In the third battle the United States, the proxy army of the papacy again defeats the king of the south.

1989 წლის პირველ ბრძოლაში შეერთებული შტატების რესპუბლიკური რქის წარმომადგენლობითი არმია პაპობამ გამოიყენა, რათა დაემხო საბჭოთა კავშირის პოლიტიკური სტრუქტურა, ხოლო მისი თავი (რუსეთი) ხელუხლებლად დაეტოვებინა. მეორე ბრძოლაში, რომელიც უკრაინული ომია, ნაცისტების წარმომადგენლობითი არმია რუსეთმა დაამარცხა. მესამე ბრძოლაში შეერთებული შტატები, პაპობის წარმომადგენლობითი არმია, კვლავ ამარცხებს სამხრეთის მეფეს.

The three battles bear the signature of “Truth”, with the first and last battles being carried out by the victorious proxy army of the United States. In the first battle the head of the king of the south was left intact, and in the third battle the proxy army of the United States, becomes the head of the king of the south. The second proxy army was also the proxy army of the papacy in the Second World War. In both instances the proxy army of Nazism was and will be defeated. The papacy fully subdues all her enemies before verse sixteen, when the threefold union is accomplished.

სამივე ბრძოლა ატარებს „ჭეშმარიტების“ ბეჭედს; პირველი და უკანასკნელი ბრძოლები წარმოებს შეერთებული შტატების გამარჯვებული მარიონეტული არმიის მიერ. პირველ ბრძოლაში სამხრეთის მეფის თავი ხელუხლებლად დარჩა, ხოლო მესამე ბრძოლაში შეერთებული შტატების მარიონეტული არმია თავად ხდება სამხრეთის მეფის თავი. მეორე მარიონეტული არმიაც პაპობის მარიონეტული არმია იყო მეორე მსოფლიო ომში. ორივე შემთხვევაში ნაციზმის მარიონეტული არმია დამარცხდა და დამარცხდება. პაპობა სრულად იმორჩილებს ყველა თავის მტერს მეთექვსმეტე მუხლამდე, როდესაც სამმაგი კავშირი აღსრულდება.

“Ptolemy [Putin] lacked the prudence to make a good use of his victory. Had he followed up his success, he would probably have become master of the whole kingdom of Antiochus; but content with making only a few menaces and a few threats, he made peace that he might be able to give himself up to the uninterrupted and uncontrolled indulgence of his brutish passions. Thus, having conquered his enemies, he was overcome by his vices, and, forgetful of the great name which he might have established, he spent his time in feasting and lewdness.

„პტოლემეს [პუტინს] აკლდა გონივრულობა, რათა თავისი გამარჯვება კეთილად გამოეყენებინა. წარმატება სათანადოდ რომ განევრცო, იგი, სავარაუდოდ, ანტიოქეს მთელი სამეფოს მბრძანებელი გახდებოდა; მაგრამ, დაკმაყოფილდა რა მხოლოდ რამდენიმე მუქარითა და რამდენიმე დამუქრებით, მან ზავი დადო, რათა თავი მიეცა თავისი პირუტყვული ვნებების შეუწყვეტელ და უკონტროლო აღვირახსნილობას. ამგვარად, მტრების დამარცხების შემდეგ, იგი თავისივე მანკიერებებმა სძლიეს, და, დაივიწყა რა ის დიდი სახელი, რომლის დამკვიდრებაც შეეძლო, დრო ქეიფსა და გარყვნილებაში გაატარა.“

“His heart was lifted up by his success, but he was far from being strengthened by it; for the inglorious use he made of it caused his own subjects to rebel against him.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 254.

„მისი გული ამაღლდა თავისი წარმატებით, მაგრამ იგი ამით განმტკიცებისგან შორს იყო; რადგან მის მიერ მისი უპატიო გამოყენება გახდა მიზეზი იმისა, რომ მისი საკუთარი ქვეშევრდომნი აუჯანყდნენ მას.“ Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 254.

A second witness that the victory of Putin marks his end, is with the southern kingdom of Judah’s king Uzziah, whose heart was also lifted up by his military victories, and thereafter, as with Ptolemy, sought to perform the work of the priests in the sanctuary, and was struck with leprosy and immediately removed from power. Putin’s victory in the Ukrainian war marks the beginning of his end as the king of the south (the king of atheism). His end was typified with the beginning of verse forty’s prophetic king of the south (France), which identified a revolution that overthrew the leadership, as happened with Ptolemy. Putin’s end was also represented with the end of the Soviet Union, where the leader (Gorbachev), dissolved the Soviet Union, and immediately took a job with the United Nations, the last-day globalist symbol of atheism, the king of the south. After Putin’s victory in the Ukraine, he is also typified by Napoleon at Waterloo, and the exile that followed; and also, king Uzziah, with his leprosy, and the exile that followed, as well as Ptolemy’s drunken end and the end of the Soviet Union in 1989.

პუტინის გამარჯვება მის დასასრულს რომ მოასწავებს, ამის მეორე მოწმეა იუდას სამხრეთ სამეფოს მეფე ყუზია, რომლის გულიც ასევე ამაღლდა თავისი სამხედრო გამარჯვებებით; და შემდგომში, როგორც პტოლემე, იგი შეეცადა საწმიდარში მღვდელთა საქმის აღსრულებას, რის გამოც კეთრით იქნა დასჯილი და დაუყოვნებლივ ჩამოშორდა ძალაუფლებას. პუტინის გამარჯვება უკრაინის ომში აღნიშნავს მისი, როგორც სამხრეთის მეფის (ათეიზმის მეფის), დასასრულის დასაწყისს. მისი დასასრული წინასახეობრივად იყო წარმოდგენილი ორმოცე მუხლის სამხრეთის წინასწარმეტყველური მეფის (საფრანგეთის) დასაწყისით, რაც მიუთითებდა რევოლუციაზე, რომელმაც ხელმძღვანელობა დაამხო, როგორც ეს პტოლემეს შემთხვევაში მოხდა. პუტინის დასასრული ასევე იყო წარმოდგენილი საბჭოთა კავშირის დასასრულით, როდესაც ლიდერმა (გორბაჩოვმა) დაშალა საბჭოთა კავშირი და დაუყოვნებლივ მიიღო სამსახური გაერთიანებულ ერებში, უკანასკნელი დღეების გლობალისტურ სიმბოლოში — ათეიზმის სამხრეთის მეფეში. უკრაინაში პუტინის გამარჯვების შემდეგ, იგი ასევე წინასახეობრივად წარმოდგენილია ნაპოლეონით ვატერლოოსთან, და იმ გადასახლებით, რომელიც ამას მოჰყვა; აგრეთვე მეფე ყუზიით, თავისი კეთრითა და იმ გადასახლებით, რომელიც ამას მოჰყვა, ასევე პტოლემეს მთვრალი დასასრულით და 1989 წელს საბჭოთა კავშირის დასასრულით.

The Battle of Panium occurred in 200 BC, and in that very year Rome openly intercedes into history. Their insertion into the prophetic narrative precedes the conquering of Jerusalem represented in verse sixteen, and fulfilled in 63 BC. at the time she proclaimed that she was the defender of the child king in Egypt. In the third battle of verse forty, involving the kings of the north and south, the papacy will insert itself into history again, pretending to be the protector of Russia. At that same time Seleucus, in the type, defeated Ptolemy in the battle of Panium, thus identifying that the United States, the proxy army of the papacy in the first and last battles of verse forty, defeats “Egypt” (the king of the south).

პანიუმის ბრძოლა მოხდა ძვ. წ. 200 წელს, და სწორედ იმავე წელს რომი აშკარად ერევა ისტორიაში. მათი ჩართვა წინასწარმეტყველურ ნარატივში წინ უსწრებს იერუსალიმის დაპყრობას, რომელიც წარმოდგენილია მეთექვსმეტე მუხლში და აღსრულდა ძვ. წ. 63 წელს, იმ დროს, როცა მან გამოაცხადა, რომ ეგვიპტეში ყრმა მეფის დამცველი იყო. ორმოცე მუხლის მესამე ბრძოლაში, რომელშიც ჩრდილოეთისა და სამხრეთის მეფეები მონაწილეობენ, პაპობაც კვლავ ჩაერთვება ისტორიაში, მოჩვენებითად როგორც რუსეთის მფარველი. სწორედ იმავე დროს სელევკოსმა, სახეში, დაამარცხა პტოლემე პანიუმის ბრძოლაში, რითაც ცხადდება, რომ შეერთებული შტატები, პაპობის წარმომადგენლობითი ჯარი ორმოცე მუხლის პირველ და უკანასკნელ ბრძოლებში, ამარცხებს „ეგვიპტეს“ (სამხრეთის მეფეს).

In the year 200 BC, we symbolically find the papacy, as the whore of Tyre begins to sing her songs of fornication in advance of the threefold union at the Sunday law of verse sixteen. At the same time the United States prevails over the United Nations, thus securing its position as the premier king of the ten kings. All the dynamics of the threefold union that are accomplished at the Sunday law, are settled before verse sixteen.

ძვ. წ. 200 წელს ჩვენ სიმბოლურად ვპოულობთ პაპობას, რადგან ტვიროსის მეძავი იწყებს თავისი სიძვის სიმღერების გალობას მეთექვსმეტე მუხლში აღნიშნულ საკვირაო კანონთან დაკავშირებული სამმაგი კავშირის წინასწარ მოსამზადებლად. იმავე დროს შეერთებული შტატები ძლევს გაერთიანებულ ერებს და ამგვარად იმტკიცებს თავის მდგომარეობას, როგორც ათი მეფის უმთავრესი მეფე. სამმაგი კავშირის ყველა დინამიკა, რომელიც სრულდება საკვირაო კანონთან დაკავშირებით, დადგენილია მეთექვსმეტე მუხლამდე.

The dragon power’s political structure, as represented by the United Nations, agrees, in verse sixteen, to give its political structure to the beast, but before it does so the papacy conquers the religion of the dragon. Paganism must once again, be taken away. Protestantism was removed in the Reagan years, in the first battle of verse forty, and in the time of the last Republican president the religion of the dragon will also be placed into subjection to the religion of Catholicism, as it was in the year 508. The process of removing any religious resistance to the papacy being placed upon the throne began in the Reagan years, and it ends in the Trump years. The resistance of apostate Protestantism against Catholicism was removed in the first battle of verse forty, and the resistance of spiritualism will be removed in the last battle of verse forty.

გველეშაპის ძალის პოლიტიკური სტრუქტურა, როგორც ეს გაეროს მიერ არის წარმოდგენილი, მეთექვსმეტე მუხლში თანხმდება, რომ თავისი პოლიტიკური სტრუქტურა მხეცს მისცეს, მაგრამ მანამდე პაპობა იპყრობს გველეშაპის რელიგიას. წარმართობა კვლავაც უნდა იქნეს აღებული. პროტესტანტიზმი რეიგანის წლებშიც იქნა მოცილებული, ორმოცე მუხლის პირველ ბრძოლაში, და უკანასკნელი რესპუბლიკელი პრეზიდენტის დროს გველეშაპის რელიგიაც დაემორჩილება კათოლიციზმის რელიგიას, როგორც ეს მოხდა 508 წელს. პაპობის ტახტზე აღსაყვანად ყოველგვარი რელიგიური წინააღმდეგობის მოცილების პროცესი რეიგანის წლებში დაიწყო და ტრამპის წლებში სრულდება. განდგომილი პროტესტანტიზმის წინააღმდეგობა კათოლიციზმის მიმართ ორმოცე მუხლის პირველ ბრძოლაში იქნა მოცილებული, ხოლო სპირიტუალიზმის წინააღმდეგობაც ორმოცე მუხლის უკანასკნელ ბრძოლაში მოიხსნება.

In the same complicated interplay of human events, apostate Protestantism must establish itself as the religious and political authority over the ten kings of Revelation chapter seventeen. Thus, the Battle of Panium is identifying when the United States prevails over the United Nations, just before the Sunday law of verse sixteen.

იმავე ადამიანურ მოვლენათა რთულ ურთიერთქმედებაში განდგომილმა პროტესტანტიზმმა უნდა დაამყაროს თავი, როგორც რელიგიურმა და პოლიტიკურმა ხელისუფლებამ, გამოცხადების მეჩვიდმეტე თავის ათ მეფეზე. ამგვარად, პანიუმის ბრძოლა მიანიშნებს იმ დროს, როცა შეერთებული შტატები ძლევს გაერთიანებულ ერებს, უშუალოდ მეთექვსმეტე მუხლის კვირა დღის კანონის წინ.

It is an established rule of prophecy that the dragon, the beast and the false prophet each have their own peculiar prophetic characteristics. One of those prophetic characteristics is that the beast (Catholicism), is always prophetically located in the city of Rome. The False Prophet is always prophetically located in the United States. But with the dragon, the characteristic of where the dragon is prophetically located is that it always moves. The dragon began in heaven, then came to the Garden of Eden, and eventually the dragon is located in Egypt.

წინასწარმეტყველების დადგენილი წესია, რომ დრაკონს, მხეცსა და ცრუ წინასწარმეტყველს თითოეულს თავისი განსაკუთრებული წინასწარმეტყველური მახასიათებლები აქვს. ერთ-ერთი ასეთი წინასწარმეტყველური მახასიათებელია ის, რომ მხეცი (კათოლიციზმი) წინასწარმეტყველურად ყოველთვის ქალაქ რომშია განლაგებული. ცრუ წინასწარმეტყველი წინასწარმეტყველურად ყოველთვის შეერთებულ შტატებშია განლაგებული. ხოლო დრაკონთან დაკავშირებით, მისი წინასწარმეტყველური მდებარეობის მახასიათებელი ის არის, რომ იგი მუდამ გადაადგილდება. დრაკონმა დასაბამი აიღო ზეცაში, შემდეგ ედემის ბაღში მოვიდა, და ბოლოს დრაკონი ეგვიპტეშია განლაგებული.

Speak, and say, Thus saith the Lord God; Behold, I am against thee, Pharaoh king of Egypt, the great dragon that lieth in the midst of his rivers, which hath said, My river is mine own, and I have made it for myself. Ezekiel 29:3.

ილაპარაკე და თქვი: ასე ამბობს უფალი ღმერთი: აჰა, მე შენ წინააღმდეგ ვარ, ფარაონო, ეგვიპტის მეფევ, დიდო გველეშაპო, რომელიც წევს თავისი მდინარეების შუაგულში და ამბობს: ჩემი არის ჩემი მდინარე, და მე შევქმენი იგი ჩემთვის. ეზეკიელი 29:3.

The prophetic location of the dragon moves. In the time of John, the seat of the dragon, which represents its throne, was identified as being in Pergamos.

დრაკონის წინასწარმეტყველური მდებარეობა იცვლება. იოანეს დროს დრაკონის სავარძელი, რომელიც მის ტახტს აღნიშნავს, პერგამოსში იყო მიჩნეული.

And to the angel of the church in Pergamos write; These things saith he which hath the sharp sword with two edges; I know thy works and where thou dwellest, even where Satan’s seat is: and thou holdest fast my name, and hast not denied my faith, even in those days wherein Antipas was my faithful martyr, who was slain among you, where Satan dwelleth. Revelation 2:12, 13.

და პერგამოს ეკლესიის ანგელოზს მისწერე: ამას ამბობს იგი, ვისაც აქვს ორლესული ბასრი მახვილი: ვიცი შენი საქმენი და ისიც, სად მკვიდრობ — იქ, სადაც სატანის ტახტია; და მტკიცედ გიჭირავს ჩემი სახელი და არ უარგიყვია ჩემი რწმენა იმ დღეებშიც კი, როცა ანტიპა, ჩემი ერთგული მოწამე, მოკლულ იქნა თქვენ შორის, იქ, სადაც სატანა მკვიდრობს. გამოცხადება 2:12, 13.

The practice of pagan Rome was to bring all the pagan deities they became associated with back to the city of Rome, and represent them in the Pantheon Temple. This is why Daniel records that the “place of his sanctuary was cast down.” The place of pagan Rome’s sanctuary was the city of Rome, which was cast down by Constantine in the year 330, but the sanctuary that was “in” Rome was the Pantheon Temple, Pan-Theon meaning, “the temple of all the gods”. The Romans moved the location of Satan’s seat to the Pantheon Temple from Pergamos. Sister White informs us that pagan Rome is the dragon.

წარმართული რომის ჩვეულება იყო, რომ ყველა წარმართული ღვთაება, რომლებთანაც ისინი კავშირში შედიოდნენ, კვლავ ქალაქ რომში მოჰყავდათ და მათ პანთეონის ტაძარში წარმოადგენდნენ. სწორედ ამიტომ აღნიშნავს დანიელი, რომ „მისი საწმიდრის ადგილი დაემხო“. წარმართული რომის საწმიდრის ადგილი იყო ქალაქი რომი, რომელიც კონსტანტინემ 330 წელს დაამხო, ხოლო საწმიდარი, რომელიც რომში „იყო“, პანთეონის ტაძარი გახლდათ; Pan-Theon ნიშნავს „ყველა ღმერთის ტაძარს“. რომაელებმა სატანის ტახტის ადგილსამყოფელი პერგამოსიდან პანთეონის ტაძარში გადაიტანეს. და უაითი გვაუწყებს, რომ წარმართული რომი გველეშაპია.

“Thus while the dragon, primarily, represents Satan, it is, in a secondary sense, a symbol of pagan Rome.” The Great Controversy, 439.

„ამგვარად, მაშინ როცა ურჩხული, უპირველესად, სატანას წარმოადგენს, იგი, მეორეული მნიშვნელობით, წარმართული რომის სიმბოლოა.“ The Great Controversy, 439.

Pagan Rome divided into ten nations, and France became the king of the south when it introduced the atheism of Egypt during the French Revolution. By 1917, the dragon had moved from France to Russia. Verse ten represents 1989, and verses eleven and twelve, represent the battles of “the borderline” (Raphia and Ukraine), and the battle of Panium represents the third step the papacy accomplishes as she secures the threefold union in verse sixteen. It represents the hidden history of verse forty.

წარმართული რომი ათ ერად გაიყო, ხოლო საფრანგეთი სამხრეთის მეფედ იქცა, როდესაც საფრანგეთის რევოლუციის დროს ეგვიპტის ათეიზმი შემოიტანა. 1917 წლისთვის გველი საფრანგეთიდან რუსეთში გადავიდა. მეათე მუხლი 1989 წელს წარმოადგენს, ხოლო მეთერთმეტე და მეთორმეტე მუხლები „საზღვრისპირეთის“ (რაფია და უკრაინა) ბრძოლებს წარმოადგენს, ხოლო პანიუმის ბრძოლა იმ მესამე საფეხურს წარმოადგენს, რომელსაც პაპობა აღასრულებს, როდესაც მეთექვსმეტე მუხლში სამმაგ კავშირს განიმტკიცებს. ეს წარმოადგენს ორმოცე მუხლის დაფარულ ისტორიას.

We will continue this study in the next article.

ამ შესწავლას შემდეგ სტატიაში გავაგრძელებთ.

When Jesus came into the coasts of Caesarea Philippi [Panium], he asked his disciples, saying, Whom do men say that I the Son of man am? And they said, Some say that thou art John the Baptist: some, Elias; and others, Jeremias, or one of the prophets. He saith unto them, But whom say ye that I am? And Simon Peter answered and said, Thou art the Christ, the Son of the living God. And Jesus answered and said unto him, Blessed art thou, Simon Barjona: for flesh and blood hath not revealed it unto thee, but my Father which is in heaven. And I say also unto thee, That thou art Peter, and upon this rock I will build my church; and the gates of hell shall not prevail against it. And I will give unto thee the keys of the kingdom of heaven: and whatsoever thou shalt bind on earth shall be bound in heaven: and whatsoever thou shalt loose on earth shall be loosed in heaven. Then charged he his disciples that they should tell no man that he was Jesus the Christ. From that time forth began Jesus to show unto his disciples, how that he must go unto Jerusalem, and suffer many things of the elders and chief priests and scribes, and be killed, and be raised again the third day. Matthew 16:13–21.

როცა იესო მივიდა კესარია ფილიპეს საზღვრებში [პანიუმი], ჰკითხა თავის მოწაფეებს და უთხრა: კაცნი ვის ამბობენ, რომ მე, ძე კაცისა, ვარ? ხოლო მათ უთხრეს: ზოგნი ამბობენ, იოანე ნათლისმცემელიაო; სხვანი — ელია; სხვანი კიდევ — იერემია, ან ერთ-ერთი წინასწარმეტყველი. უთხრა მათ: თქვენ კი ვის ამბობთ, რომ მე ვარ? მიუგო სიმონ პეტრემ და თქვა: შენ ხარ ქრისტე, ძე ცოცხალი ღვთისა. მიუგო იესომ და უთხრა მას: ნეტარ ხარ შენ, სიმონ ბარიონა, რადგან ხორცსა და სისხლს არ განუცხადებია ეს შენთვის, არამედ მამაჩემს, რომელიც ზეცაშია. და მე გეუბნები შენცა: შენ ხარ პეტრე, და ამ კლდეზე აღვაშენებ ჩემს ეკლესიას, და ჯოჯოხეთის ბჭენი ვერ სძლევენ მას. და მოგცემ შენ სასუფევლის გასაღებებს ზეცათასასუფევლისას, და რასაც შეკრავ ქვეყანაზე, შეკრული იქნება ზეცაში; და რასაც გახსნი ქვეყანაზე, გახსნილი იქნება ზეცაში. მაშინ უბრძანა თავის მოწაფეებს, რომ არავისთვის ეთქვათ, რომ იგი იყო იესო ქრისტე. მას შემდეგ დაუწყო იესომ თავის მოწაფეებს განცხადება, რომ უნდა წასულიყო იერუსალიმს, და მრავალი რამ ეტანჯა უხუცესთაგან, მღვდელმთავართაგან და მწიგნობართაგან, და მოკლულიყო, და მესამე დღეს აღმდგარიყო. მათე 16:13–21.