The Book of Daniel - Number Three | English and Georgian Stacked

We are currently addressing the “seven times” of Leviticus twenty-six in the book of Daniel. It is hidden to those who have chosen to close their eyes, but it is there for those who wish to see. We will begin in Daniel chapter eight, and verse thirteen.

ჩვენ ამჟამად დანიელის წიგნში ვიხილავთ ლევიანთა წიგნის ოცდამეექვსე თავის „შვიდ ჟამს“. ეს დაფარულია მათთვის, ვინც თავისი თვალების დახუჭვა არჩია, მაგრამ იქ არის მათთვის, ვისაც სურს იხილოს. დავიწყებთ დანიელის წიგნის მერვე თავითა და მეცამეტე მუხლით.

Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot? Daniel 8:13.

მაშინ გავიგონე, როგორ ლაპარაკობდა ერთი წმინდანი, და სხვა წმიდანმა უთხრა იმ წმინდანს, რომელიც ლაპარაკობდა: „როდემდე იქნება ხილვა ყოველდღიური მსხვერპლის შესახებ და გამაპარტახებელი დანაშაულის შესახებ, რათა საწმიდარიცა და მხედრობაც ფეხქვეშ გასათელავად მიეცეს?“ დანიელი 8:13.

The verse begins with the word “then,” and is making a distinction between the vision of prophetic history Daniel has just seen in the previous ten verses. Verse one and two of the chapter, identify the year when Daniel received the vision and also that he received it by the Ulai river. From verse three to verse twelve, he “sees” the vision of prophetic history. “Then” he “hears” a heavenly dialogue consisting of a question and an answer. In verse fifteen, he begins to seek what the vision of prophetic history that he had just “seen” represented. It is essential to recognize the distinction between the vision that Daniel “saw” in verses three through twelve, and the heavenly dialogue, which he “heard”—for they are two different visions.

მუხლი იწყება სიტყვით „მაშინ“ და განასხვავებს წინასწარმეტყველური ისტორიის ხილვისგან, რომელიც დანიელმა ახლახან იხილა წინა ათ მუხლში. თავის პირველი და მეორე მუხლები მიუთითებს იმ წელს, როდესაც დანიელმა მიიღო ეს ხილვა, და აგრეთვე იმასაც, რომ მან იგი ულაის მდინარესთან მიიღო. მესამე მუხლიდან მეთორმეტე მუხლამდე იგი „ხედავს“ წინასწარმეტყველური ისტორიის ხილვას. „მაშინ“ იგი „ისმენს“ ზეციურ დიალოგს, რომელიც შედგება კითხვისა და პასუხისგან. მეთხუთმეტე მუხლში იგი იწყებს ძიებას, თუ რას წარმოადგენდა წინასწარმეტყველური ისტორიის ის ხილვა, რომელიც მან ახლახან „იხილა“. აუცილებელია განვასხვაოთ ხილვა, რომელიც დანიელმა „იხილა“ მესამეიდან მეთორმეტე მუხლამდე, და ზეციური დიალოგი, რომელიც მან „მოისმინა“ — რადგან ესენი ორი განსხვავებული ხილვაა.

But blessed are your eyes, for they see: and your ears, for they hear. Matthew 13:16.

ნეტარ არიან თქვენი თვალნი, რადგან ხედავენ; და თქვენი ყურნი, რადგან ესმით. მათე 13:16.

The question in verse thirteen is, “How long shall be the vision,” and the word translated as “vision” is a different Hebrew word than the word translated as “vision” in verse sixteen.

მეცამეტე მუხლში დასმული კითხვაა: „რამდენ ხანს გასტანს ხილვა?“ და სიტყვა, რომელიც ითარგმნა როგორც „ხილვა“, სხვა ებრაული სიტყვაა, ვიდრე ის სიტყვა, რომელიც მეთექვსმეტე მუხლში ითარგმნა როგორც „ხილვა“.

And I heard a man’s voice between the banks of Ulai, which called, and said, Gabriel, make this man to understand the vision. Daniel 8:16.

და გავიგონე კაცის ხმა ულაის ნაპირებს შორის, რომელმაც შესძახა და თქვა: გაბრიელ, ამ კაცს ხილვა გააგებინე. დანიელი 8:16.

By translating two different Hebrew words into the English word “vision,” the “seven times” of Leviticus twenty-six, became “hidden in plain sight”. Biblical students who are satisfied to simply skim the surface consider these two different Hebrew words as the same word, but they do so at their own peril.

ორი სხვადასხვა ებრაული სიტყვის ინგლისურ სიტყვად — „ხილვა“ — თარგმნის შედეგად, ლევიანთა წიგნის ოცდამეექვსე თავის „შვიდი ჟამი“ „აშკარად დაფარულად“ იქცა. ბიბლიის მკვლევარნი, რომლებიც კმაყოფილდებიან მხოლოდ ზედაპირული გადავლებით, ამ ორ განსხვავებულ ებრაულ სიტყვას ერთსა და იმავე სიტყვად მიიჩნევენ, თუმცა ამას საკუთარი საფრთხის ფასად სჩადიან.

“To skim over the surface will do little good. Thoughtful investigation and earnest, taxing study are required to comprehend it. There are truths in the word which are like veins of precious ore concealed beneath the surface. By digging for them, as the man digs for gold and silver, the hidden treasures are discovered. Be sure that the evidence of truth is in the Scripture itself. One scripture is the key to unlock other scriptures. The rich and hidden meaning is unfolded by the Holy Spirit of God, making plain the word to our understanding: ‘The entrance of Thy words giveth light; it giveth understanding unto the simple.’” Fundamentals of Christian Education, 390.

ზედაპირულად გადაკვრას მცირე სარგებლობა მოაქვს. მისი გასაგებად საჭიროა დაფიქრებული გამოკვლევა და გულმოდგინე, დამქანცველი შესწავლა. სიტყვაში არის ჭეშმარიტებები, რომლებიც ჰგავს ზედაპირის ქვეშ დამალულ ძვირფასი მადნის ძარღვებს. მათი გამოთხრით, როგორც ადამიანი ოქროსა და ვერცხლს თხრის, ფარული საუნჯენი აღმოჩნდება. დარწმუნდით, რომ ჭეშმარიტების მტკიცებულება თვით წმინდა წერილშია. ერთი მუხლი არის გასაღები სხვა მუხლების გასახსნელად. მდიდარ და დაფარულ აზრს ღვთის სულიწმიდა ხსნის, სიტყვას ჩვენი გონებისთვის გასაგებს ხდის: „შენი სიტყვების გახსნა ნათელს ჰფენს; უმეცართა გონიერებას აძლევს.“ Fundamentals of Christian Education, 390.

We are informed that “every fact has its bearing” in the Word of God, and if we choose to ignore the fact there are two different Hebrew words translated as “vision” in chapter eight, we are responsible for inflicting Laodicean blindness upon ourselves. The old adage is, “there are none so blind as those who will not see.”

გვამცნობენ, რომ ღვთის სიტყვაში „ყოველ ფაქტს თავისი მნიშვნელობა აქვს“, და თუ ვირჩევთ, უგულებელვყოთ ის ფაქტი, რომ მერვე თავში ორი განსხვავებული ებრაული სიტყვაა „ხილვად“ ნათარგმნი, ჩვენ თავადვე ვეკისრებით ლაოდიკიური სიბრმავის თავს დატეხას საკუთარ თავზე. ძველი გამონათქვამია: „არავინაა იმაზე ბრმა, ვიდრე ის, ვისაც დანახვა არ სურს.“

“The Bible contains all the principles that men need to understand in order to be fitted either for this life or for the life to come. And these principles may be understood by all. No one with a spirit to appreciate its teaching can read a single passage from the Bible without gaining from it some helpful thought. But the most valuable teaching of the Bible is not to be gained by occasional or disconnected study. Its great system of truth is not so presented as to be discerned by the hasty or careless reader. Many of its treasures lie far beneath the surface, and can be obtained only by diligent research and continuous effort. The truths that go to make up the great whole must be searched out and gathered up, ‘here a little, and there a little.’ Isaiah 28:10.

„ბიბლია შეიცავს ყველა იმ პრინციპს, რომელთა გაგებაც ადამიანებს სჭირდებათ, რათა მომზადებულნი იყვნენ ან ამ ცხოვრებისათვის, ან მომავალი ცხოვრებისათვის. და ეს პრინციპები ყველას შეუძლია გაიგოს. ვერავინ, ვისაც აქვს სული მისი სწავლების დაფასებისა, ვერ წაიკითხავს ბიბლიიდან ერთ რომელიმე მონაკვეთს ისე, რომ მისგან რაიმე სასარგებლო აზრი არ მიიღოს. მაგრამ ბიბლიის ყველაზე ძვირფასი სწავლება ვერ მიიღება შემთხვევითი ან ერთმანეთთან დაუკავშირებელი შესწავლით. მისი ჭეშმარიტების დიადი სისტემა ისე არ არის წარმოდგენილი, რომ მისი გარჩევა ნაჩქარევმა ან დაუდევარმა მკითხველმა შეძლოს. მისი მრავალი საუნჯე ზედაპირის ქვეშ ღრმად ძევს და მათი მოპოვება შესაძლებელია მხოლოდ გულმოდგინე კვლევითა და განუწყვეტელი ძალისხმევით. ჭეშმარიტებები, რომლებიც ამ დიად მთლიანობას შეადგენენ, უნდა გამოიკვლიონ და შეაგროვონ, „აქ ცოტა და იქ ცოტა“. ესაია 28:10.“

“When thus searched out and brought together, they will be found to be perfectly fitted to one another. Each Gospel is a supplement to the others, every prophecy an explanation of another, every truth a development of some other truth. The types of the Jewish economy are made plain by the gospel. Every principle in the word of God has its place, every fact its bearing. And the complete structure, in design and execution, bears testimony to its Author. Such a structure no mind but that of the Infinite could conceive or fashion.” Education, 123.

„როდესაც ამგვარად გამოიკვლევიან და ერთად შეიკრიბებიან, აღმოჩნდება, რომ ისინი ერთმანეთთან სრულყოფილად არიან მისადაგებულნი. ყოველი სახარება დანარჩენთა შემავსებელია, ყოველი წინასწარმეტყველება — სხვისი განმარტება, ყოველი ჭეშმარიტება — რომელიმე სხვა ჭეშმარიტების განვითარება. იუდეველთა ღვთისმსახურებითი წყობის სახეები სახარებით ცხადდება. ღვთის სიტყვაში ყოველ პრინციპს თავისი ადგილი აქვს, ყოველ ფაქტს — თავისი მნიშვნელობა. და სრული ნაგებობა, ჩანაფიქრითაც და განხორციელებითაც, მოწმობს თავის ავტორზე. ასეთი ნაგებობის ჩაფიქრება ან შექმნა ვერავითარ გონებას, გარდა უსასრულოს გონებისა, არ ძალუძს.“ Education, 123.

The word “vision” occurs ten times in Daniel chapter eight, but those ten times consist of two different Hebrew words, and the meanings of those words are not the same. If they meant the same thing, Daniel would have only used one of those words in each of the ten occurrences. Daniel wrote two words, for each of those two words possess their own meanings, and one represents a vision Daniel “saw”, and the other a vision he “heard”. In verse thirteen, the word translated as “vision” is châzôn, and it means “a sight”, or “a vision”, “a dream” or “an oracle”. I call it the “vision of prophetic history” based upon its definition and on how Daniel employs it.

სიტყვა „ხილვა“ დანიელის მერვე თავში ათჯერ გვხვდება, მაგრამ ეს ათი შემთხვევა ორ განსხვავებულ ებრაულ სიტყვას მოიცავს, და ამ სიტყვების მნიშვნელობები ერთნაირი არ არის. ისინი ერთი და იმავეს რომ ნიშნავდნენ, დანიელი ამ ათივე შემთხვევაში მხოლოდ ერთ-ერთ სიტყვას გამოიყენებდა. დანიელმა ორი სიტყვა დაწერა, რადგან ამ ორიდან თითოეულს თავისი საკუთარი მნიშვნელობა აქვს: ერთი აღნიშნავს ხილვას, რომელიც დანიელმა „იხილა“, ხოლო მეორე — ხილვას, რომელიც მან „მოისმინა“. მეცამეტე მუხლში სიტყვა, რომელიც „ხილვად“ არის ნათარგმნი, არის châzôn, და იგი ნიშნავს „ხილულს“, ანუ „ხილვას“, „სიზმარს“ ან „ორაკულს“. მის განსაზღვრებასა და იმაზე დაყრდნობით, თუ როგორ იყენებს მას დანიელი, მე მას „წინასწარმეტყველური ისტორიის ხილვას“ ვუწოდებ.

In verse one, of Daniel chapter eight, Daniel says “a vision appeared unto me,” and in verse two he twice states that he “saw in a vision.” Then in verse thirteen, the question is raised of “how long shall be the vision.” All of those usages are the Hebrew word “châzôn.” Then in verse fifteen, we come to perhaps the most important time Daniel used that very same word, for he says, “when I”…“had seen the vision and sought for the meaning.” After Daniel had seen the châzôn vision, he wanted to understand what it meant. This is a fact that has great bearing on the hiding of the “seven times” of Leviticus twenty-six in the chapter.

დანიელის მერვე თავის პირველ მუხლში დანიელი ამბობს: „ხილვა გამომეცხადა მე“, ხოლო მეორე მუხლში ორჯერ აცხადებს, რომ „ხილვაში ვიხილე“. შემდეგ, მეცამეტე მუხლში, აღიძვრის კითხვა: „ვიდრე იქნება ხილვა?“ ყველა ეს გამოყენება არის ებრაული სიტყვა „châzôn.“ შემდეგ, მეთხუთმეტე მუხლში, მივდივართ, შესაძლოა, იმ უმნიშვნელოვანეს შემთხვევამდე, როცა დანიელმა სწორედ ესzelfde სიტყვა გამოიყენა, რადგან ამბობს: „როცა მე“... „ვიხილე ხილვა და ვეძებდი მის მნიშვნელობას.“ მას შემდეგ, რაც დანიელმა იხილა châzôn-ხილვა, მას სურდა გაეგო, რას ნიშნავდა იგი. ეს არის ფაქტი, რომელსაც დიდი მნიშვნელობა აქვს თავში ლევიანთა ოცდამეექვსეში მოხსენიებული „შვიდი დროის“ დაფარვასთან დაკავშირებით.

He also uses the word châzôn in verses seventeen and twenty-six. The word “vision” appears ten times in Daniel chapter eight, and the word châzôn represents seven of those occurrences. Daniel uses the other Hebrew word that is translated as “vision” four times. The other Hebrew word is mar’eh, and means “appearance”.

იგი მეჩვიდმეტე და ოცდამეექვსე მუხლებშიც იყენებს სიტყვას châzôn. სიტყვა „ხილვა“ დანიელის მერვე თავში ათჯერ გვხვდება, და ამ შემთხვევათაგან შვიდს სიტყვა châzôn აღნიშნავს. დანარჩენ ებრაულ სიტყვას, რომელიც „ხილვად“ ითარგმნება, დანიელი ოთხჯერ იყენებს. ეს სხვა ებრაული სიტყვაა mar’eh და ნიშნავს „გარეგნობას“.

Châzôn is found seven times in Daniel chapter eight, and mar’eh is found four times, and together they represent the ten times the English word “vision” occurs in Daniel chapter eight. Seven plus four is eleven, for one of the times Daniel employed the word mar’eh, it was translated just as it is defined, for in verse fifteen, when Daniel “sought for the meaning” of the châzôn vision of prophetic history, there “stood before” him “as the appearance of a man.” The word “appearance” is mar’eh. Therefore, mar’eh is used by Daniel four times in Daniel eight, and it is translated once in agreement with its primary definition of “appearance,” and the other three times it is translated as “vision.”

„ხაზონ“ გვხვდება დანიელის წიგნის მერვე თავში შვიდჯერ, ხოლო „მარ’ეჰ“ — ოთხჯერ, და ერთად ისინი წარმოადგენენ იმ ათ შემთხვევას, როდესაც ინგლისური სიტყვა „vision“ გვხვდება დანიელის წიგნის მერვე თავში. შვიდს პლუს ოთხი თერთმეტია, რადგან იმ შემთხვევათაგან ერთში, როდესაც დანიელმა გამოიყენა სიტყვა „მარ’ეჰ“, იგი ითარგმნა ზუსტად ისე, როგორც არის განსაზღვრული; რადგან მეთხუთმეტე მუხლში, როდესაც დანიელმა „აზრის ძიება დაიწყო“ წინასწარმეტყველური ისტორიის „ხაზონ“ ხილვის შესახებ, მის წინ „დადგა“ „კაცის მსგავსების მქონე“ არსება. სიტყვა „გარეგნობა“ არის „მარ’ეჰ“. ამიტომ, „მარ’ეჰ“ დანიელის მიერ დანიელის მერვე თავში ოთხჯერ არის გამოყენებული, და ერთხელ იგი ითარგმნება მისი ძირითადი განსაზღვრების — „გარეგნობის“ — შესაბამისად, ხოლო დანარჩენ სამ შემთხვევაში იგი ითარგმნება როგორც „ხილვა“.

I am not suggesting any criticism of the men who translated the King James Bible. It needs to be noted though, that in verse thirteen, is found the only added word in the King James Bible (sacrifice), that inspiration states definitively, “does not belong to the text.” Inspiration further states that the added word had been “added by human wisdom.” In the very same chapter, two different Hebrew words are both translated as the same English word. The reason it is essential to recognize the distinction between these two words is profoundly important.

მე არ ვთავაზობ არავითარ კრიტიკას იმ ადამიანთა მიმართ, რომლებმაც თარგმნეს მეფე იაკობის ბიბლია. თუმცა უნდა აღინიშნოს, რომ მეცამეტე მუხლში გვხვდება მეფე იაკობის ბიბლიაში დამატებული ერთადერთი სიტყვა (მსხვერპლი), რომლის შესახებაც შთაგონება კატეგორიულად აცხადებს, რომ იგი „ტექსტს არ ეკუთვნის“. შთაგონება კიდევ უფრო აცხადებს, რომ ეს დამატებული სიტყვა „ადამიანური სიბრძნით იყო დამატებული“. იმავე თავში ორი განსხვავებული ებრაული სიტყვა ორივე ერთსა და იმავე ინგლისურ სიტყვად არის თარგმნილი. მიზეზი, რის გამოც აუცილებელია ამ ორი სიტყვის შორის განსხვავების აღიარება, უაღრესად მნიშვნელოვანია.

And it came to pass, when I, even I Daniel, had seen the vision, and sought for the meaning, then, behold, there stood before me as the appearance of a man. And I heard a man’s voice between the banks of Ulai, which called, and said, Gabriel, make this man to understand the vision. Daniel 8:15, 16.

და მოხდა ასე: როცა მე, დანიელმა, ეს ხილვა ვიხილე და მისი მნიშვნელობის გაგებას ვეძებდი, აჰა, ჩემ წინაშე დადგა კაცი, კაცის მსგავსების მქონე. და გავიგონე კაცის ხმა ულაის ნაპირებს შორის, რომელიც უხმობდა და ამბობდა: გაბრიელ, აუხსენი ამ კაცს ხილვა. დანიელი 8:15, 16.

As Daniel “sought for the meaning” of the “châzôn vision” which he had just “seen,” Christ informs Gabriel to “make” Daniel to understand the “mar’eh vision” which he had just “heard”. Daniel wanted to understand the vision of prophetic history, but Christ, who had been identified in verse thirteen as Palmoni (that certain saint which spake), instructed Gabriel to make Daniel understand the “mar’eh vision”, not the “châzôn vision”. In verses fifteen and sixteen, the stated purpose for Gabriel is that he is to make Daniel understand the “mar’eh vision”, which is the word translated as “vision” which means “appearance,” not the vision of prophetic history which Daniel wanted to understand. Without recognizing Gabriel’s job assignment, the “seven times” of Leviticus twenty-six is hidden in plain sight.

როცა დანიელი „ეძებდა განმარტებას“ იმ „châzôn ხილვისა“, რომელიც ახლახან „იხილა“, ქრისტე გაბრიელს აუწყებს, რომ დანიელს გააგებინოს „mar’eh ხილვა“, რომელიც მან ახლახან „მოისმინა“. დანიელს სურდა გაეგო წინასწარმეტყველური ისტორიის ხილვა, მაგრამ ქრისტემ, რომელიც მეცამეტე მუხლში გაიგივებულია პალმონისთან (იმ ერთ წმინდანთან, რომელიც ლაპარაკობდა), გაბრიელს დაავალა, დანიელს გაეგებინა „mar’eh ხილვა“ და არა „châzôn ხილვა“. მეთხუთმეტე და მეთექვსმეტე მუხლებში გაბრიელის დანიშნულ მიზნად პირდაპირ არის ნათქვამი, რომ მან დანიელს უნდა გააგებინოს „mar’eh ხილვა“, ანუ ის სიტყვა, რომელიც ითარგმნება როგორც „ხილვა“ და ნიშნავს „გამოჩენას“, და არა წინასწარმეტყველური ისტორიის ის ხილვა, რომლის გაგებაც დანიელს სურდა. გაბრიელის დავალების ამოცნობის გარეშე, ლევიანთა წიგნის ოცდამეექვსე თავის „შვიდი ჟამი“ თვალწინვე დაფარულად რჩება.

In verse twenty-six both Hebrew words that are translated as “vision” are located in the same verse, and the verse becomes one of the primary keys to opening the truth of Daniel’s testimony of the “seven times.”

ოცდამეექვსე მუხლში ორივე ებრაული სიტყვა, რომლებიც ითარგმნება როგორც „ხილვა“, იმავე მუხლშია მოთავსებული, და ეს მუხლი ხდება ერთ-ერთი უმთავრესი გასაღები დანიელის „შვიდი დროის“ შესახებ მოწმობის ჭეშმარიტების გასახსნელად.

And the vision of the evening and the morning which was told is true: wherefore shut thou up the vision; for it shall be for many days. Daniel 8:26.

და საღამოსა და დილის ხილვა, რომელიც ითქვა, ჭეშმარიტია; ამიტომ დაბეჭდე ხილვა, რადგან იგი მრავალ დღეთათვის არის. დანიელი 8:26.

In verse twenty-six, the “vision of the evening and mornings” is the mar’eh vision, meaning “appearance”, but the vision that was to be “shut up,” is the châzôn vision of prophetic history. The expression “evening and mornings” is what isolates and identifies the distinction between the two visions. It does so with another illustration of the human factor in producing the Bible. The human factor consisted of both the prophets that recorded the words of the Bible, but also of those that translated the Bible. The Bible, as with Christ, represents a combination of divinity and humanity. That humanity descended down through history, from Adam after he sinned to those who recorded and translated the Bible. Christ and the Bible are both the Word of God, and the Word of God’s is pure, for the divinity of the combination always overruled any limitations that existed in the flesh.

ოცდამეექვსე მუხლში „საღამოსა და დილათა ხილვა“ არის mar’eh-ის ხილვა, რაც ნიშნავს „გამოჩენას“, ხოლო ხილვა, რომელიც უნდა ყოფილიყო „დაბეჭდილი“, არის châzôn-ის ხილვა წინასწარმეტყველური ისტორიისა. გამოთქმა „საღამოები და დილები“ არის ის, რაც გამოყოფს და განსაზღვრავს განსხვავებას ამ ორ ხილვას შორის. ამას იგი აკეთებს ბიბლიის წარმოქმნაში ადამიანური ფაქტორის კიდევ ერთი ილუსტრაციით. ადამიანური ფაქტორი მოიცავდა როგორც იმ წინასწარმეტყველებს, რომლებმაც ბიბლიის სიტყვები ჩაიწერეს, ასევე მათაც, რომლებმაც ბიბლია თარგმნეს. ბიბლია, ისევე როგორც ქრისტე, წარმოადგენს ღვთაებრივისა და ადამიანურის შერწყმას. ეს ადამიანური საწყისი ისტორიის განმავლობაში ჩამოვიდა, ადამიდან მისი ცოდვით დაცემის შემდეგ, ვიდრე მათამდე, ვინც ბიბლია ჩაიწერა და თარგმნა. ქრისტეც და ბიბლიაც ორივე ღვთის სიტყვაა, ხოლო ღვთის სიტყვა წმინდაა, რადგან ამ შერწყმაში ღვთაებრივი მხარე მუდამ სძლევდა ყოველგვარ შეზღუდვას, რომელიც ხორცში არსებობდა.

Paul, a servant of Jesus Christ, called to be an apostle, separated unto the gospel of God, (Which he had promised afore by his prophets in the holy scriptures,) Concerning his Son Jesus Christ our Lord, which was made of the seed of David according to the flesh. Romans 1:1–3.

პავლე, იესო ქრისტეს მონა, მოწოდებული მოციქულად, განწესებული ღვთის სახარებისთვის, (რომელიც წინასწარ აღუთქვა თავის წინასწარმეტყველთა მიერ წმინდა წერილებში,) მისი ძის, ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს შესახებ, რომელიც ხორციელად დავითის თესლისაგან იშვა. რომაელთა 1:1–3.

The expression “evening and morning” is found repeatedly in God’s Word, and it is always translated as “evening and morning,” as it is in verse twenty-six, and as it is so often translated in the creation story in Genesis that repeatedly states, “and the evening and the morning were….” In fact, and every fact has its bearing (and this fact is essential to understand), the only place in the Bible that the expression “evening and morning” is not translated as “evening and morning” (as it is in verse twenty-six), is in verse fourteen of Daniel eight. There, and only there in God’s Word the phrase “evening and morning” is translated as simply “days.”

გამოთქმა „საღამო და დილა“ მრავალგზის გვხვდება ღვთის სიტყვაში, და იგი ყოველთვის ითარგმნება როგორც „საღამო და დილა“, როგორც ეს არის ოცდამეექვსე მუხლში, და როგორც ასე ხშირად ითარგმნება დაბადების წიგნში შექმნის ამბავში, რომელიც განმეორებით აცხადებს: „და იყო საღამო და იყო დილა...“ მართლაც, და ყოველ ფაქტს თავისი მნიშვნელობა აქვს (და ეს ფაქტი არსებითია გასაგებად), ბიბლიაში ერთადერთი ადგილი, სადაც გამოთქმა „საღამო და დილა“ არ არის ნათარგმნი როგორც „საღამო და დილა“ (როგორც ეს არის ოცდამეექვსე მუხლში), არის დანიელის მერვე თავის მეთოთხმეტე მუხლი. იქ, და მხოლოდ იქ, ღვთის სიტყვაში გამოთქმა „საღამო და დილა“ ნათარგმნია უბრალოდ როგორც „დღეები“.

And he said unto me, Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed. Daniel 8:14.

და მან მითხრა: ორ ათას სამას დღემდე; შემდეგ განიწმინდება საწმიდარი. დანიელი 8:14.

Twelve verses later, in the same chapter of Daniel, the Hebrew phrase “evening and morning” is translated as it always is; but in the verse that is the central pillar and foundation of Adventism, the phrase is simply translated as “days.” What influence led the translators of the King James Bible to make such a glaring contradiction? They had translated the phrase in verse twenty-six in agreement with every other occurrence of the phrase in the rest of the Bible. But twelve verses before verse twenty-six, in verse fourteen, their humanity placed a special distinction upon the answer to the question of verse thirteen. And the question of verse thirteen, included the one word (sacrifice), that was not to be added to the Bible. God wanted verse fourteen, to stand out in a very profound and distinctive way. In doing so, he also identified what Gabriel was instructed to make Daniel understand.

თორმეტი მუხლით მოგვიანებით, დანიელის იმავე თავში, ებრაული გამოთქმა „საღამო და დილა“ ისე ითარგმნება, როგორც იგი ყოველთვის ითარგმნება; მაგრამ იმ მუხლში, რომელიც ადვენტიზმის ცენტრალური სვეტი და საფუძველია, ეს გამოთქმა უბრალოდ ითარგმნა როგორც „დღეები“. რა გავლენამ მიიყვანა მეფე იაკობის ბიბლიის მთარგმნელები ასეთ თვალსაჩინო წინააღმდეგობამდე? მათ ოცდამეექვსე მუხლში ეს გამოთქმა თარგმნეს ისე, რომ ეს თანხმობაში იყო ამავე გამოთქმის ყველა სხვა გამოყენებასთან ბიბლიის დანარჩენ ნაწილში. მაგრამ ოცდამეექვსე მუხლამდე თორმეტი მუხლით ადრე, მეთოთხმეტე მუხლში, მათმა ადამიანურმა ბუნებამ განსაკუთრებული გამორჩევა მიანიჭა მეცამეტე მუხლის კითხვაზე გაცემულ პასუხს. ხოლო მეცამეტე მუხლის კითხვა მოიცავდა იმ ერთ სიტყვას — „მსხვერპლი“ — რომელიც ბიბლიას არ უნდა დამატებოდა. ღმერთს სურდა, რომ მეთოთხმეტე მუხლი ძალიან ღრმა და გამორჩეული სახით წარმოჩენილიყო. ამით მან ასევე დაასახელა ის, რის გაგებაც გაბრიელს დაევალა დანიელისთვის.

In verse sixteen, Jesus commanded Gabriel to make Daniel understand the mar’eh vision, in spite of the fact that Daniel was seeking to understand the châzôn vision of prophetic history. Verse twenty-six says the “vision of the evenings and mornings which was told” was “true.” The châzôn vision had been a prophetic “sight”, but the mar’eh vision was “told,” for it had been spoken. It had been spoken in verse fourteen when Palmoni said “unto two thousand and three hundred evenings and mornings; then shall the sanctuary be cleansed.” Verse twenty-six, employs the expression “evening and mornings,” as it identifies it as the vision that had been “spoken” to identify the distinction between the two visions in Daniel chapter eight. The vision of prophetic history that Daniel had “seen”, and that Daniel wished to understand, was different from the vision that was “spoken” which Daniel had “heard”. More importantly, the vision that Daniel “heard” was the vision that Gabriel was to give Daniel understanding of.

მეთექვსმეტე მუხლში იესომ გაბრიელს უბრძანა, დანიელისთვის გასაგები გაეხადა mar’eh ხილვა, მიუხედავად იმისა, რომ დანიელი ცდილობდა გაეგო châzôn ხილვა წინასწარმეტყველური ისტორიის შესახებ. ოცდამეექვსე მუხლი ამბობს, რომ „ხილვა საღამო-დილათა შესახებ, რომელიც ითქვა“, იყო „ჭეშმარიტი“. châzôn ხილვა წინასწარმეტყველური „ხილვა“ იყო, ხოლო mar’eh ხილვა „ითქვა“, რადგან იგი იყო წარმოთქმული. იგი ითქვა მეთოთხმეტე მუხლში, როდესაც პალმონიმ თქვა: „ორ ათას სამას საღამო-დილამდე; შემდეგ საწმიდარი განიწმინდება.“ ოცდამეექვსე მუხლი იყენებს გამოთქმას „საღამო და დილანი“, და ამით აღნიშნავს მას, როგორც ხილვას, რომელიც „ითქვა“, რათა გამოავლინოს განსხვავება დანიელის მერვე თავში აღწერილ ორ ხილვას შორის. წინასწარმეტყველური ისტორიის ხილვა, რომელიც დანიელს „ნანახი“ ჰქონდა და რომლის გაგებაც მას სურდა, განსხვავდებოდა იმ ხილვისაგან, რომელიც „ითქვა“ და რომელიც დანიელს „მოსმენილი“ ჰქონდა. უფრო მნიშვნელოვანი კი ის არის, რომ ხილვა, რომელიც დანიელმა „მოისმინა“, სწორედ ის ხილვა იყო, რომლის შესახებაც გაბრიელს დანიელისთვის გაგება უნდა მიეცა.

The humanity that participated in creating the Holy Bible recorded the word “vision” ten times in Daniel chapter eight, and in so doing it hid the distinction of a vision that was “seen” and another vision that was “heard”. In doing so, it obscured the emphasis that identifies that Christ’s intent was for Daniel to understand the vision he had “heard”, above understanding the vision he had “seen”. We can now consider what Gabriel does in order to fulfill his job assignment.

ადამიანობამ, რომელმაც მონაწილეობა მიიღო წმინდა ბიბლიის შექმნაში, დანიელის წიგნის მერვე თავში სიტყვა „ხილვა“ ათჯერ ჩაწერა და ამით დაფარა განსხვავება ერთ ხილვას შორის, რომელიც „ნანახი“ იყო, და მეორე ხილვას შორის, რომელიც „მოსმენილი“ იყო. ამით დაიჩრდილა ის აქცენტი, რომელიც მიუთითებს, რომ ქრისტეს განზრახვა იყო, დანიელს გაეგო ის ხილვა, რომელიც მას „მოსმენილი“ ჰქონდა, უფრო მეტად, ვიდრე ის ხილვა, რომელიც მას „ნანახი“ ჰქონდა. ახლა შეგვიძლია განვიხილოთ, რას აკეთებს გაბრიელი თავისი დაკისრებული მოვალეობის შესასრულებლად.

So he came near where I stood: and when he came, I was afraid, and fell upon my face: but he said unto me, Understand, O son of man: for at the time of the end shall be the vision. Now as he was speaking with me, I was in a deep sleep on my face toward the ground: but he touched me, and set me upright. And he said, Behold, I will make thee know what shall be in the last end of the indignation: for at the time appointed the end shall be. Daniel 8:17–19.

და მოვიდა ახლოს იქ, სადაც მე ვიდექი; და როცა მოვიდა, შემეშინდა და პირქვე დავემხე; ხოლო მან მითხრა: გაიგე, ძეო კაცისა, რადგან ხილვა დასასრულის ჟამს ეკუთვნის. და როცა იგი მელაპარაკებოდა, ღრმა ძილით ვიყავი პირქვე მიწისკენ დაცემული; მაგრამ მან შემეხო და ფეხზე დამაყენა. და თქვა: აჰა, მე გაცნობებ, რა იქნება რისხვის უკანასკნელ დასასრულში; რადგან დადგენილ ჟამს იქნება დასასრული. დანიელი 8:17–19.

Gabriel now begins his work of making Daniel to understand the vision of the twenty-three hundred evenings and mornings, which is true. He first informs him that the vision of prophetic history, the châzôn vision, would be at the “time of the end.” Then, while Daniel was in a prophetic sleep, Gabriel touched Daniel and set him upright. He informs him “I will make thee know.”

გაბრიელი ახლა იწყებს თავის საქმეს, რათა დანიელს შეაგნებინოს ორი ათას სამასი საღამოსა და დილის ხილვა, რომელიც ჭეშმარიტია. იგი პირველად აუწყებს მას, რომ წინასწარმეტყველური ისტორიის ხილვა, ქაზონის ხილვა, იქნება „აღსასრულის ჟამს“. შემდეგ, როდესაც დანიელი წინასწარმეტყველურ ძილში იყო, გაბრიელი შეეხო დანიელს და ფეხზე დააყენა იგი. იგი აუწყებს მას: „გაგაცნობინებ.“

That is what Palmoni (Christ), had told Gabriel to do, when he said, “Gabriel, make this man to understand the mar’eh vision” of the evening and mornings. Gabriel says that he will make Daniel “know what shall be in the last end of the indignation.” There it is! There is the “seven times” of Leviticus twenty-six! It is hidden by the very prophetic technique which Gabriel had led the prophets repeatedly to testify to and employ in their writings! That technique is “line upon line, here a little and there a little”.

სწორედ ეს უბრძანა პალმონიმ (ქრისტემ) გაბრიელს გაეკეთებინა, როცა თქვა: „გაბრიელ, გააგებინე ამ კაცს საღამოსა და დილათა mar’eh ხილვა.“ გაბრიელი ამბობს, რომ დანიელს გააგებინებს „რა იქნება რისხვის უკანასკნელ დასასრულში.“ აი, ეს არის! აქ არის ლევიანთა ოცდამეექვსე თავის „შვიდი ჟამი“! იგი დაფარულია სწორედ იმავე წინასწარმეტყველური ხერხით, რომლის შესახებაც გაბრიელმა წინასწარმეტყველები არაერთხელ აღძრა, დაემოწმებინათ და თავიანთ წერილებში გამოეყენებინათ! ეს ხერხია: „სტრიქონზე სტრიქონი, აქ ცოტა და იქ ცოტა“.

In the book “Thoughts on Daniel and the Revelation”, by Uriah Smith (which all Adventists, and even their neighbors, should be familiar with), Smith comments on verses seventeen to nineteen of Daniel chapter eight:

ურია სმითის წიგნში „აზრები დანიელისა და გამოცხადების შესახებ“ (რომელსაც ყველა ადვენტისტი, და მათი მეზობლებიც კი, უნდა იცნობდნენ), სმითი ასე განმარტავს დანიელის მერვე თავის მეჩვიდმეტედან მეცხრამეტე მუხლებამდე:

“With a general statement that at the time appointed the end shall be, and that he will make him to know what shall be in the last end of the indignation, he enters upon an interpretation of the vision. The indignation must be understood to cover a period of time. What time? God told his people Israel that he would pour upon them his indignation for their wickedness; and thus he gave directions concerning the ‘profane wicked prince of Israel:’ ‘Remove the diadem, and take off the crown. . . . I will overturn, overturn, overturn it: and it shall be no more, until he come whose right it is; and I will give it him.’ Ezekiel 21:25–27, 31.

„ზოგადი განცხადებით, რომ დანიშნულ დროს დასასრული იქნება და რომ იგი შეატყობინებს მას, რა მოხდება რისხვის უკანასკნელ დასასრულში, იგი გადადის ხილვის განმარტებაზე. რისხვა აუცილებლად დროის მონაკვეთს უნდა მოიცავდეს. რომელ დროს? ღმერთმა თავის ერს, ისრაელს, უთხრა, რომ მათი ბოროტების გამო თავის რისხვას მათზე გადმოღვრის; და ამგვარად მისცა მითითება ‘ისრაელის უწმინდურ ბოროტ მთავართან’ დაკავშირებით: ‘მოიხსენი ტიარა და მოიხადე გვირგვინი... დავამხობ, დავამხობ, დავამხობ მას; და იგი აღარ იქნება, ვიდრე მოვა იგი, ვისიც არის უფლება; და მე მივცემ მას მას.’ ეზეკიელი 21:25–27, 31.“

“Here is the period of God’s indignation against his covenant people; the period during which the sanctuary and host are to be trodden under foot. The diadem was removed, and the crown taken off, when Israel was subjected to the kingdom of Babylon. It was overturned again by the Medes and Persians, again by the Grecians, again by the Romans, corresponding to the three times the word is repeated by the prophet. The Jews then, having rejected Christ, were soon scattered abroad over the face of the earth; and spiritual Israel has taken the place of the literal seed; but they are in subjection to earthly powers, and will be till the throne of David is again set up,—till He who is its rightful heir, the Messiah, the Prince of peace, shall come, and then it will be given him. Then the indignation will have ceased. What shall take place in the last end of this period, the angel is now to make known to Daniel.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 201, 202.

„აქ არის ღმერთის განრისხების ჟამი მის აღთქმის ხალხზე; ჟამი, რომლის განმავლობაშიც საწმიდარი და მხედრობა ფეხქვეშ უნდა გაითელოს. დიადემა მოიხსნა და გვირგვინი მოეხადა, როდესაც ისრაელი ბაბილონის სამეფოს დაემორჩილა. იგი კვლავ დამხობილ იქნა მიდიელთა და სპარსელთა მიერ, კვლავ — ბერძენთა მიერ, კვლავ — რომაელთა მიერ, რაც შეესაბამება წინასწარმეტყველის მიერ სიტყვის სამგზის გამეორებას. შემდეგ იუდეველნი, რომელთაც უარყვეს ქრისტე, მალე გაიფანტნენ მთელ დედამიწის ზურგზე; და სულიერმა ისრაელმა დაიკავა პირდაპირი თესლის ადგილი; მაგრამ ისინი მიწიერ ძალაუფლებათა დაქვემდებარებაში არიან და იქნებიან კიდეც, ვიდრე დავითის ტახტი კვლავ არ დამყარდება,—ვიდრე მოვა იგი, ვინც მისი კანონიერი მემკვიდრეა, მესია, მშვიდობის მთავარი, და მაშინ იგი მას მიეცემა. მაშინ განრისხება შეწყდება. რა მოხდება ამ პერიოდის უკანასკნელ დასასრულს, ამას ანგელოზი ახლა უნდა გაუცხადოს დანიელს.“ Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 201, 202.

The “indignation” that Smith is identifying, began when Manasseh was carried to Babylon by the Assyrians in 677 BC. Unfortunately, Smith takes Zedekiah’s overthrow in 586 BC and assigns that as the starting point of the period of the “indignation” of verse nineteen. Smith simply does not address what it means that the verse states “the last end of the indignation.” He treats it as simply “indignation,” though if there is a “last end” of the indignation, grammar and logic demand that there is also at minimum a “first end” of the indignation. Smith knew the seventy years of captivity began with the first attack of Nebuchadnezzar against Jehoiakim in 606 BC, but determined the starting for the period of the indignation was the third of Nebuchadnezzar’s attacks, which was carried out against Zedekiah, the last Judean king.

„რისხვა“, რომელსაც სმითი განსაზღვრავს, დაიწყო მაშინ, როდესაც მენაშე ასურელებმა ბაბილონში წაიყვანეს ძვ. წ. 677 წელს. სამწუხაროდ, სმითი ციდკიას დამხობას ძვ. წ. 586 წელს იღებს და სწორედ ამას მიაკუთვნებს მეცხრამეტე მუხლში აღნიშნული „რისხვის“ პერიოდის საწყისად. სმითი უბრალოდ არ ეხება იმას, თუ რას ნიშნავს, რომ მუხლი აცხადებს: „რისხვის უკანასკნელი ბოლო“. იგი ამას უბრალოდ „რისხვად“ განიხილავს, თუმცა, თუ არსებობს რისხვის „უკანასკნელი ბოლო“, მაშინ გრამატიკა და ლოგიკა მოითხოვს, რომ არსებობდეს, სულ მცირე, რისხვის „პირველი ბოლოც“. სმითმა იცოდა, რომ სამოცდაათწლიანი ტყვეობა დაიწყო ნაბუქოდონოსორის პირველი თავდასხმით იეჰოიაკიმის წინააღმდეგ ძვ. წ. 606 წელს, მაგრამ მაინც დაასკვნა, რომ რისხვის პერიოდის დასაწყისი ნაბუქოდონოსორის თავდასხმათაგან მესამე იყო, რომელიც განხორციელდა ციდკიას, იუდას უკანასკნელი მეფის, წინააღმდეგ.

“Though we have a more minute account of his [Daniel’s] early life than is recorded of that of any other prophet, yet his birth and lineage are left in complete obscurity, except that he was of the royal line, probably of the house of David, which had at this time become very numerous. He first appears as one of the noble captives of Judah, in the first year of Nebuchadnezzar, king of Babylon, at the commencement of the seventy years’ captivity, BC 606. Jeremiah and Habakkuk were yet uttering their prophecies. Ezekiel commenced soon after, and a little later, Obadiah; but both these finished their work years before the close of the long and brilliant career of Daniel. Three prophets only succeeded him, Haggai and Zechariah, who exercised the prophetic office for a brief period contemporaneously, BC 520–518, and Malachi, the last of the Old Testament prophets, who flourished a little season about BC 397.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 19.

„თუმცა მისი [დანიელის] ადრეული ცხოვრების შესახებ უფრო დაწვრილებითი ცნობა გვაქვს, ვიდრე რომელიმე სხვა წინასწარმეტყველის ცხოვრებაზეა შემონახული, მაინც მისი დაბადება და გვარიშვილობა სრულ სიბნელეშია დატოვებული, გარდა იმისა, რომ იგი სამეფო შტოს ეკუთვნოდა, სავარაუდოდ დავითის სახლს, რომელიც იმ დროისათვის ძლიერ იყო გამრავლებული. იგი პირველად ჩნდება, როგორც იუდას ტყვედ წაყვანილ კეთილშობილთა შორის ერთ-ერთი, ბაბილონის მეფე ნაბუქოდონოსორის მეფობის პირველ წელს, სამოცდაათწლიანი ტყვეობის დასაწყისში, ძვ. წ. 606 წელს. იერემია და აბაკუმი ჯერ კიდევ წარმოთქვამდნენ თავიანთ წინასწარმეტყველებებს. ეზეკიელმა ცოტა ხნის შემდეგ დაიწყო, ხოლო ოდნავ მოგვიანებით — აბდიამ; მაგრამ ორივემ თავისი მსახურება დაასრულა მრავალი წლით ადრე, ვიდრე დანიელის ხანგრძლივი და ბრწყინვალე სარბიელის დასასრული დადგებოდა. მას მხოლოდ სამი წინასწარმეტყველი მოჰყვა: ანგია და ზაქარია, რომლებიც წინასწარმეტყველურ მსახურებას თანადროულად, ხანმოკლე დროის განმავლობაში აღასრულებდნენ, ძვ. წ. 520–518 წლებში, და მალაქია, ძველი აღთქმის წინასწარმეტყველთაგან უკანასკნელი, რომელიც მცირე ხნით მოღვაწეობდა დაახლოებით ძვ. წ. 397 წელს.“ ურია სმიტი, Daniel and the Revelation, 19.

Smith correctly identified the “indignation” of verse nineteen as a period of time. He correctly identified the period as the treading down of the sanctuary and host in agreement with Daniel chapter eight verse thirteen, and he correctly identified the ending point as October 22, 1844.

სმითმა სწორად განსაზღვრა მეცხრამეტე მუხლში მოხსენიებული „რისხვა“ როგორც დროის პერიოდი. მან სწორად განსაზღვრა ეს პერიოდი როგორც საწმიდრისა და მხედრობის დათრგუნვა, დანიელის წიგნის მერვე თავის მეცამეტე მუხლთან თანხმობაში, და სწორად განსაზღვრა მისი დასასრულის თარიღად 1844 წლის 22 ოქტომბერი.

Smith was partially correct, but missed the truth by doing what was the characteristic of his prophetic applications. He allowed history to guide his interpretation of the prophetic word, instead of allowing the prophetic word to guide his understanding of history. If we allow the Bible to define prophetic history, we then have the correct information to approach history.

სმითი ნაწილობრივ მართალი იყო, მაგრამ ჭეშმარიტებას აცდა იმით, რაც მისი წინასწარმეტყველური გამოყენებების დამახასიათებელი ნიშანი იყო. მან ნება მისცა ისტორიას, რომ წარემართა მისი წინასწარმეტყველური სიტყვის განმარტება, ნაცვლად იმისა, რომ წინასწარმეტყველურ სიტყვას წარემართა მისი ისტორიის გაგება. თუ ბიბლიას მივცემთ უფლებას, განსაზღვროს წინასწარმეტყველური ისტორია, მაშინ გვექნება სწორი ინფორმაცია, რათა ისტორიას სწორად მივუდგეთ.

The Bible teaches that by whom a man is overcome, he is that man’s servant.

ბიბლია გვასწავლის, რომ ვის მიერაც ადამიანი ძლეულ იქმნება, მისი მონაც ის არის.

While they promise them liberty, they themselves are the servants of corruption: for of whom a man is overcome, of the same is he brought in bondage. 2 Peter 2:19.

მაშინ როცა მათ თავისუფლებას ჰპირდებიან, თავად გახრწნილების მონები არიან; რადგან ვისითაც კაცი ძლეულია, იმისვე მონობაშია იგი მოქცეული. 2 პეტრე 2:19.

Manasseh was taken captive to Babylon in 677 BC. It is there that Judah was overcome and brought into bondage. This is the starting point that is represented on both the 1843 and the 1850 charts, which Sister White endorses as correct. Smith starts the treading down of Daniel chapter eight, and verse thirteen with Zedekiah, the last of Judah’s kings. Zedekiah was the end of a progressive judgment and not the beginning. Sister White identifies that Manasseh’s captivity in Babylon was an “earnest” of what was to come. An “earnest” is a down payment, and marks the beginning of a purchase that has other payments to follow.

მანასე ძვ. წ. 677 წელს ბაბილონში ტყვედ იქნა წაყვანილი. სწორედ იქ იუდა იქნა ძლეული და მონობაში შეყვანილი. ეს არის ის საწყისი წერტილი, რომელიც წარმოდგენილია როგორც 1843 წლის, ისე 1850 წლის დიაგრამებზე, რომლებსაც და უაიტი სწორად ადასტურებს. სმიტი დანიელის წიგნის მერვე თავისა და მეცამეტე მუხლის „გათელვის“ დაწყებას იუდას უკანასკნელ მეფეს, ციდკიას, უკავშირებს. ციდკია იყო თანდათანობითი სამსჯავროს დასასრული და არა დასაწყისი. და უაიტი აღნიშნავს, რომ მანასეს ბაბილონში ტყვეობა იყო იმის „წინდები“, რაც უნდა მოსულიყო. „წინდები“ არის წინასწარი გადახდა და აღნიშნავს ისეთი შესყიდვის დასაწყისს, რომელსაც შემდგომი გადახდებიც უნდა მოჰყვეს.

“Faithfully the prophets continued their warnings and their exhortations; fearlessly they spoke to Manasseh and to his people; but the messages were scorned; backsliding Judah would not heed. As an earnest of what would befall the people should they continue impenitent, the Lord permitted their king to be captured by a band of Assyrian soldiers, who ‘bound him with fetters, and carried him to Babylon,’ their temporary capital. This affliction brought the king to his senses; ‘he besought the Lord his God, and humbled himself greatly before the God of his fathers, and prayed unto Him: and He was entreated of him, and heard his supplication, and brought him again to Jerusalem into his kingdom. Then Manasseh knew that the Lord He was God.’ 2 Chronicles 33:11–13. But this repentance, remarkable though it was, came too late to save the kingdom from the corrupting influence of years of idolatrous practices. Many had stumbled and fallen, never again to rise.” Prophets and Kings, 382.

„ერთგულად განაგრძობდნენ წინასწარმეტყველები თავიანთ გაფრთხილებებსა და შეგონებებს; უშიშრად ელაპარაკებოდნენ ისინი მენაშესა და მის ხალხს; მაგრამ ეს უწყებანი აბუჩად იქნა აგდებული; განდგომილ იუდას არ სურდა სმენა. იმის დასტურად, თუ რა დაატყდებოდა ხალხს, თუკი მოუნანიებლობაში განაგრძობდნენ ყოფნას, უფალმა დაუშვა, რომ მათი მეფე ასურელ მეომართა რაზმს შეეპყრო, რომლებმაც „ბორკილები დაადეს მას და ბაბილონში წაიყვანეს,“ თავიანთ მაშინდელ დედაქალაქში. ამ ტანჯვამ მეფე გონს მოაგო; „ევედრებოდა იგი უფალს, თავის ღმერთს, და დიდად დაიმდაბლა თავი თავისი მამების ღმერთის წინაშე, და ლოცულობდა მის მიმართ; და მან ისმინა მისი ვედრება, შეიწყალა იგი და კვლავ დააბრუნა იერუსალიმში, მის სამეფოში. მაშინ შეიცნო მენაშემ, რომ უფალი არის ღმერთი.“ 2 ნეშტთა 33:11–13. მაგრამ ეს მონანიება, რაოდენ შესანიშნავიც უნდა ყოფილიყო იგი, მეტისმეტად გვიან მოვიდა, რათა ეხსნა სამეფო მრავალწლიანი კერპთაყვანისმცემლური ქმედებების გამხრწნელი ზემოქმედებისგან. მრავალნი წაბორძიკდნენ და დაეცნენ, რათა აღარასოდეს აღმდგარიყვნენ.“ წინასწარმეტყველები და მეფეები, 382.

Manasseh marked the “down payment” that began the “curse” of the “seven times,” which was the last “indignation,” for the “first indignation,” had already begun when the northern kingdom was taken into captivity in 723 BC. Then at Jehoiakim’s overthrow, when Daniel was carried into captivity, the seventy years of captivity that Jeremiah identified began in 606 BC. Two kings after Jehoiakim, Jerusalem was destroyed and the last Judean king, Zedekiah, watched as his sons were slain before him, then he had his eyes gouged out and was carried captive into Babylon.

მანასემ აღნიშნა იმ „ავანსის“ დასაბამი, რომელმაც „შვიდი დროის“ „წყევლა“ დაიწყო, რაც იყო უკანასკნელი „რისხვა“, რადგან „პირველი რისხვა“ უკვე დაწყებული იყო, როდესაც ჩრდილოეთის სამეფო ძვ. წ. 723 წელს ტყვეობაში იქნა წაყვანილი. შემდეგ, იეჰოიაკიმის დამხობისას, როდესაც დანიელი ტყვედ იქნა წაყვანილი, იერემიას მიერ მითითებული ტყვეობის სამოცდაათი წელიწადი ძვ. წ. 606 წელს დაიწყო. იეჰოიაკიმის შემდეგ ორი მეფის გამეფების შემდეგ იერუსალიმი განადგურდა, ხოლო იუდას უკანასკნელი მეფე, ციდკია, უყურებდა, როგორ დახოცეს მისი ძენი მის თვალწინ; შემდეგ თვალები დასთხარეს და ტყვედ წაიყვანეს ბაბილონში.

Smith assigned the entire progressive judgment to Zedekiah and employed the judgment of Zedekiah as the proof text for his supposition. The judgment of Zedekiah, who was the “wicked and profane prince,” did identify that the crown of Judah was to be removed until Christ came to set up a kingdom. Smith said, “they are in subjection to earthly powers, and will be till the throne of David is again set up,—till He who is its rightful heir, the Messiah, the Prince of peace, shall come, and then it will be given him.” On October 22, 1844, in fulfillment of Daniel chapter seven, and verses thirteen and fourteen, Christ, represented as the Son of man, came before the Father to receive a kingdom.

სმითმა მთელი პროგრესული სამსჯავრო ცედეკიას მიაკუთვნა და თავისი ვარაუდის დამამტკიცებელ ტექსტად ცედეკიას სამსჯავრო გამოიყენა. ცედეკიას სამსჯავრომ, რომელიც იყო „უღვთო და შეურაცხი მთავარი“, მართლაც მიუთითა, რომ იუდას გვირგვინი უნდა მოხსნილიყო ქრისტეს მოსვლამდე, რათა დაედგინა სამეფო. სმითი ამბობდა: „ისინი მიწიერ ძალთა მორჩილებაში არიან და ასე იქნებიან მანამდე, ვიდრე დავითის ტახტი კვლავ აღდგებოდეს,—ვიდრე მოვიდოდეს იგი, ვინც მისი კანონიერი მემკვიდრეა, მესია, მშვიდობის მთავარი, და მაშინ მას მიეცემა იგი.“ 1844 წლის 22 ოქტომბერს, დანიელის მეშვიდე თავისა და მეცამეტე და მეთოთხმეტე მუხლების აღსრულებით, ქრისტე, წარმოდგენილი როგორც კაცის ძე, მივიდა მამის წინაშე სამეფოს მისაღებად.

I saw in the night visions, and, behold, one like the Son of man came with the clouds of heaven, and came to the Ancient of days, and they brought him near before him. And there was given him dominion, and glory, and a kingdom, that all people, nations, and languages, should serve him: his dominion is an everlasting dominion, which shall not pass away, and his kingdom that which shall not be destroyed. Daniel 7:13, 14.

ვიხილავდი ღამის ხილვებში, და აჰა, ცის ღრუბლებით მოდიოდა ერთი, კაცის ძის მსგავსი, და მივიდა დღეთაგან ძველთან, და მიჰგვარეს იგი მის წინაშე. და მიეცა მას ხელმწიფება, დიდება და სამეფო, რათა ყველა ხალხი, ერი და ენა ემსახუროს მას; მისი ხელმწიფება არის საუკუნო ხელმწიფება, რომელიც არ გადავა, და მისი სამეფო — რომელიც არ განადგურდება. დანიელი 7:13, 14.

Sister White confirms that Daniel chapter seven, and verses thirteen and fourteen were fulfilled on October 22, 1844.

და უაითი ადასტურებს, რომ დანიელის წიგნის მეშვიდე თავის მეცამეტე და მეთოთხმეტე მუხლები აღსრულდა 1844 წლის 22 ოქტომბერს.

“The coming of Christ as our high priest to the most holy place, for the cleansing of the sanctuary, brought to view in Daniel 8:14; the coming of the Son of man to the Ancient of Days, as presented in Daniel 7:13; and the coming of the Lord to His temple, foretold by Malachi, are descriptions of the same event; and this is also represented by the coming of the bridegroom to the marriage, described by Christ in the parable of the ten virgins, of Matthew 25.” The Great Controversy, 426.

„ქრისტეს მოსვლა, როგორც ჩვენი მღვდელმთავრისა, უწმიდეს ადგილას, საწმიდრის განწმენდისათვის, როგორც ეს წარმოდგენილია დანიელის 8:14-ში; კაცის ძის მისვლა ძველთა დღეთამდე, როგორც ეს მოცემულია დანიელის 7:13-ში; და უფლის მისვლა თავის ტაძარში, როგორც ეს წინასწარ იუწყა მალაქიამ, ერთი და იმავე მოვლენის აღწერილობებია; და ამასვე გამოხატავს სასიძოს მისვლა ქორწილში, როგორც ეს ქრისტემ აღწერა ათი ქალწულის იგავში, მათეს 25-ში.“ დიდი ბრძოლა, 426.

Smith did not address the key element of the “last end of the indignation.” He avoided the biblical principle that identified that Judah was overcome in the time of Manasseh, and that the captivity which began two kings before Zedekiah, also represented that Judah was already in subjection to Babylon, before Zedekiah met his fate. With these blatant omissions, he still stated, “here is the period of God’s indignation against his covenant people; the period during which the sanctuary and host are to be trodden under foot.” He therefore, directly associates “the period of God’s indignation” with Daniel chapter eight, and verse thirteen’s question of “how long.” The answer in verse fourteen, was until October 22, 1844.

სმითმა არ განიხილა „რისხვის უკანასკნელი დასასრულის“ მთავარი ელემენტი. მან გვერდი აუარა იმ ბიბლიურ პრინციპს, რომლის მიხედვითაც იუდა მანასეს დროს დაეცა, და იმასაც, რომ ტყვეობა, რომელიც სედეკიამდე ორი მეფის მმართველობის ხანაში დაიწყო, ასევე მოწმობდა, რომ იუდა უკვე ბაბილონის დაქვემდებარებაში იყო, ვიდრე სედეკია თავის ხვედრს შეხვდებოდა. ამ აშკარა გამოტოვებების მიუხედავად, მან მაინც განაცხადა: „აქ არის ღვთის რისხვის პერიოდი მის აღთქმის ხალხზე; პერიოდი, რომლის განმავლობაშიც საწმიდარი და მხედრობა უნდა გაითელოს ფეხქვეშ.“ ამრიგად, იგი პირდაპირ უკავშირებს „ღვთის რისხვის პერიოდს“ დანიელის მერვე თავს და მეცამეტე მუხლში დასმულ შეკითხვას — „რამდენ ხანს?“ მეთოთხმეტე მუხლში პასუხი იყო: 1844 წლის 22 ოქტომბრამდე.

The scattering into Babylonian slavery was a progressive history beginning in 677 BC, and continuing until 1844. That period equates to twenty-five hundred and twenty years, which is of course the “seven times” of Leviticus twenty-six. The end of that period of time on October 22, 1844 provided Daniel with a second witness to the “mar’eh vision” of the twenty-three hundred evening and mornings.

ბაბილონურ მონობაში გაფანტვა იყო პროგრესული ისტორია, რომელიც იწყებოდა ძვ. წ. 677 წელს და გრძელდებოდა 1844 წლამდე. ეს პერიოდი შეესაბამება ორ ათას ხუთას ოც წელს, რაც, რა თქმა უნდა, არის ლევიანთა ოცდამეექვსე თავის „შვიდი ჟამი“. ამ დროის მონაკვეთის დასრულებამ 1844 წლის 22 ოქტომბერს დანიელს მისცა მეორე მოწმობა ოცდასამასი საღამოსა და დილის „mar’eh ხილვის“ შესახებ.

Gabriel was told to make Daniel understand that vision, and what Gabriel did was provide a second witness to the termination date of October 22, 1844. Not only did he provide a second witness to establish the date of the fulfillments of both time prophecies, but as Smith correctly pointed out, the period of time associated with the second witness to 1844, had been identified in verse thirteen, as the period that the sanctuary and host were to be trodden under foot. The question in verse thirteen is, “How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot?” That period of time was the “seven times” of Leviticus twenty-six.

გაბრიელს ებრძანა, დანიელისთვის გაეგებინებინა ის ხილვა, და რაც გაბრიელმა გააკეთა, იყო 1844 წლის 22 ოქტომბრის დასრულების თარიღის მეორე მოწმობის წარმოდგენა. მან არა მხოლოდ მეორე მოწმობა წარმოადგინა ორივე დროითი წინასწარმეტყველების აღსრულებათა თარიღის დასადასტურებლად, არამედ, როგორც სმითმა მართებულად აღნიშნა, დროის ის პერიოდი, რომელიც 1844 წლის მეორე მოწმობას უკავშირდებოდა, მეცამეტე მუხლში იყო განსაზღვრული, როგორც პერიოდი, რომლის განმავლობაშიც საწმიდარი და მხედრობა უნდა ყოფილიყო ფეხქვეშ გათელილი. კითხვა მეცამეტე მუხლში ასეთია: „როდემდე იქნება ხილვა ყოველდღიური მსხვერპლის შესახებ და გამაპარტახებელი დანაშაულისა, რათა საწმიდარიც და მხედრობაც ფეხქვეშ გასათელად მიეცეს?“ დროის ეს პერიოდი იყო ლევიანთა ოცდაექვსის „შვიდი ჟამი“.

What Smith did not see, or avoided identifying, was that the “indignation” of verse nineteen, was the “last end” of that indignation. If there is a “last” then there is also a “first”, and Daniel identifies when the “first indignation” ended, in chapter eleven. He is identifying the papacy reigning during the Dark Ages, and he states that the papacy would prosper until the indignation was accomplished, or ended.

ის, რაც სმითმა ვერ დაინახა, ან რის ამოცნობასაც თავი აარიდა, ის იყო, რომ მეცხრამეტე მუხლში მოხსენიებული „რისხვა“ ამავე რისხვის „უკანასკნელი დასასრული“ იყო. თუ არსებობს „უკანასკნელი“, მაშასადამე არსებობს „პირველიც“, და დანიელი მეთერთმეტე თავში განსაზღვრავს, როდის დასრულდა „პირველი რისხვა“. იგი მიუთითებს შუა საუკუნეების ბნელ ხანაში მმართველ პაპობაზე და აცხადებს, რომ პაპობა იკეთილდღეობდა, ვიდრე რისხვა აღსრულდებოდა, ანუ დასრულდებოდა.

And the king shall do according to his will; and he shall exalt himself, and magnify himself above every god, and shall speak marvellous things against the God of gods, and shall prosper till the indignation be accomplished: for that that is determined shall be done. Daniel 11:36.

და მეფე მოიქცევა თავისი ნებისამებრ; და აღიმაღლებს თავს, და განიდიდებს თავს ყოველ ღმერთზე მეტად, და ღმერთთა ღმერთის წინააღმდეგ იტყვის საკვირველ სიტყვებს, და იბედნიერებს, ვიდრე რისხვა აღსრულდებოდეს; რადგან რაც განსაზღვრულია, ის აღსრულდება. დანიელი 11:36.

Verse thirty-six is widely understood to be the verse the apostle Paul paraphrases in his second letter to the Thessalonians.

ოცდამეექვსე მუხლი ფართოდ არის მიჩნეული იმ მუხლად, რომელსაც მოციქული პავლე თავის მეორე წერილში თესალონიკელთა მიმართ პარაფრაზულად გადმოსცემს.

Let no man deceive you by any means: for that day shall not come, except there come a falling away first, and that man of sin be revealed, the son of perdition; Who opposeth and exalteth himself above all that is called God, or that is worshipped; so that he as God sitteth in the temple of God, showing himself that he is God. 2 Thessalonians 2:3, 4.

ნურავინ შეგაცდენთ არანაირი გზით; რადგან ის დღე არ მოვა, თუ წინასწარ არ დადგება განდგომილება და არ გამოცხადდება ცოდვის კაცი, წარწყმედის ძე; რომელიც ეწინააღმდეგება და თავს აღამაღლებს ყოველივეზე, რაც ღმერთად იწოდება ან სათაყვანებელია, ისე რომ იგი, როგორც ღმერთი, დაჯდება ღვთის ტაძარში და თავს აჩვენებს, თითქოს ღმერთია. 2 თესალონიკელთა 2:3, 4.

Paul’s “man of sin” who is also “the son of perdition,” who “opposeth and exalteth himself above all that is called God, or that is worshipped,” is also the “king” who “shall do according to his will; and he shall exalt himself, and magnify himself above every god.” Both passages refer to the pope of Rome. Daniel writes that the pope would prosper, which means push forward, until the “indignation be accomplished.” The indignation in verse thirty-six had been “determined.” The word “determined” means “to wound”.

პავლეს „ცოდვის კაცი“, რომელიც აგრეთვე არის „დაღუპვის ძე“, რომელიც „ეწინააღმდეგება და აღიმაღლებს თავს ყოველივეზე, რაც ღმერთად იწოდება ან თაყვანისსაცემია“, ასევე არის ის „მეფე“, რომელიც „მოიქცევა თავისი ნებისაამებრ; და აღიმაღლებს თავს და განადიდებს თავს ყოველ ღმერთზე მეტად“. ორივე ადგილი რომის პაპს მიემართება. დანიელი წერს, რომ პაპი იწარმატებს, რაც ნიშნავს წინ წაწევას, ვიდრე „რისხვა აღსრულდებოდეს“. ოცდამეექვსე მუხლში ეს რისხვა „განსაზღვრული“ იყო. სიტყვა „განსაზღვრული“ ნიშნავს „დაჭრას“.

The papacy received its “deadly wound” in 1798, and at that point the “first indignation” was accomplished or terminated. The word “accomplish” means to end or cease. The end of “the indignation” in chapter eight, and verse nineteen identified the end of the period that the sanctuary and host were to be trampled down. It ended in 1844, but the “first” indignation ended in 1798.

პაპობამ მიიღო თავისი „მომაკვდინებელი ჭრილობა“ 1798 წელს, და იმ დროს „პირველი რისხვა“ აღსრულდა, ანუ დასრულდა. სიტყვა „აღასრულოს“ ნიშნავს დასრულებას ან შეწყვეტას. „რისხვის“ დასასრული მერვე თავში, მეცხრამეტე მუხლში, მიუთითებდა იმ პერიოდის დასასრულზე, რომლის განმავლობაშიც საწმიდარი და მხედრობა უნდა ყოფილიყო გათელილი. იგი დასრულდა 1844 წელს, მაგრამ „პირველი“ რისხვა დასრულდა 1798 წელს.

The “last indignation” ended in 1844, twenty-five hundred and twenty years after king Manasseh was carried to Babylon by the Assyrians in 677 BC. The “first” indignation ended in 1798, twenty-five hundred and twenty years after the northern kingdom of Israel was carried into slavery by the Assyrians in 723 BC.

„უკანასკნელი რისხვა“ დასრულდა 1844 წელს, მას შემდეგ, რაც იუდას მეფე მენაშე ასურელებმა 677 წ. ჩვ. წ. აღ-მდე ბაბილონში წაიყვანეს — ორ ათას ხუთას ოცი წლის შემდეგ. „პირველი“ რისხვა დასრულდა 1798 წელს, მას შემდეგ, რაც ისრაელის ჩრდილო სამეფო ასურელებმა 723 წ. ჩვ. წ. აღ-მდე ტყვეობაში წაიყვანეს — ორ ათას ხუთას ოცი წლის შემდეგ.

There is more to say about the hidden “seven times” in the book of Daniel and we will address that in our next article.

დანიელის წიგნში დაფარული „შვიდი დროის“ შესახებ კიდევ მეტის თქმა შეიძლება, და ამას ჩვენს მომდევნო სტატიაში განვიხილავთ.

“‘And unto the angel of the church of the Laodiceans write: These things saith the Amen, the faithful and true Witness, the beginning of the creation of God; I know thy works, that thou art neither cold nor hot: I would thou wert cold or hot. So then because thou art lukewarm, and neither cold nor hot, I will spew thee out of My mouth. Because thou sayest, I am rich, and increased with goods, and have need of nothing; and knowest not that thou art wretched, and miserable, and poor, and blind, and naked.’

„ლაოდიკიელთა ეკლესიის ანგელოზს მისწერე: ამას ამბობს ამინ, სარწმუნო და ჭეშმარიტი მოწმე, ღმერთის ქმნილების დასაბამი: ვიცი შენი საქმენი, რომ არც ცივი ხარ და არც ცხელი; ნეტავ ცივი იყო ან ცხელი. ამგვარად, რაკი ნელთბილი ხარ და არც ცივი და არც ცხელი, ამოგანთხევ ჩემი პირიდან. რადგან ამბობ: მდიდარი ვარ, გავმდიდრდი და არაფერი მჭირდება; და არ იცი, რომ უბედური ხარ, საცოდავი, ღარიბი, ბრმა და შიშველი.“

“The Lord here shows us that the message to be borne to His people by ministers whom He has called to warn the people is not a peace-and-safety message. It is not merely theoretical, but practical in every particular. The people of God are represented in the message to the Laodiceans as in a position of carnal security. They are at ease, believing themselves to be in an exalted condition of spiritual attainments. ‘Because thou sayest, I am rich, and increased with goods, and have need of nothing; and knowest not that thou art wretched, and miserable, and poor, and blind, and naked.’

„აქ უფალი გვიჩვენებს, რომ ის უწყება, რომელიც მის ხალხს უნდა მიეტანოს იმ მსახურთა მიერ, რომელნიც მან ხალხის გასაფრთხილებლად მოუწოდა, არ არის მშვიდობისა და უშიშროების უწყება. იგი არ არის მხოლოდ თეორიული, არამედ ყოველ მხრივ პრაქტიკულია. ღვთის ხალხი ლაოდიკიელთა მიმართ მიწოდებულ უწყებაში წარმოდგენილია ხორციელ უსაფრთხოებაში მყოფ მდგომარეობაში. ისინი უზრუნველად არიან, რადგან სჯერათ, რომ სულიერი მიღწევებით აღმატებულ მდგომარეობაში იმყოფებიან. „რადგან ამბობ: მდიდარი ვარ, გამდიდრებული ვარ და არაფერი მჭირდება; და არ იცი, რომ საცოდავი ხარ, შესაბრალისი, ღარიბი, ბრმა და შიშველი.“

“What greater deception can come upon human minds than a confidence that they are right when they are all wrong! The message of the True Witness finds the people of God in a sad deception, yet honest in that deception. They know not that their condition is deplorable in the sight of God. While those addressed are flattering themselves that they are in an exalted spiritual condition, the message of the True Witness breaks their security by the startling denunciation of their true condition of spiritual blindness, poverty, and wretchedness. The testimony, so cutting and severe, cannot be a mistake, for it is the True Witness who speaks, and His testimony must be correct.” Testimonies, volume 3, 252.

„რა უფრო დიდი მოტყუება შეიძლება დაატყდეს ადამიანთა გონებას, ვიდრე ის თავდაჯერება, რომ ისინი მართლები არიან, როცა სრულიად ცდებიან! ჭეშმარიტი მოწმის უწყება ღვთის ხალხს პოულობს სამწუხარო მოტყუებაში, თუმცა ამ მოტყუებაში გულწრფელს. მათ არ უწყიან, რომ მათი მდგომარეობა ღვთის თვალში შესაბრალისია. მაშინ, როცა მათ, ვისაც მიმართავენ, თავი მოჰყავთ იმით, რომ ამაღლებულ სულიერ მდგომარეობაში არიან, ჭეშმარიტი მოწმის უწყება ამსხვრევს მათ უშფოთველობას მათი ნამდვილი მდგომარეობის — სულიერი სიბრმავის, სიღარიბისა და უბადრუკობის — განმაცვიფრებელი მხილებით. ეს მოწმობა, ასე მკვეთრი და მკაცრი, შეცდომა ვერ იქნება, რადგან მეტყველებს ჭეშმარიტი მოწმე, და მისი მოწმობა უეჭველად მართალი უნდა იყოს.“ Testimonies, volume 3, 252.