დანიელის წიგნი — ნომერი ორმოცდაცამეტი

ყველა წინასწარმეტყველი უფრო მეტად უკანასკნელ დღეებზე ლაპარაკობს, ვიდრე იმ დღეებზე, რომელთა დროსაც ისინი ცხოვრობდნენ.

დანიელი წარმოადგენს ღვთის ხალხს, რომელმაც უკანასკნელ დღეებში წინასწარმეტყველური სიტყვის მეშვეობით აღმოაჩინა, რომ გაფანტულნი არიან. როდესაც ისინი ამ ფაქტს გამოიღვიძებენ, მათ მოეთხოვებათ აღასრულონ ლევიანთა ოცდამეექვსე თავის ლოცვა, და აგრეთვე ლოცვა, რათა გაიგონ უკანასკნელი წინასწარმეტყველური საიდუმლო, რომელიც იხსნება სწორედ მადლის დროის დახურვამდე, როგორც ეს წარმოდგენილია დანიელის ლოცვით მეორე თავში. თუ და როდესაც ისინი შევლენ დანიელის გამოცდილებაში, ანგელოზი გაბრიელი შეეხება მათ, აუწყებს და ელაპარაკება მათ, იმ მიზნით, რომ მისცეს მათ „უნარი და გაგება“. ბრძენნი არიან ისინი, ვინც „გაგებით“ იღებენ „ცოდნის მომატებას“, როდესაც წინასწარმეტყველური საიდუმლო იხსნება.

ხილვა, რომლის შესახებაც დანიელს ებრძანა, რომ ჩასწვდომოდა, არის ხილვა გარეგნული გამოჩინებისა — „მარეჰ“. გაბრიელს არ ჰქონდა დასრულებული ის საქმე, რომელიც მერვე თავში დაევალა, როდესაც ეთქვა, რომ დანიელისთვის „მარეჰ“-ის ხილვა გაეგებინებინა. მეცხრე თავში იგი დაბრუნდა, რათა განმარტება დაასრულოს. მეცხრე თავში დანიელი უკვე აღარ ცხოვრობს ბაბილონის სამეფოს პერიოდში, არამედ მიდო-სპარსეთის იმპერიის ისტორიაში.

როდესაც გაბრიელი დანიელს მოუწოდებს, „გაიგე ეს საქმე“ და „განჭვრიტე ხილვა“, იგი მიუთითებს გონებრივი გამიჯვნის პროცესზე, რომლის განხორციელებაც სურს, რომ დანიელმა ივარჯიშოს. სიტყვები, რომლებიც ნათარგმნია როგორც „გაიგე“ და „განჭვრიტე“, ერთსა და იმავე ებრაულ სიტყვას წარმოადგენს. ეს სიტყვაა „biyn“ და ნიშნავს გონებრივად გამიჯვნას. ებრაული სიტყვა, რომელიც ნათარგმნია როგორც „საქმე“, არის „dabar“ და ნიშნავს „სიტყვას“. ამგვარად, გაბრიელი აცნობებს დანიელს და მათ, ვისაც იგი უკანასკნელ დღეებში წარმოადგენს, რომ ჭეშმარიტების სიტყვა სწორად განყონ.

სიტყვა „matter“ აგრეთვე გამოყენებულია დანიელის წიგნის მეათე თავის პირველ მუხლში, სადაც იგი სამჯერ არის ნათარგმნი როგორც „thing“.

ლექსში სიტყვა „ხილვა“ არის გარეგნობის გამოჩინების „მარეჰ“ ხილვა, და დანიელს ესმოდა როგორც საგანი (საქმე), ასევე ხილვაც („მარეჰ“). მეცხრე თავის ოცდამესამე მუხლში გაბრიელმა დაარიგა დანიელი, სწორად გაემიჯნა საქმე და ხილვა, ხოლო მეათე თავის პირველ მუხლში მას ესმის როგორც საქმე (საგანი), ასევე ხილვაც („მარეჰ“). გაბრიელი მეცხრე თავში აუწყებს დანიელს, რომ შეიცნოს განსხვავება (სწორად განასხვაოს) საქმესა და ხილვას შორის. ხილვა არის „მარეჰ“ ხილვა, ხოლო „საქმე“, ანუ „საგანი“, არის „ხაზონ“ ხილვა.

მერვე თავში ორივე ხილვა იდენტიფიცირებულია, და აღნიშნულია განსხვავებაც, რადგან დანიელს სურდა გაეგო „chazon“-ის ხილვა, ხოლო გაბრიელს ებრძანა, რომ დანიელს გაეგებინა „mareh“-ის ხილვა. როდესაც გაბრიელი იწყებს თავის საქმეს, რათა დანიელს გააგებინოს „საქმე“ და „ხილვა“, იგი ატყობინებს დანიელს, მიაქციოს ყურადღება, რომ ეს ორი განსხვავებული ხილვაა.

გაბრიელს სურდა, რომ დანიელს ეცნო, რომ როგორც „chazon“-ის ხილვის, ისე „mareh“-ის ხილვის ელემენტები წარმოდგენილი იქნებოდა იმ განმარტებაში, რომელიც მან დანიელს მისცა. ეს განმარტება ორივე ხილვას უნდა შეხებოდა, და დანიელის პასუხისმგებლობა იყო სწორად განეყო ის ხილვა, რომელიც შეეხებოდა საწმიდრისა და მხედრობის დათრგუნვას, იმ ხილვისაგან, რომელმაც 1844 წლის 22 ოქტომბერს ქრისტეს გამოცხადებამდე მიიყვანა უწმიდეს ადგილას.

გაბრიელი მიუთითებს, რომ არტაქსერქსეს ბრძანებიდან, ძვ. წ. 457 წლიდან, უნდა ყოფილიყო ოთხას ოთხმოცდაათი წელი, რომლებიც „მოჭრილი“ იყო საღამოთა და დილათა ხილვის ორი ათას სამასი წლიდან, რომელიც განსაკუთრებულად იუდეველთათვის იყო განკუთვნილი. ახლახან მოხმობილ მუხლებში სიტყვა „განსაზღვრული“ სამჯერ არის აღნიშნული, თუმცა ამ მუხლებში „განსაზღვრულად“ ნათარგმნია ორი სხვადასხვა ებრაული სიტყვა. პირველად „განსაზღვრული“ მოხსენიებულია ოცდამეოთხე მუხლში, და ეს ებრაული სიტყვაა „chathak“, რაც ნიშნავს „მოჭრას“.

იგი მიუთითებს, რომ ისრაელს მიეცა გამოსაცდელი პერიოდი, რომელიც დაიწყო არტაქსერქსეს მესამე ბრძანებულებით და დასრულდებოდა სტეფანეს ჩაქოლვით ქრისტეს შემდეგ 34 წელს. ოთხას ოთხმოცდაათი წელი „მოჭრილი“ იყო და წარმოადგენდა უფრო მოკლე წინასწარმეტყველურ პერიოდს ორი ათას სამასი წლის უფრო ხანგრძლივი წინასწარმეტყველების ფარგლებში. რიცხვი „ოთხას ოთხმოცდაათი“ არის გამოსაცდელი დროის სიმბოლო, როგორც ამას იესო ამოწმებს.

არსებობს მიტევების დასასრული, და ეს დასასრული წარმოდგენილია რიცხვით „ოთხას ოთხმოცდაათი“. „ოთხას ოთხმოცდაათი“ წელი წარმოადგენს იუდეველთათვის გამოცდის ვადას მათი გათავისუფლებიდან იმ დრომდე, როდესაც მათ თავიანთი გამოსაცდელი დროის სასმისი აღავსეს სტეფანეს ჩაქოლვისას. „ოთხას ოთხმოცდაათი“ წელი ასევე დაკავშირებულია ლევიანთა წიგნის ოცდამეექვსე თავში მოხსენიებულ „შვიდგზის“ წყევლასთან. ბიბლიაში მხოლოდ ორი ადგილია, სადაც მოხსენიებულია, რომ მიწა თავის შაბათებს ისვენებს. პირველი მათგანი ლევიანთა წიგნის ოცდამეექვსე თავში გვხვდება.

თავი ოცდაექვსში ოთხგზის მოხსენიებული „შვიდგზისი“ სასჯელი მიუთითებს, რომ როდესაც ღვთის ხალხი გაიფანტება, მაშინ ქვეყანა „ისიამოვნებს თავისი შაბათებით“. დანიელი და სამი ღირსეული კაცი მტრის ქვეყანაში იყვნენ გაფანტულნი მოსეს წყევლის აღსრულებისამებრ, და ეს სამოცდაათწლიანი გაფანტვა სიმბოლური საგნობრივი გაკვეთილი იყო ორი ათას ხუთას ოცი წლის გაფანტვისა. ეს იყო წინასწარმეტყველური საგნობრივი გაკვეთილი, მსგავსად ელიას სამწელიწად-ნახევრიანი გვალვისა იზებელის დევნის დროს. ეს სამწელიწად-ნახევარი აღნიშნავდა სამნახევარ წინასწარმეტყველურ წელს, რაც შეადგენდა პაპის მმართველობის ათას ორას სამოც წელს 538 წლიდან 1798 წლამდე. სამოცდაათი წელი „შვიდგზისის“ სიმბოლო იყო, ისევე როგორც სამწელიწად-ნახევარი იყო ათას ორას სამოცი წლის უდაბნოს სიმბოლო. იერემიას მიერ აღნიშნული დანიელის ტყვეობის სამოცდაათი წელი წარმოადგენდა „ოთხას ოთხმოცდაათ“ წელს.

ბიბლიაში მიწის მიერ თავისი შაბათების „სარგებლობით“ მოხსენიებული მხოლოდ ორი შემთხვევა ღმერთის ხალხის გაფანტვასა და სამოცდაათწლიან ტყვეობას უკავშირდება; ეს წარმოადგენდა დროის ისეთ მონაკვეთს, რომელიც მიწას თავისი შაბათებით სარგებლობის საშუალებას მისცემდა. ეს უტოლდებოდა იმ შაბათთა რაოდენობას, რომელთა განმავლობაში იუდეველებმა მიწას დასვენების უფლება არ მისცეს. მიწის სამოცდაათი წლის განმავლობაში დასვენება გამოხატავდა იმ წლების მთლიან რაოდენობას, რომლის განმავლობაშიც განხორციელებული იყო აჯანყება იმ მცნების წინააღმდეგ, რომელიც მიწისთვის დასვენების მინიჭებას მოითხოვდა. მარტივი გამოთვლა ცხადყოფს, რომ „ოთხას ოთხმოცდაათი“ წლის აჯანყების განმავლობაში სულ სამოცდაათი წელი იქნებოდა, როდესაც მიწას არ დაუსვენია.

ოთხას ოთხმოცდაათი წელი გამოიკვეთა ორი ათას სამასი წლიდან, როგორც იუდეველთათვის საცდელი ვადა, და ეს „ოთხას ოთხმოცდაათი“ წელი უშუალო კავშირშია ლევიანთა ოცდამეექვსე თავში მოხსენიებული „შვიდი ჟამის“ გაფანტვასთან.

„ხაზონის“ ხილვა გათელვის შესახებ და „მარეჰის“ ხილვა გამოჩენის შესახებ ორი ათას სამასი წლის დასასრულს ერთმანეთისგან განსხვავდება, მაგრამ მათ შორის უშუალო კავშირი არსებობს. როგორც დანიელის შემთხვევაში, ღვთის ხალხმა მართებულად უნდა განასხვაოს ეს ორი ხილვა, და ამავე დროს აღიაროს მათი ურთიერთკავშირი. ტყვეობის სამოცდაათი წელი, რომელმაც იუდეველთა იერუსალიმში დაბრუნებისა და მისი აღდგენის ნება მომცემი სამი ბრძანებულება გამოიწვია, წარმოადგენდა იუდეველთა მიერ მიწისთვის მოსვენების მინიჭების შესახებ აღთქმის წინააღმდეგ „ოთხას ოთხმოცდაათ“ წლიან ამბოხებას.

როცა მესამე ბრძანებულებამ მათი დაბრუნებისა და აღდგენის შესაძლებლობა განსაზღვრა, მათ მიეცათ საცდელი დროის „ოთხას ოთხმოცი“ წელი, რადგან ისინი იმავე დროის მონაკვეთით გამოიცადნენ, რომლის განმავლობაშიც მათმა ურჩობამ იერუსალიმის დაქცევა და მათი გაფანტვა გამოიწვია. მეორე „ოთხას ოთხმოცი წლის“ დასასრულს, მათი ურჩობა კვლავ მოიტანდა იერუსალიმის დაქცევას და მათ გაფანტვას წარმართთა შორის.

სამოცდაათწლიანი ტყვეობით განფანტვას წინ უძღოდა აჯანყების „ოთხას ოთხმოცდაათი“ წელი, ხოლო ამ სამოცდაათწლიან ტყვეობას შემდგომ მოჰყვა კიდევ „ოთხას ოთხმოცდაათი წელი“ შემდგომი აჯანყებისა.

პირველი „ოთხას ოთხმოცდაათი“ წლიანი პერიოდი, რომელმაც მოიტანა მიწის სამოცდაათი წლის განსვენება, დასრულდა იერუსალიმის განადგურებით. „ოთხას ოთხმოცდაათი“ წლის დასასრულს, რომელიც ამოჭრილი იყო ორი ათას სამასი წლიდან, იერუსალიმი კვლავ განადგურდა, რადგან იესო ყოველთვის საგნის დასასრულს მისი დასაწყისით წარმოაჩენს.

ნამდვილ ისრაელს ნამდვილ ბაბილონში სამოცდაათწლიანი ტყვეობა „შვიდგზისი“ გაფანტვის სიმბოლო იყო, და და უაიტი მიუთითებს, რომ ნამდვილ ისრაელს ნამდვილ ბაბილონში სამოცდაათწლიანი ტყვეობა იყო სულიერი ისრაელის სულიერ ბაბილონში ათას ორას სამოცწლიანი ტყვეობის ტიპი.

538 წლიდან 1798 წლამდე გასული ერთი ათას ორას სამოცი წელი იყო „შვიდი ჟამის“ სახე. სამოცდაათი წლის დასასრულს იუდეველები დაბრუნდნენ იერუსალიმის აღსადგენად და ხელახლა ასაშენებლად. მათი დაბრუნება სამი დადგენილების პერიოდში აღნიშნავდა „მარეჰის“ ხილვის ორი ათას სამასი წლის დასაწყისს (ძვ. წ. 457), რომელმაც ქრისტეს გამოცხადებამდე მიიყვანა უწმინდესში 1844 წლის 22 ოქტომბერს. ეს სამი დადგენილება აღნიშნავდა წინასწარმეტყველური პერიოდის დასაწყისს, და წინასწარმეტყველური პერიოდის დასაწყებად სამივე დადგენილება იყო აუცილებელი, თუმცა დაბრუნება და აღდგენა მათ კიროსის პირველი დადგენილებით დაიწყეს.

1798 წლიდან 1844 წლამდე გამოცხადების სამი ანგელოზი შემოვიდა წინასწარმეტყველურ ისტორიაში, და როგორც სამმა განკარგულებამ აღნიშნა ორ ათას სამასი წლის წინასწარმეტყველების დასაწყისი, ასევე იმ სამმა ანგელოზმა აღნიშნა ამ წინასწარმეტყველების დასასრული. წინასწარმეტყველური პერიოდი დასრულდა მესამე ანგელოზის მოსვლით, ისევე როგორც დაიწყო მესამე განკარგულების მოსვლით, რადგან იესო ყოველთვის დასასრულს რაიმე საგნისას აიგივებს იმავე საგნის დასაწყისთან.

იუდეველებმა დაბრუნება პირველი განკარგულების ქვეშ დაიწყეს, ხოლო მეორე განკარგულების ისტორიაში მათ ტაძარი დაასრულეს. მესამე ანგელოზი 1844 წლის 22 ოქტომბერს მოვიდა, და ამ თარიღამდე მილერიტებმა დაასრულეს სულიერი ტაძარი, რომლის აღსადგენადაც ისინი სულიერი ბაბილონიდან გამოვიდნენ. იგი უნდა დასრულებულიყო, რადგან 1844 წლის 22 ოქტომბერს აღთქმის მაცნე უეცრად უნდა მოსულიყო თავის ტაძარში. ეს ტაძარი იყო მილერიტი ხალხი, რომელმაც 1844 წლის 22 ოქტომბერს აღთქმაში შევიდა და რომელსაც პეტრე ტაძრად განსაზღვრავს.

მილერიტთა ტაძარი აშენდა 1798 წლიდან 1844 წლამდე, რაც ორმოცდაექვსი წელია, ანუ წინასწარმეტყველურად სამი დღე, რადგან ქრისტემ დაადგინა, რომ ტაძრის აღსადგენად სამი დღეა საჭირო.

და უაიტი მიუთითებს, რომ როდესაც აღთქმის მაცნე უეცრად მოვიდა თავის ტაძარში, როგორც ეს მალაქიის წიგნშია წარმოდგენილი, ეს წინასწარმეტყველება აღსრულდა მაშინ, როდესაც ქრისტემ განწმინდა ტაძარი, როგორც ეს ახლახან განისაზღვრა იოანეს ნაწყვეტში.

იოანეს მეორე თავში მოხსენიებული ტაძარი ორმოცდაექვსი წლის განმავლობაში შენდებოდა, ხოლო იესომ თქვა, რომ დანგრეულ ტაძარს სამ დღეში აღადგენდა. 1798 წლიდან 1844 წლამდე ორმოცდაექვსი წელია, და ეს მიუთითებს გამოცხადების მეთოთხმეტე თავში აღწერილი სამი ანგელოზის (დღის) მოსვლაზე, რომელნიც წინასწარ იყო გამოსახული იმ სამი ბრძანებულებით, რომლებმაც ორათას სამასწლიანი წინასწარმეტყველება დაიწყო. ეს ორმოცდაექვსი წელი არის ის პერიოდი, რომლის განმავლობაში ქრისტემ აღადგინა მილერიტული ტაძარი, რადგან იმ დრომდე სულიერი საწმიდარი და სულიერი ისრაელი სულიერი ბაბილონის მიერ იყო გათელილი.

როცა ქრისტემ თავისი მსახურების დასაწყისში პასექზე ტაძარი განწმიდა, იგი ასრულებდა მალაქიაში წარმოდგენილ წინასწარმეტყველებას აღთქმის მაცნისა, რომელიც უეცრად მოვიდოდა თავის ტაძარში. 1844 წლის 22 ოქტომბერს ქრისტე უეცრად მოვიდა თავის ტაძარში, და მას ორმოცდაექვსი წელი დასჭირდა თავისი დანგრეული ტაძრის ასაშენებლად.

პირველი რისხვა 1798 წელს დასრულდა, ხოლო უკანასკნელი რისხვის დასასრული 1844 წელი იყო. ორმოცდაექვსწლიანი პერიოდის დასაწყისმა, როდესაც ქრისტემ აღადგინა მილერიტთა ტაძარი, დასასრული წარმოაჩინა, რადგან როგორც დასაწყისი, ისე დასასრული აღინიშნა ღვთის რისხვის შეწყვეტით თავისი ხალხის მიმართ; ვინაიდან იესო ყოველთვის რაიმეს დასასრულს მის დასაწყისთან აიგივებს.

შემდეგ სტატიაში გავაგრძელებთ დანიელისთვის გაბრიელის მოძღვრების განხილვას.