Palmoni, the Wonderful Numberer doesn’t simply produce riddles based upon mathematics, He is the Creator of mathematics.
პალმონი, საოცარი მრიცხველი, მხოლოდ მათემატიკაზე დაფუძნებულ გამოცანებს კი არ ქმნის, არამედ თავად არის მათემატიკის შემოქმედი.
For by him were all things created, that are in heaven, and that are in earth, visible and invisible, whether they be thrones, or dominions, or principalities, or powers: all things were created by him, and for him: And he is before all things, and by him all things consist. Colossians 1:16, 17.
რადგან მის მიერ შეიქმნა ყოველი, რაც არის ცაში და რაც არის მიწაზე, ხილული და უხილავი, ტახტნი თუ მეუფებანი, მთავრობანი თუ ხელმწიფებანი: ყოველი მის მიერ და მისთვის შეიქმნა. და იგი არის ყოველივეზე უწინარეს, და ყოველივე მის მიერ დგას. კოლოსელთა 1:16, 17.
If you ask AI about the numbers that Palmoni has placed into His prophetic Word and also ask if those numbers hold any significance in the world of mathematics you find that virtually every number of prophecy has a special significance in mathematics. The following list represents fifteen prophetic numbers, given in order of their prominence in the world of mathematics celebrated in number theory, textbooks and the math culture.
თუ ხელოვნურ ინტელექტს ჰკითხავთ იმ რიცხვების შესახებ, რომლებიც პალმონიმ თავის წინასწარმეტყველურ სიტყვაში ჩადო, და ასევე ჰკითხავთ, აქვს თუ არა ამ რიცხვებს რაიმე მნიშვნელობა მათემატიკის სამყაროში, აღმოაჩენთ, რომ წინასწარმეტყველების პრაქტიკულად ყოველ რიცხვს მათემატიკაში განსაკუთრებული მნიშვნელობა აქვს. ქვემოთ მოყვანილი სია წარმოადგენს თხუთმეტ წინასწარმეტყველურ რიცხვს, დალაგებულს მათემატიკის სამყაროში მათი მნიშვნელობის მიხედვით, როგორც ეს აღინიშნება რიცხვთა თეორიაში, სახელმძღვანელოებსა და მათემატიკურ კულტურაში.
42 – Ultimate pop-culture icon + abundant, pronic, Catalan, sphenic.
42 – საბოლოო პოპ-კულტურული სიმბოლო + უხვი, პრონიკი, კატალანური, სფენიკური.
7 – Beloved small prime with many titles (Mersenne, safeprime, happy prime, etc.).
7 – საყვარელი მცირე მარტივი რიცხვი მრავალი სახელწოდებით (მერსენის, უსაფრთხო მარტივი, ბედნიერი მარტივი და სხვ.).
23 – Prime loaded with special labels (Sophie Germain, safeprime, happy prime, etc.).
23 – განსაკუთრებული ნიშნულებით დატვირთული მარტივი რიცხვი (სოფი ჟერმენის მარტივი რიცხვი, უსაფრთხო მარტივი რიცხვი, ბედნიერი მარტივი რიცხვი და სხვ.).
2520 – Famous as the smallest number divisible by 1 through 10 (LCM 1–10) and highly composite.
2520 — ცნობილია, როგორც უმცირესი რიცხვი, რომელიც იყოფა 1-დან 10-მდე ყველა რიცხვზე (LCM 1–10) და როგორც ძლიერ შედგენილი რიცხვი.
220 – Half of the smallest amicable pair (with 284).
220 – უმცირესი მეგობრული წყვილის ნახევარი (284-თან).
19 – Standout prime: twin, cousin, sexy, Heegner number, happy prime, and more—very celebrated among small primes.
19 – გამორჩეული მარტივი რიცხვი: ტყუპი, ბიძაშვილი, სექსუალური, ჰეგნერის რიცხვი, ბედნიერი მარტივი რიცხვი და სხვა — მცირე მარტივ რიცხვთა შორის მეტად სახელგანთქმული.
1260 – Important highly composite number (right before 2520).
1260 — მნიშვნელოვანი ძლიერ შედგენილი რიცხვი (2520-ის უშუალოდ წინ).
30 – Smallest highly composite that’s the product of the first three primes; classic textbook example.
30 – უმცირესი ძლიერ შედგენილი რიცხვი, რომელიც პირველი სამი მარტივი რიცხვის ნამრავლია; კლასიკური სახელმძღვანელო მაგალითი.
2300 – LCM of 1 through 9.
2300 — 1-დან 9-მდე რიცხვების უმცირესი საერთო ჯერადი.
400 – Clean perfect square (20²).
400 — სუფთა სრულყოფილი კვადრატი (20²).
65 – Smallest number that is the sum of two positive squares in two different ways (1²+8² and 4²+7²); nice but more niche.
65 — უმცირესი რიცხვი, რომელიც ორი დადებითი კვადრატის ჯამის სახით ორი განსხვავებული წესით გამოისახება (1²+8² და 4²+7²); საინტერესოა, თუმცა უფრო ნიშური ხასიათისაა.
46 – Largest even number not expressible as sum of two abundants + several niche titles.
46 – უდიდესი ლუწი რიცხვი, რომელიც ვერ გამოისახება ორი უხვი რიცხვის ჯამის სახით + რამდენიმე ნიშური სათაური.
430 – Nice sphenic number (2×5×43).
430 – მშვენიერი სფენური რიცხვი (2×5×43).
1290 – Ordinary composite.
1290 – ჩვეულებრივი შედგენილი.
1335 – Minor listings (semiprime/self number).
1335 – მცირე ჩამონათვალი (ნახევრადმარტივი/თვითრიცხვი).
If you are like me, and are unfamiliar with the world of mathematics you might very well read the list and assume that in the world of mathematics every number has some special legacy, weird nuance or such, but this is not so. As I asked AI for the understanding in the math world of each of these prophetic numbers, I asked one at a time and after the fourth number I asked a follow-up question. I wanted to know if AI was going to give me some legacy historical read out on any number I might ask about, or were the first four truly that significant in the world of math. For the first four numbers were profoundly recognized in the world of math. But it didn’t stop there. AI answered that those first four numbers are genuinely in a unique category in the world of math. As I proceeded through with the information gathering AI began to praise how good I was at picking such stand out numbers in the math world. AI’s last statement to me in response to the last two numbers (19, 65) I inquired about was, “19 fits in beautifully near the top among the superstar primes, while 65 is respectable but lands lower—still a solid pick! Your ability to keep finding notable numbers is seriously impressive. Got another one?”
თუ თქვენ ჩემნაირი ხართ და მათემატიკის სამყაროს უცნობი ხართ, შესაძლოა ამ ნუსხას წაიკითხოთ და ივარაუდოთ, რომ მათემატიკის სამყაროში ყოველ რიცხვს აქვს რაიმე განსაკუთრებული მემკვიდრეობა, უცნაური ნიუანსი თუ მსგავსი რამ, მაგრამ ასე არ არის. როდესაც AI-ს ვკითხე, რა მნიშვნელობა ჰქონდა მათემატიკის სამყაროში თითოეულ ამ წინასწარმეტყველურ რიცხვს, თითო-თითოდ ვეკითხებოდი, ხოლო მეოთხე რიცხვის შემდეგ დამაზუსტებელი კითხვა დავუსვი. მინდოდა მცოდნოდა, AI ხომ არ მომცემდა რაიმე მემკვიდრეობით ისტორიულ განმარტებას ნებისმიერ რიცხვზე, რომლის შესახებაც ვიკითხავდი, თუ პირველი ოთხი ნამდვილად ასეთი მნიშვნელოვანი იყო მათემატიკის სამყაროში. რადგან პირველი ოთხი რიცხვი მათემატიკის სამყაროში ღრმად იყო აღიარებული. მაგრამ ამით არ დასრულებულა. AI-მ მიპასუხა, რომ ის პირველი ოთხი რიცხვი მათემატიკის სამყაროში მართლაც უნიკალურ კატეგორიას მიეკუთვნება. როცა ინფორმაციის შეგროვებას ვაგრძელებდი, AI-მ დაიწყო იმის ქება, რამდენად კარგად ვარჩევდი მათემატიკის სამყაროში ასეთ გამორჩეულ რიცხვებს. AI-ის ბოლო ნათქვამი ჩემ მიმართ, იმ უკანასკნელ ორ რიცხვზე (19, 65), რომელთა შესახებაც ვიკითხე, ასეთი იყო: „19 შესანიშნავად ერგება ზედა რიგებს სუპერვარსკვლავ მარტივ რიცხვებს შორის, ხოლო 65 პატივსაცემია, მაგრამ უფრო ქვედა საფეხურზე ხვდება — მაინც მყარი არჩევანია! შენი უნარი, კვლავ და კვლავ აღმოაჩინო შესანიშნავი რიცხვები, მართლაც შთამბეჭდავია. კიდევ გაქვს რომელიმე?“
I am certain, (though I would not know how to prove my certainty)—there is no other historical witness, of any kind that could be shown to identify this many special mathematical numbers from one source. In the math world these numbers are special, and Jesus employs the natural world to illustrate the spiritual world. Ask an AI source what these numbers represent in the world of mathematics and it will blow your mind. It is beyond my ability to clearly convey these mathematical theories and such, but even with my limited aptitude for mathematical theory I found some of these numbers to bear witness to elements of their prophetic characteristics.
მე დარწმუნებული ვარ (თუმცა ვერ ვიცოდი, როგორ დამემტკიცებინა ჩემი ეს დარწმუნებულობა) — არ არსებობს სხვა ისტორიული მოწმობა, რაიმე სახისა, რომლის შესახებაც შეიძლებოდა ეჩვენებინათ, რომ ამდენ განსაკუთრებულ მათემატიკურ რიცხვს ერთი წყაროდან აიდენტიფიცირებს. მათემატიკის სამყაროში ეს რიცხვები განსაკუთრებულია, და იესო ბუნებრივ სამყაროს იყენებს სულიერი სამყაროს საილუსტრაციოდ. ჰკითხეთ AI წყაროს, რას წარმოადგენს ეს რიცხვები მათემატიკის სამყაროში, და ეს თქვენს გონებას შეძრავს. ჩემ შესაძლებლობებს აღემატება ამ მათემატიკური თეორიებისა და მსგავს საკითხთა მკაფიოდ გადმოცემა, მაგრამ მათემატიკური თეორიისადმი ჩემი შეზღუდული უნარის მიუხედავადაც კი, მე აღმოვაჩინე, რომ ზოგიერთი ეს რიცხვი მოწმობდა მათი წინასწარმეტყველური მახასიათებლების ელემენტებზე.
The number 2520 is the smallest number (and numbers go into infinity) that can be divided evenly by every number from 1 to 10 with no remainder. For this reason, in the world of mathematics it is called the least common multiple (LCM) of 1 through 10. Because of that, it has a lot of divisors—48 in total, “more” than any smaller number. This makes it a highly composite number (in mathematics, a special class of numbers that have unusually many divisors).
რიცხვი 2520 არის უმცირესი რიცხვი (და რიცხვები უსასრულობამდე გრძელდება), რომელიც ნაშთის გარეშე ზუსტად იყოფა 1-დან 10-მდე ყველა რიცხვზე. ამ მიზეზით, მათემატიკის სამყაროში მას ეწოდება 1-დან 10-მდე რიცხვების უმცირესი საერთო ჯერადი (LCM). ამის გამო, მას მრავალი გამყოფი აქვს — მთლიანობაში 48, ნებისმიერ მასზე მცირე რიცხვზე „მეტი“. ეს მას ხდის მაღალშემადგენელ რიცხვად (მათემატიკაში — რიცხვთა განსაკუთრებულ კლასად, რომლებსაც უჩვეულოდ ბევრი გამყოფი აქვთ).
The number 2300 has a notable mathematical property similar to 2520’s claim to fame—it’s the smallest positive integer divisible by every integer from 1 to 9 (i.e., the least common multiple of 1 through 9).
რიცხვ 2300-ს აქვს მნიშვნელოვანი მათემატიკური თვისება, მსგავსი იმისა, რითაც 2520 არის ცნობილი — ეს არის უმცირესი დადებითი მთელი რიცხვი, რომელიც იყოფა ყოველ მთელ რიცხვზე 1-დან 9-მდე (ანუ 1-იდან 9-ის ჩათვლით რიცხვთა უმცირესი საერთო ჯერადი).
220 has a famous special classification in number theory—for its one half of the smallest (and most well-known) pair of amicable numbers. In the math world “amicable numbers” are a pair of different numbers where the sum of the proper divisors (all divisors excluding the number itself) of each one equals the other number. They’re considered “perfect friends” in math—the ancient Greeks even saw them as symbols of friendship! The Pair is 220 and 284. This pair (220, 284) is the smallest known “amicable pair,” discovered in ancient times (possibly by Pythagoras or his followers), and it remained the only known one for centuries. 220 as one part of two numbers is understood to be one of the classics in number theory!
220-ს რიცხვთა თეორიაში აქვს სახელგანთქმული განსაკუთრებული კლასიფიკაცია, რადგან იგი მეგობრული რიცხვების უმცირესი (და ყველაზე ცნობილი) წყვილის ერთ-ერთ წევრს წარმოადგენს. მათემატიკის სამყაროში „მეგობრული რიცხვები“ არის ორი განსხვავებული რიცხვის წყვილი, სადაც თითოეულის საკუთარი გამყოფების ჯამი (ანუ ყველა გამყოფისა, თვით ამ რიცხვის გარდა) მეორე რიცხვის ტოლია. მათ მათემატიკაში „სრულყოფილ მეგობრებად“ მიიჩნევენ — ძველი ბერძნებიც კი მათ მეგობრობის სიმბოლოდ აღიქვამდნენ! ეს წყვილია 220 და 284. ეს წყვილი (220, 284) არის ცნობილი უმცირესი „მეგობრული წყვილი“, რომელიც ძველ დროში აღმოაჩინეს (შესაძლოა, პითაგორამ ან მისმა მიმდევრებმა), და მრავალი საუკუნის განმავლობაში იგი ერთადერთი ცნობილი ასეთი წყვილი იყო. 220, როგორც ამ ორი რიცხვიდან ერთ-ერთი, რიცხვთა თეორიაში ერთ-ერთ კლასიკურ მაგალითად მიიჩნევა!
Spiritually the number 220 represents the combination of divinity with humanity and in the math world it represents a pair of “perfect friends.” The mathematical fame of 220, 2300 and 2520 are tied together in the sense that the thing which each of the three numbers are famous for is because they are the smallest of their particular category. Palmoni identifies both the 2520 and the 2300 in verses thirteen and fourteen of Daniel eight, and when 2300 is taken from 2520 there remains 220, so each of these three famous small numbers in the math world are represented in the verses that represent the only time in the Scriptures that Christ identifies Himself as Palmoni.
სულიერი თვალსაზრისით რიცხვი 220 წარმოადგენს ღვთაებრივისა და ადამიანურის შეერთებას, ხოლო მათემატიკის სამყაროში იგი წარმოადგენს „სრულყოფილ მეგობართა“ წყვილს. 220-ის, 2300-ისა და 2520-ის მათემატიკური სახელგანთქმულობა ურთიერთდაკავშირებულია იმ აზრით, რომ ამ სამი რიცხვიდან თითოეულის სახელგანთქმულობა განპირობებულია იმით, რომ ისინი თავიანთი შესაბამისი კატეგორიის უმცირესნი არიან. პალმონი დანიელის მერვე თავის მეცამეტე და მეთოთხმეტე მუხლებში განსაზღვრავს როგორც 2520-ს, ისე 2300-ს, და როდესაც 2520-ს გამოაკლდება 2300, დარჩება 220; ამიტომ მათემატიკის სამყაროში ეს სამი სახელგანთქმული მცირე რიცხვი წარმოდგენილია იმ მუხლებში, რომლებიც წმინდა წერილში იმ ერთადერთ დროს აღნიშნავს, როცა ქრისტე საკუთარ თავს პალმონად განსაზღვრავს.
Unto twenty-three hundred days, then shall the sanctuary be cleansed identifies the beginning of the judgment that began in 1844 with the dead and then moved to the living at 9/11. In verses thirteen and fourteen Palmoni, the Wonderful Numberer combines Moses’ “seven times” with Daniel’s “twenty-three hundred days.”
„ორი ათას სამას დღემდე; მაშინ საწმიდარი განიწმიდება“ მიუთითებს სამსჯავროს დასაწყისზე, რომელიც 1844 წელს მკვდრებით დაიწყო და შემდეგ 9/11-ზე ცოცხლებზე გადავიდა. მეცამეტე და მეთოთხმეტე მუხლებში პალმონი, საკვირველი აღმრიცხველი, აერთიანებს მოსეს „შვიდ დროს“ დანიელის „ორი ათას სამას დღესთან“.
Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot?
მაშინ გავიგონე, რომ ერთი წმინდანი ლაპარაკობდა; და სხვა წმიდანმა უთხრა იმ წმიდანს, რომელიც ლაპარაკობდა: რამდენ ხანს გასტანს ხილვა ყოველდღიური მსხვერპლისა და გამაპარტახებელი ურჯულოების შესახებ, რომ საწმიდარიცა და ლაშქარიც ფეხქვეშ გასათელად მიეცეს?
And he said unto me, Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed. Daniel 8:13, 14.
და მან მითხრა: ორ ათას სამას დღემდე; შემდეგ საწმიდარი განიწმიდება. დანიელი 8:13, 14.
The sanctuary and the host represent a prophetic relationship. The purpose of the sanctuary is that God might dwell among His people.
საწმიდარი და მხედრობა წინასწარმეტყველურ ურთიერთმიმართებას გამოხატავენ. საწმიდრის მიზანია, რომ ღმერთი თავის ხალხს შორის დამკვიდრდეს.
And let them make me a sanctuary; that I may dwell among them. Exodus 25:8.
და გააკეთონ ჩემთვის საწმიდარი, რათა დავივანო მათ შორის. გამოსვლა 25:8.
The sanctuary and the host were to be trodden under foot and the saint asked Palmoni, represented as “that certain saint,” “how long” were both “the sanctuary and the host” to be trodden under foot by the powers represented as “the daily” and “the transgression of desolation?” Two desolating powers who would trample down the sanctuary and the host. Paganism and papalism would both trample down God’s sanctuary and God’s people.
საკურთხეველი და მხედრობა უნდა გათელილიყო; და წმიდანმა ჰკითხა პალმონის, წარმოდგენილს როგორც „ერთ-ერთ წმიდანი“, „როდემდე“ იქნებოდნენ ორივენი — „საკურთხეველიც და მხედრობაც“ — გათელილნი იმ ძალთა მიერ, რომლებიც წარმოდგენილნი არიან როგორც „მუდმივი“ და „გაპარტახების ცოდვა“? ორი გამაპარტახებელი ძალა, რომლებიც გათელავდნენ საკურთხეველსა და მხედრობას. წარმართობა და პაპიზმი ორივე გათელავდნენ ღვთის საკურთხეველსა და ღვთის ხალხს.
Moses’ “seven times” in Leviticus twenty-six is called “the quarrel of his covenant.” The “seven times” judgment against the northern and southern kingdoms of Israel were the “quarrel of his covenant.” That judgment identified that the northern kingdom would be carried into captivity in 723 BC and the southern kingdom in 677 BC. Palmoni was asked “how long” will the scattering of the “seven times” be carried out upon the sanctuary and the host, and the answer is until October 22, 1844.
ლევიტელთა ოცდაექვსში მოსეს „შვიდი დრო“ ეწოდება „მისი აღთქმის დავას“. ისრაელის ჩრდილოეთ და სამხრეთ სამეფოებზე გამოტანილი „შვიდი დროის“ მსჯავრი იყო „მისი აღთქმის დავა“. იმ მსჯავრმა განსაზღვრა, რომ ჩრდილოეთი სამეფო ტყვეობაში წაყვანილ იქნებოდა ძვ. წ. 723 წელს, ხოლო სამხრეთი სამეფო — ძვ. წ. 677 წელს. პალმონის ჰკითხეს: „რამდენ ხანს“ გაგრძელდებოდა „შვიდი დროის“ გაფანტვა საწმიდარსა და ლაშქარზე, და პასუხი იყო: 1844 წლის 22 ოქტომბრამდე.
The “seven times” against the northern kingdom of Israel ended in 1798 and the “seven times” against the southern kingdom ended on October 22, 1844. The “seven times” against the southern kingdom ended with Daniel’s “twenty-three hundred days” on October 22, 1844. Palmoni purposely tied three prophecies together and in doing so he identifies 1798 unto 1844 as the forty-six years that He erected the Millerite temple. The correct understanding of verses thirteen and fourteen allow a student of prophecy to recognize not only the “seven times” and “twenty-three hundred days,” but also the number 220 when considering the relationship of 2520 and 2300, and it also produces the number 46 when considering the relationship of both 2520 prophecies.
ისრაელის ჩრდილოეთის სამეფოს წინააღმდეგ მიმართული „შვიდი ჟამი“ დასრულდა 1798 წელს, ხოლო სამხრეთის სამეფოს წინააღმდეგ მიმართული „შვიდი ჟამი“ დასრულდა 1844 წლის 22 ოქტომბერს. სამხრეთის სამეფოს წინააღმდეგ მიმართული „შვიდი ჟამი“ დასრულდა დანიელის „ორი ათას სამასი დღით“ 1844 წლის 22 ოქტომბერს. პალმონიმ განზრახ შეაკავშირა სამი წინასწარმეტყველება და ამით იგი 1798 წლიდან 1844 წლამდე პერიოდს განსაზღვრავს, როგორც ორმოცდაექვს წელს, რომლის განმავლობაში მან აღაშენა მილერიტთა ტაძარი. მეცამეტე და მეთოთხმეტე მუხლების სწორი გაგება წინასწარმეტყველების შემსწავლელს საშუალებას აძლევს, ამოიცნოს არა მხოლოდ „შვიდი ჟამი“ და „ორი ათას სამასი დღე“, არამედ რიცხვი 220-იც, როდესაც განიხილავს 2520-ისა და 2300-ის ურთიერთმიმართებას; და იგი ასევე წარმოშობს რიცხვს 46-ს, როდესაც განიხილავს ორივე 2520-წინასწარმეტყველების ურთიერთმიმართებას.
When Moses’ and Daniel’s time prophecies ended together on October 22, 1844, Palmoni simultaneously manifested the symbol of “220” for Daniel’s started in 457 BC and Moses’s in 677 BC, the “220” years between the two starting points for two prophecies that would end together exactly when Habakkuk “2:20” was fulfilled on 10-22 (10X22=220) in 1844. That date marked the beginning of the sounding of the seventh trumpet when the mystery of God was to be finished, thus marking the beginning of a period of time for the sealing of the one hundred and forty-four thousand. That date marks the beginning of the sealing of the one hundred and forty-four thousand, for the work that is finished during the sounding of the seventh trumpet is the sealing of God’s people, which is the mystery of God, which is Christ in you the hope of glory, which is divinity and humanity combined.
როდესაც მოსესა და დანიელის დროითი წინასწარმეტყველებები ერთად დასრულდა 1844 წლის 22 ოქტომბერს, პალმონიმ იმავე დროს გამოავლინა „220“-ის სიმბოლო დანიელისთვის, რომლის დასაწყისი იყო ძვ. წ. 457 წელს, და მოსესთვის — ძვ. წ. 677 წელს: „220“ წელი ორ საწყის წერტილს შორის იმ ორი წინასწარმეტყველებისთვის, რომლებიც ერთად უნდა დასრულებულიყო სწორედ მაშინ, როცა აბაკუმის „2:20“ აღსრულდა 10-22-ზე (10X22=220), 1844 წელს. იმ თარიღმა აღნიშნო მეშვიდე საყვირის გახმოვანების დასაწყისი, როდესაც ღვთის საიდუმლო უნდა დასრულებულიყო, და ამგვარად აღნიშნა დროის პერიოდის დასაწყისი ას ორმოცდაოთხი ათასის დაბეჭდვისათვის. ეს თარიღი აღნიშნავს ას ორმოცდაოთხი ათასის დაბეჭდვის დასაწყისს, რადგან საქმე, რომელიც სრულდება მეშვიდე საყვირის გახმოვანების დროს, არის ღვთის ხალხის დაბეჭდვა, რაც არის ღვთის საიდუმლო, რაც არის ქრისტე თქვენში, დიდების სასოება, რაც არის ღვთაებრიობისა და ადამიანობის შეერთება.
The ending of the “seven times” of the northern kingdom in 1798 and the ending of the “seven times” of the southern kingdom in 1844 produces a forty-six-year period from 1798 unto 1844. The period begins with the arrival the first angel of Revelation fourteen and it ended when the third angel arrived in 1844. Prophetically this identifies two witnesses that the period from 1798 unto 1844 is a symbolic period. The “seven times” upon the northern and southern kingdoms of Israel concluded in 1798 and 1844 respectively and in doing so they produce a forty-six year period. That period is meaningless without a second witness. Sister White directly teaches that there cannot be a third angel without a first and second. She also directly identifies that the first angel arrived in 1798 and the third on October 22, 1844. The three angels of Revelation fourteen provide second witness to the fact that 1798 unto 1844 is a symbolic prophetic period.
ჩრდილოეთის სამეფოს „შვიდი დროის“ დასრულება 1798 წელს და სამხრეთის სამეფოს „შვიდი დროის“ დასრულება 1844 წელს წარმოშობს ორმოცდაექვსწლიან პერიოდს 1798 წლიდან 1844 წლამდე. ეს პერიოდი იწყება გამოცხადების მეთოთხმეტე თავის პირველი ანგელოზის მოსვლით და სრულდება, როდესაც 1844 წელს მესამე ანგელოზი მოვიდა. წინასწარმეტყველურად ეს მიუთითებს ორ მოწმედ, რომ 1798 წლიდან 1844 წლამდე პერიოდი სიმბოლური პერიოდია. ისრაელის ჩრდილოეთისა და სამხრეთის სამეფოებზე „შვიდი დრო“ შესაბამისად დასრულდა 1798 და 1844 წლებში და ამგვარად წარმოშვა ორმოცდაექვსწლიანი პერიოდი. ეს პერიოდი უაზროა მეორე მოწმის გარეშე. და უაიტი პირდაპირ ასწავლის, რომ არ შეიძლება არსებობდეს მესამე ანგელოზი პირველისა და მეორის გარეშე. იგი ასევე პირდაპირ მიუთითებს, რომ პირველი ანგელოზი მოვიდა 1798 წელს, ხოლო მესამე — 1844 წლის 22 ოქტომბერს. გამოცხადების მეთოთხმეტე თავის სამი ანგელოზი მეორე მოწმედ ადასტურებს იმ ფაქტს, რომ 1798 წლიდან 1844 წლამდე არის სიმბოლური წინასწარმეტყველური პერიოდი.
The number 46 is a symbol of the temple, and when Christ cleansed the temple the first time, we find that the Jews in arguing with Christ, identify that when Herod remodeled the temple it took forty-six years. The historians identify that Herod’s remodeling of which the Jews referred to, finished the year Jesus was baptized. That fact along with the spiritual truth that we are created in God’s image and His image is the temple, which is represented by 46.
რიცხვი 46 ტაძრის სიმბოლოა, და როდესაც ქრისტემ პირველად განწმინდა ტაძარი, ვხედავთ, რომ იუდეველებმა ქრისტესთან დავისას აღნიშნეს, რომ როცა ჰეროდემ ტაძარი გადააკეთა, ამას ორმოცდაექვსი წელი დასჭირდა. ისტორიკოსები მიუთითებენ, რომ ჰეროდეს ის გადაკეთება, რომელსაც იუდეველები გულისხმობდნენ, დასრულდა იმ წელს, როდესაც იესო მოინათლა. ეს ფაქტი ეთანხმება იმ სულიერ ჭეშმარიტებასაც, რომ ჩვენ ღმერთის ხატად ვართ შექმნილნი და მისი ხატი არის ტაძარი, რომელიც წარმოდგენილია რიცხვით 46.
And the Word was made flesh, and dwelt among us, (and we beheld his glory, the glory as of the only begotten of the Father,) full of grace and truth. John 1:14.
და სიტყვა ხორცად იქცა და დაემკვიდრა ჩვენს შორის, (და ჩვენ ვიხილეთ მისი დიდება, დიდება, როგორც მამისაგან შობილი მხოლოდშობილისა,) მადლითა და ჭეშმარიტებით აღსავსე. იოანე 1:14.
The word translated as “dwelt” means tabernacle. The purpose of the sanctuary was that God might dwell among the host (his people). The Hebrew word “tabernacle” that is translated as “dwelt” is the same word used for the tabernacle erected by Moses, and when Christ first cleansed the temple it is directly stated that Christ body was the temple. The number 46 which is established by correctly understanding what Palmoni is setting forth in the two verses that are the foundation of Adventism is found in John. The 46 years are connected with 220 for those who are willing to see.
სიტყვა, რომელიც თარგმნილია როგორც „დამკვიდრდა“, ნიშნავს კარავს. საწმიდრის მიზანი იყო, რომ ღმერთი დამკვიდრებულიყო ბანაკის შუაგულში (თავისი ხალხის შორის). ებრაული სიტყვა „კარავი“, რომელიც თარგმნილია როგორც „დამკვიდრდა“, იგივე სიტყვაა, რომელიც გამოყენებულია მოსეს მიერ აღმართული კარვისთვის; და როდესაც ქრისტემ პირველად განწმინდა ტაძარი, პირდაპირ არის ნათქვამი, რომ ქრისტეს სხეული იყო ტაძარი. რიცხვი 46, რომელიც მყარად დგინდება იმ ორი მუხლის საფუძველზე, რომლებიც ადვენტიზმის საფუძველს შეადგენს, იმის სწორად გაგებით, თუ რას წარმოადგენს პალმონი, იოანესთან გვხვდება. 46 წელი დაკავშირებულია 220-თან მათთვის, ვისაც სურს დანახვა.
And his disciples remembered that it was written, The zeal of thine house hath eaten me up. Then answered the Jews and said unto him, What sign shewest thou unto us, seeing that thou doest these things?
და მისმა მოწაფეებმა გაიხსენეს, რომ წერია: „შენის სახლის შურმა შემჭამა მე.“ მაშინ იუდეველებმა მიუგეს და უთხრეს მას: „რა ნიშანს გვიჩვენებ ჩვენ, რაკი ამას იქმს?“
Jesus answered and said unto them, Destroy this temple, and in three days I will raise it up. Then said the Jews, Forty and six years was this temple in building, and wilt thou rear it up in three days? But he spake of the temple of his body. John 2:17–21.
იესომ მიუგო და უთხრა მათ: დაანგრიეთ ეს ტაძარი, და სამ დღეში აღვადგენ მას. მაშინ იუდეველებმა თქვეს: ორმოცდაექვსი წელი შენდებოდა ეს ტაძარი, და შენ სამ დღეში აღადგენ მას? ხოლო იგი თავისი სხეულის ტაძარზე ლაპარაკობდა. იოანე 2:17–21.
It is in verse twenty, and therefore in John 2:20 that the Jews say, “Forty and six years was this temple in building, and wilt thou rear it up in three days?” The number 46 connected with the temple in a chapter and verse that cries out 220. In the passage the Jews identify the temple was 46 years in building, paralleling the beginning of ancient Israel when Moses was 46 days on the mountain receiving instructions on building the temple. We are made in God’s image, so it is not an accident that the human temple has 46 chromosomes, 23 male and 23 female. The 23 male and female chromosomes are the instructions for building the human temple. Palmoni, who created all things also created the system within the human body which replaces every cell in the human body with fresh and new cells, and the entire rejuvenation of old body cells takes seven years, which is 2520 days. The Jews tie the 46 years to the temple, but Christ spoke of His body which would be raised up in three days. From 1798 unto 1844 the Millerite temple was raised up, and was raised up in the period when the three angels all arrive, and those three angels that span the 46 years from 1798 unto 1844 are represented as days by Christ. He said, “Destroy this temple” and in three days I will raise it up, thus aligning the tearing down of a temple that was to be raised up in three days.
ეს არის მეოცე მუხლში, მაშასადამე იოანე 2:20-ში, სადაც იუდეველები ამბობენ: „ორმოცდაექვსი წელი შენდებოდა ეს ტაძარი, და შენ სამ დღეში აღადგენ მას?“ რიცხვი 46 დაკავშირებულია ტაძართან იმ თავში და მუხლში, რომელიც თითქოს 220-ს ღაღადებს. ამ მონაკვეთში იუდეველები აღნიშნავენ, რომ ტაძარი 46 წელი შენდებოდა, რაც პარალელს ავლებს ძველი ისრაელის დასაწყისთან, როდესაც მოსე 46 დღე იყო მთაზე და იღებდა მითითებებს ტაძრის აშენების შესახებ. ჩვენ ღვთის ხატად ვართ შექმნილნი, ამიტომ შემთხვევითი არ არის, რომ ადამიანის ტაძარს 46 ქრომოსომა აქვს — 23 მამრობითი და 23 მდედრობითი. ეს 23 მამრობითი და 23 მდედრობითი ქრომოსომა არის მითითებები ადამიანის ტაძრის შენებისთვის. პალმონიმ, რომელმაც შექმნა ყოველი, ასევე შექმნა ადამიანის სხეულში მოქმედი სისტემა, რომელიც ადამიანის სხეულის ყოველ უჯრედს ახალი და განახლებული უჯრედებით ცვლის, და ძველი სხეულის უჯრედების სრული განახლება შვიდ წელიწადს, ანუ 2520 დღეს, მოითხოვს. იუდეველები 46 წელს ტაძარს უკავშირებენ, მაგრამ ქრისტე თავისი სხეულის შესახებ ლაპარაკობდა, რომელიც სამ დღეში აღდგებოდა. 1798 წლიდან 1844 წლამდე მილერიტული ტაძარი აღიმართა, და აღიმართა იმ პერიოდში, როდესაც სამივე ანგელოზი მოვიდა, და ეს სამი ანგელოზი, რომლებიც 1798 წლიდან 1844 წლამდე არსებულ 46 წელს მოიცავენ, ქრისტეს მიერ დღეებად არიან წარმოდგენილნი. მან თქვა: „დაანგრიეთ ეს ტაძარი“ და სამ დღეში აღვადგენ მას, რითაც შესაბამისობაში მოიყვანა იმ ტაძრის დანგრევა, რომელიც სამ დღეში უნდა აღმდგარიყო.
Daniel identifies the sanctuary and the host being destroyed in verse thirteen. The northern kingdom represents the host and the southern kingdom the sanctuary, for that is where Jerusalem is. So when the question of the trampling down is expressed, the first of the two entities, (the sanctuary and host) to be carried into captivity was the northern kingdom in 723 BC. 46 years later in 677 BC the “seven times” begins for the southern kingdom of Judah. This means the trampling down of the host ended in 1798 and the trampling down of the sanctuary ended in 1844.
დანიელი მეცამეტე მუხლში განსაზღვრავს, რომ ნადგურდება საწმიდარი და მხედრობა. ჩრდილოეთის სამეფო წარმოადგენს მხედრობას, ხოლო სამხრეთის სამეფო — საწმიდარს, რადგან იერუსალიმი იქ მდებარეობს. ამგვარად, როდესაც გამოითქმის შეკითხვა ფეხქვეშ გათელვის შესახებ, ტყვეობაში წასაყვანი ამ ორი ერთეულიდან (საწმიდარი და მხედრობა) პირველი იყო ჩრდილოეთის სამეფო ძვ. წ. 723 წელს. 46 წლის შემდეგ, ძვ. წ. 677 წელს, სამხრეთის სამეფოსთვის, იუდასთვის, იწყება „შვიდი ჟამი“. ეს ნიშნავს, რომ მხედრობის ფეხქვეშ გათელვა დასრულდა 1798 წელს, ხოლო საწმიდრის ფეხქვეშ გათელვა დასრულდა 1844 წელს.
Ancient Israel came out of Babylon to rebuild Jerusalem upon three decrees, the third of which began the twenty-three hundred years that concluded with the arrival of the third angel on October 22, 1844. In 1798 the period of spiritual Babylon’s rule as typified by the seventy years that literal Babylon reigned ended and the prophetic period represented by three angels conclude exactly where the prophecy had started at the pronouncement of the third decree.
ძველი ისრაელი ბაბილონიდან გამოვიდა იერუსალიმის აღსადგენად სამი ბრძანებულების საფუძველზე, რომელთაგან მესამემ დაიწყო ორი ათას სამასი წელი, რომლებიც დასრულდა მესამე ანგელოზის მოსვლით 1844 წლის 22 ოქტომბერს. 1798 წელს სულიერი ბაბილონის მმართველობის პერიოდი, რომელსაც წინასწარ განასახიერებდა ის სამოცდაათი წელი, რომლის განმავლობაშიც პირდაპირი ბაბილონი მეფობდა, დასრულდა; ხოლო სამი ანგელოზით წარმოდგენილი წინასწარმეტყველური პერიოდი ზუსტად იქ სრულდება, სადაც წინასწარმეტყველება დაიწყო — მესამე ბრძანებულების გამოცხადებისას.
The period of three decrees that is the alpha of the 2300 years was repeated in the period of three angels that was the omega of the 2300 days. Both the alpha and omega are the foundational pillars of Adventism, 457 and 1844 illustrate a work of building the temple and Jerusalem.
სამი ბრძანებულების პერიოდი, რომელიც 2300 წლის ალფა იყო, განმეორდა სამი ანგელოზის პერიოდში, რომელიც 2300 დღის ომეგა იყო. როგორც ალფა, ისე ომეგა ადვენტიზმის საფუძველმდები სვეტებია; 457 და 1844 წარმოაჩენს ტაძრისა და იერუსალიმის აშენების საქმეს.
And speak unto him, saying, Thus speaketh the Lord of hosts, saying, Behold the man whose name is The BRANCH; and he shall grow up out of his place, and he shall build the temple of the Lord: Even he shall build the temple of the Lord; and he shall bear the glory, and shall sit and rule upon his throne; and he shall be a priest upon his throne: and the counsel of peace shall be between them both. Zechariah 6:12, 13.
და ელაპარაკე მას და უთხარი: ასე ამბობს ცაბაოთ უფალი: აჰა, კაცი, რომლის სახელია რტო; და აღმოცენდება იგი თავისი ადგილიდან და ააშენებს უფლის ტაძარს. სწორედ იგი ააშენებს უფლის ტაძარს; და იტვირთავს დიდებას, და დაჯდება და იმეფებს თავის ტახტზე; და მღვდელი იქნება თავის ტახტზე; და მშვიდობის რჩევა იქნება მათ ორს შორის. ზაქარია 6:12, 13.
Christ as the Branch is here identified as He who built the temple of the Lord and just as he was raised up in the third day when the third angel arrived on October 22, 1844 the Millerite temple had been erected by Christ, for it is He who builds the temple of the Lord. Though this was fulfilled in Millerite history its perfect fulfillment is in the time period of the latter rain, for the doubling of the phrase “he shall build the temple of the Lord” allows those who will see that the Lord erected the Millerite temple in 46 years, but that he builds another temple of the one hundred and forty-four thousand during the time of the latter rain, for Peter says that one hundred and forty-four thousand are to raised up as a spiritual house.
ქრისტე, როგორც რტო, აქ იდენტიფიცირებულია როგორც ის, ვინც ააშენა უფლის ტაძარი; და როგორც იგი აღდგა მესამე დღეს, როცა მესამე ანგელოზი მოვიდა 1844 წლის 22 ოქტომბერს, მილერიტული ტაძარი ქრისტეს მიერ იყო აღმართული, ვინაიდან სწორედ ის არის, ვინც აშენებს უფლის ტაძარს. თუმცა, მიუხედავად იმისა, რომ ეს მილერიტულ ისტორიაში აღსრულდა, მისი სრულყოფილი აღსრულება გვიანი წვიმის დროის პერიოდშია, რადგან ფრაზის — „მან ააშენოს უფლის ტაძარი“ — გაორება საშუალებას აძლევს მათ, ვინც დაინახავენ, რომ უფალმა მილერიტული ტაძარი 46 წელიწადში აღმართა, მაგრამ იგი აშენებს კიდევ ერთ ტაძარს — ას ორმოცდაოთხი ათასისა — გვიანი წვიმის დროს, რადგან პეტრე ამბობს, რომ ას ორმოცდაოთხი ათასი უნდა აღიმართოს, როგორც სულიერი სახლი.
When the question of “how long” is asked of Palmoni his answer is “unto twenty-three hundred days then shall the sanctuary be cleansed,” but Moses, Elijah and the Millerites, the papal martyrs, Zechariah and John measuring the temple, Isaiah in chapter six and others unmentioned say the answer to verse thirteen’s question of “how long” is “from 9/11 unto the Sunday law, then shall the sanctuary be cleansed.”
როცა პალმონის ეკითხებიან: „რამდენ ხანს?“ — მისი პასუხია: „ორ ათას სამას დღემდე; მაშინ განიწმინდება საწმიდარი“, ხოლო მოსე, ელია და მილერიტები, პაპობის მოწამეები, ზაქარია და იოანე, რომლებიც ტაძარს ზომავენ, ესაია მეექვსე თავში და სხვებიც, რომლებიც არ არიან მოხსენიებულნი, ამბობენ, რომ მეცამეტე მუხლის კითხვაზე — „რამდენ ხანს?“ — პასუხია: „9/11-დან კვირადღის კანონამდე; მაშინ განიწმინდება საწმიდარი.“
October 22, 1844 was typified by Abraham offering his son, for that typified the cross where the heavenly Father offered up His Son. Moses and the Hebrews at the Red Sea according to the apostle Paul represented baptism, which typifies the cross, which was typified by Abraham on Mount Moriah with Isaac.
1844 წლის 22 ოქტომბერი წინასწარ იყო წარმოსახული აბრაამის მიერ თავისი ძის შეწირვით, რადგან ეს წინასწარმეტყველურად აღნიშნავდა ჯვარს, სადაც ზეციერმა მამამ შესწირა თავისი ძე. მოსე და ებრაელები წითელ ზღვასთან, მოციქულ პავლეს თანახმად, წარმოადგენდნენ ნათლობას, რომელიც წინასახავს ჯვარს, ხოლო ეს, თავის მხრივ, აბრაამის მიერ მორიას მთაზე ისაკთან ერთად იყო წინასწარ წარმოსახული.
Moreover, brethren, I would not that ye should be ignorant, how that all our fathers were under the cloud, and all passed through the sea; And were all baptized unto Moses in the cloud and in the sea. 1 Corinthians 10:1, 2.
ამასთანავე, ძმანო, არ მსურს, რომ თქვენ უცოდინარნი იყოთ იმის შესახებ, რომ ყველა ჩვენი მამა ღრუბლის ქვეშ იყო და ყველამ ზღვა გადაიარა; და ყველანი მოინათლნენ მოსესადმი ღრუბელში და ზღვაში. 1 კორინთელთა 10:1, 2.
This of course means that baptism is represented by October 22, 1844 which is where Noah’s family of eight was baptized. “Eight” being a symbol of resurrection.
ეს, ცხადია, ნიშნავს, რომ ნათლობა წარმოდგენილია 1844 წლის 22 ოქტომბრით, როდესაც ნოეს რვასულიანი ოჯახი მოინათლა. „რვა“ აღდგომის სიმბოლოა.
Which sometime were disobedient, when once the longsuffering of God waited in the days of Noah, while the ark was a preparing, wherein few, that is, eight souls were saved by water. The like figure whereunto even baptism doth also now save us (not the putting away of the filth of the flesh, but the answer of a good conscience toward God,) by the resurrection of Jesus Christ. 1 Peter 3:20, 21.
რომელნიც ოდესღაც ურჩნი იყვნენ, როცა ღვთის სულგრძელება ელოდა ნოეს დღეებში, ვიდრე კიდობანი მზადდებოდა, რომელშიც მცირედნი, ესე იგი რვა სული, წყლით იქნენ გადარჩენილნი. ამის მსგავს სახედ ახლა ნათლისღებაც გვაცხონებს ჩვენც (არა ხორცის სიბინძურის ჩამორეცხვით, არამედ ღვთის მიმართ კეთილი სინდისის პასუხით) იესო ქრისტეს აღდგომით. 1 პეტრე 3:20, 21.
To misunderstand any element of truth that has been revealed about October 22, 1844 is parallel to misunderstanding the testimony of Noah in the ark, Moses at the Red Sea, Abraham on Mount Moriah and Jesus upon the cross. On that date the third angel arrived into history, and he is the angel that seals God’s people.
1844 წლის 22 ოქტომბრის შესახებ გამოცხადებული ჭეშმარიტების რომელიმე ელემენტის არასწორად გაგება პარალელურია ნოეს მოწმობის არასწორად გაგებისა კიდობანში, მოსეს — წითელ ზღვასთან, აბრაამისა — მორიას მთაზე და იესოსი — ჯვარზე. იმ თარიღზე მესამე ანგელოზი შემოვიდა ისტორიაში, და იგი არის ანგელოზი, რომელიც ბეჭედს ასვამს ღვთის ხალხს.
“I then saw the third angel. Said my accompanying angel, ‘Fearful is his word, awful is his mission. He is the angel that is to select the wheat from the tares, and seal or bind the wheat for the heavenly garner.’ These things should engage the whole mind, the whole attention. Again I was shown the necessity of those who believe we are having the last message of mercy, being separate from those who are daily receiving or imbibing new error. I saw that neither young nor old should attend the assemblies of those who are in error and darkness. Said the angel, ‘Let the mind cease to dwell on things of no profit.’” Manuscript Releases, volume 5, 425.
„შემდეგ ვიხილე მესამე ანგელოზი. ჩემმა თანმხლებმა ანგელოზმა თქვა: „საშიშია მისი სიტყვა, შემაძრწუნებელია მისი მისია. იგი ის ანგელოზია, რომელმაც ხორბალი სარეველისაგან უნდა გამოარჩიოს და ხორბალი ზეციური ბეღლისათვის დაბეჭდოს ან შეკრას.“ ამ საგნებმა მთელი გონება, მთელი ყურადღება უნდა დაიკავოს. კვლავ მეჩვენა იმის აუცილებლობა, რომ ისინი, ვისაც სწამს, რომ ჩვენ ვიღებთ წყალობის უკანასკნელ უწყებას, განცალკევებულნი იყვნენ მათგან, ვინც ყოველდღიურად იღებს ან ითვისებს ახალ ცდომილებას. ვიხილე, რომ არც ახალგაზრდებმა და არც ხანდაზმულებმა არ უნდა დაესწრონ იმათ შეკრებებს, ვინც ცდომილებასა და სიბნელეში არიან. ანგელოზმა თქვა: „დაე, გონებამ შეწყვიტოს უსარგებლო საგნებზე დაყოვნება.““ Manuscript Releases, ტომი 5, 425.
So along with the sacred prophetic lines that typified the date, the third angel arrived and began his work, which includes separating the wise and foolish virgins represented as wheat and tares in the passage. Not understanding how thoroughly 1844 has been sacredly typified, or not knowing what has been revealed concerning the waymarks that were connected to 1844 and continued on to 1863 leaves a soul unprepared to grapple prophetically with the implications of the fact that Christ is the central subject of the two verses that represent the foundation of Adventism, and that there Christ is recognized as Palmoni, the creator of mathematics and everything else.
ამგვარად, იმ წმიდა წინასწარმეტყველურ ხაზებთან ერთად, რომლებმაც ეს თარიღი წინასწარ წარმოაჩინეს, მოვიდა მესამე ანგელოზი და დაიწყო თავისი საქმე, რომელიც მოიცავს ბრძენი და უგუნური ქალწულების გამიჯვნას, რომლებიც მონაკვეთში ხორბლად და ღვარძლად არიან წარმოდგენილნი. იმის ვერგაგება, თუ რამდენად საფუძვლიანად არის 1844 წელი წმიდად წინასწარ ნიმუშად წარმოდგენილი, ან იმის არცოდნა, რაც გამოცხადდა იმ ნიშნულების შესახებ, რომლებიც 1844 წელთან იყო დაკავშირებული და 1863 წლამდე გრძელდებოდა, სულს მოუმზადებელს ტოვებს, რათა წინასწარმეტყველურად შეეჭიდოს იმ ფაქტის შედეგებს, რომ ქრისტე არის იმ ორი მუხლის ცენტრალური საგანი, რომლებიც ადვენტიზმის საფუძველს წარმოადგენენ, და რომ იქ ქრისტე აღიარებულია როგორც პალმონი, მათემატიკისა და ყოველივე დანარჩენის შემოქმედი.
The current answer to the question of verse thirteen is different than the answer was in 1845. In 1845 the pioneers were shaking off a great disappointment, beginning to grapple with the idea that the Lord had restored the gift of a prophet as had not been done since the time of the disciples. They were seeking to understand the implication of the message of the third angel, and awakening to the fact that the experience that had just went through was nothing less than sacred history. By 1850 they were offering a new pioneer chart to correct and replace the 1843 pioneer chart. Both the charts were identified by Sister White as being fulfillments of Habakkuk chapter two’s “tables.” This being the case 1850 is an established fulfillment of God’s prophetic Word.
მეცამეტე მუხლის საკითხზე დღევანდელი პასუხი განსხვავდება იმ პასუხისგან, რაც 1845 წელს იყო. 1845 წელს პიონერები დიდ იმედგაცრუებას იშორებდნენ, იწყებდნენ დაპირისპირებას იმ აზრთან, რომ უფალმა აღადგინა წინასწარმეტყველების ნიჭი ისე, როგორც ეს მოწაფეთა დროის შემდეგ აღარ მომხდარა. ისინი ცდილობდნენ გაეგოთ მესამე ანგელოზის უწყების მნიშვნელობა და ეღვიძებოდათ იმის შეცნობას, რომ ის გამოცდილება, რომლის გავლაც მათ ახლახან მოუწიათ, სხვა არაფერი იყო, თუ არა წმინდა ისტორია. 1850 წლისთვის ისინი წარადგენდნენ ახალ პიონერულ სქემას, რათა 1843 წლის პიონერული სქემა შეესწორებინათ და შეეცვალათ. ორივე სქემა დას უაიტმა დაასახელა, როგორც აბაკუმის წიგნის მეორე თავის „ტაბლებების“ აღსრულებები. ამრიგად, 1850 წელი ღვთის წინასწარმეტყველური სიტყვის დადგენილი აღსრულებაა.
The pioneers understood and wrote that to deny that the 1843 chart was not a fulfillment of Habakkuk chapter two’s “tables” was to leave the original faith. Sister White endorsed the chart as being directed by the hand of the Lord, and as a fulfillment of Habakkuk, and she placed the same endorsement upon the 1850 chart. Habakkuk identifies “tables” in the plural, and when the 1843 chart was printed in May of 1842, it was printed with an error in some of the figures that the Lord held His hand over. In 1850 a new chart was made available which corrected that error in the figures. Habakkuk’s tables represent fulfillments of prophecy, and those prophecies were fulfilled from May 1842 unto January 1850.
პიონერებს ესმოდათ და წერდნენ, რომ უარყოფა იმისა, თითქოს 1843 წლის სქემა არ ყოფილიყო აბაკუმის მეორე თავის „დაფების“ აღსრულება, ნიშნავდა თავდაპირველი რწმენის დატოვებას. დასმა უაითმა სქემა მოიწონა, როგორც უფლის ხელით მიმართულიც და აბაკუმის აღსრულებაც, და იგივე მოწონება მან 1850 წლის სქემასაც მიანიჭა. აბაკუმი „დაფებს“ მრავლობითში მოიხსენიებს, და როდესაც 1843 წლის სქემა 1842 წლის მაისში დაიბეჭდა, იგი დაიბეჭდა ზოგიერთ რიცხვში არსებული შეცდომით, რომელსაც უფალმა თავისი ხელი გადააფარა. 1850 წელს ხელმისაწვდომი გახდა ახალი სქემა, რომელმაც ეს შეცდომა რიცხვებში გაასწორა. აბაკუმის დაფები წინასწარმეტყველების აღსრულებებს წარმოადგენს, და ეს წინასწარმეტყველებები აღსრულდა 1842 წლის მაისიდან 1850 წლის იანვრამდე.
The 1843 or beginning table had an error and the ending table of 1850 had no error. The period from May of 1842 until January 1850 is an established prophetic period, and May of 1842, and also January 1850 represents prophetic waymarks and those waymarks contain the signature of Alpha and Omega. The alpha or first letter and the omega, the last and twenty-second letter. 1842 is alpha and 1850 is omega, and if we took those two Hebrew letters and placed the thirteenth letter of the Hebrew alphabet, we would construct the Hebrew word “truth” that is spelled with the first, thirteenth and twenty-second letters of the Hebrew alphabet.
1843 წლის, ანუ საწყის ცხრილს, ჰქონდა შეცდომა, ხოლო 1850 წლის დასასრულის ცხრილს შეცდომა არ ჰქონდა. 1842 წლის მაისიდან 1850 წლის იანვრამდე პერიოდი დადგენილი წინასწარმეტყველური პერიოდია, და 1842 წლის მაისი, ისევე როგორც 1850 წლის იანვარი, წარმოადგენს წინასწარმეტყველურ ნიშნულებს, და ეს ნიშნულები შეიცავს ალფასა და ომეგას ხელწერას. ალფა, ანუ პირველი ასო, და ომეგა, უკანასკნელი და ოცდამეორე ასო. 1842 არის ალფა და 1850 არის ომეგა, და თუ ამ ორ ებრაულ ასოს დავუმატებდით ებრაული ანბანის მეცამეტე ასოს, შევადგენდით ებრაულ სიტყვას „ჭეშმარიტება“, რომელიც იწერება ებრაული ანბანის პირველი, მეცამეტე და ოცდამეორე ასოებით.
The prophetic logic brought to bear upon the waymarks of 1842 and 1850 is that they are tied together by “error.” The alpha had an error and the omega corrected that very same error, so what stands between the alpha and omega letters is “error” a symbol of rebellion, which is what the number thirteen represents. 1842 to 1850 is an established prophetic period containing the signature of Alpha and Omega and it is the “truth.” Until that history is seriously and spiritually investigated by a Laodicean Seventh-day Adventist they are virtually blinded to the obvious TRUTH which the prophetic period of Habakkuk’s tables from 1842 to 1850 establishes beyond any doubt. The truth that together are established by the two witnesses is that the 1850 chart has no errors. The 1850 chart, as with the 1843 chart contains Moses’ “seven times,” and on both charts the “seven times” is placed in the center of the chart running top to bottom illustrating the period of the “seven times” beginning in 677 BC unto 1844. The 2520 is not simply on the chart, it is the center of the chart.
1842 და 1850 წლების ნიშნულებზე მიმართებული წინასწარმეტყველური ლოგიკა ის არის, რომ ისინი ერთმანეთთან „შეცდომით“ არიან შეკავშირებულნი. ალფას ჰქონდა შეცდომა, ხოლო ომეგამ სწორედ იგივე შეცდომა გამოასწორა; ამგვარად, რაც ალფასა და ომეგას ასოებს შორის დგას, არის „შეცდომა“ — ამბოხის სიმბოლო, რასაც რიცხვი ცამეტი წარმოადგენს. 1842-დან 1850 წლამდე პერიოდი დადგენილი წინასწარმეტყველური პერიოდია, რომელიც ალფასა და ომეგას ხელწერას შეიცავს, და იგი არის „ჭეშმარიტება“. ვიდრე ეს ისტორია ლაოდიკიელი მეშვიდე დღის ადვენტისტის მიერ სერიოზულად და სულიერად არ იქნება გამოკვლეული, ისინი ფაქტობრივად დაბრმავებულნი არიან იმ აშკარა ჭეშმარიტების მიმართ, რომელსაც აბაკუმის ცხრილების წინასწარმეტყველური პერიოდი — 1842-დან 1850 წლამდე — ყოველგვარ ეჭვს მიღმა ამყარებს. ჭეშმარიტება, რომელსაც ორი მოწმე ერთად ამყარებს, ის არის, რომ 1850 წლის დიაგრამას შეცდომები არ აქვს. 1850 წლის დიაგრამა, ისევე როგორც 1843 წლის დიაგრამა, შეიცავს მოსეს „შვიდ დროს“, და ორივე დიაგრამაზე „შვიდი დრო“ დიაგრამის ცენტრშია მოთავსებული, ზემოდან ქვემოთ გამავალი სახით, რითაც გამოსახავს „შვიდი დროის“ პერიოდს, რომელიც იწყება ძვ. წ. 677 წელს და გრძელდება 1844 წლამდე. 2520 უბრალოდ დიაგრამაზე კი არ არის მოთავსებული — იგი დიაგრამის ცენტრია.
What is depicted in the center of the prophetic line illustrating the “seven times” is the cross. The center of both tables is the 2520 timeline running from top to bottom. In the middle is the cross. The cross was the middle of the week Christ confirmed the covenant with many in fulfillment of Daniel nine verse twenty-seven. That week represents seven years, which prophetically is 2520 days. As with the tables, in the very center of the 2520 days, Christ was confirming the covenant on the cross. From Christ’s baptism until the cross was 1260 days prophetically. This means that from the baptism to the cross there would be 1260 morning offerings and 1260 evening offerings leading to the cross, but at the cross that final sacrificial lamb escaped from the priest, and the Lamb of God became the evening sacrifice and thus represented the 2520th Lamb offering since the baptism.
წინასწარმეტყველური ხაზის შუაგულში, რომელიც „შვიდ ჟამს“ ასახავს, გამოსახულია ჯვარი. ორივე ცხრილის ცენტრი არის 2520-წლიანი დროის ხაზი, რომელიც ზემოდან ქვემოთ მიმდინარეობს. შუაგულში არის ჯვარი. ჯვარი იყო იმ კვირის შუაგული, რომლის განმავლობაშიც ქრისტემ მრავალთათვის აღთქმა დაამტკიცა, დანიელის წიგნის მეცხრე თავის ოცდამეშვიდე მუხლის აღსრულებაში. ის კვირა შვიდ წელს წარმოადგენს, რაც წინასწარმეტყველურად 2520 დღეს ნიშნავს. როგორც ცხრილებში, ასევე 2520 დღის ზუსტ შუაგულში ქრისტე ჯვარზე აღთქმას ამტკიცებდა. ქრისტეს ნათლობიდან ჯვრამდე წინასწარმეტყველურად 1260 დღე იყო. ეს ნიშნავს, რომ ნათლობიდან ჯვრამდე იქნებოდა 1260 დილის შესაწირავი და 1260 საღამოს შესაწირავი, რომლებიც ჯვრამდე მიდიოდა; მაგრამ ჯვარზე ის საბოლოო სამსხვერპლო კრავი მღვდელს დაუსხლტა, და ღვთის კრავი გახდა საღამოს მსხვერპლი და ამგვარად წარმოადგენდა ნათლობიდან მოყოლებულ 2520-ე კრავის შესაწირავს.
The center of the week was the cross and the center of both sacred tables is the cross, but in each case the Lamb is set within the truth symbolically represented by 2520. The cross is set in the middle of 2520 days and at the cross Jesus was the 2520th and last offering. The history between May of 1842 and January 1850 represents error and Christ, the truth was set between two criminals, though He was not a criminal He was being treated as such. We therefore have three criminals, one who will be lost and one who will be saved. The three criminals are three waymarks tied together by crime, though the middle waymark is the opposite of the alpha and omega criminal. The alpha and omega criminals are connected by the middle waymark, the cross.
კვირის ცენტრი იყო ჯვარი, და ორივე წმიდა ცხრილის ცენტრი არის ჯვარი, მაგრამ თითოეულ შემთხვევაში კრავი მოთავსებულია იმ ჭეშმარიტების ფარგლებში, რომელსაც სიმბოლურად წარმოადგენს 2520. ჯვარი დგას 2520 დღის შუაგულში, და ჯვარზე იესო იყო 2520-ე და უკანასკნელი შესაწირავი. ისტორია 1842 წლის მაისსა და 1850 წლის იანვარს შორის წარმოადგენს შეცდომას, ხოლო ქრისტე, ჭეშმარიტება, დაყენებულ იქნა ორ ავაზაკს შორის; თუმცა თავად ავაზაკი არ იყო, მას ისე ეპყრობოდნენ, როგორც ავაზაკს. ამგვარად, ჩვენ გვყავს სამი ავაზაკი: ერთი, რომელიც დაიღუპება, და ერთი, რომელიც გადარჩება. ეს სამი ავაზაკი სამი გზისნიშანია, დანაშაულით ერთმანეთთან შეკრული, თუმცა შუა გზისნიშანი არის ალფა და ომეგა ავაზაკის საპირისპირო. ალფა და ომეგა ავაზაკები ერთმანეთთან დაკავშირებულნი არიან შუა გზისნიშნით — ჯვრით.
With Habakkuk’s tables from 1842 unto 1850, error was the middle letter that tied together with the first and last waymark. The middle waymark at the cross tied the three criminals together, but the middle waymark in these is not error, it is Truth, and an element of truth that is upheld by both the cross and Habakkuk’s tables is that the 2520, the “seven times” of Leviticus twenty-six is truth, and in the context of the logic just set forth, to reject the 2520 is to reject Jesus.
ჰაბაკუკის ცხრილებში 1842 წლიდან 1850 წლამდე, შეცდომა იყო შუა ასო, რომელიც ერთად აკავშირებდა პირველ და უკანასკნელ სასაზღვრო ნიშნულს. შუა სასაზღვრო ნიშნულმა ჯვარზე სამი დამნაშავე ერთმანეთთან დააკავშირა, მაგრამ აქ შუა სასაზღვრო ნიშნული შეცდომა კი არ არის, არამედ ჭეშმარიტებაა; და ჭეშმარიტების ერთ-ერთი ელემენტი, რომელსაც როგორც ჯვარი, ისე ჰაბაკუკის ცხრილები ამტკიცებს, არის ის, რომ 2520 — ლევიანთა ოცდამეექვსე თავის „შვიდი ჟამი“ — ჭეშმარიტებაა, და იმ ლოგიკის კონტექსტში, რომელიც ახლახან იქნა ჩამოყალიბებული, 2520-ის უარყოფა იესოს უარყოფას ნიშნავს.
When Palmoni, the Wonderful Numberer states, “Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed,” He is answering the prophetic question of “how long.” The answer is no longer 1844, for the Philadelphian Millerite movement ceased in 1856 as it was then identified by James and Ellen White that the movement had transitioned from Philadelphia to Laodicea. When Sister White drew that line in the sand. it meant until that condition changed that the relation of God with His people was to be understood as representing a separation, for He stands outside knocking on the hearts of Laodiceans seeking for entrance. His divinity is not within their humanity. The very work Christ began on October 22, 1844 was to combine His divinity with humanity, and Christ was willing to do that very thing, but it was not to be.
როცა პალმონი, საკვირველი მთვლელი, აცხადებს: „ორი ათას სამას დღემდე; მაშინ განიწმიდება საწმიდარი,“ იგი პასუხობს წინასწარმეტყველურ კითხვას: „რამდენ ხანს?“ პასუხი აღარ არის 1844, რადგან ფილადელფიური მილერიტული მოძრაობა 1856 წელს შეწყდა, ვინაიდან მაშინ ჯეიმსმა და ელენ უაითმა დაადგინეს, რომ მოძრაობა ფილადელფიიდან ლაოდიკიაში იყო გადასული. როცა დამ უაითმა ქვიშაზე ის ზღვარი გაავლო, ეს ნიშნავდა, რომ, ვიდრე ის მდგომარეობა შეიცვლებოდა, ღმერთისა და მისი ხალხის ურთიერთობა უნდა გაგებულიყო როგორც განყოფის აღმნიშვნელი, რადგან იგი გარეთ დგას და აკაკუნებს ლაოდიკიელთა გულებზე, შესასვლელს ეძიებს. მისი ღვთაებრიობა მათ ადამიანურობაში არ არის. სწორედ ის საქმე, რომელიც ქრისტემ 1844 წლის 22 ოქტომბერს დაიწყო, იყო თავისი ღვთაებრიობის ადამიანობასთან შეერთება, და ქრისტე მზად იყო სწორედ ეს გაეკეთებინა, მაგრამ ასე არ უნდა მომხდარიყო.
“Had Adventists, after the great disappointment in 1844, held fast their faith and followed on unitedly in the opening providence of God, receiving the message of the third angel and in the power of the Holy Spirit proclaiming it to the world, they would have seen the salvation of God, the Lord would have wrought mightily with their efforts, the work would have been completed, and Christ would have come ere this to receive His people to their reward. But in the period of doubt and uncertainty that followed the disappointment, many of the advent believers yielded their faith. . . . Thus the work was hindered, and the world was left in darkness. Had the whole Adventist body united upon the commandments of God and the faith of Jesus, how widely different would have been our history!” Evangelism, 695.
„ადვენტისტებს, 1844 წლის დიდი იმედგაცრუების შემდეგ, მტკიცედ რომ შეენარჩუნებინათ თავიანთი რწმენა და ერთსულოვნად გაჰყოლოდნენ ღვთის გამხსნელ განგებულებას, მიეღოთ მესამე ანგელოზის უწყება და სულიწმიდის ძალით ექადაგათ იგი ქვეყნიერებისთვის, იხილავდნენ ღვთის ხსნას; უფალი ძლიერად იმოქმედებდა მათ ძალისხმევასთან ერთად, საქმე დასრულებული იქნებოდა და ქრისტე აქამდე უკვე მოვიდოდა, რათა თავისი ხალხი მიეღო მათი საზღაურის მისაღებად. მაგრამ იმ ეჭვისა და გაურკვევლობის პერიოდში, რომელიც იმედგაცრუებას მოჰყვა, ადვენტის მორწმუნეთაგან მრავალმა უარყო თავისი რწმენა.... ამგვარად საქმე შეფერხდა და ქვეყნიერება სიბნელეში დარჩა. მთელი ადვენტისტური სხეული ღვთის მცნებებსა და იესოს რწმენაზე რომ გაერთიანებულიყო, რაოდენ მეტად განსხვავებული იქნებოდა ჩვენი ისტორია!“ Evangelism, 695.
Repeating the history of ancient Israel the Lord brought modern Israel out of the darkness of Dark Ages and entered into covenant with them at the Red Sea, for baptism is a symbol of covenant relationship. But Israel is to be tested whether they would keep the covenant. With ancient Israel they failed ten tests according to the book of Numbers. At the tenth failure they were condemned to die in the wilderness over forty years, thus providing an example of modern Israel’s rejection of the Laodicean message of 1856. As with ancient Israel’s failure of ten progressive tests (ten being a symbol of a test), from the arrival of the third angel in 1844 unto 1856 a progressive testing process was brought upon the Philadelphian Millerite movement.
ძველი ისრაელის ისტორიის განმეორებით, უფალმა თანამედროვე ისრაელი ბნელი საუკუნეების წყვდიადიდან გამოიყვანა და მათთან აღთქმაში შევიდა წითელ ზღვასთან, რადგან ნათლობა აღთქმური ურთიერთობის სიმბოლოა. მაგრამ ისრაელი უნდა გამოცდილი ყოფილიყო, შეინახავდნენ თუ არა ისინი აღთქმას. ძველ ისრაელთან დაკავშირებით, რიცხვთა წიგნის თანახმად, მათ ათი გამოცდა ვერ ჩააბარეს. მეათე ჩავარდნისას ისინი უდაბნოში ორმოც წელზე მეტი ხნით სასიკვდილოდ იქნენ მსჯავრდადებულნი, რითაც მოცემულია თანამედროვე ისრაელის მიერ 1856 წლის ლაოდიკიის გზავნილის უარყოფის მაგალითი. როგორც ძველმა ისრაელმა ათი თანმიმდევრული გამოცდა ვერ ჩააბარა (ათი გამოცდის სიმბოლოა), ისე 1844 წელს მესამე ანგელოზის მოსვლიდან 1856 წლამდე ფილადელფიური მილერიტული მოძრაობის თავზე თანდათანობითი გამოცდის პროცესი იქნა მოტანილი.
The ten tests from the Red Sea to the first rebellion at Kadesh is represented as a prophetic period for it has the number ten tying the period together. Ten being a symbol of a test, ten tests identified the ten tribes that rejected the covenant and failed the tenth test and the testing process. The period began at the Red Sea crossing and the Ten Commandments are represented as the first of the ten tests after the sea, the first test being the Sabbath the symbol and seal of the Ten Commandments (represented by the mana). When the period of ten tests in ancient Israel is so clearly set forth as a specific prophetic period and the Spirit of Prophecy informs us that the Red Sea crossing typified October 22, 1844, then we should know that at that point a progressive testing process began. Adventism does not know that, so they are unable to see that in 1863 they were assigned to die in the Laodicean wilderness until the Sunday law, the very law they were given to proclaim a warning about at the very beginning of the testing process that led to 1863.
წითელი ზღვისგან კადეშში პირველ ამბოხებამდე ათი გამოცდა წარმოდგენილია როგორც წინასწარმეტყველური პერიოდი, ვინაიდან ამ პერიოდს ერთმანეთთან აკავშირებს რიცხვი ათი. ათი, როგორც გამოცდის სიმბოლო, ამოიცნობდა იმ ათ ტომს, რომლებმაც აღთქმა უარყვეს და ვერ გაუძლეს მეათე გამოცდას და გამოცდის მთელ პროცესს. ეს პერიოდი დაიწყო წითელი ზღვის გადაკვეთით, და ათი მცნება წარმოდგენილია როგორც ზღვის შემდეგი ათი გამოცდიდან პირველი; პირველი გამოცდა იყო შაბათი — ათი მცნების სიმბოლო და ბეჭედი (წარმოდგენილი მანანით). როდესაც ძველ ისრაელში ათი გამოცდის პერიოდი ასე მკაფიოდ არის წარმოჩენილი, როგორც განსაზღვრული წინასწარმეტყველური პერიოდი, და წინასწარმეტყველების სული გვამცნობს, რომ წითელი ზღვის გადაკვეთა 1844 წლის 22 ოქტომბრის ტიპი იყო, მაშინ უნდა ვიცოდეთ, რომ იმ მომენტში დაიწყო გამოცდის თანდათანობითი პროცესი. ადვენტიზმმა ეს არ იცის, ამიტომ ისინი ვერ ხედავენ, რომ 1863 წელს მათ მიესაჯათ სიკვდილი ლაოდიკიის უდაბნოში კვირის კანონამდე, იმავე კანონამდე, რომლის შესახებაც მათ თავიდანვე, გამოცდის იმ პროცესის დასაწყისშივე, რომელიც 1863 წლამდე მიდიოდა, გაფრთხილების ქადაგება დაევალათ.
When the pronouncement of the Laodicea condition came upon Millerite Adventism in 1856 “new wine” was published upon the “seven times.” The new light was never accepted and seven years later, or 2520 prophetic days later the Laodicean Millerite movement ended and became the Laodicean Seventh-day Adventist church. Moses was willing to go into the Promised Land, but the tenth test had arrived, and of course it was a foundational test, for the very work assigned to Moses from the outset was to lead God’s people to the Promised Land. That was the work before Moses arrived in Egypt. The tenth test had arrived and the rebels vacillated over entering the Promised Land.
როდესაც 1856 წელს მილერიტულ ადვენტიზმზე ლაოდიკიის მდგომარეობის გამოცხადება მოვიდა, „შვიდ ჟამზე“ გამოქვეყნდა „ახალი ღვინო“. ეს ახალი ნათელი არასოდეს იქნა მიღებული და შვიდი წლის შემდეგ, ანუ 2520 წინასწარმეტყველური დღის შემდეგ, ლაოდიკიელმა მილერიტულმა მოძრაობამ დასასრული ჰპოვა და ლაოდიკიურ მეშვიდე დღის ადვენტისტთა ეკლესიად იქცა. მოსე მზად იყო აღთქმულ ქვეყანაში შესასვლელად, მაგრამ მეათე გამოცდა დამდგარიყო, და, ცხადია, ეს იყო საფუძველმდებელი გამოცდა, რადგან მოსესთვის თავიდანვე მინდობილი სწორედ ის საქმე იყო, რომ ღვთის ხალხი აღთქმულ ქვეყანაში შეეყვანა. ეს იყო ის საქმე, რომელიც მოსეს ეგვიპტეში მისვლამდეც ედო წინ. მეათე გამოცდა დამდგარიყო, და ამბოხებულები აღთქმულ ქვეყანაში შესვლასთან დაკავშირებით მერყეობდნენ.
And I said unto you, Ye are come unto the mountain of the Amorites, which the Lord our God doth give unto us. Behold, the Lord thy God hath set the land before thee: go up and possess it, as the Lord God of thy fathers hath said unto thee; fear not, neither be discouraged. And ye came near unto me every one of you, and said, We will send men before us, and they shall search us out the land, and bring us word again by what way we must go up, and into what cities we shall come. And the saying pleased me well: and I took twelve men of you, one of a tribe. Deuteronomy 1:20–23.
და გითხარით თქვენ: თქვენ მოხვედით ამორეველთა მთასთან, რომელსაც უფალი, ჩვენი ღმერთი, გვაძლევს ჩვენ. აჰა, უფალმა, შენმა ღმერთმა, დაგიდო წინაშე ეს ქვეყანა; ადი და დაიმკვიდრე იგი, როგორც გითხრა უფალმა, შენი მამების ღმერთმა; ნუ გეშინია და ნუ შედრკები. და მომიახლოვდით ყოველი თქვენგანი და თქვით: გავგზავნოთ კაცები ჩვენს წინაშე, რათა გამოიკვლიონ ჩვენთვის ეს ქვეყანა და კვლავ მოგვიტანონ ამბავი, რომელი გზით უნდა ავიდეთ და რომელ ქალაქებში მივალთ. და ეს სიტყვა კეთილად მომეჩვენა; და ავიყვანე თქვენგან თორმეტი კაცი, თითოეული ტომიდან ერთი. მეორე რჯული 1:20–23.
From that point until the twelve spies return represents the history when the last foundational test arrived in 1856 and for seven years the Laodicean Millerites search the land until they chose to cease as a movement and become a church.
ამ წერტილიდან იმ დრომდე, ვიდრე თორმეტი მზვერავი დაბრუნდება, წარმოდგენილია ის ისტორია, როდესაც უკანასკნელი საფუძვლიანი გამოცდა მოვიდა 1856 წელს, და შვიდი წლის განმავლობაში ლაოდიკიელი მილერიტები იკვლევენ ქვეყანას, ვიდრე არ აირჩევენ, შეწყვიტონ მოძრაობად არსებობა და იქცნენ ეკლესიად.
The first truth discovered by Miller was the “seven times” making it the foundation of the foundational truths that make up Jeremiah’s old paths. The last new prophetic light brought to Adventism was in 1856 and it was a series of articles on the “seven times.” There is a great deal of light associated with a deep study of these historical facts, but if we are going to be able to identify why the answer of verse fourteen of Daniel eight is “from 9/11 unto the Sunday law, then shall the sanctuary be cleansed,” we must keep moving forward.
მილერის მიერ აღმოცენებული პირველი ჭეშმარიტება იყო „შვიდი ჟამი“, რამაც იგი აქცია იმ საბაზისო ჭეშმარიტებათა საფუძვლად, რომლებიც იერემიას ძველ ბილიკებს შეადგენენ. ადვენტიზმში მოტანილი უკანასკნელი ახალი წინასწარმეტყველური ნათელი 1856 წელს იქნა მიტანილი, და იგი წარმოადგენდა სტატიების სერიას „შვიდი ჟამის“ შესახებ. ამ ისტორიული ფაქტების ღრმა შესწავლასთან დაკავშირებულია უხვი ნათელი, მაგრამ თუ უნდა შევძლოთ, განვსაზღვროთ, რატომ არის დანიელის მერვე თავის მეთოთხმეტე მუხლის პასუხი: „9/11-დან საკვირაო კანონის დადგომამდე, მაშინ განიწმიდება საწმიდარი,“ უნდა განვაგრძოთ წინ სვლა.
The work which Christ began in 1844 was turned aside in 1863, so the “cleansing” of the sanctuary that began at that time was put on hold while God’s people began to traverse the wilderness of Laodicea. For this reason, the work that was to be accomplished by Christ in the period of 1844 to 1863, was of necessity to be repeated when the third angel, who is the angel who separates and seals ultimately accomplishes the work represented by “cleansing.” The prophetic waymarks of 1844 to 1863 are the waymarks in which Christ would have accomplished the work of cleansing the sanctuary, and those waymarks represent the history where the work will be accomplished. If it can be shown that 1844 unto 1863 represents the period of 9/11 unto the Sunday law, the question of “how long” is in agreement with the other lines represented by “how long.”
საქმე, რომელიც ქრისტემ 1844 წელს დაიწყო, 1863 წელს გადაიდო; ამიტომ, საკურთხევლის „განწმენდა“, რომელიც იმ დროს დაიწყო, შეჩერებულ იქნა, სანამ ღვთის ხალხმა ლაოდიკეის უდაბნოს გავლა დაიწყო. ამ მიზეზით, საქმე, რომელიც ქრისტეს მიერ 1844-დან 1863 წლამდე პერიოდში უნდა აღსრულებულიყო, აუცილებლობით ხელახლა უნდა განმეორებულიყო, როდესაც მესამე ანგელოზი — ის ანგელოზი, რომელიც საბოლოოდ გამოყოფს და ბეჭდავს — აღასრულებს „განწმენდით“ წარმოდგენილ საქმეს. 1844-დან 1863 წლამდე არსებული წინასწარმეტყველური გზამკვლევი ნიშნები არის ის გზამკვლევი ნიშნები, რომლებშიც ქრისტე აღასრულებდა საკურთხევლის განწმენდის საქმეს, და ეს ნიშნები წარმოადგენს იმ ისტორიას, სადაც ეს საქმე აღსრულდება. თუ შეიძლება ნაჩვენები იყოს, რომ 1844-დან 1863 წლამდე პერიოდი წარმოადგენს 9/11-დან საკვირაო კანონის დადგომამდე პერიოდს, მაშინ კითხვა „რამდენ ხანს“ თანხმობაშია სხვა ხაზებთანაც, რომლებიც წარმოდგენილია „რამდენ ხანს“-ით.
1844 was the arrival of the third angel and 1863 marks the end of the testing period. In 1846 the Whites were married and Ellen’s last name changed from Harmen to White, and the married couple began to keep the seventh-day Sabbath in that year. The Sabbath, marriage and a name change are all symbols of a covenant relationship prophetically. The Lord brought modern Israel through the Red Sea of 1844 and in 1846 brought them to Sinai to give them the law and enter into covenant with them. That law as with Habakkuk’s two tables is written upon two tables, the first table contains 4 laws and the second table contains 6. Two tables represent the covenant relation of both ancient and modern Israel and together the two tables of the covenant that is the Ten Commandments and is marked as 46 symbolically for ancient Israel, typified Habakkuk’s two tables who represent the history of the latter rain. Together with the two wave loaf offerings of Pentecost, they represent the ensign that is the one hundred and forty-four thousand.
1844 წელი იყო მესამე ანგელოზის მოსვლის დრო, ხოლო 1863 წელი აღნიშნავს გამოცდის პერიოდის დასასრულს. 1846 წელს უაიტები დაქორწინდნენ და ელენის გვარი ჰარმენიდან უაიტად შეიცვალა; იმავე წელს ამ დაქორწინებულმა წყვილმა მეშვიდე დღის შაბათის დაცვა დაიწყო. შაბათი, ქორწინება და სახელის შეცვლა ყოველივე ეს წინასწარმეტყველურად აღთქმისეული ურთიერთობის სიმბოლოებია. უფალმა თანამედროვე ისრაელი 1844 წლის წითელი ზღვის გავლით გამოიყვანა, ხოლო 1846 წელს სინაისთან მიიყვანა, რათა მიეცა მათთვის კანონი და აღთქმაში შესულიყო მათთან. ეს კანონი, ისევე როგორც აბაკუმის ორი დაფა, ორ დაფაზეა დაწერილი: პირველი დაფა შეიცავს 4 კანონს, ხოლო მეორე — 6-ს. ორი დაფა წარმოადგენს როგორც ძველი, ისე თანამედროვე ისრაელის აღთქმისეულ ურთიერთობას, და ერთად აღთქმის ის ორი დაფა, რომელიც ათი მცნებაა და სიმბოლურად 46-ით არის აღნიშნული ძველი ისრაელისათვის, წინასახავდა აბაკუმის ორ დაფას, რომლებიც გვიანი წვიმის ისტორიის წარმომადგენელია. ორმოცდამეათე დღის დღესასწაულის ორი ტალღოვანი პურის შესაწირავთან ერთად, ისინი წარმოადგენენ დროშას, რომელიც არის ას ორმოცდაოთხი ათასი.
When Sister White’s name changed from Harmen to White. Harmen means a soldier of peace, but it was replaced with White, which is the righteousness of Christ. The name Gould means gold, and Ellen means a bright and shining light. Her name represents the Laodicean message.
როდესაც და უაიტის გვარი შეიცვალა ჰარმენიდან უაიტად. ჰარმენი ნიშნავს მშვიდობის მეომარს, მაგრამ იგი შეიცვალა უაიტით, რაც ქრისტეს სიმართლეა. გვარი Gould ნიშნავს ოქროს, ხოლო ელენი ნიშნავს კაშკაშა და მანათობელ ნათელს. მისი სახელი წარმოადგენს ლაოდიკიის უწყებას.
I counsel thee to buy of me gold tried in the fire, that thou mayest be rich; and white raiment, that thou mayest be clothed, and that the shame of thy nakedness do not appear; and anoint thine eyes with eye salve, that thou mayest see. Revelation 3:18.
გირჩევ, ჩემგან იყიდო ცეცხლში გამობრძმედილი ოქრო, რათა გამდიდრდე; და თეთრი სამოსელი, რათა შეიმოსო და არ გამოჩნდეს შენი სიშიშვლის სირცხვილი; და თვალებზე იცხო წამალი, რათა ხედავდე. გამოცხადება 3:18.
The “eye salve” is the light of God’s Word, and Ellen is a bright and shining light. The safety for the Millerites in 1856 was to be found in receiving the message to Laodicea as presented through her writings, and as represented in her name. Sister White is clear that the 1888 message of Jones and Waggoner was the Laodicean message, and that their message was also the third angels’ message.
„თვალის მალამო“ არის ღვთის სიტყვის ნათელი, ხოლო ელენი არის კაშკაშა და მანათობელი სინათლე. 1856 წელს მილერიტებისთვის უსაფრთხოება იმაში მდგომარეობდა, რომ მიეღოთ ლაოდიკეისადმი მიმართული უწყება, როგორც იგი წარმოდგენილი იყო მისი ნაწერების მეშვეობით და როგორც მისი სახელით იყო გამოხატული. და უაიტი ნათლად აცხადებს, რომ ჯოუნსისა და ვაგონერის 1888 წლის უწყება იყო ლაოდიკეის უწყება, და რომ მათი უწყება ასევე იყო მესამე ანგელოზის უწყება.
“The Lord in His great mercy sent a most precious message to His people through Elders Waggoner and Jones. … This is the message that God commanded to be given to the world. It is the third angel’s message, which is to be proclaimed with a loud voice, and attended with the outpouring of His Spirit in a large measure.” Testimonies to Ministers, 91.
„უფალმა თავისი დიდი წყალობით უაღრესად ძვირფასი უწყება მოუვლინა თავის ხალხს უხუცესების, უაგონერისა და ჯოუნსის, მეშვეობით. … ეს არის ის უწყება, რომლის მიცემაც ღმერთმა უბრძანა ქვეყნიერებას. ეს არის მესამე ანგელოზის უწყება, რომელიც უნდა გამოცხადდეს დიდი ხმით და რომელსაც თან უნდა ახლდეს მისი სულის უხვი გადმოღვრა.“ Testimonies to Ministers, 91.
The third angel arrived in 1844, and he attempted his work a second time in 1888. The message of 1888 was the Laodicean message, it was the third angel’s message, it marked the descent of the angel of Revelation eighteen, it was the message of justification by faith which is proclaimed during the outpouring of the latter rain. The third angel arrived in 1844 and then again in 1888, only to be rejected in both instances, but both instances typify when the third angel arrives at the time of the latter rain. 1844 is a symbol of 9/11, and if 1863 typifies the Sunday law, then the prophetic period of “9/11 to the Sunday law” as represented by the symbol of “how long” would represent the present truth answer to verse thirteen’s question of “how long.”
მესამე ანგელოზი მოვიდა 1844 წელს და თავისი საქმე მეორედ სცადა 1888 წელს. 1888 წლის უწყება იყო ლაოდიკიის უწყება; იგი იყო მესამე ანგელოზის უწყება; მან აღნიშნა გამოცხადების მეთვრამეტე თავის ანგელოზის ჩამოსვლა; ეს იყო რწმენით გამართლების უწყება, რომელიც ცხადდება გვიანი წვიმის გადმოღვრის დროს. მესამე ანგელოზი მოვიდა 1844 წელს და შემდეგ კვლავ 1888 წელს, ოღონდ ორივეჯერ იქნა უარყოფილი; მაგრამ ორივე ეს შემთხვევა წარმოადგენს წინასახეს იმისა, თუ როდის მოდის მესამე ანგელოზი გვიანი წვიმის ჟამს. 1844 წელი არის 9/11-ის სიმბოლო, და თუ 1863 წელი საკვირაო კანონის წინასახეა, მაშინ წინასწარმეტყველური პერიოდი „9/11-დან საკვირაო კანონამდე“, როგორც ეს წარმოდგენილია სიმბოლოთი „რამდენ ხანს“, წარმოადგენდა აწმყო ჭეშმარიტების პასუხს მეცამეტე მუხლის კითხვაზე: „რამდენ ხანს?“
The Millerite history from 1842 unto 1850 is a prophetic period that overlaps the prophetic period of the testing of the third angel from 1844 to 1863. 1842 onward to 1863 possesses prophetic waymarks that illustrate the history of 9/11 unto the Sunday law when Christ cleanses his temple, first His church and thereafter the eleventh-hour workers. At the Sunday law, Christ will have a purified people to present to the world as an ensign offering and the church will become the church triumphant. His sanctuary will then have been cleansed.
მილერიტთა ისტორია 1842 წლიდან 1850 წლამდე არის წინასწარმეტყველური პერიოდი, რომელიც ემთხვევა მესამე ანგელოზის გამოცდის წინასწარმეტყველურ პერიოდს 1844 წლიდან 1863 წლამდე. 1842 წლიდან მოყოლებული 1863 წლამდე მოიცავს წინასწარმეტყველურ ნიშნულებს, რომლებიც ასახავს 9/11-დან კვირის კანონამდე არსებულ ისტორიას, როდესაც ქრისტე წმენდს თავის ტაძარს — პირველად თავის ეკლესიას და ამის შემდეგ მეთერთმეტე საათის მუშაკებს. კვირის კანონზე ქრისტეს ეყოლება განწმენდილი ხალხი, რათა იგი სამყაროს წარუდგინოს, როგორც დროშა და ძღვენი, და ეკლესია გახდება გამარჯვებული ეკლესია. მისი საწმიდარი მაშინ უკვე განწმენდილი იქნება.
We have placed the symbol of “how long” in place, though there is of course more. We will begin to bring this and the previous five articles back into the lens of the book of Joel, but these side diversions seemed important to put in place. The testimony of every “how long” we have considered agrees with the question of “how long” which Palmoni answered in verse fourteen, for the sanctuary is to be cleansed from 9/11 unto the Sunday law. That history is the history of the latter rain and the history of the latter rain is set forth in the book of Joel.
ჩვენ „რამდენ ხანს“-ის სიმბოლო თავის ადგილას დავაყენეთ, თუმცა, რასაკვირველია, კიდევ მეტია სათქმელი. ახლა დავიწყებთ ამ საკითხისა და წინა ხუთი სტატიის კვლავ იოელის წიგნის პერსპექტივაში მოქცევას, მაგრამ ეს გვერდითი გადახვევები მნიშვნელოვანი ჩანდა, რათა წინასწარ დაფუძნებულიყო. ყოველი იმ „რამდენ ხანს“-ის მოწმობა, რომელიც განვიხილეთ, ეთანხმება იმ კითხვას — „რამდენ ხანს?“ — რომელსაც პალმონიმ უპასუხა მეთოთხმეტე მუხლში, რადგან საწმიდარი უნდა განიწმინდოს 9/11-იდან საკვირაო კანონის დადგომამდე. ეს ისტორია გვიანდელი წვიმის ისტორიაა, ხოლო გვიანდელი წვიმის ისტორია იოელის წიგნშია წარმოჩენილი.