ლაოდიკეა — ნომერი ოთხი

ასპექტი, რომელზეც მივუთითე და რომელიც, როგორც ჩანს, სტივენ ჰასკელს ალბათ არ დაუნახავს, თუმცა იგი მაინც ამყარებდა იმ ჭეშმარიტებათა აღიარებით, რომლებიც ამ ფაქტს ნათელს ჰფენენ, ის არის, რომ ძველი ისრაელის დასასრულის ისტორიის დროს თქვენ ერთდროულად პოულობთ თანამედროვე ისრაელის დასაწყისს, რომელიც იმავე ისტორიულ პერიოდს ემთხვევა. როდესაც ქრისტე მრავალთან აღთქმას ამტკიცებდა ერთ კვირად (ორი ათას ხუთას ოცი დღე), ძველი ისრაელი ლაოდიკიის გამოცდილებით ცხოვრობდა, უფლის პირიდან ამონთხევის ზღვარზე მდგომი. ამავე დროს თანამედროვე ისრაელი ეფესოს გამოცდილებით ცხოვრობდა. ძველი ისრაელის ლაოდიკია იფანტებოდა, ხოლო თანამედროვე ისრაელის ეფესო იმავე ისტორიის განმავლობაში იკრიბებოდა.

და, თუ გაინტერესებთ, „დიახ“, მე ვიცი, რომ ის კვირა, რომლის განმავლობაშიც ქრისტემ დაადასტურა აღთქმა დანიელის მეცხრე თავის აღსრულებით, რომელიც დაიწყო მისი ნათლობით და დასრულდა სტეფანეს ჩაქოლვით, არ იყო პირდაპირი მნიშვნელობით ორი ათას ხუთას ოცი დღე; მაგრამ წინასწარმეტყველურად უეჭველად იყო, რადგან წინასწარმეტყველურად ერთი წელი უტოლდება სამას სამოც დღეს. სამას სამოცი დღე გამრავლებული შვიდზე არის ორი ათას ხუთას ოცი დღე, და იმ წინასწარმეტყველური კვირის „ზუსტი შუაგული“ არის ჯვარი. წინასწარმეტყველურად ქრისტემ ჯვარი მოათავსა წინასწარმეტყველური პერიოდის, ორი ათას ხუთას ოცი დღის, ზუსტ შუაგულში, რითაც აჩვენა, რომ ლევიანთა ოცდამეექვსე თავის „შვიდი ჟამი“ დადგენილი და განმტკიცებულია ქრისტეს ჯვრით. შემთხვევითი არ არის, რომ როდესაც და უაიტი ასწავლის, როგორც იგი მართლაც ასწავლის, რომ აბაკუმის ორივე წმინდა დაფა — 1843 და 1850 წლების სქემა — სქემის ზუსტ შუაგულში შეიცავს ორი ათას ხუთას ოცწლიანი წინასწარმეტყველებას, და ორივე სქემას ამ გამოსახულების ზუსტ შუაგულში აქვს ჯვარი.

იმ პრინციპთან ერთად, რომ შვიდივე ეკლესია მეორდება როგორც მილერიტულ ისტორიაში, ასევე ჩვენს ისტორიაშიც, არსებობს კიდევ ერთი მნიშვნელოვანი პრინციპი, რომელსაც ადრეული ადვენტიზმი აღიარებდა. ეს პრინციპი ცხადყოფს, რომ ერთი და იმავე ისტორიის „შინაგანი და გარეგანი“ წინასწარმეტყველური ხაზები გამოიყენება სულიწმიდის მიერ ჭეშმარიტების გადასაცემად. მილერმა ეს აღიარა და პირდაპირ ასწავლიდა კიდეც. იგი სწორად ასწავლიდა, რომ გამოცხადების შვიდი ბეჭედი ეკლესიების პარალელურ ისტორიას წარმოადგენს, მაგრამ იმ პარალელურ ილუსტრაციაში ბეჭდები ერთი და იმავე ისტორიის გარეგან, ხოლო ეკლესიები — შინაგან ჭეშმარიტებას გამოხატავს. ურია სმითიც ეხება ამ პრინციპს და იყენებს სიტყვებს „შინაგანი“ და „გარეგანი“, რაც, ჩემი აზრით, ამ ორი პარალელური ხაზის გამოსახატავად საუკეთესო გზაა.

ახლა დავიწყებთ შვიდი ეკლესიის განხილვას. მნიშვნელოვანია შევიცნოთ, რომ პირველ ორ ეკლესიას, და შემდგომ კვლავ მესამე და მეოთხე ეკლესიებს, აქვთ „მიზეზისა და შედეგის“ ისეთი ურთიერთობა, რომელიც მოითხოვს, რომ ისინი ერთად იქნენ განხილულნი. სმირნა არის ეკლესია, რომელიც წარმოადგენს მათ, ვინც რომის მიერ იდევნებოდა, ხოლო ეფესო იყო ეკლესია, რომელმაც სახარება მთელ სამყაროს მიუტანა.

ეფესოს ეკლესია წარმოადგენდა ადრეულ ეკლესიას, რომელიც „ქრისტე იესოში ღვთისმოსავად“ ცხოვრობდა, რაც არის „მიზეზი“, რომელიც მუდამ წარმოშობს „შედეგს“.

ეფესოს ეკლესიის ღვთისმოსაობამ წარმოშვა ის დევნა, რომელსაც სიმრნის ეკლესია განასახიერებს. ეს ორი ეკლესია წარმოადგენს მიზეზ-შედეგობრივ ურთიერთობას, და შედეგი მოითხოვს, რომ მას წინ უსწრებდეს მიზეზი. კვირა დღის კანონის კრიზისის დევნა გამოწვეულია იმით, რასაც და უაიტი „პირველქმნილ ღვთისმოსაობას“ უწოდებს. ეს არის ღვთისმოსაობა, რომელიც წარსულ, ანუ პირველდროინდელ ისტორიებში იქნა თვალსაჩინოდ ნაჩვენები.

„უკანასკნელი დღეების“ შუაღამის შეძახილი არის ამ მონაკვეთში აღნიშნული „პირველქმნილი ღვთისმოსაობის“ აღორძინება. ეს არის აღორძინება, რომელიც ხდება მოძრაობაში და არა ეკლესიაში. ისტორია, რომელსაც დას უაიტი ამ აღორძინების აღსაწერად იყენებს, არის „სამოციქულო დროების“ ისტორია, რომელიც ეფესოს ეკლესიით არის წარმოდგენილი. ეს აღორძინება წარმოშობს „დევნას“.

შემდეგ პასაჟში „ქრისტეს სიცოცხლე დედამიწაზე“ წარმოადგენს ეფესოს ეკლესიის დასაწყისს, მაგრამ ამავე დროს იგი წინასახეობრივად გამოხატავს ლაოდიკიური ადვენტიზმის ისტორიას მსოფლიოს დასასრულს.

ეფესოთი წარმოდგენილი გამოცდილება ერთდროულად მიმდინარეობს ლაოდიკეის გამოცდილებასთან. მოკამათე იუდეველები იყვნენ ძველი ისრაელის ლაოდიკეელები, ხოლო ქრისტე და მისი მოწაფეები — თანამედროვე ისრაელის ეფესელები. იოანე ნათლისმცემელმა შემოიყვანა ეფესოს ეკლესია, და იგი წარმოადგენს ეკლესიას „უკანასკნელ დღეებში“, რომელსაც ეწინააღმდეგებიან ლაოდიკეელები, რომლებიც თავს იუდეველებად ასაღებენ, მაგრამ ასეთნი არ არიან.

ეფესო არის „მიზეზი“, ხოლო სმირნა — „შედეგი“. პერგამოსი და თიატირაც მიზეზ-შედეგობრივ ურთიერთობას წარმოადგენენ. პერგამოსი არის კომპრომისის ეკლესია, რომელმაც ქრისტიანობა წარმართობასთან შერწყმით გახრწნა. ქრისტიანული ეკლესია დაეცა, როდესაც მიიღო წინაპირობა, რომ შესაძლებელი იყო წარმართობის კერპთაყვანისმცემლობის მის საზღვრებში თანაარსებობა. იმპერატორი კონსტანტინე ამ კომპრომისული ისტორიის სიმბოლოა, და მისი წინასწარმეტყველური როლი ის იყო, რომ გამოეწვია ჭეშმარიტი ქრისტიანობის განდგომა პაპობის გამოცხადებამდე.

პერგამოს ეკლესია იყო „მიზეზი“, ხოლო თიატირა — „შედეგი“. წინასწარმეტყველი დანიელი ხშირად წარმოაჩენს წარმართობის მიერ პაპიზმისთვის გზის დათმობის ისტორიას, ხოლო ის განდგომილება, რომელიც პაპობის დამკვიდრებას წინ უძღოდა და რომელიც პავლემ განსაზღვრა, განხილულია დანიელის მეთერთმეტე თავში.

ისტორიაში პაპური ძალაუფლების გამოცხადებამდე განდგომილი შემწყნარებლობის ეკლესია დანიელის მიერ წარმოდგენილია როგორც ისინი, რომლებმაც მიატოვეს „წმიდა აღთქმა“. მას შემდეგ, რაც მათ აღთქმა მიატოვეს, პაპობა, რომელსაც დანიელი წარმოადგენს როგორც „გამაპარტახებელ სისაძაგლეს“, დედამიწის ტახტზე დამყარდა. და უაიტი დანიელის მეთერთმეტე თავის უკანასკნელ ექვს მუხლს ასახავს, როცა აცხადებს, რომ „დანიელის მეთერთმეტე თავში მოცემულმა წინასწარმეტყველებამ თითქმის მიაღწია თავის სრულ აღსრულებას“. უკანასკნელი ექვსი მუხლი დანიელის მეთერთმეტე თავის საბოლოო აღსრულებას წარმოადგენს, და იგი ასწავლის, რომ იმ უკანასკნელი მუხლებით წარმოდგენილი ისტორია წინასახედ იყო ნაჩვენები დანიელის 11:30–36-ში, სადაც განსაზღვრულია პერგამოსისა და თიათირის მიერ წარმოდგენილი ისტორიული „მიზეზი და შედეგი“.

პერგამოსისა და თიატირის მიზეზ-შედეგობრივი ურთიერთობა, ისევე როგორც ეფესოსა და სმირნის მიზეზ-შედეგობრივი ურთიერთობა, „უკანასკნელ დღეებში“ კვლავ მეორდება. შეერთებული შტატების პროტესტანტები კომპრომისზე წავლენ კერპთაყვანისმცემლობასთან, როგორც ეს პერგამოსით არის წარმოდგენილი (კერპთაყვანისმცემლობის უმთავრესი ნიშანი მზის თაყვანისცემაა), და როდესაც ისინი განდგებიან, გზა მომზადდება ცოდვის კაცისთვის, რათა კვლავ წინასწარმეტყველურად გამოცხადდეს. მაშინ, როდესაც განდგომილება და პაპობის ტახტზე დასმა მეორდება, ღმერთი იმავდროულად აღამაღლებს ეფესოთი განსახიერებულ ეკლესიას, რათა დანიელისა და გამოცხადების უწყება მსოფლიოს მიუტანოს, და სმირნით წარმოდგენილი დევნაც კვლავ განმეორდება.

ბოლო სამ ეკლესიას მივუბრუნდები მას შემდეგ, რაც განვიხილავთ იმ ჭეშმარიტებას, რომ გამოცხადების პირველი ოთხი ბეჭედი წარმოადგენს ჭეშმარიტების გარე ხაზს, რომელიც პარალელურად გასდევს იმ შინაგან ხაზს, რომელსაც პირველი ოთხი ეკლესია გამოხატავს. როგორც უკვე აღინიშნა, ურია სმითი ამას ასე გამოთქვამს:

ჩვენ ვაჩვენეთ, რომ პირველი ოთხი ეკლესია წარმოადგენენ ორ „მიზეზ-შედეგობრივ“ ურთიერთობას, რომლებიც „უკანასკნელ დღეებში“ კვლავ მეორდება. ადვენტიზმის პიონერთა საფუძველზე, მაგრამ უფრო მეტად ღვთის სიტყვის ავტორიტეტზე დაყრდნობით, ეკლესიის ეს ოთხი შინაგანი ისტორია უნდა ფლობდეს შესაბამის გარეგან ისტორიას, რომელიც წარმოდგენილია პირველი ოთხი ბეჭდით. პირველი და მეორე ბეჭდები იმეორებენ ეფესოსა და სმირნის იმავე მახასიათებლებს, მაგრამ თეთრ ცხენს იყენებენ ქრისტიანობის სამყაროში გავრცელების საქმის წარმოსადგენად. იგი ეკლესიის გარეგან საქმიანობას წარმოადგენს, ხოლო მეორე ბეჭედი სმირნის სისხლიან აბანოს წითელი ცხენით წარმოადგენს.

ზაქარიას წიგნი შეიცავს რამდენიმე მონაკვეთს, რომლებიც პირდაპირ ასახელებს ოთხ ცხენს, წარმოდგენილს გამოცხადების პირველი ოთხი ბეჭდით. ერთ-ერთ ამ მონაკვეთში, მეათე თავში, ზაქარია მიუთითებს, რომ როდესაც უკანასკნელი წვიმა გადმოიღვრება, „იუდას სამწყსო“, რომელიც ღვთის „სახლია“, გადაიქცევა „მის დიდებულ საბრძოლო ცხენად“.

ელენ უაიტი მრავალგზის მიუთითებს, რომ სულიწმიდის გადმოღვრა ორმოცდამეათე დღეს ტიპურად წარმოადგენს გვიან წვიმას, რომელიც ახლა იღვრება. ორმოცდამეათე დღეს სოფლისთვის აღსრულებული საქმე წარმოდგენილია ეფესოს ეკლესიით, ხოლო ეფესო იწვევს იმ დევნას, რომელიც წარმოდგენილია სმირნით და რომელსაც იოანე მეორე ბეჭდის „წითელ ცხენად“ წარმოგვიდგენს. პირველი ორი ბეჭედი პარალელურად მიემართება პირველ ორ ეკლესიას, და ისინი ასახავენ „უკანასკნელ დღეებს“, როდესაც გვიანი წვიმა იღვრება.

წინასწარმეტყველების სული ასევე გამოყოფს როგორც მესამე ბეჭდის დასასრულს, ისე მეოთხე ბეჭდის დასაწყისს, რითაც მათ ერთმანეთთან აკავშირებს (მიზეზი და შედეგი), და ამით იმ ისტორიას, რომელიც წარმოდგენილია, როგორც მის დღეებში და „უკანასკნელ დღეებში“ არსებული, ამავე ჩარჩოში ათავსებს.

და უაიტის პირად ისტორიაში (დაწერილში 1898 წელს) ის დათმობის სული, რომელიც გზას უმზადებს პაპობას, რათა იგი კვლავ აღსაყდრდეს, უკვე ცოცხალი და ქმედითი იყო; რადგან პროტესტანტიზმის განდგომილება, რომელიც დაიწყო პირველი ანგელოზის უწყების უარყოფით 1844 წლის გაზაფხულზე, უკვე დაწყებული იყო (1863 წელს) და იჭრებოდა პროტესტანტული ადვენტიზმის რქაში.

პერგამოსის კომპრომისი მესამე ბეჭედში „სასწორების წყვილად“ არის წარმოდგენილი. საზომი ორი სასწორი არაკეთილსინდისიერ გაზომვას აღნიშნავს. მესამე ბეჭედი მივყავართ მეოთხე ბეჭედამდე, რომელიც „ფერმკრთალი ცხენით“ — „სიკვდილით“ — არის წარმოდგენილი; ამგვარად, იგი აღნიშნავს პაპობის მიერ ბნელი საუკუნეების განმავლობაში მილიონების დახოცვას. „ჯოჯოხეთი“ არის ის, რაც პაპობის ფერმკრთალ ცხენს მოსდევს. მესამე და მეოთხე ბეჭდების ისტორია პარალელურია პერგამოსისა და თიატირის ეკლესიების ისტორიისა. კონსტანტინეს კომპრომისი თანდათანობითი მოქმედება იყო; ამიტომ კომპრომისის სული უკვე მოქმედებდა დის უაითის პირად ისტორიაში, ისევე როგორც პავლეს დროს, როდესაც მან თქვა, რომ „ურჯულოების საიდუმლო უკვე მოქმედებს“. განდგომა, რომელიც წინ უსწრებს პაპობის აღსაყდრებას, ყოველთვის თანდათანობით განვითარებადი ისტორიაა, და ეს „ისტორია უნდა განმეორდეს. რაც ყოფილა, კვლავ იქნება.“

ჯეიმს უაითმა შვიდ ეკლესიასა და შვიდ ბეჭედში კიდევ ერთი წინასწარმეტყველური ანომალია გამოავლინა. იგი აღნიშნავს მიზანმიმართულ განსხვავებას პირველ ოთხ ეკლესიასა და ბოლო სამ ეკლესიას შორის, და შემდეგ კვლავ იმავე მოვლენას — პირველ ოთხ ბეჭედსა და ბოლო სამ ბეჭედში.

ჯეიმზ უაითს არ შეუტანია ის ფაქტი, რომ იგივე ნიმუში საყვირებშიც არსებობს, თუმცა იგი ნამდვილად არსებობს. პირველი ოთხი საყვირი საყვირებია, ხოლო ბოლო სამი საყვირი სამი ვაებაა. პირველი ოთხი საყვირი წარმოადგენს ღვთის სამსჯავროს წარმართულ რომზე კონსტანტინეს მიერ 321 წელს გამოცემული კვირადღის კანონის გამო, ხოლო საყვირების სამი ვაება წარმოადგენს ისლამს. საყვირების პირველი ორი ვაება იყო სამსჯავრო პაპურ რომზე მის მიერ 538 წელს მიღებული კვირადღის კანონის გამო, ხოლო საყვირების მესამე ვაება არის კვირადღის კანონის კრიზისისთვის, რომელიც უახლოეს მომავალში მოიწევს.

ჯოზეფ ბეიტსი უკანასკნელი სამი ეკლესიის პიონერულ გაგებას ერთიან სიმბოლოდ იყენებს, რათა აღწეროს მილერიტული პერიოდის სამი თანადროული ეკლესია. მონაკვეთში მთელი გამოკვეთა ბეიტსის მიერ არის მინიჭებული.

მილერიტულ ისტორიაში სარდისი იყო ეკლესია, რომელსაც ჰქონდა სახელი, რომ ცოცხალი იყო, მაგრამ მკვდარი იყო.

ღვთის ხალხს ყოველთვის აქვს სახელი. ეფესოდან პერგამოსამდე ისტორიის განმავლობაში ეს სახელი იყო — ქრისტიანი. პაპური მმართველობის ხანაში ეს სახელი იყო — ეკლესია უდაბნოში. დილის ვარსკვლავის, ჯონ უიკლიფის, გამოჩენიდან ეს სახელი იყო — პროტესტანტი. აღსასრულის ჟამს, 1798 წელს, პროტესტანტებს უკვე დაწყებული ჰქონდათ თავიანთი დაბრუნება რომის ზიარებაში. მაშინ საჭირო იყო მხოლოდ გამოცდა, რომელიც გამოავლენდა იმ ფაქტს, რომ, მიუხედავად მათი აღიარებული სახელისა, ისინი უკვე აღარ იყვნენ რჩეული ეკლესია. 1844 წლის გაზაფხულზე მათ მიაღწიეს იმ გამოცდას, რომელმაც უნდა გამოევლინა, რომ ისინი უკვე აღარ იყვნენ ის ეკლესია, რომელსაც ქრისტეს აღთქმის სახელი ერქვა. ელიას ამბავი ამ ფაქტის მეტად დეტალურ მეორე მოწმობას გვაწვდის. როდესაც მათ გამოავლინეს თავიანთი ნამდვილი ხასიათი, მილერიტებისთვის თავდაპირველად ძნელი იყო იმის ამოცნობა, რომ პროტესტანტებმა აჩვენეს, რომ ბაბილონის ასულები გახდნენ. მაგრამ მილერიტებმა ბოლოს სწორედ ეს გააკეთეს და დაიწყეს სულების გამოძახება იმ დაცემული ეკლესიებიდან მეორე ანგელოზის უწყების აღსრულებაში. შემდეგ იყო გამოცდის პროცესი, რომელსაც უნდა გამოევლინა თავად მილერიტების ხასიათი. იყვნენ ისინი ფილადელფიელები თუ ლაოდიკიელები?

ფილადელფიელებმა ქრისტეს გაჰყვნენ უწმიდეს ადგილას, ხოლო იმ მილერიტებმა, რომლებმაც ეს იუარეს, გამოავლინეს ლაოდიკიელთა ხასიათი. ამგვარად, ვპოვებთ საფუძველს ბეიტსის მიერ ამ სამი ეკლესიის ერთი და იმავე ისტორიის თანადროულებად მიჩნევისათვის. ეს ისტორია აღსრულდა ათი ქალწულის იგავის წინასწარმეტყველურ სტრუქტურაში, რომლის შესახებაც შთაგონება გვამცნობს, რომ იგი აღსრულდა და აღსრულდება ყოველი სიტყვით.

ბოლო სამი ეკლესია წარმოადგენს მათ, ვინც მილერიტურ მოძრაობას მიღმა იყვნენ, როგორც სარდისი, ხოლო მოძრაობის შიგნით მყოფნი წარმოადგენენ ან ფილადელფიას, ან ლაოდიკეას. ეს სამი ეკლესია გამოცხადების მესამე თავშია განსაზღვრული, ხოლო პირველი ოთხი ეკლესია — მეორე თავში. ამდენად, როდესაც და უაიტი მიუთითებს გამოცხადების მესამე თავის ისტორიაზე, იგი სწორედ იმავე ეკლესიებს ასახელებს, რომლებიც იოსებ ბეიტსმა ახლახან განსაზღვრა.

მილერიტული ისტორიის სამი თანამედროვე ეკლესია ადვენტიზმის დასასრულს კვლავ მეორდება. ჯოზეფ ბეიტსი მილერიტული პერიოდის დინამიკას განსაზღვრავდა და სარდისს ბაბილონის ასულებად ასახელებდა, რომელნიც მეორე ანგელოზის უწყების სამიზნე მსმენელნი იყვნენ. იგი მიმართავდა იმ ბრძოლას, რომელიც არსებობდა მცირე სამწყსოს შორის, რომელმაც 1844 წლის 22 ოქტომბერს ქრისტეს გაჰყვა წმიდათაწმიდაში, და მათ შორის, რომლებმაც უარი თქვეს წმიდიდან გამოსვლაზე. იგი ცდილობდა ლაოდიკიელთა გამოყვანას იმ სიბნელიდან, რომელიც მათ მიიღეს, და მათი ლაოდიკიური სიბრმავის სულ მცირე ერთი ნაწილი იმით იყო განპირობებული, რომ უილიამ მილერს ლაოდიკიურ მოძრაობაში წამყვანი პოზიცია ეკავა. ეს არის იგივე ბრძოლა, რომელიც ფილადელფიისადმი მიწერილ უწყებაშია აღნიშნული.

რელიგიური კრიზისი ყოველთვის წარმოშობს თაყვანისმცემელთა ორ კლასს, როგორც ეს დიდი იმედგაცრუების დროს მოხდა. პროტესტანტიზმის მოსასხამი სწორედ მაშინ ჩამოერთვა სარდესს, როდესაც ისინი რომს დაუბრუნდნენ და ოფიციალურად რომის ასული გახდნენ. შემდეგ ეს მოსასხამი მილერიტულ ადვენტიზმს ეპყრა, მაგრამ სულ მალე გამოცდამ უნდა წარმოშვას ორი კლასი, რომლებიც თავს მცირე სამწყსოდ აღიარებდნენ. ჭეშმარიტი სამწყსო და ყალბი სამწყსო. ბეიტსი წარმოადგენდა იმ მცირე სამწყსოს, რომელმაც ქრისტეს მიჰყვა უწმიდეს ადგილას. მისი ბრძოლა იყო ლაოდიკიელებთან, რომლებიც თავს მცირე სამწყსოდ აღიარებდნენ. როგორც ფილადელფიელს, ბეიტსის ბრძოლა იყო სატანის სინაგოგასთან — ჯგუფთან, რომელიც თავს ღვთის ხალხად აცხადებდა, მაგრამ ცრუობდა და იუდეველნი არ იყვნენ.

როცა ეს იგავი საბოლოოდ აღსრულდება ადვენტიზმის დასასრულში, იქნება რჩეული აღთქმის ხალხი, რომელსაც გვერდი აუარეს უკანასკნელი ჟამის დროს, 1989 წელს, ისევე როგორც გვერდი აუარეს იუდეველთა ხელმძღვანელობას ქრისტეს შობისას, რაც იმ წინასწარმეტყველურ ისტორიაში უკანასკნელი ჟამის წარმომადგენლობაა. როცა ქრისტეს ისტორია იერუსალიმში დიდებით შესვლას მიაღწია, მილერიტული ხანის შუაღამის ღაღადის ისტორია იყო ტიპოლოგიურად წარმოდგენილი. შთაგონება მრავალგზის ათანაბრებს ჯვრის სასაზღვრო ნიშნულს 1844 წლის დიდ იმედგაცრუებასთან. იუდა წარმოადგენს ქრისტეს ისტორიის ლაოდიკიელებს, ხოლო მოციქულები ფილადელფიელნი იყვნენ. ჯვრიდან სამი წელიწად-ნახევრის განმავლობაში ფილადელფიელები, ბეიტსით წარმოდგენილნი, ცდილობდნენ ლაოდიკიელთა გამოძახებას დაცემული ეკლესიიდან, რომელიც მოწაფე იუდა ისკარიოტელით იყო წარმოდგენილი.

1989 წელს ყოფილმა რჩეულმა აღთქმის ერმა უარყო გახსნილი ნათელი და გვერდი აუარეს. როდესაც 2020 წლის 18 ივლისის პირველი იმედგაცრუება დადგა, გამოსაცდელი პროცესი დაიწყო მათ შორის, ვინც ადრე იმავე მოძრაობის წარმომადგენლებად ჩანდა. თუმცა ერთი კლასი ლაოდიკეელია, ხოლო მეორე კლასი ფილადელფიელი. როგორც იუდამ სამჯერ დადო პირობა სინედრიონთან, რათა ჯვარცმამდე ქრისტე გაეცა, ისე 2001 წლის 11 სექტემბრის შემდგომი ისტორიის ლაოდიკეელებს მონანიებისთვის მიცემული სამი შესაძლებლობა ექნებათ გაცუდებული. მალე მოსალოდნელი კვირა დღის კანონის დროს ისე უდავოდ გამოჩნდება, როგორც ხეზე ჩამოკიდებული იუდა, რომ ლაოდიკეელები ფილადელფიელებისაგან განცალკევებულნი არიან. სწორედ მკის ჟამს გამოიყოფა ღვარძლი ხორბლისაგან. ჩვენ სწრაფად ვუახლოვდებით იმ მკას.

ეს ჭეშმარიტებანი მხოლოდ მაშინ და მხოლოდ იმ შემთხვევაში შეიმეცნება, როცა მზად ვიქნებით გავიგოთ, რომ ერთადერთი ბიბლიური მეთოდოლოგია, რომელსაც ძალუძს „ჭეშმარიტების“ გამოვლენა და დამკვიდრება, არის „ისტორიციზმი“. ჭეშმარიტი მეთოდოლოგია არ არის პრეტერიზმი, ფუტურიზმი, დისპენსაციონალიზმი, ვოუკ-იზმი, გრამატიკული თუ ისტორიული ექსპერტიზა, ანდა მრავალ სატანურ ყალბ სახეობათაგან რომელიმე მათი სახეცვლილება. არსებობს საყოველთაოდ ცნობილი გამოთქმა, რომელიც მიეწერება მეჩვიდმეტე საუკუნის ფილოსოფოსს, ჟან-ჟაკ რუსოს, და მრავალგვარად არის გადათქმული, მაგრამ ამ აზრის არსია: „ცდომილებას მრავალი ფესვი აქვს, ხოლო ჭეშმარიტებას მხოლოდ ერთი.“ „ჭეშმარიტება“ არის ალფა და ომეგა, რომელიც მშრალი მიწიდან ამოსული ფესვივით არის.

ჭეშმარიტებანი, რომელთაც ამჟამად ვიზიარებთ, უნდა იქნეს აღიარებული იმ კონტექსტში, რომ ჭეშმარიტების ზრდა ისტორიის განმავლობაში პროგრესულია, და უფრო მნიშვნელოვანიცაა, რომ ჩვენი გაგება ჭეშმარიტების შესახებ უნდა განთავსდეს ალფასა და ომეგას კონტექსტში, იესოს მიერ საგნის დასასრულის მისი დასაწყისთან გაიგივების კონტექსტში.

მეოთხე ეკლესია არის თიატირა და იგი წარმოადგენს იმ პერიოდს, როდესაც პაპობა მეფობდა, როგორც ბიბლიური წინასწარმეტყველების მეხუთე სამეფო; ეს არის ის პერიოდი, როდესაც უდაბნოში მყოფი ეკლესია ტყვეობაში იყო. სულიერი ისრაელის ტყვეობა სულიერი ბაბილონის მიერ ათას ორას სამოცი წლის განმავლობაში წინასწარ იყო გამოსახული სიტყვასიტყვითი ისრაელის ტყვეობით სიტყვასიტყვით ბაბილონში სამოცდაათი წლის მანძილზე.

ბაბილონში ტყვეობის სამოცდაათი წელი წარმოდგენილია თიატირის ეკლესიით. თიატირის ეკლესია არის ის შედეგი, რომელიც წარმოიშვა მიზეზისაგან, რომელიც წარმოდგენილია პერგამოსით. პერგამოსი სიმბოლურად გამოსახავს იმპერატორ კონსტანტინეს, რომელმაც ქრისტიანობას კერპთაყვანისმცემლობა შეუერთა. მისი კერპთაყვანისმცემლობის სიმბოლო იყო მზის თაყვანისცემა. ბიბლიური მიზეზი იმისა, რომ ძველი ისრაელი თიატირის სამოცდაათი წლის ტყვეობაში იქნა წაყვანილი, ის იყო, რომ მისმა მეფეებმა მათ გარშემო მყოფ კერპთაყვანისმცემელ ხალხებთან დაამყარეს ურთიერთობები და კავშირები, ღვთის სიტყვის წინააღმდეგ პირდაპირ აჯანყებაში. ღმერთი მრავალგზის აფრთხილებდა ისრაელს, რომ მათ გარშემო მცხოვრებ წარმართ ერებთან არ აღრეულიყო. ათი მცნება, სწორედ ის, რომლის მცველადაც ძველი ისრაელი იყო დადგენილი, მკაცრად კრძალავს კერპების თაყვანისცემას. როდესაც უფალმა მოსესთან ჩაიარა ხორების გამოქვაბულთან და თავისი ხასიათი გამოაცხადა, მან ორჯერ მოიცვა სწორედ ის გაფრთხილება, რომელსაც აქ ვგულისხმობთ.

ორჯერ გააფრთხილა ღმერთმა ძველი ისრაელი მხოლოდ ამ მონაკვეთში, და არსებობს მრავალი სხვა ბიბლიური მოწმობაც იმ მცნების შესახებ, რომელიც ძველ ისრაელს ეძლეოდა, რომ არავითარი აღთქმა არ დაედოთ მათ ირგვლივ მცხოვრებ კერპთაყვანისმცემელ ხალხებთან. ეს დათმობები დაიწყო მაშინ, როცა ძველმა ისრაელმა უარყო ღმერთი და მისი თეოკრატია. როცა მათ მეფე მოისურვეს, ღმერთმა ნება დართო, ჰყოლოდათ მეფე, და იმ მომენტიდან მოყოლებული მეფეთა უმრავლესობამ, და უეჭველად ჩრდილოეთის ათი ტომის ყოველმა მეფემ, უგულებელყო სწორედ ის მცნება. პრინციპი, რომელიც მოითხოვდა, რომ ისრაელი განცალკევებული და გამორჩეული ყოფილიყო მათ ირგვლივ მყოფი კერპთაყვანისმცემელი ხალხებისგან, უარყოფილ იქნა და გამოიხატა იმ დათმობაში, რომლის სიმბოლოდაც მოგვიანებით კონსტანტინე იქცა. პერგამოსი და კონსტანტინე წარმოადგენენ ისრაელის იმ მეფეთა ამბოხებას, რომლებმაც ღვთის ეკლესიაში კერპთაყვანისმცემლობა შემოიტანეს. განდგომილება, რომელიც მეფე საულით დაიწყო, წინასახედ წარმოადგენდა ქრისტიანული ეკლესიის განდგომილებას, რომელმაც სულიერ ბაბილონში ტყვეობამდე მიიყვანა. წმინდა ისტორია, რომელიც მეფე საულიდან იწყება და ბაბილონის ტყვეობამდე გრძელდება, პერგამოსის ეკლესიით არის სიმბოლიზებული. მომდევნო სამოცდაათწლიანი ტყვეობა თიატირის ეკლესია იყო.

ეფესო განასახიერებს ეკლესიას, რომელიც აღთქმული მიწის დასაპყრობად გამოდის. ეფესო წარმოადგენს მოსეს დროს და ისრაელის გათავისუფლებას ეგვიპტის მონობისაგან.

ეგვიპტიდან დახსნით წარმოდგენილი ისტორია უკანასკნელ დღეებში მეორდება. ამიტომ იგი მილერიტულ ისტორიაშიც განმეორდა. სწორედ ამიტომ დას უაიტი კვლავ და კვლავ მიმართავს იმ ისტორიას, რათა მილერიტული ისტორია აღწეროს. იგი 1844 წლის დიდ იმედგაცრუებას უსადაგებს ებრაელთა იმედგაცრუებას, როდესაც ისინი წითელი ზღვის წინ იდგნენ, ხოლო ფარაონის ლაშქარი უკნიდან უახლოვდებოდა. იგი აგრეთვე ეგვიპტიდან დახსნის ისტორიას ქრისტეს დროს უსადაგებს; ამგვარად, ჯვართან მოწაფეთა იმედგაცრუება ტიპოლოგიურად წარმოდგენილი იყო წითელ ზღვასთან განცდილი იმედგაცრუებით, რომელიც, თავის მხრივ, ასევე ტიპოლოგიურად წინასწარმეტყველებდა 1844 წლის დიდ იმედგაცრუებას. ჯვრის იმედგაცრუება ეფესოს ეკლესიის დასაწყისს წარმოადგენდა. მოსეს დრო ძველი ისრაელის დასაწყისში, რომელიც ეფესოს ეკლესიით არის წარმოდგენილი, ასევე ტიპოლოგიურად მიუთითებდა თანამედროვე ისრაელის დასაწყისზე ქრისტეს დროს. ორივე ისტორია ეფესოს ეკლესიით არის წარმოდგენილი. ჭეშმარიტებები, რომლებსაც აქ გამოვყოფთ, მრავალი წლის განმავლობაში ხშირად საჯაროდ ყოფილა წარმოდგენილი Future for America-ს მიერ, ამიტომ მე უბრალოდ ზოგად მიმოხილვას წარმოვადგენ.

ქრისტეს ისტორიაში ჩვენ ვპოულობთ ახალი აღთქმის ხალხის დასაწყისს, რომელიც აღიმართება მაშინ, როცა წინარე აღთქმის რჩეული ხალხი გვერდით გადაივლის. ქრისტეს ისტორია არის ძველი ისრაელის დასასრული, და ძველი ისრაელის დასაწყისში ეგვიპტიდან გამოხსნის ისტორიაში არსებობდა ადრე არჩეული აღთქმის ხალხი, რომელმაც ადგილი დაუთმო ახალი აღთქმის ხალხს.

ქრისტეს ისტორიაში წინანდელი რჩეული ხალხი თავის საბოლოო დასასრულამდე მივიდა 70 წელს, იერუსალიმის განადგურებით. დასაწყისში, მოსეს დროს, წინანდელი რჩეული ხალხი ორმოცწლიანი პერიოდის განმავლობაში უდაბნოში დაიხოცა, ხოლო იესო ნავეს ძე და ქალები გახდნენ ახალი რჩეული ხალხის წარმომადგენლები, რომელთაც განზრახული ჰქონდათ უწყების მიტანა აღთქმულ მიწამდე, ისევე როგორც ეფესოს ეკლესიის პერიოდის მოციქულებმა სახარება მსოფლიოს მიუტანეს.

ძველი და ასევე თანამედროვე ისრაელის დასაწყისი და დასასრული ერთნაირად მიუთითებს ყოფილი რჩეული ერისაგან ახალ რჩეულ ერზე გადასვლას. ორი ან სამი მოწმის მოწმობით საქმე მტკიცდება; და ამ სამივე მოწმეებრთა ხაზში გამოვლენილია წინამორბედი რჩეული ერის განქორწინება, და ამ მოწმეებს ატყვიათ ალფასა და ომეგას, დასაბამისგან დასასრულის განმცხადებლის, ხელწერა. იქნება ყოფილი რჩეული ერი, რომელსაც გვერდს აუვლის ღმერთი, როცა იგი აღთქმაში შევა ას ორმოცდაოთხ ათასთან. ღმერთი არ არის არეულობის ავტორი; იგი არასოდეს იცვლება და მისი სიტყვა არასოდეს ცდება.

ეგვიპტიდან ხსნა და ის გამარჯვებები, რომლებიც ღმერთმა იესო ნავეს ძის მეშვეობით აღასრულა, წარმოდგენილია ეფესოს ეკლესიით, მაგრამ ეფესო განწირული იყო, რომ დაეკარგა თავისი პირველი სიყვარული. როდესაც იესო ნავეს ძე განისვენა, აღდგა სხვა თაობა, რაც აღნიშნავს სმირნით წარმოდგენილ პერიოდს. იესო ნავეს ძის საკვირველი საქმე — აღთქმული ქვეყნის განწმენდა — არასოდეს აღსრულებულა სრულად, რადგან ხალხი საკუთარი თავით დაკმაყოფილდა და მიატოვა იესო ნავეს ძისთვის მიცემული საქმე. მათ დაკარგეს თავიანთი პირველი სიყვარული. ეს პერიოდი გაგრძელდა მანამ, ვიდრე ისრაელმა ღმერთი არ უარყო და სამუელმა საული არ სცხო მეფედ, რითაც შემოვიდა პერგამოს ეკლესია.

თუმცა სმირნა იმ ორ ეკლესიათაგანია, რომლებიც უფლისაგან არავითარ მხილებას არ იღებენ, ისტორია მოწმობს, რომ იმ დროის პერიოდში მოწამებრივად აღსრულებულნი წარმოადგენენ ზოგიერთებს, რომელთა მოტივებიც ადამიანურ, და არა ღვთაებრივ, იმპულსებზე იყო დაფუძნებული. მსაჯულთა წიგნი იხსნება იესო ნავეს ძის სიკვდილის აღნიშვნით, და ამ წიგნში არის მუხლი, რომელიც ორჯერ მეორდება და რომელიც მსაჯულთა ისტორიას განსაზღვრავს. მეორედ ეს მუხლი ციტირებულია წიგნის დასკვნით მუხლში. წიგნის პირველი მუხლი აღნიშნავს იესო ნავეს ძის დასასრულს, ხოლო ბოლო მუხლი აჯამებს ისტორიას.

როგორც სმირნის ისტორიაში, „მე“ თავიდან ბოლომდე უმთავრესი თემა იყო. რადგან მათ არ ჰყავდათ მეფე, მათ გადაწყვიტეს, ეკეთებინათ ყოველივე, რასაც თავად ისურვებდნენ. ხელმძღვანელობის უქონლობა იყო ის, რასაც ჰასკელი სმირნის ისტორიაში აღნიშნავდა, როგორც მოქმედი წინასწარმეტყველების სულის არარსებობით წარმოდგენილს. ორივე ისტორიაში ხელმძღვანელობის ნაკლებობამ კარი გაუღო იმას, რომ გადაწყვეტილებები მიღებულიყო ადამიანის საკუთარი მოტივაციების საფუძველზე. ეფესო წარმოადგენს ეგვიპტიდან გამოხსნას. მსაჯულთა წიგნში აღწერილი ისტორია წარმოდგენილია სმირნის ეკლესიით. მეფე საულიდან ბაბილონის ტყვეობამდე პერიოდი წარმოდგენილია პერგამოსის ეკლესიით, ხოლო ბაბილონში ტყვეობა წარმოდგენილია თიათირის ეკლესიით.

პიონერთა მიერ განსაზღვრულ მოვლენასთან თანხმობაში, ეკლესიებში, ბეჭდებსა და საყვირებში არსებობს ოთხისა და სამის დანაწილება; და ძველი ისრაელის ისტორიაში პირველი ოთხი ეკლესია იწყება ეგვიპტური ტყვეობით და მთავრდება ბაბილონის ტყვეობით, რადგან ალფა და ომეგა ყოველთვის დასასრულს დასაწყისთან აიგივებს. თანამედროვე ისრაელის ისტორიაში პირველი ოთხი ეკლესია იწყება იუდეველთა რომაული ძალაუფლებისადმი დამორჩილებით, ხოლო ეს ოთხი ეკლესია მთავრდება სულიერი იუდეველების სულიერი რომისადმი დამორჩილებით ათას ორას სამოცი წლის განმავლობაში.

თიათირას შემდეგ მოვიდა სარდისი, რომელიც მაშინ დაიწყო, როცა ისინი გამოვიდნენ თიათირათი წინასახეობრივად ნაჩვენები ბაბილონის ტყვეობიდან. სარდისი არის ეკლესია, რომელსაც ჰქონდა სახელი, თითქოს ცოცხლობდა, მაგრამ არ ცოცხლობდა. მათი სიცოცხლის აღიარება სიცრუე იყო. საგულისხმოა, რომ შვიდი ეკლესიიდან სწორედ სიტყვა „სარდისს“ არ აქვს განსაზღვრება. სარდისისთვის განსაზღვრებები მინიჭებულა ისტორიისა და მუხლების კონტექსტის საფუძველზე, მაგრამ სახელის ეტიმოლოგიური განსაზღვრება არ არსებობს. მას აქვს სახელი, მაგრამ არ აქვს.

ბაბილონის ტყვეობიდან დაბრუნების შემდეგ მათ კვლავ ააშენეს იერუსალიმი და ტაძარი. შემდეგ კვლავ ჰქონდათ სახელი, რადგან ღმერთმა აღუთქვა, რომ თავის სახელს იერუსალიმში დაადგენდა. მაგრამ მისი სახელი მის ხასიათს წარმოადგენს, და მისი პირადი თანდასწრების უქონლობა ცხადყოფდა, რომ მათ ჰქონდათ სახელი, რომელიც სიცოცხლეს გამოხატავდა, მაგრამ სინამდვილეში აღარ ჰქონდათ ის თანდასწრება, რომელიც სიცოცხლეს წარმოშობს. ფაქტობრივად, ყველაფერი, რაც მათ ჰქონდათ, იყო მხოლოდ ფორმალური აღიარება და მოჩვენებითობა.

სარდისში უკანასკნელი ხმა აღთქმას იძლეოდა ელიაზე, რომელიც მოვიდოდა უფლის დიდი და საშინელი დღის წინაშე. ძველი ისრაელისთვის იერუსალიმის განადგურება იყო უფლის დიდი და საზარელი დღე. ამ მიზეზით, და უაიტი იერუსალიმის განადგურებას ახ. წ. 70 წელს მოიხსენიებს, როგორც უფლის დიდი და საზარელი დღის ილუსტრაციას, რომელიც წარმოდგენილია როგორც შვიდი უკანასკნელი წყლული. ფილადელფიის ეკლესია დაიწყო იოანე ნათლისმცემლის ხმით, რომელიც უდაბნოში ღაღადებდა, და ამგვარად განასახიერებდა უილიამ მილერის ხმას. იოანე ნათლისმცემლისა და უილიამ მილერის ხმები ლაოდიკიის უწყებას უქადაგებდნენ ხალხს, რომელსაც სჯეროდა, რომ ყველაფერი წესრიგში იყო, მაშინ როცა ყველაფერი სრულიად არასწორად იყო. როგორც იოანე ნათლისმცემელმა, ისე უილიამ მილერმაც ხეს ფესვთან დაუდგეს ნაჯახი. სარდისისადმი გზავნილი იყო, რომ იყვნენ „რამდენიმე სახელიც სარდისში, რომელთაც თავიანთი სამოსელი არ შეუბილწავთ; და ისინი ჩემთან ერთად ივლიან თეთრით, რადგან ღირსნი არიან.“ იოანე ნათლისმცემელი და უილიამ მილერი წარმოადგენენ მათ, ვინც გამოვიდნენ სარდისით წარმოდგენილი დროის პერიოდიდან და ღირსნი იყვნენ ქრისტესთან ერთად ევლოთ.

გამოცხადების შვიდი ეკლესია წარმოადგენს მოციქულთა ისტორიის მსვლელობას ქრისტეს მეორედ მოსვლამდე, და ეს შვიდი ეკლესია ასევე წარმოადგენს ძველი ისრაელის ისტორიას წინასწარმეტყველ მოსედან ქრისტეს პირველ მოსვლამდე.

ეგვიპტიდან ხსნა წარმოდგენილია ეფესოს ეკლესიით, ხოლო იმ ისტორიაში ეფესოს ეკლესიის სიმბოლო იყო იესო ნავესი. მას შემდეგ, რაც ისინი, ვინც ღმერთმა გამოიყვანა ეგვიპტიდან, ზედიზედ ათ გამოცდაში დამარცხდნენ, უფალმა აღთქმა წაართვა ამბოხებულებს და მისცა იგი იესო ნავესსა და ქალებს.

და უაიტი მიუთითებს, რომ იესო ნავეს ძე და ქალები წარმოადგენენ მათ, „ვისზედაც მოვიდა ქვეყნის აღსასრული“, და რომლებიც „მსხვერპლით აღუთქვამენ აღთქმას ღმერთს“.

აღდგენილი აღთქმა, როგორც ეს იესო ნავეს ძესთან და ქალებთან აღთქმის განახლებით არის წარმოდგენილი, არის აღთქმა ას ორმოცდაოთხი ათასთან და დიდ სიმრავლესთან. იგი განახლდება მას შემდეგ, რაც თავდაპირველი აღთქმის რჩეული ერი ღმერთს განეშორება და უდაბნოში სიკვდილისთვის იქნება განწესებული. ას ორმოცდაოთხი ათასთან აღთქმა სრულდება სწორედ იმავე ისტორიაში, რომელშიც უწინდელი რჩეული ერი უარყოფილია.

ეფესო ნიშნავს „სასურველს“, და საქმე, რომელიც იესო ნავეს ძემაც და ადრეულმა ეკლესიამაც აღასრულეს, „სასურველი“ იყო. როდესაც იესო ნავეს ძემ ღვთის ხალხი აღთქმულ ქვეყანაში შეიყვანა, იგი გამოვიდა, რათა ეძლია ძლევა. პირველი ბეჭედი პარალელურად მიმდინარეობს ეფესოს ეკლესიასთან და წარმოდგენილია თეთრი ცხენით, რომელიც გამოდის, რათა სძლიოს. ეს ჭეშმარიტი იყო როგორც იესო ნავეს ძის, ისე სამოციქულო ეკლესიის შესახებ. პირველი ბეჭედი პარალელურად შეესაბამება ეფესოს ეკლესიას როგორც ძველ, ასევე თანამედროვე ისრაელში.

სმირნა წარმომდინარეობს სიტყვიდან „მური“, რომელიც არის ზეთი, რასაც მკვდართა დასაბალზამებლად იყენებდნენ. მეორე ბეჭედი წარმოდგენილია წითელი ცხენით, რომელსაც მიეცა „დიდი მახვილი“ და „ხელმწიფება“, რათა წაერთმია „მშვიდობა ქვეყნიდან“, რაც ნიშნავდა, რომ იმ ისტორიაში ადამიანები „ერთმანეთს დახოცავდნენ“. მეორე ბეჭედი სმირნის ეკლესიას პარალელურად მიემართება და იგი წარმოადგენს უფლებამოსილებას, რომელიც ღვთის მტრებს მიეცათ, რათა მათ სძლიონ და დახოცონ ღვთის ხალხი. ეს აღსრულდა მოციქულებრივი ეკლესიის შემდგომ პერიოდში და აგრეთვე მსაჯულთა ხანის ისტორიაში. ორივე ისტორიაში ღმერთმა დაუშვა, რომ ღვთის ხალხის გარეთ მყოფ ძალებს ომი და სიკვდილი მოეტანათ მის ხალხზე. მოციქულებრივ ეკლესიაში ეს ომი განპირობებული იყო ქრისტეს სარწმუნოების უარყოფით, რომელიც წინა, ეფესოს პერიოდში, დაუმარცხებელი იყო, როცა სახარებას სამყაროს მიუტანდა. მსაჯულთა პერიოდის დროს ღვთის ხალხის მტრების მოტივაცია დაფუძნებული იყო წინა, ეფესოს პერიოდზე, როდესაც ღმერთმა თავისი ძალა გამოავლინა ეგვიპტეზე და იმ შემდგომ ერებზე, რომელთა დასაპყრობად იესო ნავეს ძე იქნა გამოყენებული. მეორე ბეჭედი სმირნის ეკლესიას პარალელურად მიემართება როგორც ძველ, ისე თანამედროვე ისრაელში.

პერგამოსი ნიშნავს „გამაგრებულ ციტადელს,“ და ამგვარად წარმოადგენს მეფის ციხე-სიმაგრეს. მესამე ბეჭედი პერგამოსს პარალელურად მიჰყვება და წარმოადგენს იმ ისტორიას, სადაც ადამიანური მსჯავრი სრულდება ქვეყნის მეფეთა მიერ ღვთის მსჯავრის წინააღმდეგობით. ამრიგად, საზომი, ანუ მსჯავრი, რომელიც წარმოდგენილია იმ „ორი“ სასწორით, რომლებიც წონიან „ხორბალს,“ „ქერს,“ „ზეთსა“ და „ღვინოს,“ აღნიშნავს სამეფო ადამიანურ ხელისუფლებას, რომელიც ღვთის მსჯავრთან მიმართებით მუდამ ნაკლოვანია. გახსოვდეთ, რომ პატიოსანი გაზომვა ან პატიოსანი აწონვა ორ სასწორს არ საჭიროებს. ორი სასწორი არათანაბარ მსჯავრს წარმოადგენს.

„ქერი“ პასექის დღესასწაულის „პირველნაყოფის“ შესაწირავის სიმბოლოა, „ხორბალი“ კი ორმოცდამეათე დღის დღესასწაულის „ორი შესარხევი პურის“ შესაწირავის სიმბოლოა. „ზეთი“ სულიწმიდის სიმბოლოა, ხოლო „ღვინო“ — მოძღვრების. პერგამონი ძველი ისრაელის ხანაში არის ის პერიოდი, როდესაც ისრაელის დამთმობმა მეფეებმა ღვთის თაყვანისმცემლობის სისტემაზე მოაწიეს სასჯელი, რომელიც პასექიდან ორმოცდამეათე დღემდე სეზონით არის წარმოდგენილი. ღვთის სიტყვის ჭეშმარიტებანი წარმოდგენილია „ღვინითა“ და „ზეთით“. როგორც ძველ, ისე თანამედროვე ისრაელში, პერგამონის ეკლესია არის ის პერიოდი, როდესაც სატანა ცდილობს აღასრულოს ის, რის გაკეთებაც ვერ შეძლო სისხლის დაღვრით იმ ისტორიაში, რომელიც წარმოდგენილია სმირნით. პერგამონში სატანა ცდილობდა ღვთის ხალხისა და ღვთის ჭეშმარიტების განადგურებას დათმობის გზით და არა სისხლის დაღვრით, როგორც ეს სმირნაშია წარმოდგენილი. ძველი ისრაელის მეფეთა დათმობა წინასახავს თანამედროვე ისრაელში კონსტანტინეს დათმობას.

თიატირა ნიშნავს „შემუსვრილების მსხვერპლს“ და მიუთითებს მოწამეობის სულზე, რომელსაც ღმერთი აძლევს თავის ხალხს, რომლებიც მისი სახელის გამო იხოცებიან. შემუსვრილების მსხვერპლი გამოხატავს მზადყოფნას, ემსახურო ქრისტეს უმძიმეს გარემოებებში, როგორც ეს წარმოდგენილია დანიელის, შადრაქის, მეშაქისა და აბედნეგოს მიერ სამოცდაათი წლის ტყვეობის დროს; და იგი ასევე გამოხატავს ვალდენსების, ჰუგენოტებისა და სხვათა მსხვერპლს, რომლებიც პაპის ხელისუფლების მიერ თორმეტას სამოცწლიანი ისტორიის განმავლობაში იტანჯებოდნენ, საპყრობილეში იკეტებოდნენ, ცილს სწამებდნენ და იხოცებოდნენ. მეოთხე ბეჭედი თიატირის ეკლესიას პარალელურად მიჰყვება და წარმოადგენს ძველი ბაბილონის მიერ ძველი ისრაელის დევნას და ახალი ბაბილონის მიერ ახალი ისრაელის დევნას. ორივე ტყვეობის ისტორია თავდაპირველად მოითხოვდა ჭეშმარიტებისაგან განდგომას, რაც ისრაელის მეფეებმა და იმპერატორმა კონსტანტინემ აღასრულეს. ორივემ მოამზადა გზა პერიოდისთვის, რომელიც თიატირით არის წარმოდგენილი.

სარდისს არავითარი მნიშვნელობა არა აქვს მისი სახელის აღიარებასთან შესაბამისობაში, არამედ ეს აღიარება სიცრუეა. შეკინას თანდასწრება არასოდეს გამოვლენილა მეორე ტაძარში. ქრისტეს თანდასწრება არასოდეს გამოვლენილა სარდისის ისტორიაში. ბნელი საუკუნეების რეფორმაცია არსებითად წარმოადგენდა ერთ ნაბიჯს წინ და ორს უკან. საქმე, რომლის აღსრულებაც სარდისის ისტორიას პროტესტანტულ რეფორმაციაში ევალებოდა, არასოდეს დასრულებულა.

ფილადელფია ნიშნავს ძმურ სიყვარულს, და შეუძლებელია შენი ძმის სიყვარული, თუ პირველ რიგში ღმერთი არ გიყვარს.

ფილადელფია წარმოადგენს ეკლესიას, რომელსაც უყვარს ღმერთი, და ამ მიზეზით ფილადელფიის წინააღმდეგ არც მსჯავრი და არც საყვედური არ არის მიმართული.

ფილადელფიას ეძლევა „დავითის გასაღები“, ხოლო ძველი ისრაელის ფილადელფიურ ისტორიაში მათ მიეცათ დავითის ძე, რაც, სხვა საკითხებთან ერთად, წარმოადგენს ალფასა და ომეგას, პირველსა და უკანასკნელს, წინასწარმეტყველურ პრინციპს. ეს გასაღები წარმოადგენს „ისტორიციზმის“ მეთოდოლოგიას. იმ პერიოდში, რომელსაც ძველი ისრაელის დასასრულს ფილადელფიური ეკლესია წარმოადგენს, ბიბლიური წინასწარმეტყველების თვით ავტორი იყო ეს გასაღები. იმ პერიოდში, რომელსაც მილერიტულ ისტორიაში ფილადელფიური ეკლესია წარმოადგენს, უილიამ მილერს მიეცა ეს გასაღები. ამ ორ ისტორიაში ქრისტე საქმე ჰქონდა იუდეველებთან, რომელთაც ეგონათ, რომ აბრაამის ძენი იყვნენ, მაგრამ არ იყვნენ. მილერს საქმე ჰქონდა პროტესტანტებთან, რომელთაც ეგონათ, რომ სულიერი იუდეველები იყვნენ, მაგრამ არ იყვნენ.

ლაოდიკეა ნიშნავს „გასამართლებულ ხალხს“, ხოლო ლაოდიკიელები, ქრისტეს დროის პერიოდის იუდეველები, საბოლოოდ გასამართლდნენ ახ. წ. 70 წელს, იერუსალიმის განადგურებისას. განდგომილი პროტესტანტიზმის საბოლოო განკითხვა ხდება კვირა დღის კანონის კრიზისის დროს, თუმცა მათ თავიანთი განკითხვა მაშინ შეხვდათ, როდესაც 1844 წლის გაზაფხულზე უარყვეს პირველი ანგელოზის უწყება, და შემდეგ ღვთაებრივად გამოცხადდნენ ბაბილონის ასულებად. ის დაცემული პროტესტანტები გამომძიებელი სამსჯავროს უკანასკნელ დღეებში ტიპოლოგიურად განასახიერებენ ლაოდიკიურ ადვენტიზმს.

ახლა არსებითად განვიხილეთ რამდენიმე სხვადასხვა გზა, რომლითაც გამოცხადების შვიდი ეკლესია შეიძლება სწორად იქნეს გაგებული, როგორც წინასწარმეტყველური სიმბოლოები, და შემდგომ წინასწარმეტყველურად იქნეს გამოყენებული. მაგრამ ისინი გაგებული და გამოყენებული უნდა იქნეს იმ წინასწარმეტყველური წესების კონტექსტში, „რომლებიც უმაღლესი ხელისუფლების მიერ მოგვენიჭა.“

შეტყობინებები შვიდი ეკლესიისადმი იყო იმ შვიდი ეკლესიისთვის მიცემული შეტყობინებები, რომლებიც არსებობდნენ იმ დროს, როცა იოანემ ეს შეტყობინებები ჩაიწერა. შვიდი ეკლესიისადმი მიმართული შეტყობინებები მთელი ისტორიის განმავლობაში ყველა ეკლესიისათვის იძლევა დარიგებასა და გაფრთხილებას. შვიდი ეკლესიისადმი მიმართული შეტყობინებები მთელი ისტორიის განმავლობაში ცალკეული ქრისტიანებისთვისაც იძლევა დარიგებასა და გაფრთხილებას. შვიდი ეკლესია წარმოადგენს ქრისტიანობის ისტორიას მოციქულთა დროიდან ქვეყნიერების აღსასრულამდე. შვიდი ეკლესია წარმოადგენს ძველი ისრაელის ისტორიას მოსეს დროიდან 70 წელს იერუსალიმის განადგურებამდე. შვიდი ეკლესიის ამოცნობა და მათზე დამყარებული გამოყენება შესაძლებელია პირველი ოთხი ეკლესიისა და ბოლო სამი ეკლესიის შორის განსხვავების დადგენით.

იმ ექვსი სხვადასხვა წინასწარმეტყველური გამოყენებიდან, რომელთაც ჩვენ ვადგენთ, იგივე გამოყენებები წარმოდგენილია შვიდ ბეჭედშიც.

ამ ჭეშმარიტებებს მომდევნო სტატიაში განვიხილავთ.