The pioneer application of the history which fulfilled verses ten through sixteen identified that Rome, who established the vision arrived in the year 200 BC, the same year as the battle of Panium, and I am suggesting that in 2025 Rome arrived and established the vision with the inauguration of Trump and Pope Leo. 2025 represents the only time a pope and President were inaugurated in the same year. The beast and its image was lifted up for all who are willing to see in 2025. Unlike the pioneers, I am applying the sequence of the verses, instead of the history that initially fulfilled the verses. I agree with the history, but am drawing upon a sequence within the verses as the framework for the history, as opposed to using the history to define the framework of the verses. I contend that the two approaches are both accurate.
ისტორიის პიონერულმა გამოყენებამ, რომელმაც მეათედან მეთექვსმეტე მუხლებამდე აღსრულდა, დაადგინა, რომ რომი, რომელმაც ხილვა დაამკვიდრა, მოვიდა ძვ. წ. 200 წელს, იმავე წელს, როდესაც პანიუმის ბრძოლა მოხდა; ხოლო მე ვამტკიცებ, რომ 2025 წელს რომი მოვიდა და ხილვა დაამკვიდრა ტრამპისა და პაპ ლეოს ინაუგურაციით. 2025 წელი აღნიშნავს ერთადერთ დროს, როდესაც პაპი და პრეზიდენტი ერთსა და იმავე წელს იქნენ ინაუგურირებულნი. მხეცი და მისი ხატი აღიმართა 2025 წელს ყველასთვის, ვისაც დანახვა სურს. პიონერებისგან განსხვავებით, მე მუხლების მიმდევრობას ვიყენებ და არა იმ ისტორიას, რომელმაც თავდაპირველად აღასრულა ეს მუხლები. მე ვეთანხმები ამ ისტორიას, მაგრამ ისტორიისთვის ჩარჩოდ მუხლებში მოცემულ მიმდევრობას ვეყრდნობი, ნაცვლად იმისა, რომ მუხლების ჩარჩო ისტორიით განვსაზღვრო. მე ვამტკიცებ, რომ ორივე მიდგომა თანაბრად ზუსტია.
The Revolution of the Maccabees
მაკაბელთა რევოლუცია
I apply the line of the Maccabees in a similar fashion. The Maccabean revolt in 167 BC was well after the battle of Panium in 200 BC, and well before Pompey captured Jerusalem in 63 BC. The line which begins at verse sixteen with general Pompey’s conquering of Jerusalem in 63 BC, and continues through to Tiberias Caesar who reigned when Jesus was crucified. The cross and Tiberias is represented in verse twenty-two of chapter eleven.
მაკაბელთა ხაზსაც ანალოგიურად მივუსადაგებ. მაკაბელთა აჯანყება ძვ. წ. 167 წელს მოხდა პანიუმის ბრძოლის შემდეგ, რომელიც ძვ. წ. 200 წელს იყო, და გაცილებით ადრე, ვიდრე პომპეუსმა იერუსალიმი ძვ. წ. 63 წელს აიღო. ის ხაზი, რომელიც მეთექვსმეტე მუხლიდან იწყება გენერალ პომპეუსის მიერ ძვ. წ. 63 წელს იერუსალიმის დაპყრობით, და გრძელდება ტიბერიუს კეისრამდე, რომელიც მეფობდა მაშინ, როცა იესო ჯვარს აცვეს. ჯვარი და ტიბერიუსი წარმოდგენილია მეთერთმეტე თავის ოცდამეორე მუხლში.
And with the arms of a flood shall they be overflown from before him, and shall be broken; yea, also the prince of the covenant. Daniel 11:22.
და მისი წინაშე წარღვნის მკლავებით გადაირეცხებიან და შეიმუსრებიან; აგრეთვე აღთქმის მთავარი. დანიელი 11:22.
General Pompey conquering Jerusalem in 63 BC in verse sixteen, and then the cross in 31 AD in verse twenty-two, represents a line of prophecy that begins at a symbol of the Sunday law and ends with a symbol of the Sunday law. Verse twenty-three is a break in the passage, thus marking verse twenty-two as the end of the prophetic line that began in verse sixteen. Accompanied with the distinct ending of the line in verse twenty-two, is the fact that verse twenty-two is a symbol of the same waymark represented in verse sixteen, thus providing an alpha and omega witness that verses sixteen to twenty-two represents a distinct prophetic line.
პომპეუსის გენერლის მიერ იერუსალიმის დაპყრობა ძვ. წ. 63 წელს, მეთექვსმეტე მუხლში, და შემდეგ ჯვარი ახ. წ. 31 წელს, ოცდამეორე მუხლში, წარმოადგენს წინასწარმეტყველურ ხაზს, რომელიც იწყება კვირადღის კანონის სიმბოლოთი და სრულდება კვირადღის კანონის სიმბოლოთი. ოცდამესამე მუხლი ამ მონაკვეთში წყვეტას წარმოადგენს, რითაც ოცდამეორე მუხლი აღინიშნება, როგორც იმ წინასწარმეტყველური ხაზის დასასრული, რომელიც მეთექვსმეტე მუხლში დაიწყო. ხაზის მკაფიო დასრულებასთან ერთად ოცდამეორე მუხლში, არსებობს ის ფაქტიც, რომ ოცდამეორე მუხლი იმავე საგზაონიშნის სიმბოლოა, რომელიც მეთექვსმეტე მუხლშია წარმოდგენილი, რითაც ალფასა და ომეგას მოწმობა იძლევა, რომ მეთექვსმეტედან ოცდამეორემდე მუხლები წარმოადგენს გამოკვეთილ წინასწარმეტყველურ ხაზს.
Add to this that verses fifteen and sixteen are marking the transition from the Seleucid kingdom to the Roman power, and you see a break in continuity from the Seleucids in verse fifteen unto the Romans in verse sixteen and the line of verse sixteen to twenty-two is clearly isolated as a singular prophetic line. Verse sixteen introduces the next power who will dominate Judea, thus marking a transition of prophetic history just as with verse twenty-three. The line begins and ends with a symbol of the Sunday law, and the line ends in the twenty-second verse of the eleventh chapter.
ამას ისიც დაუმატეთ, რომ მეთხუთმეტე და მეთექვსმეტე მუხლები აღნიშნავენ გადასვლას სელევკიდთა სამეფოდან რომის ძალაუფლებაზე, და თქვენ დაინახავთ უწყვეტობის გაწყვეტას მეთხუთმეტე მუხლში სელევკიდთაგან მეთექვსმეტე მუხლში რომაელებამდე; ხოლო მეთექვსმეტე მუხლიდან ოცდამეორემდე მონაკვეთი აშკარად გამოყოფილია როგორც ერთიანი წინასწარმეტყველური ხაზი. მეთექვსმეტე მუხლი წარადგენს მომდევნო ძალას, რომელიც იუდეაზე იბატონებს, და ამით აღნიშნავს წინასწარმეტყველური ისტორიის გარდატეხას, ისევე როგორც ოცდამესამე მუხლი. ეს ხაზი იწყება და სრულდება კვირა დღის კანონის სიმბოლოთი, და ეს ხაზი მთავრდება მეთერთმეტე თავის ოცდამეორე მუხლში.
Smith—and Three Caesars
სმითი — და სამი კეისარი
The fact that verse sixteen represents the Sunday law, as does verse twenty-two—demands that the two verses be aligned upon each other. Uriah Smith comments on verse twenty-three, and explains why it represents a history that began further back in the history of the previous verses, as opposed to representing a history that follows immediately after the cross of verse twenty-two.
ის ფაქტი, რომ მეთექვსმეტე მუხლი წარმოადგენს კვირის კანონს, ისევე როგორც ოცდამეორე მუხლი, მოითხოვს, რომ ეს ორი მუხლი ერთმანეთთან იყოს შეჯერებული. ურია სმიტი კომენტარს აკეთებს ოცდამესამე მუხლზე და განმარტავს, თუ რატომ წარმოადგენს იგი ისტორიას, რომელიც წინა მუხლების ისტორიაში უფრო ადრე დაიწყო, ნაცვლად იმისა, რომ წარმოადგენდეს ისტორიას, რომელიც უშუალოდ მოსდევს ოცდამეორე მუხლის ჯვარს.
“‘VERSE 23. And after the league made with him he shall work deceitfully: for he shall come up, and shall become strong with a small people.’
„მუხლი 23. და მასთან კავშირის დადების შემდეგ მზაკვრობით იმოქმედებს; რადგან ამოვა და მცირერიცხოვანი ხალხით გაძლიერდება.“
“The ‘him’ with whom the league here spoken of is made, must be the same power which has been the subject of the prophecy from the 14th verse; and that this is the Roman power is shown beyond controversy in the fulfilment of the prophecy in three individuals, as already noticed, who successively ruled over the Roman Empire; namely, Julius, Augustus, and Tiberius Caesar. The first, on returning to the fort of his own land in triumph, stumbled and fell, and was not found. Verse 19. The second was a raiser of taxes; and he reigned in the glory of the kingdom, and died neither in anger nor in battle, but peacefully in his own bed. Verse 20. The third was a dissembler, and one of the vilest of characters. He entered upon the kingdom peaceably, but both his reign and life were ended by violence. And in his reign the Prince of the covenant, Jesus of Nazareth, was put to death upon the cross. Verses 21. 22. Christ can never be broken or put to death again; hence in no other government, and at no other time, can we find a fulfilment of these events. Some attempt to apply these verses to Antiochus, and make one of the Jewish high priests the prince of the covenant, though they are never called such. This is the same kind of reasoning which endeavors to make the reign of Antiochus a fulfilment of the little horn of Daniel 8; and it is offered for the same purpose; namely, to break the great chain of evidence by which it is shown that the Advent doctrine is the doctrine of the Bible, and that Christ is now at the door. But the evidence cannot be overthrown; the chain cannot be broken.
აქ მოხსენიებულ „მასთან“, ვისთანაც აღთქმა იდება, უნდა იგულისხმებოდეს იგივე ძალა, რომელიც მე-14 მუხლიდან მოყოლებული წინასწარმეტყველების საგანია; და რომ ეს რომაული ძალაა, ყოველგვარ სადავოს გარეშე ცხადდება წინასწარმეტყველების აღსრულებით სამ პირში, როგორც უკვე აღინიშნა, რომელნიც მიმდევრობით მართავდნენ რომის იმპერიას; სახელდობრ, იულიუსი, ავგუსტუსი და ტიბერიუს კეისარი. პირველი, თავისი ქვეყნის სიმაგრეში ტრიუმფით დაბრუნებულმა, წაიბორძიკა, დაეცა და აღარ იქნა ნაპოვნი. მუხლი 19. მეორე იყო გადასახადების ამკრეფი; და იგი მეფობდა სამეფოს დიდებაში და მოკვდა არც რისხვაში და არც ბრძოლაში, არამედ მშვიდობიანად, თავისივე საწოლზე. მუხლი 20. მესამე იყო თვალთმაქცი და უაღრესად უღირსი ხასიათის ერთ-ერთი კაცი. მან სამეფო მშვიდობიანად დაიკავა, მაგრამ როგორც მისი მმართველობა, ისე მისი სიცოცხლეც ძალადობით დასრულდა. და მისი მმართველობის ჟამს აღთქმის მთავარი, იესო ნაზარეთელი, ჯვარზე იქნა მოკლული. მუხლები 21, 22. ქრისტე ვეღარასოდეს შეიმუსრება და ვეღარასოდეს მოკვდება კვლავ; ამიტომ ვერავითარ სხვა მთავრობაში და ვერავითარ სხვა დროს ვერ ვპოვებთ ამ მოვლენათა აღსრულებას. ზოგნი ცდილობენ ეს მუხლები ანტიოქეს მიუსადაგონ და აღთქმის მთავრად ერთ-ერთ იუდეველ მღვდელმთავარს წარმოაჩინონ, თუმცა მათ ასე არასოდეს ეწოდებათ. ეს არის იმავე სახის მსჯელობა, რომელიც ცდილობს ანტიოქეს მეფობა დანიელის 8-ის მცირე რქის აღსრულებად წარმოაჩინოს; და იგი იმავე მიზნისთვის არის შემოთავაზებული; სახელდობრ, რათა გაწყვიტოს მტკიცებულებათა ის დიდი ჯაჭვი, რომლითაც ნაჩვენებია, რომ მოსვლის მოძღვრება ბიბლიის მოძღვრებაა და რომ ქრისტე ახლა უკვე კართანაა. მაგრამ მტკიცებულება ვერ დაიმსხვრევა; ჯაჭვი ვერ გაწყდება.
“Having taken us down through the secular events of the empire to the end of the seventy weeks, the prophet, in verse 23, takes us back to the time when the Romans became directly connected with the people of God by the Jewish league, BC 161: from which point we are then taken down in a direct line of events to the final triumph of the church, and the setting up of God’s everlasting kingdom. The Jews, being grievously oppressed by the Syrian kings, sent an embassy to Rome, to solicit the aid of the Romans, and to join themselves in ‘a league of amity and confederacy with them.’ 1 Mac.8; Prideaux, II, 234; Josephus’s Antiquities, book 12, chap.10, sec.6. The Romans listened to the request of the Jews, and granted them a decree, couched in these words:—
„წარმოგვიდგინა რა იმპერიის საერო მოვლენები სამოცდაათი შვიდეულის დასასრულამდე, წინასწარმეტყველი, 23-ე მუხლში, კვლავ გვაბრუნებს იმ ჟამს, როდესაც რომაელები იუდეველთა კავშირის გზით უშუალოდ დაუკავშირდნენ ღვთის ერს, ქრისტეს შობამდე 161 წელს; ამ წერტილიდან კი შემდეგ მოვლენათა უშუალო თანმიმდევრობით მივყავართ ეკლესიის საბოლოო ტრიუმფამდე და ღვთის მარადიული სასუფევლის დამყარებამდე. იუდეველებმა, რომელნიც სასტიკად იყვნენ შევიწროებულნი სირიის მეფეთა მიერ, ელჩობა გაგზავნეს რომში, რათა რომაელთა შემწეობა გამოეთხოვათ და მათთან „მეგობრობისა და კავშირის აღთქმაში“ შესულიყვნენ. 1 მაკ. 8; Prideaux, II, 234; Josephus’s Antiquities, book 12, chap.10, sec.6. რომაელებმა ყურად იღეს იუდეველთა თხოვნა და უბოძეს მათ დადგენილება, შემდეგი სიტყვებით ჩამოყალიბებული:—
“‘The decree of the senate concerning a league of assistance and friendship with the nation of the Jews. It shall not be lawful for any that are subject to the Romans, to make war with the nation of the Jews, nor to assist those that do so, either by sending them corn, or ships, or money; and if any attack be made upon the Jews, the Romans shall assist them as far as they are able; and again, if any attack be made upon the Romans, the Jews shall assist them. And if the Jews have a mind to add to, or to take from, this league of assistance, that shall be done with the common consent of the Romans. And whatever addition shall thus be made, it shall be of force.’ ‘This decree,’ says Josephus, ‘was written by Eupolemus, the son of John, and by Jason, the son of Eleazer, when Judas was high priest of the nation, and Simon, his brother, was general of the army. And this was the first league that the Romans made with the Jews, and was managed after this manner.’
„სენატის განჩინება იუდეველთა ერთან დახმარებისა და მეგობრობის კავშირის შესახებ. რომაელთა ქვეშევრდომთაგან არავის ეძლევა უფლება, იუდეველთა ერს ომი გაუმართოს, არც დაეხმაროს მათ, ვინც ამას იქმს, იქნება ეს მათთვის ხორბლის, ხომალდების თუ ფულის გაგზავნით; ხოლო თუ იუდეველებზე თავდასხმა მოხდება, რომაელები მათ შეძლებისამებრ დაეხმარებიან; და აგრეთვე, თუ რომაელებზე თავდასხმა მოხდება, იუდეველები დაეხმარებიან მათ. ხოლო თუ იუდეველებს ნება ექნებათ, რაიმე შემატონ ამ დახმარების კავშირს, ან რაიმე გამოაკლონ მას, ეს მოხდება რომაელთა საერთო თანხმობით. და ყოველივე, რაც ამგვარად შეემატება, ძალაში იქნება.“ „ეს განჩინება,“ ამბობს იოსებ ფლავიუსი, „დაწერილ იქნა ევპოლემოსის, იოანეს ძის, და იასონის, ელეაზარის ძის, მიერ, იმ დროს, როცა იუდა იყო ერის მღვდელმთავარი, ხოლო სიმონი, მისი ძმა, ლაშქრის მხედართმთავარი. და ეს იყო პირველი კავშირი, რომელიც რომაელებმა იუდეველებთან დადეს, და იგი ამ სახით იქნა წარმართული.“
“At this time the Romans were a small people, and began to work deceitfully, or with cunning, as the word signifies. And from this point they rose by a steady and rapid ascent to the height of power which they afterward attained.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 270, 271.
„იმ დროს რომაელები მცირერიცხოვანი ხალხი იყვნენ და დაიწყეს მზაკვრობით მოქმედება, ანუ ეშმაკობით, როგორც ეს სიტყვა ნიშნავს. და ამ მომენტიდან ისინი შეუჩერებელი და სწრაფი აღმასვლით ავიდნენ იმ ძალაუფლების მწვერვალამდე, რომელსაც შემდგომში მიაღწიეს.“ ურსია სმიტი, Daniel and the Revelation, 270, 271.
Not only does the cross of verse twenty-two end a line with a symbol that is also at the beginning of the line, but the next verse drops back into the history which preceded the cross, to roughly thirty years after Panium and roughly one hundred years before Rome conquered Jerusalem. The waymark of the league of the Jews that Smith here identifies as 161 BC, is identified by other pioneers as 158 BC. The point I am focusing on here is not so much the date, but that verses sixteen to twenty-two represents a line of prophetic history that the Sunday law is both the alpha and omega of the line. Then once the line of verse sixteen unto twenty-two is set forth, verse twenty-three repeats and enlarges upon the history within the line of verses sixteen to twenty-two. The prophetic line of history represented by verse twenty-three is the history of the Maccabees, and the history of the Maccabees is a perfect parallel to the history of the United States.
მხოლოდ ის კი არ არის, რომ ოცდამეორე მუხლის ჯვარი ხაზს ამთავრებს იმავე სიმბოლოთი, რომელიც ხაზის დასაწყისშიც დგას, არამედ მომდევნო მუხლი კვლავ უბრუნდება იმ ისტორიას, რომელიც ჯვარს უსწრებდა, დაახლოებით პანიუმიდან ოცდაათი წლის შემდეგ და დაახლოებით ასი წლით ადრე, ვიდრე რომი იერუსალიმს დაიპყრობდა. ებრაელთა კავშირის ის ნიშნული, რომელსაც სმითი აქ ძვ. წ. 161 წლით განსაზღვრავს, სხვა პიონერების მიერ ძვ. წ. 158 წლითაა განსაზღვრული. აქ ჩემი ყურადღების საგანი იმდენად თარიღი არ არის, რამდენადაც ის, რომ მეთექვსმეტედან ოცდამეორე მუხლამდე მონაკვეთი წინასწარმეტყველური ისტორიის ისეთ ხაზს წარმოადგენს, რომლის ალფაც და ომეგაც კვირა კანონი არის. შემდეგ, როცა მეთექვსმეტედან ოცდამეორე მუხლამდე ხაზი უკვე წარმოდგენილია, ოცდამესამე მუხლი იმეორებს და აფართოებს მეთექვსმეტედან ოცდამეორე მუხლამდე მონაკვეთის ფარგლებში არსებულ ისტორიას. ისტორიის წინასწარმეტყველური ხაზი, რომელსაც ოცდამესამე მუხლი წარმოადგენს, მაკაბელთა ისტორიაა, ხოლო მაკაბელთა ისტორია შეერთებული შტატების ისტორიის სრულყოფილი პარალელია.
Two Dynasties
ორი დინასტია
The Maccabees represent a rebellion against the Seleucid kingdom that began during the reign of Antiochus Epiphanes. The rebellion was against the northern Seleucid kingdom and it resulted in a victory that led to one of two Judean dynasties in the period that ultimately led to the destruction of Jerusalem in 70 AD. The first dynasty was the Hasmonean and the second was the Herodian. The Herodian dynasty was the second Judean government after deliverance from the northern Seleucid kingdom. It was directly connected to the Roman system, whereas; the prior Hasmonean dynasty was essentially Jewish. The Hasmonean dynasty began in 141 BC and in 37 BC the Herodian dynasty began and lasted until 70 AD.
მაკაბელები წარმოადგენენ აჯანყებას სელევკიდთა სამეფოს წინააღმდეგ, რომელიც დაიწყო ანტიოქე ეპიფანეს მეფობის დროს. ეს აჯანყება მიმართული იყო ჩრდილოეთის სელევკიდთა სამეფოს წინააღმდეგ და დასრულდა გამარჯვებით, რომელმაც სათავე დაუდო იუდეის იმ ორი დინასტიიდან ერთ-ერთს იმ პერიოდში, რომელმაც საბოლოოდ იერუსალიმის ახ. წ. 70 წელს განადგურებამდე მიიყვანა. პირველი დინასტია იყო ჰასმონეური, ხოლო მეორე — ჰეროდიანული. ჰეროდიანული დინასტია იყო იუდეის მეორე მმართველობა ჩრდილოეთის სელევკიდთა სამეფოსგან გათავისუფლების შემდეგ. იგი პირდაპირ იყო დაკავშირებული რომაულ სისტემასთან, მაშინ როდესაც წინამორბედი ჰასმონეური დინასტია არსებითად იუდაური იყო. ჰასმონეური დინასტია დაიწყო ძვ. წ. 141 წელს, ხოლო ძვ. წ. 37 წელს დაიწყო ჰეროდიანული დინასტია და გაგრძელდა ახ. წ. 70 წლამდე.
The dynasties represent the government of Judea, the ancient and literal glorious land. The Maccabean revolt was from 167 to 160 BC. In 164 BC the Maccabees drove Antiochus Epiphanes out of Jerusalem and cleansed and rededicated the temple after Antiochus had desecrated it, but it was not until 141 BC that the northern Seleucid power was fully vanquished and the Hasmonean dynasty began.
დინასტიები წარმოადგენს იუდეის, ძველი და პირდაპირი მნიშვნელობით დიდებული ქვეყნის, მმართველობას. მაკაბელთა აჯანყება მიმდინარეობდა ძვ. წ. 167-დან 160 წლამდე. ძვ. წ. 164 წელს მაკაბელებმა ანტიოქოს ეპიფანე იერუსალიმიდან განდევნეს და ტაძარი განწმინდეს და ხელახლა აკურთხეს მას შემდეგ, რაც ანტიოქოსმა იგი შეაბილწა, თუმცა მხოლოდ ძვ. წ. 141 წელს იქნა ჩრდილოეთის სელევკიდური ძალაუფლება სრულიად დამარცხებული და ჰასმონელთა დინასტია დაიწყო.
The Herodian dynasty is a key to this line, for it was Herod the Great who called to execute the babies at the time of Jesus birth, and his son was ruling when Jesus died. Herod the Great was the father, and he was a king over Judea, but his son was only a tetrarch, meaning he was a ruler over a fourth of the kingdom, like a governor rather than a king. That is why he lacked the authority which required him to connect with Pilate to crucify Christ. Jesus’ birth was the prophetic “time of the end” in his line of prophecy, and His death represents the Sunday law. The first Herod represents 1989, and the last Herod is the Sunday law. Herod the father to Herod the son is the prophetic line of Christ.
ჰეროდეს დინასტია ამ ხაზის გასაღებია, რადგან სწორედ ჰეროდე დიდი იყო ის, ვინც ბრძანა ჩვილთა მოკვლა იესოს შობის ჟამს, ხოლო მისი ძე მმართველობდა, როდესაც იესო მოკვდა. ჰეროდე დიდი იყო მამა და იუდეაზე მეფობდა, მაგრამ მისი ძე მხოლოდ ტეტრარქი იყო, რაც ნიშნავს, რომ იგი სამეფოს მეოთხედზე მმართველობდა — უფრო გამგებლის მსგავსი იყო, ვიდრე მეფისა. სწორედ ამიტომ მას აკლდა ის უფლებამოსილება, რამაც მოითხოვა, რომ ქრისტეს ჯვარცმისათვის პილატესთან დაკავშირებულიყო. იესოს შობა იყო წინასწარმეტყველურ „დროის აღსასრულს“ მის წინასწარმეტყველურ ხაზში, ხოლო მისი სიკვდილი წარმოადგენს საკვირაო კანონს. პირველი ჰეროდე წარმოადგენს 1989 წელს, ხოლო უკანასკნელი ჰეროდე — საკვირაო კანონს. ჰეროდე მამიდან ჰეროდე ძემდე ქრისტეს წინასწარმეტყველური ხაზია.
The line of the Maccabees begins with a victorious rebellion against a northern king who had enforced his Greek customs, culture as well as the Greek religion upon the Jews. The beginning of the Hasmonean dynasty represented 1798. Why so, you might ask? If one dynasty begins at a prophetic “time of the end,” as it was with the Herodian dynasty at Christ’s birth, then the other dynasty would of prophetic necessity have the same beginning. The two dynasties both begin with a time of the end, when we apply Christ birth as the “time of the end,” but the foolish never see the unsealed light associated with the time of the end.
მაკაბელთა საგვარეულო იწყება გამარჯვებული აჯანყებით ჩრდილოეთის მეფის წინააღმდეგ, რომელმაც იუდეველებს ძალით მოახვია თავისი ბერძნული ჩვეულებები, კულტურა და აგრეთვე ბერძნული რელიგია. ჰასმონელთა დინასტიის დასაწყისი 1798 წელს წარმოადგენდა. რატომ ასე, შეიძლება იკითხოთ? თუ ერთი დინასტია იწყება წინასწარმეტყველურ „აღსასრულის ჟამს“, როგორც ეს იყო ჰეროდეს დინასტიის შემთხვევაში ქრისტეს შობისას, მაშინ მეორე დინასტიასაც წინასწარმეტყველური აუცილებლობით იგივე დასაწყისი უნდა ჰქონდეს. ორივე დინასტია იწყება აღსასრულის ჟამით, როდესაც ქრისტეს შობას „აღსასრულის ჟამად“ მივიჩნევთ, მაგრამ უგუნურნი ვერასოდეს ხედავენ აღსასრულის ჟამთან დაკავშირებულ ახსნილ ნათელს.
“In ours, as in Christ’s day, there may be a misreading or misinterpreting of the Scriptures. If the Jews had studied the Scriptures with earnest, prayerful hearts, their searching would have been rewarded with a true knowledge of the time, and not only the time, but also the manner of Christ’s appearing. They would not have ascribed the glorious second appearing of Christ to his first advent. They had the testimony of Daniel; they had the testimony of Isaiah and the other prophets; they had the teaching of Moses; and here was Christ in their very midst, and still they were searching the Scriptures for evidence in regard to his coming. And they were doing unto Christ the very things that had been prophesied they would do. They were so blinded they knew not what they were doing.
ჩვენს დროშიც, ისევე როგორც ქრისტეს დღეებში, შესაძლოა არსებობდეს წმინდა წერილების არასწორი წაკითხვა ან მცდარი განმარტება. იუდეველებს რომ გულმოდგინე და ლოცვითი გულით გამოეკვლიათ წმინდა წერილები, მათი ძიება დაჯილდოვდებოდა დროის ჭეშმარიტი ცოდნით, და არა მხოლოდ დროის, არამედ ქრისტეს გამოჩენის წესის ცოდნითაც. ისინი ქრისტეს დიდებულ მეორედ მოსვლას მის პირველ მოსვლას არ მიაკუთვნებდნენ. მათ ჰქონდათ დანიელის მოწმობა; ჰქონდათ ესაიასა და სხვა წინასწარმეტყველთა მოწმობა; ჰქონდათ მოსეს სწავლება; და აჰა, ქრისტე თვით მათ შუაგულში იყო, და მაინც ისინი წმინდა წერილებში ეძებდნენ მტკიცებულებას მისი მოსვლის შესახებ. და ქრისტეს სწორედ იმას უკეთებდნენ, რის გაკეთებასაც წინასწარმეტყველებდა წინასწარმეტყველება, რომ ისინი იზამდნენ. ისინი იმდენად დაბრმავებულნი იყვნენ, რომ არ იცოდნენ, რას აკეთებდნენ.
“And many are doing the same things today, in 1897, because they have not had experience in the testing messages comprehended in the first, second and third angels’ messages. There are those who are searching the Scriptures for proof that these messages are still in the future. They gather together the truthfulness of the messages, but they fail to give them their proper place in prophetic history. Therefore such are in danger of misleading the people in regard to locating the messages. They do not see and understand the time of the end, or when to locate the messages. The day of God is coming with stealthy tread; but the supposed wise and great men are prating about ‘Higher Education.’ They know not the signs of Christ’s coming, or of the end of the world.” Paulson Collection, 423, 424.
„და მრავალნი დღესაც, 1897 წელს, იმავეს აკეთებენ, რადგან მათ არ მიუღიათ გამოცდილება იმ გამომცდელ უწყებებში, რომლებიც მოიცავს პირველი, მეორე და მესამე ანგელოზების უწყებებს. არიან ისეთნიც, რომელნიც წერილებს იკვლევენ იმის დასამტკიცებლად, რომ ეს უწყებები ჯერ კიდევ მომავალშია. ისინი ერთად კრებენ ამ უწყებათა ჭეშმარიტების დამადასტურებელ მტკიცებულებებს, მაგრამ ვერ ანიჭებენ მათ სათანადო ადგილს წინასწარმეტყველურ ისტორიაში. ამიტომ ასეთნი საფრთხის წინაშე დგანან, რომ ხალხი შეცდომაში შეიყვანონ ამ უწყებათა მდებარეობის განსაზღვრასთან დაკავშირებით. მათ არ ხედავენ და არ ესმით აღსასრულის ჟამი, ან როდის უნდა განისაზღვროს ამ უწყებათა ადგილი. ღვთის დღე ფარულად მოახლოებული ნაბიჯით მოდის; მაგრამ ეგრეთ წოდებული ბრძენი და დიდებული კაცნი „უმაღლეს განათლებაზე“ ფუჭსიტყვაობენ. მათ არ იციან ქრისტეს მოსვლის ნიშნები, არც სამყაროს აღსასრული.“ Paulson Collection, 423, 424.
Identifying Christ’s birth as the “time of the end,” and therefore as the key of bringing the line of the Maccabees into the present truth context of the latter days, is making Christ the very center of the passage, which is also evidence the application is valid.
ქრისტეს შობის „აღსასრულის ჟამად“ განსაზღვრა და, შესაბამისად, მაკაბელთა ხაზის უკანასკნელი დღეების აწმყო ჭეშმარიტების კონტექსტში შემომყვან გასაღებად მიჩნევა, თავად ამ ადგილის უშუალო ცენტრად ქრისტეს წარმოგვიდგენს, რაც ასევე იმის მტკიცებულებაა, რომ ეს გამოყენება მართებულია.
The line of the Maccabees illustrates the spiritual glorious land, and the illustration begins in a period where the citizens of the glorious land break away from the king of the north’s political and religious domination. The Maccabean revolt that led to the Hasmonean dynasty represents 1776, and the revolt against the king of the north that was accomplished by the Maccabees represented the Revolutionary War. The twenty-two years of 1776 unto 1798 represents the Maccabean rebellion that led to the Hasmonean dynasty at the time of the end in 1798, which continued until the Herodian dynasty began at the time of the end in 1989. The Herodian dynasty continued until the destruction of Jerusalem in 70 AD.
მაკაბელთა ხაზი განასახიერებს სულიერ დიდებულ ქვეყანას, და ეს განსახიერება იწყება იმ პერიოდში, როდესაც დიდებული ქვეყნის მოქალაქეები თავს აღწევენ ჩრდილოეთის მეფის პოლიტიკური და რელიგიური ბატონობისგან. მაკაბელთა აჯანყება, რომელმაც ჰასმონელთა დინასტიას ჩაუყარა საფუძველი, წარმოადგენს 1776 წელს, ხოლო მაკაბელთა მიერ განხორციელებული აჯანყება ჩრდილოეთის მეფის წინააღმდეგ რევოლუციურ ომს წარმოადგენდა. 1776 წლიდან 1798 წლამდე არსებული ოცდაორი წელი წარმოადგენს მაკაბელთა აჯანყებას, რომელმაც ბოლო ჟამის 1798 წელს ჰასმონელთა დინასტიამდე მიიყვანა, და რომელიც გაგრძელდა იქამდე, ვიდრე ბოლო ჟამის 1989 წელს ჰეროდიანთა დინასტია დაიწყო. ჰეროდიანთა დინასტია გაგრძელდა იერუსალიმის ახ. წ. 70 წელს განადგურებამდე.
What is important to recognize in this line of history is twofold; it is an illustration of the ancient glorious land that typifies the modern glorious land, and it begins within a line of history that starts with verse sixteen, where Rome conquers the glorious land for the first time, thus identifying the primary theme of the line. The line of verse sixteen unto verse twenty-two represents the glorious land, and its context is the soon-coming Sunday law. The line also represents the two classes of worshippers that influence both dynastic governments. The Sadducees were less in numbers but generally controlled the Jewish religious and political systems in both dynastic periods. The religious system was managed by a priesthood, and that priesthood was also influenced by both Sadducees and Pharisees. The Hasmonean and Herodian governments were both influenced by the Pharisees and Sadducees, and the two dynasties represent the government of the United States from 1798 unto the Sunday law.
ისტორიის ამ ხაზში საყურადღებოა ორგვარი რამ: იგი არის იმ ძველი დიდებული ქვეყნის ილუსტრაცია, რომელიც განასახიერებს თანამედროვე დიდებულ ქვეყანას, და იგი იწყება ისტორიის იმ ხაზის ფარგლებში, რომელიც მეთექვსმეტე მუხლიდან იწყება, სადაც რომი პირველად იპყრობს დიდებულ ქვეყანას, რითაც ამ ხაზის ძირითადი თემა განისაზღვრება. მეთექვსმეტე მუხლიდან ოცდამეორე მუხლამდე არსებული ხაზი წარმოადგენს დიდებულ ქვეყანას, და მისი კონტექსტია მალე მოსალოდნელი საკვირაო კანონი. ეს ხაზი ასევე წარმოადგენს თაყვანისმცემელთა ორ კლასს, რომლებიც გავლენას ახდენენ ორივე დინასტიურ მმართველობაზე. სადუკეველები რაოდენობით ნაკლებნი იყვნენ, მაგრამ, როგორც წესი, აკონტროლებდნენ იუდეველთა რელიგიურ და პოლიტიკურ სისტემებს ორივე დინასტიურ პერიოდში. რელიგიურ სისტემას სამღვდელოება განაგებდა, და ეს სამღვდელოებაც როგორც სადუკეველთა, ისე ფარისეველთა გავლენის ქვეშ იყო. ჰასმონეველთა და ჰეროდიანთა მმართველობები ორივე ფარისეველთა და სადუკეველთა გავლენის ქვეშ იმყოფებოდა, და ეს ორი დინასტია წარმოადგენს შეერთებული შტატების მთავრობას 1798 წლიდან საკვირაო კანონამდე.
The Pharisees and Sadducees represent two parties of political persuasions that are distinguished by their stand upon the issue of slavery. The Democrats are pro-slavery and the Republicans are anti-slavery; and together they interact with the political apparatus of the constitutional government of the United States. That government is the earth beast of Revelation thirteen, and the external history of the earth beast is represented by its republican horn. The internal history is represented by the protestant horn. The horns are separated on the beast, for the beast is the Constitution that separates the state horn from the church horn, but they move through history together. The republican horn has two influences either for or against slavery. The protestant horn has two influences either for the seventh-day Sabbath or the first day of the sun.
ფარისევლები და სადუკევლები წარმოადგენენ პოლიტიკური შეხედულებების ორ დაჯგუფებას, რომლებიც მონობის საკითხისადმი თავიანთი პოზიციით განირჩევიან. დემოკრატები მონობის მომხრეები არიან, ხოლო რესპუბლიკელები — მონობის მოწინააღმდეგენი; და ისინი ერთად მოქმედებენ ამერიკის შეერთებული შტატების კონსტიტუციური მთავრობის პოლიტიკურ აპარატთან ურთიერთქმედებაში. ეს მთავრობა არის გამოცხადების მეცამეტე თავის მიწის მხეცი, და მიწის მხეცის გარეგანი ისტორია წარმოდგენილია მისი რესპუბლიკური რქით. შინაგანი ისტორია წარმოდგენილია პროტესტანტული რქით. რქები მხეცზე განცალკევებულია, რადგან მხეცი არის კონსტიტუცია, რომელიც სახელმწიფოს რქას ეკლესიის რქისაგან განაცალკევებს, მაგრამ ისინი ისტორიაში ერთად მოძრაობენ. რესპუბლიკურ რქას ორი ზემოქმედება აქვს — ან მონობის სასარგებლოდ, ან მის წინააღმდეგ. პროტესტანტულ რქას ორი ზემოქმედება აქვს — ან მეშვიდე დღის შაბათის სასარგებლოდ, ან მზის პირველი დღის სასარგებლოდ.
Roughly thirty years after the battle of Panium the Maccabees mark the history of the United States as the sixth kingdom of Bible prophecy. Then roughly a century later, verse sixteen is fulfilled when Jerusalem is conquered, typifying the cross. Judea is the second of the three obstacles Rome subdues as it takes control of the world. General Pompey conquered Syria in 65 BC, and then Judah in 63 BC. Augustus Caesar would conquer the third obstacle at the battle of Actium in 31 BC. This history is represented in the line of verse sixteen to twenty-two.
პანიუმის ბრძოლის შემდეგ დაახლოებით ოცდაათი წლისა გასულიყო, როცა მაკაბელები შეერთებული შტატების ისტორიას აღნიშნავენ, როგორც ბიბლიური წინასწარმეტყველების მეექვსე სამეფოს. შემდეგ, დაახლოებით ერთი საუკუნის შემდეგ, სრულდება მეთექვსმეტე მუხლი, როცა იერუსალიმი იპყრობა, რაც ჯვრის წინასახეს წარმოადგენს. იუდეა მეორეა იმ სამ დაბრკოლებათაგან, რომელთაც რომი იმორჩილებს, როდესაც მსოფლიოზე კონტროლს ამყარებს. გენერალმა პომპეუსმა სირია ძვ. წ. 65 წელს დაიპყრო, ხოლო შემდეგ იუდა — ძვ. წ. 63 წელს. ავგუსტუს კეისარი მესამე დაბრკოლებას აქტიუმის ბრძოლაში, ძვ. წ. 31 წელს, დაიმორჩილებდა. ეს ისტორია წარმოდგენილია მეთექვსმეტედან ოცდამეორე მუხლამდე მონაკვეთის ხაზში.
By the time of the cross the Maccabean history has been running for almost two hundred years. Uriah Smith identifies that the history represented by the league with the Jews in verse twenty-three is to be aligned to a starting point in history that occurred almost two hundred years before the history of the cross in verse twenty-two. The history of the cross in verse twenty-two must be aligned with verse sixteen, for verse sixteen is also the Sunday law. This means the line of the Maccabees, which is the history of the glorious land of Judah, begins well before verse sixteen’s Sunday law.
ჯვრის დროისთვის მაკაბელთა ისტორია თითქმის ორასი წლის განმავლობაში მიმდინარეობდა. ურია სმითი განსაზღვრავს, რომ ოცდამესამე მუხლში იუდეველებთან დადებული კავშირით წარმოდგენილი ისტორია უნდა შეეთანხმოს ისტორიის იმ საწყის წერტილს, რომელიც ოცდამეორე მუხლში აღწერილი ჯვრის ისტორიის დაწყებამდე თითქმის ორასი წლით ადრე მოხდა. ოცდამეორე მუხლში აღწერილი ჯვრის ისტორია უნდა შეეთანხმოს მეთექვსმეტე მუხლს, რადგან მეთექვსმეტე მუხლიც ასევე საკვირაო კანონია. ეს ნიშნავს, რომ მაკაბელთა ხაზი, რომელიც იუდას დიდებული ქვეყნის ისტორიაა, იწყება მეთექვსმეტე მუხლის საკვირაო კანონამდე გაცილებით ადრე.
When we understand that the Millerite history illustrates the history of the one hundred and forty-four thousand, we can align the time of the end for the Millerites in 1798, with the time of the end for the one hundred and forty-four thousand in 1989. When we do this, we are overlaying the history of the first and second angels, with the history of the third angel. 1798 and 1989 are the alpha and omega waymark of the history of verse forty of Daniel eleven.
როდესაც გავიგებთ, რომ მილერიტული ისტორია ასახავს ას ორმოცდაოთხი ათასის ისტორიას, შეგვიძლია მილერიტებისთვის დასასრულის დრო 1798 წელს შევუსაბამოთ ას ორმოცდაოთხი ათასისთვის დასასრულის დროს 1989 წელს. როდესაც ამას ვაკეთებთ, პირველი და მეორე ანგელოზების ისტორიას ვადებთ მესამე ანგელოზის ისტორიას. 1798 და 1989 წლები არიან დანიელის მეთერთმეტე თავის ორმოცე მუხლის ისტორიის ალფა და ომეგა სასაზღვრო ნიშნები.
Verse forty begins at the “time of the end,” which is easily proved to be 1798; and when correctly understood, the collapse of the Soviet Union in 1989, fulfilled verse forty, and that fulfillment was also “the time of the end.” Two “time of the ends,” in one verse, that is in the same chapter as the line of the Maccabees. The Maccabean revolt that led to the Hasmonean dynasty represents the twenty-two years from 1776 unto 1798. In 1798 the Hasmonean dynasty began and the Herodian dynasty began in 1989.
ორმოცე მუხლი იწყება „აღსასრულის ჟამს“, და ადვილად მტკიცდება, რომ ეს არის 1798 წელი; და როდესაც იგი სწორად არის გაგებული, 1989 წელს საბჭოთა კავშირის დაშლამ აღასრულა ორმოცე მუხლი, და ეს აღსრულებაც ასევე იყო „აღსასრულის ჟამი“. ორი „აღსასრულის ჟამი“ ერთ მუხლში, იმავე თავში, სადაც მაკაბელთა ხაზი გვხვდება. მაკაბელთა აჯანყება, რომელმაც ჰასმონელთა დინასტიამდე მიიყვანა, წარმოადგენს ოცდაორ წელს 1776 წლიდან 1798 წლამდე. 1798 წელს ჰასმონელთა დინასტია დაიწყო, ხოლო 1989 წელს ჰეროდეს დინასტია დაიწყო.
Verse ten of Daniel eleven identifies 1989, and verse sixteen is the Sunday law. The line of history within those verses represent three battles, and a demise of a southern king and the entrance of Rome into prophetic history. It also contains the line of two dynasties that typify the change that occurs when the earth beast of Revelation thirteen who “had two horns like a lamb, and” “spake as a dragon.” Sequentially the first Jewish dynasty is the lamb and the second Roman dynasty is the dragon. The first dynasty was Jewish, the second was Roman. Whether Jewish or Roman the earth beast had two horns.
დანიელის მეთერთმეტე თავის მეათე მუხლი 1989 წელს განსაზღვრავს, ხოლო მეთექვსმეტე მუხლი — საკვირაო კანონს. იმ მუხლებში მოცემული ისტორიის ხაზი ასახავს სამ ბრძოლას, სამხრეთის მეფის დაცემასა და რომის შესვლას წინასწარმეტყველურ ისტორიაში. იგი ასევე შეიცავს ორი დინასტიის ხაზს, რომლებიც ტიპოლოგიურად წარმოაჩენენ იმ ცვლილებას, რომელიც ხდება მაშინ, როდესაც გამოცხადების მეცამეტე თავის მიწის მხეცს, რომელიც „ჰქონდა ორი რქა კრავის მსგავსი“ და „ლაპარაკობდა როგორც გველეშაპი“, ვხედავთ. თანმიმდევრულად, პირველი იუდეური დინასტია არის კრავი, ხოლო მეორე რომაული დინასტია — გველეშაპი. პირველი დინასტია იუდეური იყო, მეორე — რომაული. იუდეური იქნებოდა თუ რომაული, მიწის მხეცს ორი რქა ჰქონდა.
The Jewish dynasty represents the Protestant horn and the Roman dynasty represents the Republican horn. Both horns also possess a prophetic division of two. The Sadducees and Pharisees provide the framework of the pro-slavery Democrats as opposed to the anti-slavery Republicans; while also representing a twofold division of foolish virgins in contrast with the wise virgins. The Pharisees as foolish virgins are purged at the first disappointment and the Sadducees are purged at the second temple cleansing. The Pharisees, like unto the church of Sardis professed to have a name of life, but were dead, and are purged first, then the Sadducees who denied the power of God, denied the power and message of the Midnight Cry. The Sadducees are the covenant people who are being passed by, the Sadducees are those who are satisfied with the feelings of good emotions.
ებრაული დინასტია წარმოადგენს პროტესტანტულ რქას, ხოლო რომაული დინასტია წარმოადგენს რესპუბლიკურ რქას. ორივე რქას აგრეთვე გააჩნია ორეული წინასწარმეტყველური დაყოფა. სადუკეველნი და ფარისეველნი ქმნიან მონობის მომხრე დემოკრატების ჩარჩოს, მონობის წინააღმდეგ რესპუბლიკელების საპირისპიროდ; ამავე დროს ისინი წარმოადგენენ უგუნურ ქალწულთა ორგვარ დაყოფას, გონიერ ქალწულებთან დაპირისპირებაში. ფარისეველნი, როგორც უგუნური ქალწულნი, იწმინდებიან პირველი იმედგაცრუებისას, ხოლო სადუკეველნი — ტაძრის მეორე განწმედისას. ფარისეველნი, სარდეს ეკლესიის მსგავსად, აცხადებდნენ, რომ სიცოცხლის სახელი ჰქონდათ, მაგრამ მკვდარნი იყვნენ, და პირველად იწმინდებიან; შემდეგ — სადუკეველნი, რომელნიც უარყოფდნენ ღვთის ძალას, უარყოფდნენ შუაღამის ღაღადის ძალასა და უწყებას. სადუკეველნი არიან აღთქმის ხალხი, რომელთაც გვერდს უვლიან; სადუკეველნი არიან ისინი, რომელნიც კმაყოფილნი არიან კეთილი ემოციების შეგრძნებებით.
“The coming of Christ, as announced by the first angel’s message, was understood to be represented by the coming of the bridegroom. The widespread reformation under the proclamation of His soon coming, answered to the going forth of the virgins. In this parable, as in that of Matthew 24, two classes are represented. All had taken their lamps, the Bible, and by its light had gone forth to meet the Bridegroom. But while ‘they that were foolish took their lamps, and took no oil with them,’ ‘the wise took oil in their vessels with their lamps.’ The latter class had received the grace of God, the regenerating, enlightening power of the Holy Spirit, which renders His word a lamp to the feet and a light to the path. In the fear of God they had studied the Scriptures to learn the truth, and had earnestly sought for purity of heart and life. These had a personal experience, a faith in God and in His word, which could not be overthrown by disappointment and delay. Others ‘took their lamps, and took no oil with them.’ They had moved from impulse. Their fears had been excited by the solemn message, but they had depended upon the faith of their brethren, satisfied with the flickering light of good emotions, without a thorough understanding of the truth or a genuine work of grace in the heart. These had gone forth to meet the Lord, full of hope in the prospect of immediate reward; but they were not prepared for delay and disappointment. When trials came, their faith failed, and their lights burned dim.” The Great Controversy, 393.
ქრისტეს მოსვლა, როგორც იგი პირველი ანგელოზის უწყებით იყო გამოცხადებული, გაგებული იყო, რომ წარმოდგენილი იყო სასიძოს მოსვლით. მისი მალე მოსვლის გამოცხადების ქვეშ განხორციელებული ფართოდ გავრცელებული რეფორმაცია შეესაბამებოდა ქალწულთა გამოსვლას. ამ იგავში, როგორც მათეს 24-ისაში, ორი კლასი არის წარმოდგენილი. ყველას აეღო თავისი სანთლები — ბიბლია — და მისი ნათლით გამოვიდა სასიძოს შესახვედრად. მაგრამ მაშინ, როცა „უგუნურებმა აიღეს თავიანთი სანთლები და ზეთი არ წაიღეს თან“, „გონიერთ კი ზეთი წაიღეს თავიანთ ჭურჭლებში თავიანთ სანთლებთან ერთად“. უკანასკნელ კლასს მიღებული ჰქონდა ღვთის მადლი, სულიწმიდის აღმადგენელი და განმანათლებელი ძალა, რომელიც მის სიტყვას ფეხთათვის სანთლად და ბილიკისათვის ნათლად აქცევს. ღვთის შიშში ისინი სწავლობდნენ წმინდა წერილებს, რათა შეეცნოთ ჭეშმარიტება, და გულმოდგინედ ეძიებდნენ გულისა და ცხოვრების სიწმინდეს. მათ ჰქონდათ პირადი გამოცდილება, რწმენა ღმერთისა და მისი სიტყვის მიმართ, რომელსაც ვერ დაამხობდა ვერც იმედგაცრუება და ვერც დაყოვნება. სხვებმა კი „აიღეს თავიანთი სანთლები და ზეთი არ წაიღეს თან“. ისინი იმპულსით იყვნენ ამოძრავებულნი. მათი შიშები საზეიმო უწყებამ აღძრა, მაგრამ ისინი თავიანთ ძმათა რწმენას დაეყრდნენ და კმაყოფილდებოდნენ კეთილი გრძნობების მბჟუტავი ნათლით, ჭეშმარიტების საფუძვლიანი გაგებისა და გულში მადლის ჭეშმარიტი მოქმედების გარეშე. ესენი უფლის შესახვედრად გამოვიდნენ, უშუალო საზღაურის მოლოდინით აღსავსენი; მაგრამ ისინი დაყოვნებისა და იმედგაცრუებისთვის მზად არ იყვნენ. როცა განსაცდელები მოვიდა, მათი რწმენა მოიშალა და მათი ნათლები ჩამქრალად ენთო.“ The Great Controversy, 393.
Whether political or religious both classes unite against the wise at the crisis at midnight. This being said, we began the article by raising the point that I am applying verse fourteen based upon its placement in the flow of the verses, in contradiction with the historical sequence represented by the verses. I employ that logic in agreement with the placement of verse twenty-three. The placement of a waymark is to correspond to its historical fulfillment. The league that the Jews made with Rome during the Maccabean time period defined where the verse would be applied. The “robbers” of verse fourteen, who establish the vision did so in 200 BC, the very year of the battle of Panium, but the battle and the robbers are two different symbols.
იქნება ეს პოლიტიკური თუ რელიგიური, ორივე კლასი შუაღამის კრიზისის ჟამს გონიერთა წინააღმდეგ ერთიანდება. ამის თქმით, ჩვენ სტატია დავიწყეთ იმ საკითხის წამოჭრით, რომ მეთოთხმეტე მუხლს ვიყენებ მუხლების მიმდინარეობაში მისი მდებარეობის საფუძველზე, იმ ისტორიული თანმიმდევრობის საწინააღმდეგოდ, რომელსაც მუხლები წარმოადგენენ. ამ ლოგიკას ვიყენებ ოცდამესამე მუხლის მდებარეობასთან თანხმობაში. სასაზღვრო ნიშნის განთავსება მის ისტორიულ აღსრულებას უნდა შეესაბამებოდეს. კავშირი, რომელიც იუდეველებმა რომთან მაკაბელთა პერიოდის განმავლობაში დაამყარეს, განსაზღვრავდა, თუ სად უნდა მისადაგებულიყო ეს მუხლი. მეთოთხმეტე მუხლის „ყაჩაღებმა“, რომლებიც ხილვას ამტკიცებენ, ეს 200 წელს ძვ. წ. აღასრულეს, სწორედ პანიუმის ბრძოლის წელს, მაგრამ ბრძოლა და ყაჩაღები ორი განსხვავებული სიმბოლოა.
The “robbers” become part of the narrative, not to establish a direct connection with the date of the battle of Panium, but to identify the relation they made with the weakened five-year-old ruler of Egypt that was about to be defeated by Antiochus. They did not want a disruption of the importation of Egyptian wheat to the Roman Empire. The prophetic relation of Rome with the vulnerable five-year-old Egyptian king is the subject of the verse. That intercession is identifying the aftermath of the fallout that follows Putin’s attempt to include the subjection of the Ukrainian church to the Russian church as it had formerly been, before 1989. That attempt starts the progressive demise of his southern kingdom, and when Putin dies as did Ptolemy, or is somehow exiled as was Uzziah and Napoleon, he is prophetically removed and his kingdom is then being handled by a series of less competent leaders. Then, in the time of the five-year old king, papal Rome intercedes to protect its interests, which is the Ukrainian church.
„ყაჩაღები“ თხრობის ნაწილად იქცევიან არა იმისათვის, რომ პანიუმის ბრძოლის თარიღთან პირდაპირი კავშირი დაამყარონ, არამედ იმის გამოსაკვეთად, თუ რა მიმართება დაამყარეს მათ ეგვიპტის დასუსტებულ ხუთი წლის მმართველთან, რომელიც ანტიოქოსის მიერ დამარცხების პირას იდგა. მათ არ სურდათ რომის იმპერიაში ეგვიპტური ხორბლის შეტანის შეწყვეტა. ამ მუხლის საგანია რომის წინასწარმეტყველური მიმართება დაუცველ ხუთი წლის ეგვიპტელ მეფესთან. ეს ჩარევა მიუთითებს იმ შედეგთა შემდგომ ვითარებაზე, რომელიც მოსდევს პუტინის მცდელობას, უკრაინული ეკლესიის კვლავ დამორჩილება შეიტანოს რუსულ ეკლესიას, როგორც ეს ადრე, 1989 წლამდე, იყო. ეს მცდელობა იწყებს მისი სამხრეთის სამეფოს თანდათანობით დაღუპვას, და როდესაც პუტინი მოკვდება, როგორც პტოლემე მოკვდა, ან როგორღაც განიდევნება, როგორც უზია და ნაპოლეონი იქნენ განდევნილნი, იგი წინასწარმეტყველურად განიდევნება და მის სამეფოს შემდეგ მართავს შედარებით ნაკლებად კომპეტენტურ მმართველთა რიგი. შემდეგ, ხუთი წლის მეფის ჟამს, პაპის რომი ჩაერევა თავისი ინტერესების დასაცავად, ხოლო ეს არის უკრაინული ეკლესია.
The papacy is not picking sides between Russian or Ukrainian orthodoxy; she is playing every side to bring all the religious bodies under her authority as represented in Isaiah four.
პაპობა არ ირჩევს მხარეს რუსულ ან უკრაინულ მართლმადიდებლობას შორის; იგი თამაშობს ყველა მხარეს, რათა ყველა რელიგიური სხეული თავის ხელისუფლებას დაუქვემდებაროს, როგორც ეს წარმოდგენილია ესაიას მეოთხე თავში.
And in that day seven women shall take hold of one man, saying, We will eat our own bread, and wear our own apparel: only let us be called by thy name, to take away our reproach. In that day shall the branch of the Lord be beautiful and glorious, and the fruit of the earth shall be excellent and comely for them that are escaped of Israel. And it shall come to pass, that he that is left in Zion, and he that remaineth in Jerusalem, shall be called holy, even every one that is written among the living in Jerusalem. Isaiah 4:1–3.
და იმ დღეს შვიდი დედაკაცი ერთ კაცს ჩაეჭიდება და ეტყვის: ჩვენ ჩვენს პურს შევჭამთ და ჩვენს სამოსელს ჩავიცვამთ; ოღონდ შენი სახელით ვიწოდებოდეთ, რათა ჩვენი სირცხვილი მოიხსნას. იმ დღეს უფლის რტო იქნება მშვენიერი და დიდებული, და ქვეყნის ნაყოფი — საუცხოო და მშვენიერი ისრაელის გადარჩენილთათვის. და იქნება ასე: ვინც სიონში დარჩება და ვინც იერუსალიმში დარჩება, წმიდად იწოდება, ყოველი, ვინც იერუსალიმში ცოცხალთა შორის არის ჩაწერილი. ესაია 4:1–3.
The papacy takes control of all the religious bodies, represented as seven women, meaning all the churches. Those seven churches wish to be called catholic, which means universal, and they are clearly not God’s people, for they intend to wear their own apparel. The unification of all the religious bodies who wish to wear their own human garments does so in the time when those in “Jerusalem shall be called holy,” which is when the branch of the Lord transforms from a Laodicean to Philadelphian people, which is where the papacy becomes the head of all the religious bodies in the very time she will also be made the head of the political bodies.
პაპობა ხელში იგდებს ყველა რელიგიურ ორგანიზაციას, წარმოდგენილს როგორც შვიდი ქალი, რაც ნიშნავს ყველა ეკლესიას. ამ შვიდ ეკლესიას სურს იწოდებოდეს კათოლიკედ, რაც ნიშნავს უნივერსალურს, და აშკარაა, რომ ისინი ღვთის ხალხი არ არიან, რადგან განზრახული აქვთ საკუთარი სამოსის ტარება. ყველა იმ რელიგიური ორგანიზაციის გაერთიანება, რომელთაც სურთ ატარონ თავიანთი საკუთარი ადამიანური სამოსი, ხდება იმ დროს, როცა „იერუსალიმში წმიდად იწოდებიან“, რაც ის დროა, როდესაც უფლის რტო ლაოდიკიური ხალხიდან ფილადელფიურ ხალხად გარდაიქმნება; და სწორედ ამ დროს პაპობა ხდება ყველა რელიგიური ორგანიზაციის თავი, იმავე ჟამს, როცა იგი პოლიტიკურ ორგანიზაციებზედაც თავს დაესმება.
In 1989, the Ukrainian church was a symbol of the king of the north sweeping away the Soviet Union, and Putin will seek to restore the former relationship of submission, and receive leprosy on his forehead and begin a persecution against the religion that refused his demands. That persecution took place in Ptolemy’s own nation, in the city of Alexandria, so the churches within Russia that are influenced by Rome will become Putin’s target, and his ending. As Trump prepares for the battle of Panium his open relationship with the protector of the weakened Egyptian child king is identified in 2025. The Roman power that in 200 BC protected the Egyptian child-king, will not then protect the child-king. She will help to end the child king. Rome as Egypt’s protector in 200 BC, represents Rome as Egypt’s destroyer at the battle of Panium.
1989 წელს უკრაინული ეკლესია იყო ჩრდილოეთის მეფის სიმბოლო, რომელიც გადარეცხავდა საბჭოთა კავშირს, ხოლო პუტინი შეეცდება აღადგინოს ყოფილი დამორჩილების ურთიერთობა, შუბლზე კეთრი მიიღოს და დაიწყოს დევნა იმ რელიგიის წინააღმდეგ, რომელმაც უარი თქვა მის მოთხოვნებზე. ეს დევნა მოხდა პტოლემეს საკუთარ ქვეყანაში, ქალაქ ალექსანდრიაში; ამიტომ რუსეთში არსებული ის ეკლესიები, რომლებიც რომის გავლენის ქვეშ არიან, პუტინის სამიზნე გახდებიან და მისივე დასასრული. როდესაც ტრამპი პანიუმის ბრძოლისათვის ემზადება, 2025 წელს ცხადდება მისი ღია კავშირი დასუსტებული ეგვიპტელი ყრმა-მეფის მფარველთან. რომაული ძალაუფლება, რომელმაც ძვ. წ. 200 წელს ეგვიპტელ ყრმა-მეფეს მფარველობა გაუწია, მაშინ მას აღარ დაიცავს. იგი დაეხმარება ყრმა-მეფის აღსასრულს. რომი, როგორც ეგვიპტის მფარველი ძვ. წ. 200 წელს, წარმოადგენს რომს, როგორც ეგვიპტის გამანადგურებელს პანიუმის ბრძოლაში.
Millerites
მილერიტები
The Millerites did not see three Roman powers, they only saw two, but their truth was truth, just the same. The prophetic logic of Antiochus as a symbol allows us to apply verse fourteen in a history that precedes verse fifteen, even if the history which initially fulfilled the verses placed both verse fourteen and fifteen in the year 200 BC. I am claiming verse sixteen is the soon-coming Sunday law and that verse fourteen was 2025, and verse fifteen is the yet future battle of Panium. Antiochus proves the three battles are one prophetic line for he is at all three battles, but he also proves the claim I am asserting that the latter-day application of the verses, when rightly divided with line upon line methodology.
მილერიტებმა ვერ დაინახეს სამი რომაული ძალა; მათ მხოლოდ ორი დაინახეს, მაგრამ მათი ჭეშმარიტება მაინც ჭეშმარიტება იყო. ანტიოქოსის, როგორც სიმბოლოს, წინასწარმეტყველური ლოგიკა გვაძლევს საშუალებას, მეთოთხმეტე მუხლი მივუსადაგოთ იმ ისტორიას, რომელიც მეთხუთმეტე მუხლს უსწრებს, მაშინაც კი, თუ იმ ისტორიამ, რომელმაც თავდაპირველად აღასრულა ეს მუხლები, როგორც მეთოთხმეტე, ისე მეთხუთმეტე მუხლი ძვ. წ. 200 წელს მოათავსა. მე ვამტკიცებ, რომ მეთექვსმეტე მუხლი არის მალე მოსასვლელი კვირადღის კანონი, რომ მეთოთხმეტე მუხლი იყო 2025 წელი, ხოლო მეთხუთმეტე მუხლი არის ჯერ კიდევ მომავალი პანიუმის ბრძოლა. ანტიოქოსი ამტკიცებს, რომ ეს სამი ბრძოლა ერთი წინასწარმეტყველური ხაზია, რადგან იგი სამივე ბრძოლაში იმყოფება; მაგრამ იგი აგრეთვე ადასტურებს იმ მტკიცებას, რომელსაც მე ვაცხადებ — რომ ამ მუხლების უკანასკნელი დღეებისეული გამოყენება, როდესაც იგი სწორად არის გაყოფილი „ხაზზე ხაზით“ მეთოდოლოგიის მიხედვით.
Antiochus was at all three battles and in the latter days he represents the papacies proxy power in 1989 (Reagan and the USA), 2014 (Zelenskyy and the Ukraine), and then at the battle of Panium it is the same proxy power as 1989, for Jesus always represents the end with the beginning. Ronald Reagan is dead and buried, so the historical witness of Antiochus is accurate to the Millerite understanding, but subject to the rules which govern a line upon line application. The last papal proxy power in the verses is Trump, even though historically Antiochus was at all three battles. In order to fulfill verse thirteen Trump had to lose the second election, for in verse thirteen he “returns,” stronger than ever, strong enough to take a bullet through the ear, which along with the right thumb and right big toe is what was to be anointed with blood, when the priests were anointed.
ანტიოქოსი სამივე ბრძოლაში იყო, და უკანასკნელ დღეებში იგი წარმოადგენს პაპობის მარიონეტულ ძალას 1989 წელს (რეიგანი და აშშ), 2014 წელს (ზელენსკი და უკრაინა), ხოლო შემდეგ, პანიუმის ბრძოლაში, იგი იგივე მარიონეტული ძალაა, რაც 1989 წელს, რადგან იესო ყოველთვის დასასრულს დასაწყისით წარმოადგენს. რონალდ რეიგანი მკვდარია და დამარხულია, ამიტომ ანტიოქოსის ისტორიული მოწმობა ზუსტია მილერიტული გაგების მიხედვით, თუმცა იგი დაქვემდებარებულია იმ წესებს, რომლებიც მართავს „სტრიქონი სტრიქონზე“ გამოყენებას. მუხლებში პაპობის უკანასკნელი მარიონეტული ძალა ტრამპია, მიუხედავად იმისა, რომ ისტორიულად ანტიოქოსი სამივე ბრძოლაში იყო. მეცამეტე მუხლის აღსასრულებლად ტრამპს მეორე არჩევნები უნდა წაეგო, რადგან მეცამეტე მუხლში იგი „ბრუნდება“, უწინდელზე უფრო ძლიერი, იმდენად ძლიერი, რომ ყურში ნასროლი ტყვია აიტანოს, რაც, მარჯვენა ცერთან და მარჯვენა ფეხის დიდ თითთან ერთად, უნდა ცხებულიყო სისხლით, როდესაც მღვდლები იცხებოდნენ.
Reagan typified Trump, for Reagan is the first of the final eight presidents from the time of the end in 1989. Lincoln typified Trump, for he was the first Republican president. Lincoln was assassinated by proslavery Democrats in alliance with Rome, and both Ronald Reagan and his popish counterpart John Paul II survived assassination attempts. Trump was politically assassinated in 2020, with the stolen election in fulfillment of Revelation eleven, verse seven, and then in 2024 he was resurrected in fulfillment of verse eleven.
რეიგანი ტიპოლოგიურად წინასწარმიანიშნებდა ტრამპს, რადგან რეიგანი არის საბოლოო რვა პრეზიდენტიდან პირველი, აღსასრულის დროიდან — 1989 წლიდან. ლინკოლნიც ტიპოლოგიურად წინასწარმიანიშნებდა ტრამპს, რადგან იგი იყო პირველი რესპუბლიკელი პრეზიდენტი. ლინკოლნი მოკლეს მონობის მომხრე დემოკრატებმა რომთან კავშირში, და როგორც რონალდ რეიგანი, ისე მისი პაპისტი ანალოგი იოანე პავლე II, მკვლელობის მცდელობებს გადაურჩნენ. ტრამპი პოლიტიკურად იქნა მოკლული 2020 წელს, მოპარული არჩევნების გზით, გამოცხადების მეთერთმეტე თავის მეშვიდე მუხლის აღსრულებაში, ხოლო შემდეგ, 2024 წელს, იგი აღდგა მეთერთმეტე მუხლის აღსრულებაში.
And when they shall have finished their testimony, the beast that ascendeth out of the bottomless pit shall make war against them, and shall overcome them, and kill them. … And after three days and an half the Spirit of life from God entered into them, and they stood upon their feet; and great fear fell upon them which saw them. Revelation 11:7, 11.
და როცა ისინი დაასრულებენ თავიანთ მოწმობას, უფსკრულიდან აღმომავალი მხეცი შეებრძოლება მათ, სძლევს მათ და მოკლავს მათ. … და სამ-ნახევარი დღის შემდეგ ღვთისგან სიცოცხლის სული შევიდა მათში, და დადგნენ თავიანთ ფეხზე; და დიდი შიში დაეცა მათ მხილველთ. გამოცხადება 11:7, 11.
Trump’s resurrection was his “return” of verse thirteen, and it also provided a parallel of a characteristic of Rome, for Rome is “the eighth that is of the seven,” and Trump is an image of Rome.
ტრამპის აღდგომა იყო მისი „დაბრუნება“ მეცამეტე მუხლისა, და ამავე დროს მან წარმოადგინა რომის ერთ-ერთი დამახასიათებელი ნიშნის პარალელი, ვინაიდან რომი არის „მერვე, რომელიც შვიდთაგან არის“, ხოლო ტრამპი რომის ხატია.
And the beast that was, and is not, even he is the eighth, and is of the seven, and goeth into perdition. Revelation 17:11.
და მხეცი, რომელიც იყო და აღარ არის, თავად არის მერვეც, შვიდთაგანია, და წარწყმედაში მიდის. გამოცხადება 17:11.
Trump’s second term makes him the eighth president since Reagan, and because he was also the sixth, Trump, in alignment with the papacy is “the eight, that is of the seven.” Eight is the symbol of resurrection, which emphasizes that he, as an image of the papacy needed to have a deadly wound that was healed in order to “return.”
ტრამპის მეორე ვადა მას რეიგანის შემდეგ მერვე პრეზიდენტად ხდის, და რადგან იგი ასევე მეექვსეც იყო, ტრამპი, პაპობასთან თანხვედრაში, არის „მერვე, რომელიც შვიდთაგანია“. რვა აღდგომის სიმბოლოა, რაც ხაზს უსვამს იმას, რომ მას, როგორც პაპობის ხატს, საჭირო იყო ჰქონოდა სასიკვდილო ჭრილობა, რომელიც განიკურნა, რათა „დაბრუნებულიყო“.
And I saw one of his heads as it were wounded to death; and his deadly wound was healed: and all the world wondered after the beast. Revelation 13:3.
და ვიხილე მისი ერთ-ერთი თავი, თითქოს სასიკვდილოდ იყო დაჭრილი; და განიკურნა მისი სასიკვდილო ჭრილობა; და გაჰყვა მთელი ქვეყნიერება მხეცს, განცვიფრებული. გამოცხადება 13:3.
When the deadly wound is healed the world “wonders after the beast,” and when Trump was resurrected as the eighth that is of the seven in 2024, he “returned” and the whole world wondered after him.
როდესაც სასიკვდილო ჭრილობა განიკურნება, ქვეყნიერება „მხეცს მიჰყვება განცვიფრებით“, და როდესაც ტრამპი, როგორც 2024 წელს შვიდთაგან წარმოშობილი მერვე, აღდგა, იგი „დაბრუნდა“ და მთელმა მსოფლიომ განცვიფრებით შეხედა მას.
And after three days and an half the Spirit of life from God entered into them, and they stood upon their feet; and great fear fell upon them which saw them. And they heard a great voice from heaven saying unto them, Come up hither. And they ascended up to heaven in a cloud; and their enemies beheld them. Revelation 11:11, 12.
და სამი დღე-ნახევრის შემდეგ ღვთისაგან მომავალი სიცოცხლის სული შევიდა მათში, და დადგნენ თავიანთ ფეხებზე; და დიდი შიში დაეცა მათზე, ვინც ხედავდა მათ. და მოისმინეს დიდი ხმა ზეციდან, რომელიც ეუბნებოდა მათ: ამოდით აქ. და ავიდნენ ზეცად ღრუბელში; და მათი მტრები უმზერდნენ მათ. გამოცხადება 11:11, 12.
Trump “returned” in the election of 2024, and then in 2025 he and pope Leo were both inaugurated. Jesus gave a direct and fair warning, to any who wished to see.
ტრამპი 2024 წლის არჩევნებში „დაბრუნდა“, ხოლო შემდეგ, 2025 წელს, ინაუგურირებულ იქნენ როგორც იგი, ისე პაპი ლეო. იესომ მისცა პირდაპირი და სამართლიანი გაფრთხილება ყველას, ვისაც ხილვა სურდა.
When ye therefore shall see the abomination of desolation, spoken of by Daniel the prophet, stand in the holy place, (whoso readeth, let him understand.) Matthew 24:15.
ამიტომ, როდესაც იხილავთ გაპარტახების სისაძაგლეს, რომელზედაც წინასწარმეტყველმა დანიელმა ილაპარაკა, მდგომარეს წმიდა ადგილზე, (ვინც კითხულობს, გაიგოს.) მათე 24:15.
Mark says it perhaps a little clearer.
მარკოზი ამას, შესაძლოა, ოდნავ უფრო ნათლად ამბობს.
But when ye shall see the abomination of desolation, spoken of by Daniel the prophet, standing where it ought not, (let him that readeth understand,) then let them that be in Judaea flee to the mountains. Mark 13:14.
ხოლო როცა იხილავთ გაპარტახების სისაძაგლეს, რომლის შესახებაც წინასწარმეტყველმა დანიელმა თქვა, მდგომარს იქ, სადაც არ უნდა იდგეს, (წამკითხველმა გაიგოს,) მაშინ იუდეაში მყოფნი მთებს შეაფარონ თავი. მარკოზი 13:14.
The abomination of desolation is Rome in each of its three phases. Pagan, papal and modern Rome is each a symbol of warning for the people of God. The warning is to be recognized when Rome is in a “holy place” or where “it ought not” be. The glorious land is the holy land in Scripture, and the United States is the spiritual glorious land.
გაპარტახების სიბილწე არის რომი მისი სამივე ფაზით. წარმართული, პაპური და თანამედროვე რომი — თითოეული ღვთის ხალხისთვის გამაფრთხილებელი სიმბოლოა. ეს გაფრთხილება უნდა იქნეს ამოცნობილი, როცა რომი იმყოფება „წმინდა ადგილზე“ ან იქ, „სადაც არ უნდა იყოს“. დიდებული ქვეყანა წმინდა წერილში არის წმინდა მიწა, ხოლო შეერთებული შტატები სულიერი დიდებული ქვეყანაა.
And the Lord shall inherit Judah his portion in the holy land, and shall choose Jerusalem again. Be silent, O all flesh, before the Lord: for he is raised up out of his holy habitation. Zechariah 2:12, 13.
და უფალი დაიმკვიდრებს იუდას, თავის წილს წმინდა მიწაზე, და კვლავ აირჩევს იერუსალიმს. დუმდით, ყოველო ხორციელნო, უფლის წინაშე, რადგან იგი აღდგა თავისი წმინდა სამკვიდრებლიდან. ზაქარია 2:12, 13.
When you see Rome standing in the holy place the Lord is choosing Jerusalem as His covenant people for the final time. When Reagan, the first of eight presidents arranged a secret alliance with the antichrist of Bible prophecy, it represented an open alliance with Rome by the eighth and last president since the time of the end in 1989. Omega symbols often reverse attributes of the alpha symbol.
როდესაც იხილავთ რომს წმინდა ადგილზე მდგომს, უფალი ირჩევს იერუსალიმს თავის აღთქმის ერად უკანასკნელად. როდესაც რეიგანმა, რვა პრეზიდენტიდან პირველმა, დაამყარა საიდუმლო კავშირი ბიბლიური წინასწარმეტყველების ანტიქრისტესთან, ეს წარმოადგენდა ღია კავშირს რომთან 1989 წელს, აღსასრულის დროიდან მერვე და უკანასკნელი პრეზიდენტის მიერ. ომეგას სიმბოლოები ხშირად უკუაქცევენ ალფას სიმბოლოს თვისებებს.
The inauguration of pope Leo and Trump in 2025 is identifying an open relationship between the sea beast and the earth beast of Revelation thirteen. The reversal to an open alliance of Trump and Leo that was typified by the secret alliance of Reagan and John Paul II, informs us that the support of the Egyptian child-king that fulfilled verse fourteen in 200 BC, represents a lack of support in the latter-days.
პაპ ლეოსა და ტრამპის 2025 წლის ინაუგურაცია ავლენს ღია ურთიერთობას გამოცხადების მეცამეტე თავში აღწერილ ზღვის მხეცსა და მიწის მხეცს შორის. ტრამპისა და ლეოს ღია ალიანსისკენ ეს შემობრუნება, რომელიც წინასახედ იყო რეიგანისა და იოანე პავლე II-ის საიდუმლო ალიანსით, გვამცნობს, რომ ეგვიპტელი ყრმა-მეფის მხარდაჭერა, რომელმაც ძვ. წ. 200 წელს მეთოთხმეტე მუხლი აღასრულა, უკანასკნელ დღეებში მხარდაჭერის არარსებობას წარმოადგენს.
2025 establishes the external foundational vision or prophecy, for it lifts up Rome as the warning of Rome that is identified by Daniel with the symbolism of “the abomination of desolation.” The warning of the abomination of desolation takes place in advance of the destruction represented by “desolation.” In the siege of Jerusalem under Cestius the warning was represented by the banners of Rome’s authority being placed within the sacred precincts of the sanctuary. Those who saw, understood, obeyed and left the city and were protected when the siege was re-engaged. They saw the Roman warning sign. The Christians who separated from the compromised church of Pergamos and thereafter the church of Thyatira fled into the wilderness when they saw the man of sin setting in the temple of God. Those witnesses identify a warning of the abomination of desolation spoken of by Daniel in the latter days.
2025 ამყარებს გარეგან საფუძვლიან ხილვას ანუ წინასწარმეტყველებას, რადგან იგი აღამაღლებს რომს, როგორც რომისეულ გაფრთხილებას, რომელსაც დანიელი აიგივებს „გატიალების სიბილწის“ სიმბოლიკასთან. გატიალების სიბილწის შესახებ გაფრთხილება ხდება იმ ნგრევის წინ, რომელიც წარმოდგენილია „გატიალებით“. კესტიუსის დროს იერუსალიმის ალყისას ეს გაფრთხილება წარმოდგენილი იყო რომის ხელისუფლების დროშების განთავსებით საწმიდრის წმინდა არეალში. ვინც დაინახა, გაიგო, დაემორჩილა და დატოვა ქალაქი, დაცულ იქნა, როდესაც ალყა კვლავ განახლდა. მათ იხილეს რომაული გაფრთხილების ნიშანი. ქრისტიანები, რომლებიც გამოეყვნენ პერგამოსის შერიგებულ ეკლესიას და შემდგომ თიატირის ეკლესიას, გაიქცნენ უდაბნოში, როდესაც იხილეს ცოდვის კაცი, რომელიც ღმერთის ტაძარში იჯდა. ეს მოწმეები უკანასკნელ დღეებში დანიელის მიერ ნათქვამ გატიალების სიბილწის შესახებ გაფრთხილებას მიუთითებენ.
We have repeatedly shown that 1888 was the siege of Cestius, and the conclusion of the Sunday law crisis is the siege of Titus. The Blair Sunday law bills of the 1880’s in accompaniment with the Sunday laws that were implemented in some southern states during the 1880’s was the warning of Cestius that also marked the dividing line on Sister White’s counsel on country living. Before the 1880’s her counsel was that in the future we would need to move to the country, but after the 1880’s country living was something that was to have already been accomplished. The warning sign of the Blair Bills, promoting the papal power’s mark of authority being discussed in 1880’s typified the Patriot Act at 9/11, for the angel of Revelation eighteen appeared in both those histories.
ჩვენ არაერთხელ ვაჩვენეთ, რომ 1888 წელი იყო ცესტიუსის ალყა, ხოლო კვირადღის კანონის კრიზისის დასასრული არის ტიტუსის ალყა. 1880-იანი წლების ბლერის კვირადღის კანონის კანონპროექტები, 1880-იან წლებში სამხრეთის ზოგიერთ შტატში ამოქმედებულ კვირადღის კანონებთან ერთად, იყო ცესტიუსის გაფრთხილება, რომელმაც აგრეთვე მონიშნა გამყოფი ხაზი და უაითის დის რჩევაში სოფელში ცხოვრების შესახებ. 1880-იან წლებამდე მისი რჩევა იყო, რომ მომავალში მოგვიწევდა სოფელში გადასვლა, ხოლო 1880-იანი წლების შემდეგ სოფელში ცხოვრება უკვე ისეთი რამ იყო, რაც განხორციელებული უნდა ყოფილიყო. ბლერის კანონპროექტების გამაფრთხილებელი ნიშანი, რომლებიც 1880-იან წლებში პაპის ძალაუფლების ავტორიტეტის ნიშნის მხარდაჭერას უწყობდა ხელს და განიხილებოდა, განასახიერებდა 9/11-ზე „პატრიოტის აქტს“, რადგან გამოცხადების მეთვრამეტე თავის ანგელოზი ორივე ამ ისტორიაში გამოჩნდა.
9/11 was the warning of Cestius placing his authority in the holy place where it should not be, for at 9/11 Roman law replaced English law. In the Pelosi Trials of 2021 the due process clause was repudiated, and represents another footstep towards the siege of Titus, which ends at the soon-coming Sunday law in the United States. The siege is a period of time. 1888 speaks to the rebellion of the internal Protestant horn, and 9/11 speaks to the rebellion of the external Republican horn. The inauguration of the pope from the glorious land in the same year that the final president is also inaugurated represents the final warning of the abomination of desolation standing where it ought not, just before the battle of Panium. The battle of Panium leads directly into the Sunday law and the battle of Actium, which represented the third and final obstacle for pagan Rome, and then pagan Rome ruled supremely for 360 years in fulfillment of Daniel 11:24. At the Sunday law the sixth and seventh kingdoms are both conquered by Rome, and modern Rome then reigns for one symbolic hour, or forty-two symbolic months.
9/11 იყო კესტიუსის გაფრთხილება, რომელიც თავის ხელისუფლებას აყენებდა წმიდა ადგილას, სადაც ეს არ უნდა ყოფილიყო, რადგან 9/11-ზე რომაულმა სამართალმა ინგლისური სამართალი ჩაანაცვლა. 2021 წლის პელოსის სასამართლო პროცესებში სათანადო სამართლებრივი პროცედურის დებულება უარყოფილ იქნა, და ეს წარმოადგენს კიდევ ერთ ნაბიჯს ტიტუსის ალყისკენ, რომელიც სრულდება შეერთებულ შტატებში მალე მოსავლელი კვირადღის კანონით. ალყა არის დროის პერიოდი. 1888 მიუთითებს შიდა პროტესტანტული რქის აჯანყებაზე, ხოლო 9/11 მიუთითებს გარე რესპუბლიკური რქის აჯანყებაზე. პაპის ინაუგურაცია დიდებული მიწიდან იმავე წელს, როდესაც საბოლოო პრეზიდენტიც ინაუგურირდება, წარმოადგენს უკანასკნელ გაფრთხილებას გაპარტახების სიბილწის შესახებ, რომელიც დგას იქ, სადაც არ უნდა იდგეს, პანიუმის ბრძოლამდე უშუალოდ ადრე. პანიუმის ბრძოლას პირდაპირ მიჰყავს კვირადღის კანონთან და აქტიუმის ბრძოლასთან, რომელიც წარმართული რომისთვის მესამე და საბოლოო დაბრკოლებას წარმოადგენდა, და შემდეგ წარმართული რომი უზენაესად მმართველობდა 360 წლის განმავლობაში დანიელის 11:24-ის აღსრულებაში. კვირადღის კანონზე მეექვსე და მეშვიდე სამეფოები ორივე იპყრობა რომის მიერ, და შემდეგ თანამედროვე რომი მეფობს ერთ სიმბოლურ საათს, ანუ ორმოცდაორ სიმბოლურ თვეს.
In verse sixteen Pompey, who has just conquered pagan Rome’s first obstacles of Syria then conquers Jerusalem. Pompey takes down Rome’s first two obstacles and Augustus Caesar conquers the third at Actium. Modern Rome first conquers the king of the south in 1989 in fulfillment of verse forty, and as typified by verse ten. Then at the Sunday law modern Rome conquers its second and third obstacle with the United States and then the United Nations immediately agrees to give their kingdom to the papal power. Pagan Rome conquered two with Pompey and then one, and papal Rome conquered one in 1989, and then its next two in verse sixteen, which is where Pompey is marked with his second conquering.
მეთექვსმეტე მუხლში პომპეუსი, რომელმაც ახლახან სირიის სახით წარმართული რომის პირველი დაბრკოლებები დაიპყრო, შემდეგ იერუსალიმსაც იპყრობს. პომპეუსი ამხობს რომის პირველ ორ დაბრკოლებას, ხოლო ავგუსტუს კეისარი აქტიუმში მესამეს იპყრობს. თანამედროვე რომი პირველად იპყრობს სამხრეთის მეფეს 1989 წელს, როგორც მეორმოცე მუხლის აღსრულებით და როგორც მეათე მუხლით არის წინასახეობრივად ნაჩვენები. შემდეგ, კვირადღის კანონთან დაკავშირებით, თანამედროვე რომი თავის მეორე და მესამე დაბრკოლებას იპყრობს შეერთებული შტატების მეშვეობით, ხოლო შემდეგ დაუყოვნებლივ გაერთიანებული ერების ორგანიზაცია თანხმდება, თავისი სამეფო პაპის ძალაუფლებას მისცეს. წარმართულმა რომმა პომპეუსის მეშვეობით ორი დაიპყრო და შემდეგ — ერთი; ხოლო პაპის რომმა 1989 წელს ერთი დაიპყრო, შემდეგ კი თავისი მომდევნო ორი — მეთექვსმეტე მუხლში, სადაც პომპეუსი თავისი მეორე დაპყრობით არის აღნიშნული.
Whether it was the third obstacle at Actium for pagan Rome, or when the third obstacle, represented by the Goths being driven out of the city of Rome in 538, when Rome overcomes the third obstacle it rules supremely.
იქნებოდა ეს წარმართული რომისთვის აქციუმთან მესამე დაბრკოლება, თუ მესამე დაბრკოლება, წარმოდგენილი გოთების მიერ ქალაქ რომიდან 538 წელს განდევნით, როდესაც რომი მესამე დაბრკოლებას გადალახავს, იგი უზენაესად მბრძანებლობს.
Surely the Lord God will do nothing, but he revealeth his secret unto his servants the prophets. Amos 3:7.
რადგან უფალი ღმერთი არაფერს მოიმოქმედებს, თუ თავის საიდუმლოს არ გამოუცხადებს თავის მსახურებს, წინასწარმეტყველებს. ამოსი 3:7.
The Lord will surely give the final manifestation of the warning sign that is represented as the abomination of desolation in the book of Daniel, before the desolation arrives. That warning sign is the open alliance in contrast with Reagan’s secret alliance being represented in 2025. The Lord will not bring punishment, without first giving warning, and Amos is very direct about what the secret revelation to His servants is, and who it is directed at.
უფალი უეჭველად მისცემს გამაფრთხილებელი ნიშნის საბოლოო გამოვლინებას, რომელიც დანიელის წიგნში გაპარტახებლის სისაძაგლედ არის წარმოდგენილი, ვიდრე გაპარტახება მოვიდოდეს. ეს გამაფრთხილებელი ნიშანი არის ღია ალიანსი, განსხვავებით რეიგანის საიდუმლო ალიანსისა, რომლის წარმოდგენაც 2025 წელს ხდება. უფალი სასჯელს არ მოიტანს, ვიდრე წინასწარ გაფრთხილებას არ მისცემდეს, და ამოსი ძალიან პირდაპირ აცხადებს, რას წარმოადგენს მისი მსახურებისთვის მიცემული საიდუმლო გამოცხადება და ვის არის იგი მიმართული.
Hear this word that the Lord hath spoken against you, O children of Israel, against the whole family which I brought up from the land of Egypt, saying, You only have I known of all the families of the earth: therefore I will punish you for all your iniquities. Amos 3:1, 2.
ისმინეთ ეს სიტყვა, რომელიც უფალმა წარმოთქვა თქვენს წინააღმდეგ, ჰოი, ისრაელის ძენო, მთელი იმ სახლის წინააღმდეგ, რომელიც მე ამოვიყვანე ეგვიპტის ქვეყნიდან, და თქმულა: მხოლოდ თქვენ შეგიცანით მე დედამიწის ყველა საგვარეულოს შორის; ამიტომაც დაგსჯით ყველა თქვენი ურჯულოების გამო. ამოსი 3:1, 2.
Amos is addressing the last generation of God’s chosen covenant people who are to be punished, in alignment with the 25 men who bow to the sun in Ezekiel eight. Amos is presenting the Laodicean message, which is the third angel’s message during the blotting out of sin in the time of the judgment of the living. Amos’s warning is based upon a unification of two parties.
ამოსი მიმართავს ღმერთის აღთქმული, რჩეული ხალხის უკანასკნელ თაობას, რომელიც დასასჯელია, ეზეკიელის მერვე თავში მზისადმი თაყვანისმცემელი ოცდახუთი კაცის შესაბამისად. ამოსი წარმოადგენს ლაოდიკეის ცნობას, რომელიც არის მესამე ანგელოზის ცნობა ცოდვის წარხოცვის დროს, ცოცხალთა სამსჯავროს ჟამს. ამოსის გაფრთხილება დაფუძნებულია ორი მხარის გაერთიანებაზე.
Can two walk together, except they be agreed? Will a lion roar in the forest, when he hath no prey? will a young lion cry out of his den, if he have taken nothing? Can a bird fall in a snare upon the earth, where no gin is for him? shall one take up a snare from the earth, and have taken nothing at all? Shall a trumpet be blown in the city, and the people not be afraid? shall there be evil in a city, and the Lord hath not done it? Amos 3:3–6.
განა ივლიან ორნი ერთად, თუ წინასწარ არ შეთანხმებულან? განა იღრიალებს ლომი ტყეში, როცა ნადავლი არა ჰყავს? განა იღმუვლებს ახალგაზრდა ლომი თავისი ბუნაგიდან, თუ არაფერი შეუპყრია? განა ჩავარდება ფრინველი მახეში მიწაზე, სადაც მისთვის საკვირველი არაა დაგებული? განა აიღებენ მახეს მიწიდან, თუ სრულიად არაფერი დაუჭერიათ? განა დასცემენ საყვირს ქალაქში და ხალხი არ შეძრწუნდება? განა იქნება უბედურება ქალაქში, და უფალს არ ექნება იგი ქმნილი? ამოსი 3:3–6.
The warning of two walking together as one, is set within the context of a snare catching a bird from the earth. Birds are symbols of religious bodies, and the papacy is a cage of every unclean and hateful bird in Revelation.
გაფრთხილება იმის შესახებ, რომ ორი ერთად დადის როგორც ერთი, განთავსებულია იმ მახის კონტექსტში, რომელიც მიწიდან ფრინველს იჭერს. ფრინველები რელიგიური ორგანიზმების სიმბოლოებია, და გამოცხადებაში პაპობა ყოველი უწმინდური და საძულველი ფრინველის გალიაა.
And he cried mightily with a strong voice, saying, Babylon the great is fallen, is fallen, and is become the habitation of devils, and the hold of every foul spirit, and a cage of every unclean and hateful bird. For all nations have drunk of the wine of the wrath of her fornication, and the kings of the earth have committed fornication with her, and the merchants of the earth are waxed rich through the abundance of her delicacies. Revelation 18:2, 3.
და ძლიერად შესძახა ძლიერი ხმით და თქვა: დაეცა, დაეცა ბაბილონი დიდი და იქცა ეშმაკთა სამკვიდრებლად, ყოველი უწმინდური სულის ბუნაგად და ყოველი უწმინდური და საძულველი ფრინველის საპყრობილედ. რადგან ყველა ერმა შესვა მისი სიძვის რისხვის ღვინო, და დედამიწის მეფეებმა იმრუშეს მასთან, და დედამიწის ვაჭრები გამდიდრდნენ მისი განცხრომის სიუხვისაგან. გამოცხადება 18:2, 3.
A bird in a cage is a captured bird, and when a nation commits fornication with the whore of Rome it becomes a captured bird, and the bird that is lifted up above all the other prophetic birds is the power whose threefold house is built, is established at the Sunday law, in her place, which is Shinar, which is Babylon. It is the bird that received a deadly wound in 1798, or as Zechariah states, had a lead cover placed over its basket, but was thereafter lifted up by the birds of spiritualism and apostate Protestantism.
ფრინველი გალიაში არის დატყვევებული ფრინველი, და როდესაც ერი სიძვას სჩადის რომის მეძავთან, იგი დატყვევებულ ფრინველად იქცევა; ხოლო ის ფრინველი, რომელიც ყველა სხვა წინასწარმეტყველურ ფრინველზე მაღლა აღიმართება, არის ის ძალაუფლება, რომლის სამმაგი სახლი შენდება და მყარდება საკვირაო კანონით მის ადგილზე, რომელიც არის შინარი, რომელიც არის ბაბილონი. ეს არის ის ფრინველი, რომელმაც 1798 წელს მომაკვდინებელი ჭრილობა მიიღო, ანუ, როგორც ზაქარია ამბობს, მის ეფას ტყვიის სახურავი დაედო, მაგრამ შემდგომ იგი აღიმართა სპირიტიზმისა და განდგომილი პროტესტანტიზმის ფრინველთა მიერ.
Then the angel that talked with me went forth, and said unto me, Lift up now thine eyes, and see what is this that goeth forth. And I said, What is it? And he said, This is an ephah that goeth forth. He said moreover, This is their resemblance through all the earth. And, behold, there was lifted up a talent of lead: and this is a woman that sitteth in the midst of the ephah. And he said, This is wickedness. And he cast it into the midst of the ephah; and he cast the weight of lead upon the mouth thereof. Then lifted I up mine eyes, and looked, and, behold, there came out two women, and the wind was in their wings; for they had wings like the wings of a stork: and they lifted up the ephah between the earth and the heaven. Then said I to the angel that talked with me, Whither do these bear the ephah? And he said unto me, To build it an house in the land of Shinar: and it shall be established, and set there upon her own base. Zechariah 5:5–11.
მაშინ გამოვიდა ანგელოზი, რომელიც მელაპარაკებოდა, და მითხრა: ახლა აღაპყარი შენი თვალები და იხილე, რა არის ეს, რაც გამოდის. მე ვთქვი: რა არის ეს? და მან თქვა: ეს არის ეფა, რომელიც გამოდის. კიდევ თქვა: ეს არის მათი სახე მთელი დედამიწის ზურგზე. და, აჰა, აიწია ტყვიის ტალანტი; და ეს არის ქალი, რომელიც ზის ეფას შუაგულში. და მან თქვა: ეს არის ბოროტება. და ჩააგდო იგი ეფას შუაგულში; და ტყვიის სიმძიმე დაადო მის პირს. მაშინ აღვაპყარი ჩემი თვალები და ვიხილე, და, აჰა, გამოვიდა ორი ქალი, და ქარი იყო მათ ფრთებში; რადგან მათ ჰქონდათ ყარყატის ფრთების მსგავსი ფრთები; და მათ აღაპყრეს ეფა მიწასა და ცას შორის. მაშინ ვუთხარი ანგელოზს, რომელიც მელაპარაკებოდა: სად მიაქვთ ამათ ეს ეფა? და მან მითხრა: რათა აუშენონ მას სახლი შინყარის ქვეყანაში; და იგი დამყარდება და იქ დაიდგმება თავის საკუთარ საფუძველზე. ზაქარია 5:5–11.
Amos’s snare catches the bird from the earth, for it represents the alliance that precedes the soon-coming Sunday law where the earth-bird is captured, and according to Amos the alliance is a rebuke to Laodicean Seventh-day Adventism, for there will be a warning trumpet blown in the city, which they will refuse to hear.
ამოსის მახე ფრინველს მიწიდან იჭერს, რადგან იგი წარმოადგენს იმ ალიანსს, რომელიც წინ უძღვის მალე მოსახდენ საკვირაო კანონს, სადაც მიწის ფრინველი იქნება შეპყრობილი; და, ამოსის თანახმად, ეს ალიანსი საყვედურია ლაოდიკიური მეშვიდე დღის ადვენტიზმისათვის, რადგან ქალაქში დაიბერება გამაფრთხილებელი საყვირი, რომლის მოსმენაზეც ისინი უარს იტყვიან.
Shall a trumpet be blown in the city, and the people not be afraid? shall there be evil in a city, and the Lord hath not done it? Surely the Lord God will do nothing, but he revealeth his secret unto his servants the prophets. The lion hath roared, who will not fear? the Lord God hath spoken, who can but prophesy? Amos 3:6–8.
ნუთუ საყვირი დაიბერება ქალაქში და ხალხი არ შეძრწუნდება? ნუთუ იქნება უბედურება ქალაქში და უფალს არ მოეხდინოს იგი? ჭეშმარიტად, უფალი ღმერთი არაფერს მოიმოქმედებს, თუ არ გაუმჟღავნა თავისი საიდუმლო თავის მსახურებს, წინასწარმეტყველებს. ლომმა დაიღრიალა — ვინ არ შეუშინდება? უფალმა ღმერთმა ილაპარაკა — ვის შეუძლია, რომ არ იწინასწარმეტყველოს? ამოსი 3:6–8.
The Lion who roars is the Lion of the tribe of Judah, who represents Christ when He seals and unseals His prophetic Word. The open alliance of 2025 is the siege of Cestius and the symbol of the robbers of God’s people is established when you see two walking together that should never co-exist. Rome allied and aligned with Protestants is an oxymoron, for to be a Protestant means to protest against Rome.
ლომი, რომელიც ღრიალებს, არის იუდას ტომის ლომი, რომელიც ქრისტეს განასახიერებს, როდესაც იგი ბეჭდავს და ხსნის თავის წინასწარმეტყველურ სიტყვას. 2025 წლის ღია ალიანსი არის კესტიუსის ალყა, და ღვთის ხალხის მძარცველთა სიმბოლო დადგენილია, როდესაც ხედავთ ორს, რომლებიც ერთად დადიან, თუმცა არასოდეს უნდა თანაარსებობდნენ. რომი, რომელიც პროტესტანტებთან არის შეკავშირებული და შეთანხმებული, ოქსიმორონია, ვინაიდან პროტესტანტად ყოფნა ნიშნავს რომის წინააღმდეგ პროტესტს.
We will continue these things in the next article.
ამ საკითხების განხილვას მომდევნო სტატიაში განვაგრძობთ.
Too Late to Escape the Snare
მახისაგან თავის დაღწევა მეტად გვიანია
“And let it be remembered, it is the boast of Rome that she never changes. The principles of Gregory VII and Innocent III are still the principles of the Roman Catholic Church. And had she but the power, she would put them in practice with as much vigor now as in past centuries. Protestants little know what they are doing when they propose to accept the aid of Rome in the work of Sunday exaltation. While they are bent upon the accomplishment of their purpose, Rome is aiming to re-establish her power, to recover her lost supremacy. Let the principle once be established in the United States that the church may employ or control the power of the state; that religious observances may be enforced by secular laws; in short, that the authority of church and state is to dominate the conscience, and the triumph of Rome in this country is assured.
„და დაე, გახსოვდეთ: რომის საამაყო მტკიცებაა, რომ იგი არასოდეს იცვლება. გრიგოლ VII-ისა და ინოკენტი III-ის პრინციპები დღემდე რომის კათოლიკური ეკლესიის პრინციპებია. და მხოლოდ ძალაუფლება რომ ჰქონდეს, იგი მათ დღესაც ისეთივე ძალით განახორციელებდა, როგორც გასულ საუკუნეებში. პროტესტანტებს მცირედ თუ ესმით, რას სჩადიან, როცა კვირა დღის განდიდების საქმეში რომის დახმარების მიღებას აპირებენ. მაშინ, როცა ისინი თავიანთი მიზნის განხორციელებისაკენ არიან მიმართულნი, რომი ესწრაფვის თავისი ძალაუფლების აღდგენას, დაკარგული უზენაესობის დაბრუნებას. როგორც კი შეერთებულ შტატებში დამკვიდრდება პრინციპი, რომ ეკლესიას შეუძლია სახელმწიფოს ძალაუფლების გამოყენება ან მისი კონტროლი; რომ რელიგიური წეს-ჩვეულებანი შეიძლება სამოქალაქო კანონებით იქნეს იძულებით დაკისრებული; მოკლედ, რომ ეკლესიისა და სახელმწიფოს ავტორიტეტმა სინდისზე უნდა იბატონოს, — ამ ქვეყანაში რომის ტრიუმფი უზრუნველყოფილი იქნება.
“God’s word has given warning of the impending danger; let this be unheeded, and the Protestant world will learn what the purposes of Rome really are, only when it is too late to escape the snare. She is silently growing into power. Her doctrines are exerting their influence in legislative halls, in the churches, and in the hearts of men. She is piling up her lofty and massive structures in the secret recesses of which her former persecutions will be repeated. Stealthily and unsuspectedly she is strengthening her forces to further her own ends when the time shall come for her to strike. All that she desires is vantage ground, and this is already being given her. We shall soon see and shall feel what the purpose of the Roman element is. Whoever shall believe and obey the word of God will thereby incur reproach and persecution.” The Great Controversy, 581.
„ღვთის სიტყვამ გაფრთხილება მისცა მოახლოებული საფრთხის შესახებ; თუ ამას ყურად არ იღებენ, მაშინ პროტესტანტული სამყარო მხოლოდ მაშინ შეიტყობს, სინამდვილეში რა არის რომის ზრახვები, როცა მახისგან თავის დაღწევა უკვე მეტისმეტად გვიანი იქნება. იგი ჩუმად იზრდება ძალაუფლებაში. მისი მოძღვრებანი თავიანთ გავლენას ახდენენ საკანონმდებლო დარბაზებში, ეკლესიებში და ადამიანთა გულებში. იგი აღმართავს თავის მაღალ და მასიურ ნაგებობებს, რომელთა საიდუმლო სიღრმეებშიც განმეორდება მისი უწინდელი დევნანი. ფარულად და შეუმჩნევლად იგი აძლიერებს თავის ძალებს, რათა თავისი მიზნები განახორციელოს, როცა მისთვის დარტყმის ჟამი დადგება. ყველაფერი, რაც მას სურს, ხელსაყრელი პოზიციაა, და ეს მას უკვე ეძლევა. ჩვენ მალე ვიხილავთ და ვიგრძნობთ, რა არის რომაული ელემენტის მიზანი. ვინც ირწმუნებს და დაემორჩილება ღვთის სიტყვას, ამით შეურაცხყოფასა და დევნას დაიმსახურებს.“ The Great Controversy, 581.
“There is a world lying in wickedness, in deception, and delusion, in the very shadow of death,—asleep, asleep. Who are feeling travail of soul to awaken them? What voice can reach them? My mind is carried to the future when the signal will be given, ‘Behold the Bridegroom cometh; go ye out to meet Him.’ But some will have delayed to obtain the oil for replenishing their lamps, and too late they will find that character, which is represented by the oil, is not transferable. That oil is the righteousness of Christ. It represents character, and character is not transferable. No man can secure it for another. Each must obtain for himself a character purified from every stain of sin.” Bible Echo, May 4, 1896.
„არსებობს ქვეყნიერება, რომელიც ძევს ბოროტებაში, მოტყუებასა და ცთომილებაში, თვით სიკვდილის ჩრდილქვეშ,—მძინარე, მძინარე. ვის აქვს სულის ტკივილი, რომ გააღვიძოს ისინი? რომელი ხმა შეძლებს მათამდე მიღწევას? ჩემი გონება მომავალისკენ არის მიპყრობილი, იმ დროისკენ, როდესაც გაიცემა შეძახილი: ‘აჰა, სიძე მოდის; გამოდით მის შესახვედრად.’ მაგრამ ზოგიერთმა დააყოვნა თავისი სანათების შესავსებად ზეთის მოპოვება, და მეტისმეტად გვიან აღმოაჩენენ, რომ ხასიათი, რომელიც ზეთით არის წარმოდგენილი, სხვას ვერ გადაეცემა. ეს ზეთი არის ქრისტეს სიმართლე. იგი ხასიათს წარმოადგენს, ხოლო ხასიათი არ არის გადაცემადი. ვერავინ მოიპოვებს მას სხვისთვის. თითოეულმა თვითონ უნდა შეიძინოს ცოდვის ყოველი ლაქისგან განწმენდილი ხასიათი.“ Bible Echo, May 4, 1896.
“As I viewed poor souls dying for want of the present truth, and some who professed to believe the truth were letting them die by withholding the necessary means to carry forward the work of God, the sight was too painful, and I begged of the angel to remove it from me. I saw that when the cause of God called for some of their property, like the young man who came to Jesus (Matthew 19:16–22) they went away sorrowful, and that soon the overflowing scourge would pass over and sweep their possessions all away, and then it would be too late to sacrifice earthly goods, and lay up a treasure in heaven.” Early Writings, 49.
„როდესაც ვხედავდი, რომ საწყალი სულები იღუპებოდნენ დღევანდელი ჭეშმარიტების უქონლობის გამო, და ზოგნი, რომელნიც აცხადებდნენ, რომ სწამდათ ჭეშმარიტება, მათ დაღუპვას უშვებდნენ იმ აუცილებელი საშუალებების შეკავებით, რომლებიც საჭირო იყო ღვთის საქმის წინ წასაწევად, ეს ხილვა მეტისმეტად მტკივნეული იყო, და ვევედრებოდი ანგელოზს, მოეცილებინა იგი ჩემთვის. ვიხილე, რომ როდესაც ღვთის საქმე მოითხოვდა მათი ქონების ნაწილს, იესოსთან მისული იმ ახალგაზრდა კაცის მსგავსად (მათე 19:16–22), ისინი მწუხარებით მიდიოდნენ; და რომ მალე გადმოივლიდა მოწევნილი სასჯელი და მთელ მათ ქონებას წალეკავდა, და მაშინ უკვე მეტად გვიანი იქნებოდა მიწიერი სიკეთეების მსხვერპლად შეწირვა და ცაში საუნჯის დაგროვება.“ ადრეული წერილები, 49.
“Judas saw that his entreaties were in vain, and he rushed from the hall exclaiming, It is too late! It is too late! He felt that he could not live to see Jesus crucified, and in despair went out and hanged himself.” The Desire of Ages, 722.
„იუდამ იხილა, რომ მისი ვედრება ამაო იყო, და იგი დარბაზიდან გავარდა შეძახილით: მეტისმეტად გვიანაა! მეტისმეტად გვიანაა! იგი გრძნობდა, რომ ვერ იცოცხლებდა იმდენ ხანს, რათა ენახა იესოს ჯვარცმა, და სასოწარკვეთილებაში გასული წავიდა და თავი ჩამოიხრჩო.“ The Desire of Ages, 722.