Daniel eleven verse twenty-four identifies the period which pagan Rome would rule supremely with the word “time.” A “time” represents 360 years in prophetic application, and those years began at the most famous naval battle of ancient history, the battle of Actium in 31 BC. There were other naval battles that were larger and strategically more sophisticated, but Actium was the most iconic naval battle through its association with Marc Antony and Cleopatra. Similar in historical significance to the collapse of the Berlin Wall in fulfillment of Daniel 11:40, and the Twin Towers of 9/11 in fulfillment of Revelation eighteen; for when God chooses the historical events to fulfill His prophetic Word, He does so in a fashion that reaches the attention of the largest possible audience.
დანიელის მეთერთმეტე თავის ოცდამეოთხე მუხლი სიტყვა „ჟამით“ განსაზღვრავს იმ პერიოდს, რომლის განმავლობაშიც წარმართული რომი უზენაესად იბატონებდა. წინასწარმეტყველურ გამოყენებაში „ჟამი“ 360 წელს აღნიშნავს, და ეს წლები დაიწყო ძველი ისტორიის ყველაზე სახელგანთქმულ საზღვაო ბრძოლაში — აქტიუმის ბრძოლაში — ძვ. წ. 31 წელს. არსებობდა სხვა საზღვაო ბრძოლებიც, რომლებიც უფრო მასშტაბური და სტრატეგიულად უფრო დახვეწილი იყო, მაგრამ აქტიუმი ყველაზე სიმბოლური საზღვაო ბრძოლა იყო მარკუს ანტონიუსთან და კლეოპატრასთან მისი კავშირის გამო. ისტორიული მნიშვნელობით იგი მსგავსია ბერლინის კედლის დანგრევისა დანიელის 11:40-ის აღსრულებაში და 9/11-ის ტყუპი კოშკებისა გამოცხადების მეთვრამეტის აღსრულებაში; რადგან როცა ღმერთი ისტორიულ მოვლენებს ირჩევს თავისი წინასწარმეტყველური სიტყვის აღსასრულებლად, იგი ამას იმგვარად აკეთებს, რომ რაც შეიძლება უდიდესი აუდიტორიის ყურადღებას მისწვდეს.
And after the league made with him he shall work deceitfully: for he shall come up, and shall become strong with a small people. He shall enter peaceably even upon the fattest places of the province; and he shall do that which his fathers have not done, nor his fathers’ fathers; he shall scatter among them the prey, and spoil, and riches: yea, and he shall forecast his devices against the strong holds, even for a time. Daniel 11:23, 24.
და მასთან დადებული აღთქმის შემდეგ მზაკვრობით მოიქცევა; რადგან აღზევდება და გაძლიერდება მცირერიცხოვანი ხალხით. მშვიდობიანად შეიჭრება სამთავროს ყველაზე ნოყიერ ადგილებშიც კი; და მოიმოქმედებს იმას, რაც არც მის მამებს მოუმოქმედებიათ და არც მისი მამების მამებს; მათ შორის გაანაწილებს ნადავლს, ძარცვასა და სიმდიდრეებს; მეტიც, სიმაგრეთა წინააღმდეგ თავის ზრახვებს განიზრახავს, თუმცა მხოლოდ დროით. დანიელი 11:23, 24.
Uriah Smith concludes his observations of the league between Rome and the Maccabees of verse twenty-three by commenting upon the small people of the verse.
ურია სმითი ოცდამესამე მუხლში რომსა და მაკაბელებს შორის კავშირზე გაკეთებულ თავის დაკვირვებებს ასრულებს მცირე ხალხის შესახებ შენიშვნით, რომელიც იმავე მუხლშია მოხსენიებული.
“At this time the Romans were a small people, and began to work deceitfully, or with cunning, as the word signifies. And from this point they rose by a steady and rapid ascent to the height of power which they afterward attained.
„ამ დროს რომაელები მცირერიცხოვანი ხალხი იყვნენ და დაიწყეს მზაკვრობით, ანუ ეშმაკობით მოქმედება, როგორც თავად სიტყვა მიანიშნებს. და ამ დროიდან ისინი უწყვეტი და სწრაფი აღმავლობით ავიდნენ იმ ძალაუფლების მწვერვალამდე, რომელსაც შემდგომში მიაღწიეს.
“[Verse twenty-four quoted].
„[ოცდამეოთხე მუხლი ციტირებულია].“
“The usual manner in which nations had, before the days of Rome, entered upon valuable provinces and rich territory, was by war and conquest. Rome was now to do what had not been done by the fathers or the fathers’ fathers; namely, receive these acquisitions through peaceful means. The custom, before unheard of, was now inaugurated, of kings’ leaving by legacy their kingdoms to the Romans. Rome came into possession of large provinces in this manner.
ჩვეულებრივი წესი, რომლის მიხედვითაც ხალხები რომის დღეებამდე ძვირფას პროვინციებსა და მდიდარ ტერიტორიებს იძენდნენ, იყო ომი და დაპყრობა. ახლა რომს უნდა გაეკეთებინა ის, რაც არც მამებს და არც მათ მამებს არ გაეკეთებინათ; კერძოდ, ეს შენაძენები მშვიდობიანი საშუალებებით მიეღო. ამგვარად, დამკვიდრდა მანამდე გაუგონარი ჩვეულება, რომ მეფეებს თავიანთი სამეფოები ანდერძით რომაელებისთვის დაეტოვებინათ. ამ გზით რომი დიდ პროვინციებს დაეუფლა.
“And those who thus came under the dominion of Rome derived no small advantage therefrom. They were treated with kindness and leniency. It was like having the prey and spoil distributed among them. They were protected from their enemies, and rested in peace and safety under the aegis of the Roman power.
„და ისინი, ვინც ამგვარად რომის მმართველობის ქვეშ მოექცნენ, ამით არცთუ მცირე სარგებლობა მიიღეს. მათ კეთილად და შემწყნარებლობით ეპყრობოდნენ. ეს იმას ჰგავდა, თითქოს ნადავლი და ხვედრი მათ შორის განაწილებულიყო. ისინი თავიანთი მტრებისგან დაცულნი იყვნენ და მშვიდობასა და უსაფრთხოებაში განისვენებდნენ რომაული ძალაუფლების მფარველობის ქვეშ.
“To the latter portion of this verse, Bishop Newton gives the idea of forecasting devices from strongholds, instead of against them. This the Romans did from the strong fortress of their seven-hilled city. ‘Even for a time;’ doubtless a prophetic time, 360 years. From what point are these years to be dated? Probably from the event brought to view in the following verse.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 272, 273.
„ამ მუხლის უკანასკნელი ნაწილის შესახებ ეპისკოპოსი ნიუტონი გამოთქვამს აზრს, რომ იგულისხმება ციხესიმაგრეებიდან, და არა მათ წინააღმდეგ, მოწყობილობათა განჭვრეტა. ეს რომაელებმა განახორციელეს თავიანთი შვიდბორცვიანი ქალაქის ძლიერი ციხესიმაგრიდან. „თუნდაც ერთ ჟამამდე“; უეჭველად, წინასწარმეტყველური ჟამი, 360 წელი. რომელი წერტილიდან უნდა აითვალოს ეს წლები? ალბათ იმ მოვლენიდან, რომელიც მომდევნო მუხლშია წარმოდგენილი.“ ურია სმიტი, Daniel and the Revelation, 272, 273.
Smith continues and identifies the battle of Actium in 31 BC as the starting point for the three hundred and sixty years. After quoting verse twenty-five Smith states the following.
სმითი აგრძელებს და ძვ. წ. 31 წელს აქციუმის ბრძოლას ასახელებს, როგორც სამას სამოცწლიანი პერიოდის საწყის წერტილს. ოცდამეხუთე მუხლის ციტირების შემდეგ სმითი შემდეგს აცხადებს.
“By verses 23 and 24 we are brought down this side of the league between the Jews and the Romans, BC 161, to the time when Rome had acquired universal dominion. The verse now before us brings to view a vigorous campaign against the king of the south, Egypt, and the occurrence of a notable battle between great and mighty armies. Did such events as these transpire in the history of Rome about this time? — They did. The war was the war between Egypt and Rome; and the battle was the battle of Actium. Let us take a brief view of the circumstances that led to this conflict.
„23-ე და 24-ე მუხლებით ჩვენ ჩამოვდივართ იუდეველებსა და რომაელებს შორის დადებული კავშირის ამ მხარეს, ძვ. წ. 161 წლიდან, იმ დრომდე, როდესაც რომმა საყოველთაო ბატონობა მოიპოვა. ახლა ჩვენს წინაშე მდგომი მუხლი გვიჩვენებს ძლიერ ლაშქრობას სამხრეთის მეფის, ეგვიპტის, წინააღმდეგ და გამორჩეული ბრძოლის მოხდენას დიდ და ძლიერ ლაშქრებს შორის. მოხდა კი ასეთი მოვლენები რომის ისტორიაში დაახლოებით ამ დროს? — მოხდა. ეს ომი იყო ეგვიპტესა და რომს შორის ომი; ხოლო ეს ბრძოლა იყო აქტიუმის ბრძოლა. მოკლედ მიმოვიხილოთ გარემოებანი, რომლებმაც ამ დაპირისპირებამდე მიიყვანა.“
“[Marc] Antony, Augustus Caesar, and Lepidus constituted the triumvirate which had sworn to avenge the death of Julius Caesar. This Antony became the brother-in-law of Augustus by marrying his sister, Octavia. Antony was sent into Egypt on government business, but fell a victim to the arts and charms of Cleopatra, Egypt’s dissolute queen. So strong was the passion he conceived for her, that he finally espoused the Egyptian interests, rejected his wife, Octavia, to please Cleopatra, bestowed province after province upon the latter to gratify her avarice, celebrated a triumph at Alexandria instead of Rome, and otherwise so affronted the Roman people that Augustus had no difficulty in leading them to engage heartily in a war against this enemy of their country. This war was ostensibly against Egypt and Cleopatra; but it was really against Antony, who now stood at the head of Egyptian affairs. And the true cause of their controversy was, says Prideaux, that neither of them could be content with only half of the Roman empire; for Lepidus having been deposed from the triumvirate, it now lay between them, and each being determined to possess the whole, they cast the die of war for its possession.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 273.
„[მარკ] ანტონიუსმა, ავგუსტუს კეისარმა და ლეპიდუსმა შექმნეს ტრიუმვირატი, რომელმაც იფიცა, რომ იულიუს კეისრის სიკვდილს შურს იძიებდა. ეს ანტონიუსი ავგუსტუსის სიძე გახდა მისი დის, ოქტავიას, შერთვით. ანტონიუსი ეგვიპტეში სახელმწიფო საქმეზე გაიგზავნა, მაგრამ ეგვიპტის თავაშვებული დედოფლის, კლეოპატრას, ოინებისა და მომხიბვლელობის მსხვერპლი გახდა. იმდენად ძლიერი იყო მის მიერ მისადმი ჩასახული ვნება, რომ ბოლოს მან ეგვიპტის ინტერესები იკისრა, კლეოპატრას საამებლად უარყო თავისი ცოლი, ოქტავია, ამ უკანასკნელს ერთიმეორის მიყოლებით უბოძა პროვინციები მისი სიხარბის დასაკმაყოფილებლად, ტრიუმფი რომის ნაცვლად ალექსანდრიაში იზეიმა და სხვაგვარადაც ისე შეურაცხყო რომაელი ხალხი, რომ ავგუსტუსს არ გასჭირვებია მათი წაყვანა იმ ომში გულმხურვალე მონაწილეობამდე, რომელიც მათი ქვეყნის ამ მტრის წინააღმდეგ მიმდინარეობდა. ეს ომი გარეგნულად ეგვიპტისა და კლეოპატრას წინააღმდეგ იყო; მაგრამ სინამდვილეში იგი ანტონიუსის წინააღმდეგ იყო მიმართული, რომელიც ახლა ეგვიპტურ საქმეთა სათავეში იდგა. და მათი დავის ჭეშმარიტი მიზეზი, ამბობს პრიდო, ის იყო, რომ არც ერთს არ შეეძლო დაკმაყოფილებულიყო რომის იმპერიის მხოლოდ ნახევრით; რადგან ლეპიდუსი ტრიუმვირატიდან გადაყენებული იყო, ახლა იგი მათ შორის იყოფოდა, და თითოეული მთელი მის დაუფლებას რომ ესწრაფოდა, მის დასაუფლებლად ომის წილი ჰყარეს.“ ურია სმითი, Daniel and the Revelation, 273.
Prophetically the battle of Actium identifies the Sunday law, for it represented the third conquering of the three geographical obstacles which established pagan Rome’s “universal dominion,” as Smith describes it. As with pagan Rome, it was when the third obstacle of papal Rome was driven from the city of Rome that the “universal dominion” of papal Rome began in 538. Those two witnesses address the Sunday law where and when modern Rome overcomes both the sixth and seventh kingdoms of Bible prophecy, and in doing so, overcomes its third obstacle; thus, establishing “universal dominion” for forty-two symbolic months.
წინასწარმეტყველურად, აქტიუმის ბრძოლა საკვირაო კანონს აღნიშნავს, რადგან იგი წარმოადგენდა იმ სამი გეოგრაფიული დაბრკოლებიდან მესამეს დაძლევას, რომლებმაც, როგორც სმითი აღწერს, წარმართული რომის „საყოველთაო ბატონობა“ დააფუძნეს. როგორც წარმართული რომის შემთხვევაში, ასევე მაშინაც, როცა პაპური რომის მესამე დაბრკოლება ქალაქ რომიდან განიდევნა, პაპური რომის „საყოველთაო ბატონობა“ 538 წელს დაიწყო. ეს ორი მოწმე საკვირაო კანონს ეხება იმ ადგილსა და იმ დროს, როდესაც თანამედროვე რომი ბიბლიური წინასწარმეტყველების მეექვსე და მეშვიდე სამეფოებს სძლევს, და ამით თავის მესამე დაბრკოლებასაც სძლევს; ამგვარად, ორმოცდაორი სიმბოლური თვის განმავლობაში „საყოველთაო ბატონობას“ ამყარებს.
And there was given unto him a mouth speaking great things and blasphemies; and power was given unto him to continue forty and two months. Revelation 13:5.
და მიეცა მას პირი, რომელიც ლაპარაკობდა დიდ სიტყვებსა და გმობებს; და მიეცა მას ძალაუფლება, რომ ემოქმედა ორმოცდაორი თვის განმავლობაში. გამოცხადება 13:5.
Rome Against Egypt
რომი ეგვიპტის წინააღმდეგ
The prophetic dynamics of the war of Augustus of Rome, against Egypt and Cleopatra was motivated by the rebellion of Marc Antony, and those prophetic dynamics must of prophetic necessity represent the prophetic dynamics that are represented at the Sunday law.
რომის ავგუსტუსის მიერ ეგვიპტისა და კლეოპატრას წინააღმდეგ წარმოებული ომის წინასწარმეტყველური დინამიკა მარკ ანტონის აჯანყებით იყო განპირობებული, და ეს წინასწარმეტყველური დინამიკა, წინასწარმეტყველური აუცილებლობიდან გამომდინარე, უთუოდ უნდა წარმოადგენდეს იმ წინასწარმეტყველურ დინამიკას, რომელიც საკვირაო კანონშია წარმოდგენილი.
At Actium Rome conquered Egypt, a power which consisted of an alliance between a rebellious man and an unholy woman. The alliance of Antony and Cleopatra is the combination of church and state. At Actium, Augustine’s Rome conquered a power represented by an unholy combination of church and state.
აქტიუმთან რომმა დაიპყრო ეგვიპტე — ძალა, რომელიც შედგებოდა აჯანყებული კაცისა და უწმიდური ქალის ალიანსისაგან. ანტონისა და კლეოპატრას კავშირი ეკლესიისა და სახელმწიფოს შეერთებაა. აქტიუმთან ავგუსტინეს რომმა დაიპყრო ძალა, რომელიც წარმოდგენილი იყო ეკლესიისა და სახელმწიფოს უწმიდური შეერთებით.
Image of the Beast
მხეცის ხატი
Cleopatra represents a corrupted church aligned with Antony, a symbol of Rome. Cleopatra was the ruler over their relationship, as represented by Uriah Smith, when he stated that Antony “fell a victim to the arts and charms of Cleopatra, Egypt’s dissolute queen.” The alliance of church and state represented by Antony and Cleopatra identified Cleopatra as the power ruling in the relationship; so, the combination of church and state represented by their relationship meets the definition of the image of the beast—which is the combination of church and state with the woman in control of the relationship. Actium typified the soon-coming Sunday law.
კლეოპატრა წარმოადგენს გახრწნილ ეკლესიას, რომელიც ანტონისთან არის გაერთიანებული, ხოლო ანტონი რომის სიმბოლოა. მათ ურთიერთობაში მმართველი კლეოპატრა იყო, როგორც ამას ურია სმითი წარმოაჩენს, როცა ამბობს, რომ ანტონი „კლეოპატრას, ეგვიპტის გარყვნილი დედოფლის, ხელოვნებისა და მომხიბვლელობის მსხვერპლი გახდა.“ ეკლესიისა და სახელმწიფოს კავშირმა, რომელიც ანტონისა და კლეოპატრას მიერ არის წარმოდგენილი, კლეოპატრა ამ ურთიერთობაში მმართველ ძალად გამოავლინა; ამგვარად, ეკლესიისა და სახელმწიფოს ის შეერთება, რომელსაც მათი ურთიერთობა წარმოადგენს, შეესაბამება მხეცის ხატის განსაზღვრებას — კერძოდ, ეკლესიისა და სახელმწიფოს ისეთ შეერთებას, სადაც ქალი აკონტროლებს ამ ურთიერთობას. აქტიუმი მოასწავებდა მალე მოსალოდნელ კვირადღის კანონს.
Augustus, represents the papal power conquering the United States at the soon-coming Sunday law. Marc Antony is the Republican horn of the earth beast and Cleopatra is the Protestant horn. Antony and Cleopatra come together and speak as a dragon at the soon-coming Sunday law. Both Cleopatra and Antony are symbols of a dragon power, and when they are fully joined together at the Sunday law—they speak as a dragon.
ავგუსტუსი წარმოადგენს პაპის ძალაუფლებას, რომელიც მალე მოსალოდნელ კვირის კანონის დროს შეერთებულ შტატებს დაიპყრობს. მარკ ანტონი არის მიწის მხეცის რესპუბლიკური რქა, ხოლო კლეოპატრა — პროტესტანტული რქა. ანტონი და კლეოპატრა ერთიანდებიან და მალე მოსალოდნელი კვირის კანონის დროს დრაკონივით მეტყველებენ. როგორც კლეოპატრა, ისე ანტონი დრაკონული ძალის სიმბოლოებია, და როდესაც ისინი კვირის კანონის დროს სრულად შეერთდებიან — დრაკონივით ილაპარაკებენ.
Dragons
დრაკონები
Both Greece and Egypt prophetically represent a dragon power, and Antony also represented a dragon power. Egypt was the south in Daniel eleven and Greece was the west. Egypt was taken by Ptolemy I after Alexander’s kingdom divided into four parts. Ptolemy I then became the first prophetic king of the south and Cleopatra was the last Ptolemaic ruler in Egypt. Ptolemy was born in Macedon, the birth place of Alexander the Great.
როგორც საბერძნეთი, ისე ეგვიპტე წინასწარმეტყველურად წარმოადგენენ გველეშაპის ძალაუფლებას, და ანტონიც ასევე წარმოადგენდა გველეშაპის ძალაუფლებას. ეგვიპტე იყო სამხრეთი დანიელის მეთერთმეტე თავში, ხოლო საბერძნეთი — დასავლეთი. ეგვიპტე დაიპყრო პტოლემეოს I-მა მას შემდეგ, რაც ალექსანდრეს სამეფო ოთხ ნაწილად გაიყო. შემდეგ პტოლემეოს I გახდა სამხრეთის პირველი წინასწარმეტყველური მეფე, ხოლო კლეოპატრა იყო ეგვიპტეში უკანასკნელი პტოლემეური მმართველი. პტოლემეოსი დაიბადა მაკედონიაში, ალექსანდრე დიდის დაბადების ადგილზე.
Macedon was in northern Greece, and claimed their ancestral origins were from Greek mythical heroes. The southern Greek city-states considered the Macedonians as more barbaric than the Hellenists of southern Greece. The Macedonians were a monarchy, and the southern city-states (poleis) like Athens, Sparta, Thebes, Corinth, etc., were in southern and central Greece and the Aegean islands. These poleis often had democratic, oligarchic, or mixed governments, while Macedon was a centralized monarchy with a strong royal dynasty (the Argeads). Still, they were all Hellenists, and when Rome came into history, they labelled the Hellenists Greek. Cleopatra was the last Ptolemaic ruler, which represented the northern kingdom’s monarchial tribe of Greeks from the area of Macedon, or northern Greece.
მაკედონია ჩრდილოეთ საბერძნეთში მდებარეობდა და ამტკიცებდა, რომ მათი წინაპრული წარმოშობა ბერძნულ მითოლოგიურ გმირებს უკავშირდებოდა. სამხრეთ ბერძნული ქალაქ-სახელმწიფოები მაკედონელებს სამხრეთ საბერძნეთის ჰელენისტებზე უფრო ბარბაროსებად მიიჩნევდნენ. მაკედონელები მონარქიას წარმოადგენდნენ, ხოლო სამხრეთის ქალაქ-სახელმწიფოები (პოლისები), როგორიც იყვნენ ათენი, სპარტა, თებე, კორინთო და სხვები, სამხრეთ და ცენტრალურ საბერძნეთსა და ეგეოსის კუნძულებზე იყვნენ განლაგებულნი. ამ პოლისებს ხშირად დემოკრატიული, ოლიგარქიული ან შერეული მმართველობა ჰქონდათ, მაშინ როცა მაკედონია ცენტრალიზებული მონარქია იყო ძლიერი სამეფო დინასტიით (არგეადები). მიუხედავად ამისა, ისინი ყველანი ჰელენისტები იყვნენ, და როდესაც რომი ისტორიის ასპარეზზე გამოჩნდა, მან ჰელენისტებს ბერძნები უწოდა. კლეოპატრა იყო პტოლემეური დინასტიის უკანასკნელი მმართველი, რაც წარმოადგენდა ჩრდილოეთის სამეფოს მონარქიულ ბერძნულ ტომს მაკედონიის, ანუ ჩრდილოეთ საბერძნეთის რეგიონიდან.
King of the South
სამხრეთის მეფე
Cleopatra was the final ruler of the Ptolemaic kingdom that began with Ptolemy I when Alexander’s kingdom divided into four. At the battle of Actium the Ptolemaic kingdom, the literal king of the south, reached its end. The next king of the south would be spiritual Egypt, represented by atheistic France during the French Revolution history.
კლეოპატრა იყო პტოლემეური სამეფოს უკანასკნელი მმართველი, რომელიც დაიწყო პტოლემე I-ით, როდესაც ალექსანდრეს სამეფო ოთხად გაიყო. აკციუმის ბრძოლაში პტოლემეური სამეფო, სამხრეთის პირდაპირი მეფე, თავის დასასრულს მიაღწია. სამხრეთის მომდევნო მეფე იქნებოდა სულიერი ეგვიპტე, რომელიც წარმოდგენილი იყო ათეისტური საფრანგეთით საფრანგეთის რევოლუციის ისტორიის განმავლობაში.
And their dead bodies shall lie in the street of the great city, which spiritually is called Sodom and Egypt, where also our Lord was crucified. Revelation 11:8.
და მათი მკვდარი სხეულები დაეყრება დიდი ქალაქის ქუჩაზე, რომელსაც სულიერი მნიშვნელობით სოდომი და ეგვიპტე ეწოდება, სადაც ჩვენი უფალიც ჯვარს აცვეს. გამოცხადება 11:8.
Literal Egypt was the literal king of the south as related to the division of Alexander’s kingdom, but spiritual Egypt is represented as the king of the south by the prophetic attributes of Egypt, not a literal direction.
პირდაპირი მნიშვნელობით ეგვიპტე იყო სამხრეთის პირდაპირი მეფე ალექსანდრეს სამეფოს დაყოფასთან მიმართებით, მაგრამ სულიერი ეგვიპტე სამხრეთის მეფედ არის წარმოდგენილი ეგვიპტის წინასწარმეტყველური თვისებებით და არა პირდაპირი გეოგრაფიული მიმართულებით.
South and West
სამხრეთი და დასავლეთი
Cleopatra being the last Ptolemaic ruler of the kingdom was prophetically a twofold power of Greek (west) and Egypt (south), whereas; the next, and then spiritual king of the south would be France, also a twofold power represented in Revelation eleven as Egypt and Sodom. The licentiousness of Sodom aligns with the licentiousness of Cleopatra of the west, and Cleopatra of the south aligns with the atheism of Egypt. The last literal king of the south’s twofold nature aligned with the first spiritual king of the south.
კლეოპატრა, როგორც სამეფოს უკანასკნელი პტოლემეური მმართველი, წინასწარმეტყველურად წარმოადგენდა ორმაგ ძალაუფლებას — ბერძნულს (დასავლეთს) და ეგვიპტურს (სამხრეთს), ხოლო შემდეგი, და შემდგომ სულიერი სამხრეთის მეფე, უნდა ყოფილიყო საფრანგეთი, ასევე ორმაგი ძალაუფლება, რომელიც გამოცხადების მეთერთმეტე თავში წარმოდგენილია ეგვიპტისა და სოდომის სახით. სოდომის თავაშვებულობა შეესაბამება დასავლეთის კლეოპატრას თავაშვებულობას, ხოლო სამხრეთის კლეოპატრა შეესაბამება ეგვიპტის ათეიზმს. სამხრეთის უკანასკნელი პირდაპირი მნიშვნელობის მეფის ორმაგი ბუნება შესაბამისობაში იყო სამხრეთის პირველი სულიერი მეფის ბუნებასთან.
The battle of Actium was the unholy alliance of Antony’s dragon of Rome and Cleopatra’s dragon of the south and west. Antony and Cleopatra represent a church and a state, so the conquering of Actium by Augustus of Rome, represents a conquering where Rome prevails over an unholy twofold union typifying the image of the beast. Three hundred and sixty years later, in fulfillment of Daniel 11:24, Constantine divided Rome into east and west, leaving the woman of Rome in the west and moving the man of Rome to the east. A conquering of south and west typified the division of east and west after a “time” of three hundred and sixty years, at the battle of Actium. In an earlier encounter Antony was given eastern Rome and Augustus the west, so Actium brought together east and west, but only for a “time.”
აქტიუმის ბრძოლა იყო ანტონის რომის გველეშაპისა და კლეოპატრას სამხრეთისა და დასავლეთის გველეშაპის უწმინდური კავშირი. ანტონი და კლეოპატრა წარმოადგენენ ეკლესიასა და სახელმწიფოს, ამიტომ ავგუსტუსის მიერ აქტიუმის დაპყრობა წარმოადგენს ისეთ დაპყრობას, სადაც რომი იმარჯვებს უწმინდურ ორმაგ კავშირზე, რომელიც მხეცის ხატს განასახიერებს. სამას სამოცი წლის შემდეგ, დანიელ 11:24-ის აღსრულებით, კონსტანტინემ რომი აღმოსავლეთად და დასავლეთად გაყო, რომის ქალი დასავლეთში დატოვა და რომის კაცი აღმოსავლეთში გადაიყვანა. სამხრეთისა და დასავლეთის დაპყრობა განასახიერებდა აღმოსავლეთისა და დასავლეთის გაყოფას აქტიუმის ბრძოლაში, სამი ას სამოცი წლის „ჟამის“ შემდეგ. უფრო ადრეულ დაპირისპირებაში ანტონის მიეცა აღმოსავლეთის რომი, ხოლო ავგუსტუსს — დასავლეთი; ასე რომ, აქტიუმმა აღმოსავლეთი და დასავლეთი გააერთიანა, მაგრამ მხოლოდ ერთი „ჟამის“ ხნით.
31 BC and 330
ძვ. წ. 31 და 330 წ. ახ. წ.
Jesus always illustrates the end with the beginning, so the conquering of Actium in 31 BC typifies the division of the empire into east and west in 330. Actium of 31 BC was the alpha of the omega in the 360 years that concluded in 330. Both 31 BC and 330 typify the soon-coming Sunday law as represented in verse sixteen and forty-one of Daniel eleven.
იესო ყოველთვის დასასრულს დასაწყისით წარმოაჩენს; ამიტომ, აქტიუმის დაპყრობა ძვ. წ. 31 წელს წინასახედ გამოხატავს იმპერიის აღმოსავლეთად და დასავლეთად გაყოფას 330 წელს. ძვ. წ. 31 წლის აქტიუმი იყო ომეგას ალფა იმ 360 წელში, რომლებიც 330 წელს დასრულდა. ძვ. წ. 31 წელიც და 330 წელიც წინასახედ გამოხატავს მალე მოსალოდნელ საკვირაო კანონს, როგორც იგი წარმოდგენილია დანიელის მეთერთმეტე თავის მეთექვსმეტე და ორმოცდამეერთე მუხლებში.
Another Symbol
კიდევ ერთი სიმბოლო
Antony of Rome, aligned with Cleopatra of the south and of the west represents a threefold alliance within their twofold union of the image of the beast. The cross also aligns with the Sunday law, and therefore with Actium and 330. At the cross a twofold union of church and state is represented by the Jews (corrupted church) joining with Rome (state) to murder Christ. The third party in the union at the cross is represented by Barabbas, a false Christ, whose name means “son of the father.” Barabbas is symbolically a false prophet when contrasted with Christ as the true prophet. Rome was Antony, and Cleopatra of the south and west represented the Jews and Barabbas.
რომის ანტონიუსი, რომელიც შეერთებულია სამხრეთისა და დასავლეთის კლეოპატრასთან, წარმოადგენს სამმაგ კავშირს მხეცის ხატის მათი ორმაგი ერთობის შიგნით. ჯვარი ასევე შეესაბამება საკვირაო კანონს და, შესაბამისად, აქტიუმსა და 330-ს. ჯვართან ეკლესიისა და სახელმწიფოს ორმაგი ერთობა წარმოდგენილია იუდეველებით (გარყვნილი ეკლესია), რომლებიც რომთან (სახელმწიფო) ერთად ქრისტეს მოსაკლავად ერთიანდებიან. ჯვართან ამ კავშირში მესამე მხარე წარმოდგენილია ბარაბათი, ცრუ ქრისტეთი, რომლის სახელიც ნიშნავს „მამის ძეს“. ბარაბა სიმბოლურად ცრუ წინასწარმეტყველია, როდესაც იგი ქრისტეს, როგორც ჭეშმარიტ წინასწარმეტყველს, უპირისპირდება. რომი იყო ანტონიუსი, ხოლო სამხრეთისა და დასავლეთის კლეოპატრა წარმოადგენდა იუდეველებს და ბარაბას.
The cross also aligns with Elijah on Mount Carmel where the choice was over who was the true or false prophet. The false prophet then was a twofold symbol consisting of the prophets of Baal and the priests of the grove. Baal is a male deity and the priests of the grove represented Ashtaroth, a female deity. The Jews at the cross were Ashtaroth, the female deity and Barabbas, the counterfeit of the Man of Sorrows, was the male deity Baal.
ჯვარიც ეთანხმება ელია წინასწარმეტყველს ქარმელის მთაზე, სადაც არჩევანი შეეხებოდა იმას, ვინ იყო ჭეშმარიტი წინასწარმეტყველი და ვინ — ცრუპროფეტი. იმ დროს ცრუპროფეტი ორგვარ სიმბოლოს წარმოადგენდა, რომელიც შედგებოდა ბაალის წინასწარმეტყველებისა და კორომის ქურუმებისგან. ბაალი მამაკაცი ღვთაება იყო, ხოლო კორომის ქურუმები წარმოადგენდნენ აშთაროთს, დედაკაცურ ღვთაებას. ჯვართან მყოფი იუდეველები იყვნენ აშთაროთი, დედაკაცური ღვთაება, ხოლო ბარაბა, ტკივილთა კაცის ყალბი ორეული, იყო მამაკაცი ღვთაება ბაალი.
Cleopatra was both the queen of the south and the queen of the west. Antony was the image of Rome, part of the threefold triumvirate sworn to avenge the assassination of Julius. Julius death by twenty-three wounds represented the papacies deadly wound in 1798, in fulfillment of verse forty of Daniel eleven. Augustine at Actium represents the healing of that deadly wound. The wound is healed when Antony and Cleopatra die. Antony and Cleopatra represent the image of the beast in the United States that is a threefold prophetic entity, consisting of the earth beast and its two horns. Antony is one part and Cleopatra represents the other two parts. Whether it is Antony’s Rome, or Cleopatra’s Egypt and Greece, they die together at the Sunday law when the sixth kingdom of Bible prophecy ends. Prophetically Cleopatra in relation to Antony is the mixture of church craft and statecraft, with the church craft seducing and controlling the statecraft.
კლეოპატრა იყო როგორც სამხრეთის დედოფალი, ისე დასავლეთის დედოფალიც. ანტონი იყო რომის ხატი, იულიუსის მკვლელობისთვის შურისსაძიებლად დაფიცებული სამნაწილიანი ტრიუმვირატის ნაწილი. იულიუსის სიკვდილი ოცდასამი ჭრილობით წარმოადგენდა პაპობის სასიკვდილო ჭრილობას 1798 წელს, დანიელის მეთერთმეტე თავის ორმოცე მუხლის აღსრულებით. აქტიუმთან ავგუსტინე წარმოადგენს იმ სასიკვდილო ჭრილობის განკურნებას. ჭრილობა განიკურნება, როდესაც ანტონი და კლეოპატრა იღუპებიან. ანტონი და კლეოპატრა წარმოადგენენ მხეცის ხატს შეერთებულ შტატებში, რომელიც სამნაწილიანი წინასწარმეტყველური ერთეულია და შედგება მიწის მხეცისა და მისი ორი რქისაგან. ანტონი ერთი ნაწილია, ხოლო კლეოპატრა დანარჩენ ორ ნაწილს წარმოადგენს. იქნება ეს ანტონის რომი, თუ კლეოპატრას ეგვიპტე და საბერძნეთი, ისინი ერთად კვდებიან საკვირაო კანონის დროს, როდესაც ბიბლიური წინასწარმეტყველების მეექვსე სამეფო სრულდება. წინასწარმეტყველურად, კლეოპატრა ანტონის მიმართ არის საეკლესიო ოსტატობისა და სახელმწიფო ოსტატობის ნაზავი, სადაც საეკლესიო ოსტატობა აცდუნებს და აკონტროლებს სახელმწიფო ოსტატობას.
The Second Death Typified
მეორე სიკვდილის წინასახე
At another prophetic level Cleopatra’s relation to Julius Caesar and Marc Antony represents two times that the church craft of Cleopatra is in a relationship with the statecraft of the Roman Empire. She was left by Julius in 1798 at her first symbolic death, in fulfillment of verse forty of Daniel eleven; and then she comes to her end with none to help, at Actium in fulfillment of verse forty-five of Daniel eleven. Verse forty is the alpha of her first deadly wound that is to be healed and the omega of verse forty-five is where she receives her second and final death.
კიდევ ერთ წინასწარმეტყველურ დონეზე, კლეოპატრას ურთიერთობა იულიუს კეისართან და მარკ ანტონიუსთან წარმოადგენს ორ დროს, როდესაც კლეოპატრას ეკლესიური ხელოვნება რომის იმპერიის სახელმწიფოებრივ ხელოვნებასთან არის ურთიერთობაში. იულიუსმა იგი დატოვა 1798 წელს, მისი პირველი სიმბოლური სიკვდილისას, დანიელის მეთერთმეტე თავის მეორმოცე მუხლის აღსრულებით; შემდეგ კი იგი თავის აღსასრულს აღწევს, და არავინ ეხმარება მას, აქტიუმთან, დანიელის მეთერთმეტე თავის ორმოცდამეხუთე მუხლის აღსრულებით. მეორმოცე მუხლი არის ალფა მისი პირველი სასიკვდილო ჭრილობისა, რომელიც უნდა განიკურნოს, ხოლო ომეგა, ორმოცდამეხუთე მუხლისა, არის ადგილი, სადაც იგი იღებს თავის მეორე და საბოლოო სიკვდილს.
As with the four Roman powers of verse sixteen through twenty-two, Cleopatra as a biblical symbol has more than one meaning, based upon the context. Julius left her in 1798 when kingly support was removed, and then her deadly wound is healed at the Sunday law, but the ten kings of Revelation seventeen ultimately destroy her with fire, when she meets her second and final death.
როგორც მეთექვსმეტედან ოცდამეორე მუხლამდე აღწერილ ოთხ რომაულ ძალასთან, კლეოპატრას, როგორც ბიბლიურ სიმბოლოს, კონტექსტის მიხედვით ერთზე მეტი მნიშვნელობა აქვს. იულიუსმა იგი 1798 წელს დატოვა, როდესაც სამეფო მხარდაჭერა მოიხსნა; შემდეგ კი მისი სასიკვდილო ჭრილობა იკურნება კვირადღის კანონთან დაკავშირებით, მაგრამ გამოცხადების მეჩვიდმეტე თავის ათი მეფე საბოლოოდ ცეცხლით ანადგურებს მას, როდესაც იგი თავის მეორედ და საბოლოოდ სიკვდილს ხვდება.
Cleopatra is a symbol of the twofold nature represented by the atheism of Pharoah’s Egypt, and the religious philosophy of Greece. Her twofold nature represents the statecraft of Egypt and the church craft of Greece. Greek religious philosophy is represented by the Greek goddess Athena, who was enshrined as a statue in her temple, called the Parthenon. Athena is the symbol of wisdom, and as a woman she represents a religion of human education, in contrast with Divine education.
კლეოპატრა არის ორგვარი ბუნების სიმბოლო, რომელიც წარმოდგენილია ფარაონის ეგვიპტის ათეიზმითა და საბერძნეთის რელიგიური ფილოსოფიით. მისი ორგვარი ბუნება წარმოადგენს ეგვიპტის სახელმწიფოებრივ ხელოვნებასა და საბერძნეთის საეკლესიო ხელოვნებას. ბერძნული რელიგიური ფილოსოფია წარმოდგენილია ბერძენი ქალღმერთით, ათენათი, რომელიც მის ტაძარში, პართენონად წოდებულში, ქანდაკების სახით იყო დამკვიდრებული. ათენა სიბრძნის სიმბოლოა, და, როგორც ქალი, იგი წარმოადგენს ადამიანური განათლების რელიგიას, ღვთიური განათლების საპირისპიროდ.
The two horns of the United States are Republicanism and Protestantism, which were typified in France by Egypt and Sodom. Egypt is statecraft and Sodom is church craft; thus, Republicanism aligns with Egypt and Protestantism with Sodom. Republicanism is Egypt and Protestantism is Sodom and Greece. The symbol of human education is the Greek goddess Athena, whose temple was the Parthenon that finds its modern twin in Nashville, Tennessee’s Parthenon temple. The symbol of the corrupt church that aligns with the Republican horn in the United States at the Sunday law is represented as Cleopatra, Ashtaroth, Salome and Sodom.
ამერიკის შეერთებული შტატების ორი რქა არის რესპუბლიკანიზმი და პროტესტანტიზმი, რომლებიც საფრანგეთში წარმოდგენილი იყვნენ ეგვიპტითა და სოდომით. ეგვიპტე არის სახელმწიფო ოსტატობა, ხოლო სოდომი — საეკლესიო ოსტატობა; ამგვარად, რესპუბლიკანიზმი ეგვიპტეს შეესაბამება, ხოლო პროტესტანტიზმი — სოდომს. რესპუბლიკანიზმი არის ეგვიპტე, ხოლო პროტესტანტიზმი — სოდომი და საბერძნეთი. ადამიანური განათლების სიმბოლოა ბერძენი ქალღმერთი ათენა, რომლის ტაძარი იყო პართენონი, და რომლის თანამედროვე ორეული გვხვდება ტენესის შტატის ქალაქ ნეშვილში მდებარე პართენონის ტაძარში. გახრწნილი ეკლესიის სიმბოლო, რომელიც კვირის კანონის დროს ამერიკის შეერთებულ შტატებში რესპუბლიკურ რქას უერთდება, წარმოდგენილია როგორც კლეოპატრა, აშტაროთი, სალომე და სოდომი.
Cleopatra portrays the atheism of Pharoah and the religion of the Greeks. The religion that accompanies the philosophy of atheism is the worship of Greek education. Jesus always illustrates the end with the beginning and the tree in the garden that was forbidden to eat was the tree of the knowledge of good and evil, typifying the religion of Greek philosophy that Sister White calls, “higher education.” It identifies and emphasizes Cleopatra’s Greek religion of wisdom as the corrupted and counterfeit of true education in the great controversy between Christ and Satan.
კლეოპატრა ასახავს ფარაონის ათეიზმსა და ბერძენთა რელიგიას. რელიგია, რომელიც ათეიზმის ფილოსოფიას ახლავს, ბერძნული განათლების თაყვანისცემაა. იესო დასასრულს მუდამ დასაწყისით ხატავს, ხოლო ბაღში მდგარი ხე, რომლის ნაყოფის ჭამაც აკრძალული იყო, იყო კეთილისა და ბოროტის შეცნობის ხე, რაც წინასახედ წარმოადგენს ბერძნული ფილოსოფიის რელიგიას, რომელსაც დას უაიტი „უმაღლეს განათლებას“ უწოდებს. ეს მიუთითებს და ხაზს უსვამს კლეოპატრას ბერძნულ სიბრძნის რელიგიას, როგორც ჭეშმარიტი განათლების გახრწნილ და ყალბ სახეს ქრისტესა და სატანას შორის დიდ ბრძოლაში.
Nashville, Tennessee is called the “Athens of the south,” and Cleopatra was the last literal queen of the south. The last queen of the south typified the next and first spiritual king of the south, fulfilled by atheistic France. Atheistic France typifies the United States, where in Nashville, Tennessee, “Athens of the south” the Parthenon temple for the goddess Athena is symbolically represented. The temple is located at 2500 West End in Nashville. The number twenty-five represents the closed door of Matthew twenty-five’s three parables. Cleopatra as both the queen of the “south” and “west” comes to her “end” in Athens of the south.
ნეშვილი, ტენესი, იწოდება „სამხრეთის ათენად“, ხოლო კლეოპატრა იყო სამხრეთის უკანასკნელი პირდაპირი მნიშვნელობის დედოფალი. სამხრეთის უკანასკნელი დედოფალი განასახიერებდა სამხრეთის მომდევნო და პირველ სულიერ მეფეს, რომლის აღსრულებაც ათეისტურ საფრანგეთში მოხდა. ათეისტური საფრანგეთი განასახიერებს შეერთებულ შტატებს, სადაც ნეშვილში, ტენესის შტატში, „სამხრეთის ათენში“, სიმბოლურად წარმოდგენილია ქალღმერთ ათენას პართენონის ტაძარი. ტაძარი მდებარეობს ნეშვილში, ვესტ ენდის 2500 ნომერზე. რიცხვი ოცდახუთი წარმოადგენს მათეს ოცდამეხუთე თავის სამი იგავის დახურულ კარს. კლეოპატრა, როგორც „სამხრეთისა“ და „დასავლეთის“ დედოფალი, თავის „დასასრულს“ სამხრეთის ათენში აღწევს.
With these considerations of Actium, Cleopatra, Augustus and Antony we return to verse twenty-four through verse thirty of Daniel eleven. Perhaps, the vaguest part of the passage is when they speak lies at one table.
აქტიუმის, კლეოპატრას, ავგუსტუსისა და ანტონის შესახებ ამ განხილვათა შემდეგ, ჩვენ ვუბრუნდებით დანიელის მეთერთმეტე თავის ოცდამეოთხე მუხლიდან ოცდამეათე მუხლამდე. შესაძლოა, ამ მონაკვეთის ყველაზე ბუნდოვანი ნაწილი ის არის, როდესაც ისინი ერთ სუფრასთან სიცრუეს ლაპარაკობენ.
And both these kings’ hearts shall be to do mischief, and they shall speak lies at one table; but it shall not prosper: for yet the end shall be at the time appointed. Daniel 11:27.
და ამ ორივე მეფის გული ბოროტების ქმნისკენ იქნება მიპყრობილი, და ერთსა და იმავე სუფრასთან სიცრუეს ილაპარაკებენ; მაგრამ ეს არ წარემატება, რადგან აღსასრული ჯერ კიდევ დანიშნულ ჟამს იქნება. დანიელი 11:27.
The time appointed in the verse is 330, the end of the “time” of verse twenty-four. The time appointed represents the Sunday law for the United States and it also represents the close of human probation for the world. Before the Sunday law the two kings, whose hearts were to do mischief will speak lies to one another at one table. Before the Sunday law of verses sixteen and forty-one of Daniel eleven, two kings will speak lies at one table, but their lies do not prosper. Who are the two kings that speak lies to one another? Before we answer that thought, I will remind us of some symbolism we have previously addressed in this series.
ლექსში განსაზღვრული დრო არის 330, ოცდამეოთხე ლექსის „დროის“ დასასრული. განსაზღვრული დრო წარმოადგენს კვირის კანონს შეერთებული შტატებისთვის და იგი ასევე წარმოადგენს კაცობრიობის გამოცდის დროის დახურვას მთელი მსოფლიოსათვის. კვირის კანონის წინ ორი მეფე, რომელთა გულიც ბოროტების ქმნას იყო მიმართული, ერთსა და იმავე სუფრასთან ერთმანეთს სიცრუეს ეტყვიან. დანიელის მეთერთმეტე თავის მეთექვსმეტე და ორმოცდამეერთე ლექსებში მოხსენიებული კვირის კანონის წინ ორი მეფე ერთ სუფრასთან იტყვის სიცრუეს, მაგრამ მათი სიცრუე წარმატებას ვერ მოიტანს. ვინ არიან ეს ორი მეფე, რომლებიც ერთმანეთს სიცრუეს ეუბნებიან? ვიდრე ამ აზრს ვუპასუხებდეთ, შეგვახსენდება ზოგიერთი სიმბოლიკა, რომელსაც წინათ უკვე შევეხეთ ამ სერიაში.
The four Roman rulers represent a variety of prophetic symbols depending on what context they are considered. Though Roman rulers, as a symbol they essentially represent the prophetic history of ancient Judah as they transitioned from the Seleucid domination into the domination of the Romans.
ოთხი რომაელი მმართველი, იმის მიხედვით, თუ რა კონტექსტში განიხილებიან, სხვადასხვა წინასწარმეტყველურ სიმბოლოს წარმოადგენენ. მიუხედავად იმისა, რომ ისინი რომაელი მმართველები არიან, როგორც სიმბოლო, ისინი არსებითად ასახავენ ძველი იუდას წინასწარმეტყველურ ისტორიას მისი გადასვლისას სელევკიდთა ბატონობიდან რომაელთა ბატონობაზე.
Pompey was a general and the next three Roman rulers were all Caesars. Julius in relation to Augustus represented two threefold unions with the two triumvirates, the first unofficial, the second official. All four rulers represent the Sunday law in certain contexts. Pompey conquered the glorious land, Julius, represented by twenty-three stab wounds is the first angel, for he is the first Caesar, and he typifies the third angel, which was Tiberias. Tiberias at the cross, which is the Sunday law is also represented by twenty-three, for twenty-three represents the at-one-ment; and the cross is a most essential part of the work of Christ in combining His Divinity with our humanity. So, Julius and Tiberias are the first and third message, represented by twenty-three.
პომპეუსი იყო მხედართმთავარი, ხოლო მომდევნო სამი რომაელი მმართველი ყველანი კეისრები იყვნენ. იულიუსი, ავგუსტუსთან მიმართებით, ორი სამმაგი კავშირის გამომხატველი იყო ორი ტრიუმვირატის მეშვეობით — პირველი არაოფიციალური, მეორე ოფიციალური. ოთხივე მმართველი განსაზღვრულ კონტექსტებში საკვირაო კანონს წარმოადგენს. პომპეუსმა დაიპყრო დიდებული ქვეყანა; იულიუსი, რომელიც ოცდასამი სასიკვდილო ჭრილობით არის წარმოდგენილი, პირველი ანგელოზია, რადგან იგი პირველი კეისარია, და იგი მესამე ანგელოზის სახეა, რომელიც ტიბერიუსი იყო. ტიბერიუსი ჯვართან, რაც საკვირაო კანონია, ასევე წარმოდგენილია ოცდასამით, რადგან ოცდასამი შეერთებას წარმოადგენს; და ჯვარი ქრისტეს საქმის უაღრესად არსებითი ნაწილია, რომლის მეშვეობითაც იგი თავის ღვთაებრიობას ჩვენს ადამიანურ ბუნებას შეუთავსებს. ამგვარად, იულიუსი და ტიბერიუსი პირველი და მესამე უწყებაა, რომლებიც ოცდასამით არის წარმოდგენილი.
Julius was not the romantic figure he is often portrayed as in Hollywood lore; he was a ruthless man bent on power. Tiberias was worse than Julius, for his vileness is even addressed in the verse, for the last letter of the Hebrew alphabet is twenty-two and the first letter is one. The alpha is smaller than the omega and Tiberias’ vileness is located in verse twenty-two, which is the last letter of the Hebrew alphabet, and in between the two vile persons represented by Julius and Tiberias was Augustus. Augustus represents the height of the glory of Rome’s power and prestige. As the opposite of the first and third message he is represented by the letter thirteen, which is a symbol of rebellion. Augustus secured his kingdom by subduing the rebellion of Antony and Cleopatra, the most famous rebellion of Rome’s history.
იულიუსი არ იყო ის რომანტიკული ფიგურა, როგორადაც მას ხშირად წარმოაჩენენ ჰოლივუდის გადმოცემებში; იგი იყო ძალაუფლებას დახარბებული შეუბრალებელი კაცი. ტიბერიიუსი იულიუსზე უარესი იყო, რადგან მისი სიმდაბლე თვით მუხლშიც კი არის მოხსენიებული, ვინაიდან ებრაული ანბანის უკანასკნელი ასო ოცდამეორეა, ხოლო პირველი ასო — პირველი. ალფა ომეგაზე მცირეა, და ტიბერიიუსის სიმდაბლე განლაგებულია ოცდამეორე მუხლში, რომელიც ებრაული ანბანის უკანასკნელ ასოს შეესაბამება, ხოლო იულიუსითა და ტიბერიიუსით წარმოდგენილ ორ უღირს პირს შორის იყო ავგუსტუსი. ავგუსტუსი წარმოადგენს რომის ძალაუფლებისა და დიდების მწვერვალს. პირველი და მესამე გზავნილის საპირისპიროდ, იგი წარმოდგენილია მეცამეტე ასოთი, რომელიც ამბოხების სიმბოლოა. ავგუსტუსმა თავისი სამეფო განიმტკიცა ანტონისა და კლეოპატრას ამბოხების დამორჩილებით — რომის ისტორიის ყველაზე სახელგანთქმული ამბოხების.
Augustus is the Roman power who conquered the third obstacle and in doing so he represented the Sunday law, and the Roman power who reigns during the forty-two symbolic months of Revelation thirteen’s chapter of rebellion. When placed before the Sunday law Pompey is both 1798 and 1989, making Pompey a symbol of Antiochus Magnus ending the fourth Syrian War from 219 unto 217 BC, in fulfillment of verse ten of chapter eleven. Julius Caesar is then aligned with verses eleven and twelve and the battle of the borderline, the battle of Raphia in 217 BC. There Julius is also Antiochus Magnus, and Augustus Caesar is also Antiochus Magnus in verse fifteen’s battle of Panium. Then in verse sixteen Tiberias is the Sunday law, but he is not Antiochus Magnus, for there he is Pompey, for Jesus always illustrates the end with the beginning. The verse marks the end of the Seleucid Empire typifying the end of the United States as the sixth kingdom of Bible prophecy.
ავგუსტუსი არის რომაული ძალა, რომელმაც დაიპყრო მესამე დაბრკოლება, და ამით იგი განასახიერებდა კვირადღის კანონს, აგრეთვე იმ რომაულ ძალას, რომელიც მეფობს აჯანყების განმავლობაში გამოცხადების მეცამეტე თავის ორმოცდაორი სიმბოლური თვის მანძილზე. როდესაც იგი განთავსებულია კვირადღის კანონის წინაშე, პომპეუსი არის როგორც 1798, ისე 1989 წელი, რის გამოც პომპეუსი წარმოადგენს ანტიოქე დიდის სიმბოლოს, რომელიც ძვ. წ. 219-დან 217 წლამდე მიმდინარე მეოთხე სირიულ ომს ამთავრებს, მეთერთმეტე თავის მეათე მუხლის აღსრულებაში. იულიუს კეისარი შემდეგ შეესაბამება მეთერთმეტე და მეთორმეტე მუხლებს და სასაზღვრო ბრძოლის, ძვ. წ. 217 წლის რაფიის ბრძოლის მოვლენას. იქ იულიუსიც ანტიოქე დიდია, და ავგუსტუს კეისარიც ანტიოქე დიდია მეთხუთმეტე მუხლის პანიუმის ბრძოლაში. შემდეგ მეთექვსმეტე მუხლში ტიბერიასი არის კვირადღის კანონი, მაგრამ იგი არ არის ანტიოქე დიდი, რადგან იქ იგი პომპეუსია, ვინაიდან იესო ყოველთვის დასასრულს დასაწყისით განასახიერებს. ეს მუხლი აღნიშნავს სელევკიდთა იმპერიის დასასრულს, რაც წინასახეობრივად მიუთითებს შეერთებული შტატების, როგორც ბიბლიური წინასწარმეტყველების მეექვსე სამეფოს, დასასრულზე.
There are more alignments to be made of the four Roman rulers, and the line represents the hidden history of verse forty. The Maccabean line of verse twenty-three also illustrates the hidden history of verse forty. Then in verses twenty-four, the story of pagan Imperial Rome is represented by a time—three hundred and sixty years. The line of Roman history represented from verse twenty-four through to verse thirty is also an illustration of the hidden history of verse forty. It ends in verse thirty-one when the subject changes from pagan to papal Rome. Pagan Rome is still in the verse, but there it is not represented as the fourth kingdom of Bible prophecy, but as the political power that placed the papacy on the throne in 538. In 538 the papacy passed a Sunday law, so verse thirty-one is aligning with verses sixteen and forty-one. Verse twenty-four introduced the battle of Actium and the history associated with the line.
ჯერ კიდევ საჭიროა ოთხი რომაელი მმართველის მეტი თანხვედრის დადგენა, და ეს ხაზი წარმოადგენს ორმოცე მუხლის დაფარულ ისტორიას. ოცდამესამე მუხლის მაკაბელთა ხაზი აგრეთვე ასახავს ორმოცე მუხლის დაფარულ ისტორიას. შემდეგ, ოცდამეოთხე მუხლში, წარმართული იმპერიული რომის ისტორია წარმოდგენილია დროის მონაკვეთით — სამას სამოცი წლით. რომაული ისტორიის ხაზი, რომელიც წარმოდგენილია ოცდამეოთხე მუხლიდან ოცდამეათე მუხლამდე, ასევე წარმოადგენს ორმოცე მუხლის დაფარული ისტორიის ილუსტრაციას. იგი სრულდება ოცდამეთერთმეტე მუხლში, როდესაც თემა იცვლება წარმართული რომიდან პაპურ რომზე. წარმართული რომი კვლავაც არის ამ მუხლში, მაგრამ იქ იგი წარმოდგენილი არ არის როგორც ბიბლიური წინასწარმეტყველების მეოთხე სამეფო, არამედ როგორც ის პოლიტიკური ძალა, რომელმაც 538 წელს პაპობა ტახტზე დასვა. 538 წელს პაპობამ გამოსცა კვირის დღის შესახებ კანონი, ამიტომ ოცდამეთერთმეტე მუხლი თანხვდება მეთექვსმეტე და ორმოცდამეერთე მუხლებს. ოცდამეოთხე მუხლმა შემოიტანა აქტიუმის ბრძოლა და ამ ხაზთან დაკავშირებული ისტორია.
Verse twenty-four is identifying when pagan Rome began to rule supremely for three hundred and sixty years, and then in verse thirty-one papal Rome begins to rule supremely for twelve hundred and sixty-years. The beginning and ending of the line bear the signature of Christ, the Alpha and Omega. In the verses we have the history of Marc Antony, Cleopatra and Augustus Caesar. In verse sixteen pagan Rome conquered the Seleucid Empire in 65 BC, and then Judah in 63 BC. The third obstacle of Actium in 31 BC identified the end of the kingdom of Egypt, as typified by the first obstacles of the Seleucid’s in 65 BC. Once again, we find the signature of the First and the Last. 65 BC was the first of three obstacles and it represented the conquering of the king of the north and 31 BC represented the third of three obstacles and it represented the conquering of the king of the south. Judah, as the middle obstacle of the three obstacles, was having a civil war within the walls of Jerusalem when Pompey arrived in 63 BC. The second obstacle is a symbol of rebellion.
ოცდამეოთხე მუხლი მიუთითებს იმ დროს, როდესაც წარმართული რომი სამას სამოცი წლის განმავლობაში უზენაესად ბატონობა დაიწყო, ხოლო შემდეგ ოცდამეთერთმეტე მუხლში პაპობრივი რომი იწყებს უზენაეს ბატონობას ათას ორას სამოცი წლის განმავლობაში. ხაზის დასაწყისი და დასასრული ატარებს ქრისტეს, ალფასა და ომეგას, ხელწერას. ამ მუხლებში მოცემული გვაქვს მარკ ანტონის, კლეოპატრასა და ავგუსტუს კეისრის ისტორია. მეთექვსმეტე მუხლში წარმართულმა რომმა ძვ. წ. 65 წელს სელევკიდთა იმპერია დაიპყრო, ხოლო შემდეგ იუდა — ძვ. წ. 63 წელს. აქტიუმის მესამე დაბრკოლებამ ძვ. წ. 31 წელს ეგვიპტის სამეფოს დასასრული გამოავლინა, როგორც ეს წინასწარ იყო ნაჩვენები სელევკიდთა პირველი დაბრკოლებებით ძვ. წ. 65 წელს. კვლავაც ვპოულობთ პირველისა და უკანასკნელის ხელწერას. ძვ. წ. 65 წელი იყო სამი დაბრკოლებიდან პირველი და იგი ჩრდილოეთის მეფის დაპყრობას წარმოადგენდა, ხოლო ძვ. წ. 31 წელი სამი დაბრკოლებიდან მესამეს წარმოადგენდა და სამხრეთის მეფის დაპყრობას აღნიშნავდა. იუდა, როგორც სამი დაბრკოლებიდან შუა დაბრკოლება, იერუსალიმის კედლებში სამოქალაქო ომში იყო, როდესაც პომპეუსი ძვ. წ. 63 წელს მივიდა. მეორე დაბრკოლება ამბოხების სიმბოლოა.
In 538, the third obstacle for papal Rome was driven out of the City of Rome. That obstacle was the Goths, and there the fifth kingdom of Bible prophecy began; right where the fourth kingdom ended. And just as the fourth kingdom began at its third obstacle, the kingdom of Egypt was defeated, as had been typified in the first obstacle of the Seleucid kingdom. This identifies that the prophetic testimony found in verses twenty-four through to verse thirty, represent a line that is also to be located in the hidden history of verse forty. For this reason, it is essential to consider the various prophetic relationships that are represented by Marc Antony, Cleopatra, Julius Caesar, Pompey and Augustus Caesar.
538 წელს პაპური რომისათვის მესამე დაბრკოლება რომის ქალაქიდან განიდევნა. ეს დაბრკოლება იყვნენ გოთები, და იქ ბიბლიური წინასწარმეტყველების მეხუთე სამეფო დაიწყო — სწორედ იქ, სადაც მეოთხე სამეფო დასრულდა. და როგორც მეოთხე სამეფო მის მესამე დაბრკოლებაზე დაიწყო, ეგვიპტის სამეფო დამარცხდა, როგორც ეს სელევკიდთა სამეფოს პირველ დაბრკოლებაში იყო წინასწარ სახეობრივად ნაჩვენები. ეს ცხადყოფს, რომ ოცდამეოთხე მუხლიდან ოცდამეათე მუხლამდე ნაპოვნი წინასწარმეტყველური მოწმობა წარმოადგენს ხაზს, რომელიც ასევე უნდა განთავსდეს მეორმოცე მუხლის დაფარულ ისტორიაში. ამ მიზეზით, აუცილებელია განვიხილოთ ის მრავალგვარი წინასწარმეტყველური ურთიერთობები, რომლებიც წარმოდგენილია მარკუს ანტონიუსით, კლეოპატრათი, იულიუს კეისრით, პომპეუსითა და ავგუსტუს კეისრით.
So is the vaguest part of the passage of verse twenty-four unto thirty, when they speak lies at one table?
ასე რომ, ხომ არ არის ეს მონაკვეთის, ოცდამეოთხე მუხლიდან ოცდამეათემდე, ყველაზე ბუნდოვანი ნაწილი, როდესაც ისინი ერთ სუფრასთან სიცრუეს ლაპარაკობენ?
And both these kings’ hearts shall be to do mischief, and they shall speak lies at one table; but it shall not prosper: for yet the end shall be at the time appointed. Daniel 11:27.
და ამ ორივე მეფის გული ბოროტის ქმნად იქნება მიქცეული, და ერთ სუფრასთან სიცრუეს ილაპარაკებენ; მაგრამ ეს ვერ წარემართება, რადგან აღსასრული ჯერ კიდევ დანიშნულ დროს იქნება. დანიელი 11:27.
Uriah Smith identifies the two kings as Marc Antony and Augustus Caesar.
ურია სმითი ამ ორ მეფედ მარკ ანტონისა და ავგუსტუს კეისარს მიიჩნევს.
“Verse twenty-seven quoted
„ოცდამეშვიდე მუხლი ციტირებული“
“Antony and Caesar were formerly in alliance. Yet under the garb of friendship they were both aspiring and intriguing for universal dominion. Their protestations of deference to, and friendship for, each other, were the utterances of hypocrites. They spoke lies at one table. Octavia, the wife of Antony and sister of Caesar, declared to the people of Rome at the time Antony divorced her, that she had consented to marry him solely with the hope that it would prove a pledge of union between Caesar and Antony. But that counsel did not prosper. The rupture came; and in the conflict that ensued, Caesar came off entirely victorious.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 276.
„ანტონი და კეისარი წინათ მოკავშირენი იყვნენ. თუმცა მეგობრობის საფარქვეშ ორივე ესწრაფოდა და ხლართავდა ხრიკებს საყოველთაო ბატონობის მოსაპოვებლად. მათი ურთიერთპატივისცემისა და ურთიერთმეგობრობის შესახებ განცხადებები თვალთმაქცთა გამონათქვამები იყო. ისინი ერთ სუფრასთან სიცრუეს ლაპარაკობდნენ. ოქტავია, ანტონის ცოლი და კეისრის და, რომის ხალხს განუცხადა იმ დროს, როცა ანტონიმ იგი გაყარა, რომ მასზე გათხოვებას მხოლოდ იმ იმედით დათანხმდა, რომ ეს კეისარსა და ანტონის შორის ერთობის საწინდარი გამოდგებოდა. მაგრამ იმ რჩევამ ვერ გაიმარჯვა. განხეთქილება დადგა; და შემდგომ წარმოქმნილ ბრძოლაში კეისარი სრულიად გამარჯვებული გამოვიდა.“ Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 276.
When Octavia identified that her marriage to Antony was as a pledge of union, it identified the marital alliance which had been typified earlier in chapter eleven with the Hellenistic-era marriage of Berenice to the Seleucid king Antiochus II Theos around 252 BC. Berenice was the daughter of Ptolemy II Philadelphus. Octavia and Berenice represent diplomatic marriages or prophetically, treaties. Verses five through ten identify the history of the diplomatic marriage between the southern and northern kingdoms, and when Marc Antony and Octavian, later known as Augustus Caesar, arranged the marriage, they also divided the kingdom into east and west.
როდესაც ოქტავიამ გამოავლინა, რომ მისი ანტონიუსთან ქორწინება ერთიანობის საწინდარს წარმოადგენდა, ამით აღინიშნა ის საქორწინო კავშირი, რომელიც უფრო ადრე, მეთერთმეტე თავში, ელინისტური ხანის ბერენიკეს ქორწინებით იყო წინასახედ ნაჩვენები სელევკიდ მეფე ანტიოქე II თეოსთან დაახლოებით ძვ. წ. 252 წელს. ბერენიკე პტოლემე II ფილადელფოსის ასული იყო. ოქტავია და ბერენიკე წარმოადგენენ დიპლომატიურ ქორწინებებს, ანუ, წინასწარმეტყველურად, ხელშეკრულებებს. მეხუთედან მეათე მუხლების ჩათვლით აღწერილია სამხრეთისა და ჩრდილოეთის სამეფოებს შორის დიპლომატიური ქორწინების ისტორია, და როდესაც მარკუს ანტონიუსმა და ოქტავიანემ, რომელიც მოგვიანებით ავგუსტუს კეისრის სახელით გახდა ცნობილი, ეს ქორწინება მოაწყვეს, მათ სამეფოც აღმოსავლეთად და დასავლეთად გაყვეს.
The Pact of Brundisium (40 BC) was a negotiated settlement between Marc Antony and Octavian (later Augustus) to resolve tensions in the Second Triumvirate after near-civil war. It involved dividing Roman territories (Antony east, Octavian west) and was sealed by Antony’s marriage to Octavia (Octavian’s sister). In 39 BC the original five-year Triumvirate term expired, Antony sailed to Italy with 300+ ships that were initially denied to land at Brundisium, so they ultimately docked at Tarentum. Octavian met him there after prolonged mediations produced by an unwillingness of Antony’s army to fight with Octavian’s army and vise versa. Octavia played a key mediating role, persuading Antony to support Octavian against Sextus Pompey. They renewed the Triumvirate for another five years (to 32 BC), with Antony providing Octavian 120 ships in exchange for promised troops (which Octavian later withheld).
ბრუნდისიუმის პაქტი (ძვ. წ. 40) იყო მარკუს ანტონიუსსა და ოქტავიანეს (შემდგომში ავგუსტუსს) შორის მოლაპარაკების გზით მიღწეული შეთანხმება, რომლის მიზანიც იყო მეორე ტრიუმვირატში დაძაბულობის მოგვარება თითქმის სამოქალაქო ომის შემდეგ. იგი მოიცავდა რომაული ტერიტორიების გაყოფას (ანტონიუსს — აღმოსავლეთი, ოქტავიანეს — დასავლეთი) და განმტკიცებულ იქნა ანტონიუსის ქორწინებით ოქტავიაზე (ოქტავიანეს დაზე). ძვ. წ. 39 წელს ტრიუმვირატის თავდაპირველი ხუთწლიანი ვადა ამოიწურა; ანტონიუსი იტალიისკენ გაცურდა 300-ზე მეტი ხომალდით, რომელთაც თავდაპირველად ბრუნდისიუმში ნაპირზე გადასვლის უფლება არ მისცეს, ამიტომ საბოლოოდ ტარენტუმში მიადგნენ ნავსადგურს. ოქტავიანე მას იქ შეხვდა ხანგრძლივი შუამავლობის შემდეგ, რაც გამოწვეული იყო ანტონიუსის ჯარის unwillingness-ით ებრძოლა ოქტავიანეს ჯართან და პირიქით. ოქტავიამ მნიშვნელოვანი საშუამავლო როლი შეასრულა და ანტონიუსი დაარწმუნა, მხარი დაეჭირა ოქტავიანესთვის სექსტუს პომპეუსის წინააღმდეგ. მათ ტრიუმვირატი კიდევ ხუთი წლით განაახლეს (ძვ. წ. 32 წლამდე), რის მიხედვითაც ანტონიუსმა ოქტავიანეს 120 ხომალდი მისცა დაპირებული ჯარების სანაცვლოდ (რომლებიც ოქტავიანემ მოგვიანებით აღარ გადასცა).
In 32 BC there was an open break between the two antagonists. Relations had deteriorated through propaganda, Antony’s eastern focus (with Cleopatra), and Octavian’s consolidation in the west. Octavian rejected later conference proposals from Antony before Actium.
ძვ. წ. 32 წელს ორ მეტოქეს შორის აშკარა განხეთქილება მოხდა. ურთიერთობები გაუარესდა პროპაგანდის, ანტონიუსის აღმოსავლეთზე ორიენტაციის (კლეოპატრასთან ერთად) და ოქტავიანეს მიერ დასავლეთში ძალაუფლების კონსოლიდაციის გამო. ოქტავიანემ აქტიუმამდე უარყო ანტონიუსის მიერ მოგვიანებით შეთავაზებული მოლაპარაკებების წინადადებები.
In the diplomatic marriage with the king of the north (Antiochus) and the king of the south (Ptolemy), it was the southern king that supplied the bride, with the diplomatic marriage of Antony (the east) and Octavian (the west); the bride was supplied by the west. Both diplomatic marriages failed and the supplier of the daughter or sister was ultimately victorious over the power who broke the treaty.
ჩრდილოეთის მეფესთან (ანტიოქოსთან) და სამხრეთის მეფესთან (პტოლემეოსთან) დადებულ დიპლომატიურ ქორწინებაში სასძლო სამხრეთის მეფემ უზრუნველყო; ხოლო ანტონიუსის (აღმოსავლეთის) და ოქტავიანეს (დასავლეთის) დიპლომატიურ ქორწინებაში სასძლო დასავლეთმა უზრუნველყო. ორივე დიპლომატიური ქორწინება წარუმატებელი აღმოჩნდა, და ასულისა თუ დის მიმწოდებელმა საბოლოოდ გაიმარჯვა იმ ძალაუფლებაზე, რომელმაც აღთქმა დაარღვია.
The Testimony of Three
სამთა მოწმობა
At the end of the Seleucid Empire there was a third treaty where lies were spoke at one table. This occurred in the context of the Fifth Syrian War (202–195 BC), when Antiochus III Magnus exploited the weakness of the Ptolemaic Kingdom after Ptolemy IV Philopator’s death in 204 BC. Ptolemy V Epiphanes (Ptolemy V) ascended the throne as a child (around age 5–6), leaving Egypt under regents and vulnerable to internal chaos, native revolts, and external threats.
სელევკიდთა იმპერიის დასასრულს არსებობდა მესამე შეთანხმება, სადაც სიცრუე ითქვა ერთ სუფრასთან. ეს მოხდა მეხუთე სირიული ომის (ძვ. წ. 202–195) კონტექსტში, როდესაც ანტიოქოს III დიდმა გამოიყენა პტოლემეური სამეფოს სისუსტე პტოლემე IV ფილოპატორის 204 წელს ძვ. წ. გარდაცვალების შემდეგ. პტოლემე V ეპიფანე (პტოლემე V) ტახტზე ბავშვობისას (დაახლოებით 5–6 წლის ასაკში) ავიდა, რის შედეგადაც ეგვიპტე რეგენტების ხელში აღმოჩნდა და დაუცველი გახდა შინაგანი ქაოსის, ადგილობრივი აჯანყებებისა და საგარეო საფრთხეების წინაშე.
Antiochus Magnus had already invaded and seized much of the Ptolemaic territories in Coele-Syria, Palestine, and Asia Minor after victories like the Battle of Panium (200 BC). Rather than fully conquering Egypt (which risked Roman intervention, as Rome was pressuring him to stay out of certain areas), he pursued a diplomatic marriage alliance as a “protector” figure. In 197/195 BC, as part of the peace treaty ending the war, Antiochus Magnus betrothed and then married his young daughter Cleopatra I Syra (also called Cleopatra Syra) to the child Ptolemy V (the marriage took place in 193 BC at Raphia; Ptolemy was 16, Cleopatra 10).
ანტიოქე დიდმა უკვე შეიჭრა და ხელთ იგდო პტოლემაიოსთა სამფლობელოების დიდი ნაწილი კოელე-სირიაში, პალესტინასა და მცირე აზიაში, ისეთი გამარჯვებების შემდეგ, როგორიც იყო პანიონის ბრძოლა (ძვ. წ. 200). ეგვიპტის სრულად დაპყრობის ნაცვლად (რაც რომაელთა ჩარევის საფრთხეს შეიცავდა, რადგან რომი მას ზეწოლას ახდენდა, რომ გარკვეული რეგიონებისგან თავი შეეკავებინა), მან „მფარველის“ სახით დიპლომატიური საქორწინო კავშირის გზას დაადგა. ძვ. წ. 197/195 წლებში, ომის დამასრულებელი სამშვიდობო ხელშეკრულების ფარგლებში, ანტიოქე დიდმა თავისი მცირეწლოვანი ასული კლეოპატრა I სირა (რომელსაც აგრეთვე კლეოპატრა სირას უწოდებდნენ) დანიშნა და შემდეგ მიათხოვა ყრმა პტოლემაიოს V-ს (ქორწინება შედგა ძვ. წ. 193 წელს რაფიაში; პტოლემაიოსი 16 წლის იყო, კლეოპატრა — 10-ის).
This was framed as a generous gesture: Antiochus positioned himself as an ally and “protector” of the young king, securing peace while retaining gains in Asia. The marriage gave him indirect influence over Egypt through his daughter (he hoped she would remain loyal to her Seleucid roots and act as a pro-Syrian voice in the Ptolemaic court). The ploy backfired for Cleopatra sided with her husband and Egypt, not her father, undermining Antiochus’s long-term control. This mirrors the Pact of Brundisium (40 BC) and related to Roman events in several ways.
ეს წარმოჩენილი იყო როგორც გულუხვი ჟესტი: ანტიოქემ თავისი თავი წარმოადგინა ახალგაზრდა მეფის მოკავშირედ და „მფარველად“, მშვიდობის უზრუნველყოფით, ხოლო აზიაში მიღწეული მონაპოვრის შენარჩუნებით. ქორწინებამ მას ეგვიპტეზე არაპირდაპირი გავლენა მიანიჭა თავისი ასულის მეშვეობით (მას იმედი ჰქონდა, რომ იგი თავისი სელევკიდური ფესვებისადმი ერთგული დარჩებოდა და პტოლემეოსთა კარზე პროსირიულ ხმას წარმოადგენდა). ეს ხერხი უკუშედეგიანი აღმოჩნდა, რადგან კლეოპატრამ მხარი დაუჭირა თავის ქმარსა და ეგვიპტეს და არა მამას, რითაც ანტიოქესის გრძელვადიანი კონტროლი შეარყია. ეს ასახავს ბრუნდისიუმის პაქტს (ძვ. წ. 40) და რამდენიმე მხრივ უკავშირდებოდა რომის მოვლენებს.
Just as Antony married Octavia (sister of Octavian) to bind rival powers after near-war, Antiochus used his daughter’s marriage to Ptolemy V to formalize a temporary peace and territorial division (Seleucids kept conquests in the north, Ptolemy retained Egypt the south).
ისევე როგორც ანტონიმ იქორწინა ოქტავიაზე (ოქტავიანეს დაზე), რათა თითქმის ომის შემდეგ ურთიერთმოწინააღმდეგე ძალები შეეკავშირებინა, ანტიოქოსმა თავისი ასულის პტოლემე V-ზე ქორწინება გამოიყენა დროებითი ზავისა და ტერიტორიული დაყოფის ფორმალურად განსამტკიცებლად (სელევკიდებმა ჩრდილოეთში დაპყრობილი სამფლობელოები შეინარჩუნეს, ხოლო პტოლემემ სამხრეთში ეგვიპტე დაიტოვა).
Antiochus acted as a de facto guardian over the child-king Ptolemy V (via family ties), similar to how Octavian (and the Triumvirate) positioned themselves amid power vacuums or rivalries. In both cases, the “stronger” figure (Antiochus/Octavian) sought leverage over a vulnerable counterpart through kinship. Both arrangements brought short-term stability but ‘did not prosper’ long-term due to underlying distrust—Cleopatra favored Egypt (undermining Antiochus), while Antony’s eastern focus (Cleopatra VII) led to the breakdown with Octavian.
ანტიოქოსი ფაქტობრივად მეურვედ მოევლინა ყრმა-მეფე პტოლემე V-ს (საგვარეულო კავშირების მეშვეობით), მსგავსად იმისა, თუ როგორ დაიკავეს ოქტავიანემ (და ტრიუმვირატმა) ადგილი ძალაუფლების ვაკუუმის ან მეტოქეობების პირობებში. ორივე შემთხვევაში „უფრო ძლიერი“ ფიგურა (ანტიოქოსი/ოქტავიანე) ნათესაობრივი კავშირის მეშვეობით ცდილობდა უპირატესობის მოპოვებას მოწყვლადი მხარის მიმართ. ორივე ეს მოწყობა მოკლევადიან სტაბილურობას იძლეოდა, მაგრამ გრძელვადიან პერსპექტივაში „ვერ იკეთილდღეობდა“ საფუძველში არსებული უნდობლობის გამო — კლეოპატრა ეგვიპტეს ანიჭებდა უპირატესობას (რითაც ძირს უთხრიდა ანტიოქოსს), ხოლო ანტონის აღმოსავლური მიმართულება (კლეოპატრა VII) ოქტავიანესთან ურთიერთობის რღვევამდე მივიდა.
Ptolemy V’s minority under regents parallels the instability after Julius Caesar’s death (leading to the Triumvirate’s formation and power struggles). The marriage of Berenice to Antiochus marked the beginning of the Seleucid Empire’s history in Daniel eleven, and the marriage of Antiochus Magnus daughter to the Egyptian child king, marked the ending of the Seleucid Empire. The ending of the marriage of Marc Antony to Octavia marked the ending of the Ptolemaic kingdom. The ending of Judah as God’s covenant people took place at the cross, and that Judean kingdom began with the Maccabees and the league they made with Rome. All of these prophetic lines are represented within the narrative of Daniel chapter eleven, and they all align with the hidden history of verse forty. Beginning in verse five we have the treaty of Berenice, that leads to Antiochus the Great and the treaty of his daughter Cleopatra Syra, that takes place in the history of the Maccabees of verse twenty-three. The Maccabees become part of the line based upon their rebellion against Antiochus Epiphanes, one of the last of the Seleucid Dynasty.
პტოლემე V-ის მცირეწლოვანება რეგენტთა მმართველობის ქვეშ პარალელურია იულიუს კეისრის სიკვდილის შემდგომ არასტაბილურობასთან (რამაც ტრიუმვირატის ჩამოყალიბება და ძალაუფლებისთვის ბრძოლები გამოიწვია). ბერენიკეს ქორწინებამ ანტიოქოსთან დასაბამი მისცა სელევკიდთა იმპერიის ისტორიას დანიელის მეთერთმეტე თავში, ხოლო ანტიოქოს დიდის ასულის ქორწინებამ ეგვიპტის ყრმაწვილ მეფესთან აღნიშნო სელევკიდთა იმპერიის დასასრული. მარკ ანტონისა და ოქტავიას ქორწინების დასრულებამ პტოლემაიოსთა სამეფოს დასასრული აღნიშნა. იუდას, როგორც ღმერთის აღთქმის ერის, დასასრული ჯვარზე აღსრულდა, ხოლო ის იუდეველთა სამეფო მაკაბელთაგან და რომთან დადებული მათი კავშირიდან დაიწყო. ყველა ეს წინასწარმეტყველური ხაზი წარმოდგენილია დანიელის მეთერთმეტე თავის თხზულებაში და ყველა მათგანი თანხვდება ორმოცე მუხლის დაფარულ ისტორიას. მეხუთე მუხლიდან იწყება ბერენიკეს შეთანხმება, რომელსაც მივყავართ ანტიოქოს დიდამდე და მისი ასულის, კლეოპატრა სირას, შეთანხმებამდე, რაც ხდება ოცდამესამე მუხლის მაკაბელთა ისტორიის ფარგლებში. მაკაბელნი ამ ხაზის ნაწილად იქცევიან ანტიოქოს ეპიფანეს წინააღმდეგ მათი აჯანყების საფუძველზე, რომელიც სელევკიდთა დინასტიის ერთ-ერთი უკანასკნელი წარმომადგენელი იყო.
Antiochus Epiphanes is the Antiochus who was in Egypt in 168 BC near Alexandria during the Sixth Syrian War. Antiochus Epiphanes had invaded Egypt and was on the verge of capturing Alexandria. The Ptolemaic rulers appealed to Rome for help. Rome sent Popillius Laenas (with just a small entourage—no army) to deliver an ultimatum from the Senate; Antiochus must immediately withdraw from Egypt and Cyprus, or face war with Rome. When Antiochus received the letter and asked for time to consult his advisors, Popillius—described as stern and imperious—took his walking stick and drew a circle in the sand around the king’s feet. He then declared, “Before you step out of that circle, give me a reply to lay before the Senate.”
ანტიოქე ეპიფანე არის ის ანტიოქე, რომელიც ძვ. წ. 168 წელს, მეექვსე სირიული ომის დროს, ეგვიპტეში, ალექსანდრიის მახლობლად იმყოფებოდა. ანტიოქე ეპიფანე ეგვიპტეში იყო შეჭრილი და ალექსანდრიის დაპყრობის ზღვარზე იდგა. პტოლემეური მმართველები დახმარებისთვის რომს მიმართეს. რომმა პოპილიუს ლენასი გამოგზავნა (მხოლოდ მცირე ამალით — ჯარის გარეშე), რათა სენატის ულტიმატუმი მიეტანა; ანტიოქეს დაუყოვნებლივ უნდა დაეხია ეგვიპტიდან და კვიპროსიდან, წინააღმდეგ შემთხვევაში რომთან ომი ელოდა. როდესაც ანტიოქემ წერილი მიიღო და მრჩევლებთან სათათბიროდ დრო ითხოვა, პოპილიუსმა — რომელიც მკაცრ და მბრძანებლურ კაცად არის აღწერილი — თავისი ჯოხი აიღო და მეფის ფეხების გარშემო ქვიშაზე წრე შემოხაზა. შემდეგ მან განაცხადა: „სანამ ამ წრიდან გახვალ, მომეცი პასუხი, რომელიც სენატის წინაშე უნდა წარვადგინო.“
The implication was clear; Antiochus could not leave the circle without committing to Rome’s demands—crossing it without agreement would mean war. Stunned and humiliated, Antiochus hesitated briefly but then agreed to comply, withdrew his forces from Egypt, and returned to Syria. This bold act of diplomacy (backed by Rome’s growing reputation for power) forced the retreat without a battle, showcasing Rome’s emerging dominance in the eastern Mediterranean. It’s widely cited as an origin for the phrase “drawing a line in the sand” (though it was literally a circle).
აზრი ნათელი იყო: ანტიოქოსს არ შეეძლო წრიდან გასვლა ისე, რომ რომის მოთხოვნებზე არ დათანხმებულიყო — მისი შეთანხმების გარეშე გადაკვეთა ომს ნიშნავდა. განცვიფრებულმა და დამცირებულმა ანტიოქოსმა მცირე ხნით იყოყმანა, მაგრამ შემდეგ დათანხმდა დამორჩილებას, ეგვიპტიდან გაიწვია თავისი ძალები და სირიაში დაბრუნდა. დიპლომატიის ამ გაბედულმა აქტმა (რომის მზარდი ძლიერების სახელით გამყარებულმა) ბრძოლის გარეშე აიძულა უკანდახევა და თვალსაჩინოდ წარმოაჩინა რომის აღმოცენებადი ბატონობა აღმოსავლეთ ხმელთაშუაზღვისპირეთში. მას ფართოდ მოიხსენიებენ, როგორც ფრაზის „ქვიშაზე ხაზის გავლება“ წარმოშობის წყაროს (თუმცა სიტყვასიტყვით ეს წრე იყო).
Antiochus Epiphanes also became the Protestant understanding of the power that exalts himself, falls and establishes the vision in verse fourteen of Daniel eleven.
ანტიოქოს ეპიფანე აგრეთვე იქცა პროტესტანტულ გაგებაში იმ ძალის სახედ, რომელიც თავს აღიმაღლებს, ეცემა და ამყარებს ხილვას დანიელის მეთერთმეტე თავის მეთოთხმეტე მუხლში.
And in those times there shall many stand up against the king of the south: also the robbers of thy people shall exalt themselves to establish the vision; but they shall fall. Daniel 11:14.
და იმ ხანებში მრავალი აღდგება სამხრეთის მეფის წინააღმდეგ; ასევე, შენი ხალხის მძარცველნი აღზევდებიან, რათა ხილვა დაამტკიცონ; მაგრამ ისინი დაეცემიან. დანიელი 11:14.
Antiochus IV Epiphanes reigned 175–164 BC, and was the eighth of thirteen Seleucid kings. He sought to impose Hellenistic culture and unify his empire under Greek religious practices. He plundered the Temple in 169 BC, banned Jewish practices (circumcision, Sabbath observance, Torah study), and forced sacrifices to pagan gods. In December 167 BC he erected a pagan altar (to Zeus) on top of the Jewish altar of burnt offerings in the Temple and sacrificed a pig, along with other profane acts. The desecration was the final straw for observant Jews, who saw it as the ultimate violation of the Temple’s sanctity and God’s law. It sparked immediate resistance when Mattathias (a priest from Modein) refused a Seleucid officer’s order to sacrifice to pagan gods and killed an apostate Jew and the officer, then fled to the hills with his sons (the future Maccabees). This ignited guerrilla warfare and revolt from 167–160 BC which aimed to restore Jewish worship, leading to the rededication of the Temple (Hanukkah) in 164 BC under Judas Maccabeus.
ანტიოქე IV ეპიფანე მეფობდა ძვ. წ. 175–164 წლებში და სელევკიდთა ცამეტი მეფიდან მერვე იყო. იგი ცდილობდა ელინისტური კულტურის თავსმოხვევასა და თავისი იმპერიის გაერთიანებას ბერძნული რელიგიური წეს-ჩვეულებების ქვეშ. ძვ. წ. 169 წელს მან გაძარცვა ტაძარი, აკრძალა იუდეველთა რელიგიური წესები (წინადაცვეთა, შაბათის დაცვა, თორის შესწავლა) და აიძულებდა მსხვერპლშეწირვას წარმართულ ღმერთებს. ძვ. წ. 167 წლის დეკემბერში მან ტაძარში, იუდეველთა აღსავლენი მსხვერპლის სამსხვერპლოს ზემოთ, აღმართა წარმართული სამსხვერპლო (ზევსისადმი) და შესწირა ღორი, სხვა შეურაცხმყოფელ ქმედებებთან ერთად. ეს შებილწვა ღვთისმოსავი იუდეველებისთვის უკანასკნელი წვეთი აღმოჩნდა, რადგან ისინი ამას ტაძრის სიწმინდისა და ღვთის რჯულის საბოლოო შებღალვად მიიჩნევდნენ. ამან დაუყოვნებლივი წინააღმდეგობა გამოიწვია, როდესაც მატათიამ (მოდეინელი მღვდელი) უარი თქვა სელევკიდი მოხელის ბრძანებაზე, წარმართული ღმერთებისთვის მსხვერპლი შეეწირა, და მოკლა განდგომილი იუდეველი და ის მოხელე, შემდეგ კი თავის ძეებთან ერთად (მომავალ მაკაბელებთან) მთებში გაიხიზნა. ამან გააჩაღა პარტიზანული ომი და აჯანყება ძვ. წ. 167–160 წლებში, რომლის მიზანი იუდეველთა ღვთისმსახურების აღდგენა იყო, რაც ძვ. წ. 164 წელს იუდა მაკაბელის ხელმძღვანელობით ტაძრის ხელახლა კურთხევით (ხანუკა) დასრულდა.
At the beginning and ending of the Seleucid Empire there was a significant treaty represented by a diplomatic marriage that possessed the element of division of either east and west, or north and south. As the Seleucid Empire waned Antiochus Epiphanes becomes the symbol of the rising Roman power, and the focus of the Maccabean’s indignation. Later in history he becomes the counterfeit of the prophetic symbol that establishes the vision. The power in verse twenty-two of chapter eleven is broken when the prince of the covenant was broken.
სელევკიდთა იმპერიის დასაწყისსა და დასასრულში არსებობდა მნიშვნელოვანი შეთანხმება, რომელიც დიპლომატიური ქორწინებით იყო წარმოდგენილი და შეიცავდა გაყოფის ელემენტს — ან აღმოსავლეთსა და დასავლეთს შორის, ან ჩრდილოეთსა და სამხრეთს შორის. როდესაც სელევკიდთა იმპერია დაკნინდა, ანტიოქოს ეპიფანე მზარდი რომაული ძალაუფლების სიმბოლოდ იქცა და მაკაბელთა აღშფოთების საგნადაც. მოგვიანებით ისტორიაში იგი იქცევა იმ წინასწარმეტყველური სიმბოლოს ყალბ სახედ, რომელიც ხილვას ამყარებს. მეთერთმეტე თავის ოცდამეორე მუხლში აღნიშნული ძალა შეიმუსრა მაშინ, როცა აღთქმის მთავარი შეიმუსრა.
And with the arms of a flood shall they be overflown from before him, and shall be broken; yea, also the prince of the covenant. Daniel 11:22.
და წარღვნის მკლავებით გადაირეცხებიან მის წინაშე და შეიმუსრებიან; აგრეთვე აღთქმის მთავარი. დანიელი 11:22.
Antiochus Epiphanes’ reign ended in 164 BC, almost two hundred years before Christ, “the prince of the covenant” was “broken” at the cross. What we wish to note here is that the Seleucid Empire began and ended with a diplomatic treaty marriage where the deceit between the two parties is a matter of the historical record. During the reign of Antiochus Epiphanes, the Maccabean revolt began, which typified the American Revolution. In the history of the Maccabees their struggle to throw off the Seleucid power included a significant treaty with Rome. The verse that identifies the treaty directly identifies Rome as working deceitfully, or telling lies at the treaty table.
ანტიოქე ეპიფანეს მმართველობა დასრულდა ძვ. წ. 164 წელს, თითქმის ორასი წლით ადრე ქრისტემდე, ვიდრე „აღთქმის მთავარი“ ჯვარზე „შეიმუსრებოდა“. რაც აქ გვინდა აღვნიშნოთ, ის არის, რომ სელევკიდთა იმპერია დაიწყო და დასრულდა დიპლომატიური საქორწინო ხელშეკრულებით, სადაც ორივე მხარეს შორის მზაკვრობა ისტორიულად დადასტურებული ფაქტია. ანტიოქე ეპიფანეს მეფობის დროს დაიწყო მაკაბელთა აჯანყება, რომელიც ამერიკის რევოლუციის წინასახე იყო. მაკაბელთა ისტორიაში მათი ბრძოლა სელევკიდთა ძალაუფლების უღლის მოსაშორებლად მოიცავდა მნიშვნელოვან ხელშეკრულებას რომთან. მუხლი, რომელიც უშუალოდ მიუთითებს ამ ხელშეკრულებაზე, პირდაპირვე წარმოაჩენს რომს, როგორც მზაკვრულად მოქმედს, ანუ როგორც ხელშეკრულების მაგიდასთან სიცრუის მთქმელს.
And after the league made with him he shall work deceitfully: for he shall come up, and shall become strong with a small people. Daniel 11:23.
და მასთან დადებული კავშირის შემდეგ იგი მზაკვრობით იმოქმედებს, რადგან აღზევდება და მცირერიცხოვანი ხალხით გაძლიერდება. დანიელი 11:23.
Every prophetic line that precedes the time of the end in verse forty contains a broken treaty. Uriah Smith commenting on verse thirty’s “them that forsake the holy covenant” records the following:
ყოველი წინასწარმეტყველური ხაზი, რომელიც ორმოცე მუხლში აღწერილ აღსასრულის ჟამს წინ უსწრებს, დარღვეულ აღთქმას შეიცავს. ურია სმითი, ოცდამეათე მუხლში მოცემულ სიტყვებზე — „რომელნიც წმიდა აღთქმას ტოვებენ“ — განმარტებისას, შემდეგს აღნიშნავს:
“‘Indignation against the covenant;’ that is, the Holy Scriptures, the book of the covenant. A revolution of this nature was accomplished in Rome. The Heruli, Goths, and Vandals, who conquered Rome, embraced the Arian faith, and became enemies of the Catholic Church. It was especially for the purpose of exterminating this heresy that Justinian decreed the pope to be the head of the church and the corrector of heretics. The Bible soon came to be regarded as a dangerous book that should not be read by the common people, but all questions in dispute were to be submitted to the pope. Thus was indignity heaped upon God’s word. And the emperors of Rome, the eastern division of which still continued, had intelligence, or connived with the Church of Rome, which had forsaken the covenant, and constituted the great apostasy, for the purpose of putting down ‘heresy.’ The man of sin was raised to his presumptuous throne by the defeat of the Arian Goths, who then held possession of Rome, in A.D.538.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 281.
“‘აღშფოთება აღთქმის წინააღმდეგ;’ ესე იგი, წმინდა წერილნი, აღთქმის წიგნი. ამგვარი ხასიათის გადატრიალება რომში აღსრულდა. ჰერულებმა, გოთებმა და ვანდალებმა, რომლებმაც რომი დაიპყრეს, არიოზული სარწმუნოება მიიღეს და კათოლიკური ეკლესიის მტრებად იქცნენ. სწორედ ამ მწვალებლობის აღმოსაფხვრელად იუსტინიანემ დაადგინა, რომ პაპი ყოფილიყო ეკლესიის თავი და მწვალებელთა მხილებელი. მალე ბიბლია სახიფათო წიგნად მიიჩნიეს, რომელიც უბრალო ხალხს არ უნდა წაეკითხა, ხოლო ყველა სადავო საკითხი პაპისთვის უნდა წარედგინათ. ამგვარად შეილახა ღვთის სიტყვა. და რომის იმპერატორებს, რომელთა აღმოსავლური განყოფილებაც ჯერ კიდევ განაგრძობდა არსებობას, ურთიერთგაგება ჰქონდათ, ანუ შეთქმულებაში იყვნენ რომის ეკლესიასთან, რომელმაც აღთქმა მიატოვა და დიდი განდგომილება შეადგინა, იმ მიზნით, რომ ‘მწვალებლობა’ ჩაეხშოთ. ცოდვის კაცი თავის კადნიერ ტახტზე აღზევდა არიოზელი გოთების დამარცხებით, რომელნიც მაშინ რომს ფლობდნენ, ჩვ. წ. 538 წელს.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 281.
Verse five of Daniel eleven identifies the line of history where the king of the south provides a diplomatic bride as a symbol of a treaty that was thereafter broken by the king of the north. The retaliation of the king of the south typified the retaliation of Napoleon’s spiritual king of the south against the papal king of the north in 1798. The broken treaty of verses five through nine typified Napoleon’s broken treaty of Tolentino, which typified Putin’s claim of a broken treaty by NATO. The retaliation of Napoleon typified the retaliation of Putin against the Ukraine in 2014. Verse ten’s retaliation of Antiochus Magnus ending the fourth Syrian War aligns with Napoleon in 1798 and also Putin in 2014. Following verse fifteen’s battle of Panium n 200 BC, Antiochus arranged a diplomatic marriage with the hidden intent of taking Egypt under his command without employing military boots on the ground. Antiochus Magnus throne was passed to his son, who was assassinated which brought Antiochus Magnus’s youngest son, Antiochus Epiphanes to the throne. His actions in implementing Greek customs and religion brought about the Maccabean revolt, that led to the deceitful treaty with Rome in verse twenty-three. Verse twenty-four introduces pagan Rome and identifies Antony and Augustus’s table of lies. In verse thirty pagan Rome enters into dialogue with the papal church, who are noted as them that had broken the holy covenant.
დანიელის მეთერთმეტე თავის მეხუთე მუხლი განსაზღვრავს ისტორიის იმ ხაზს, სადაც სამხრეთის მეფე დიპლომატიურ საცოლეს გვთავაზობს, როგორც ხელშეკრულების სიმბოლოს, რომელიც შემდგომ ჩრდილოეთის მეფემ დაარღვია. სამხრეთის მეფის საპასუხო მოქმედებამ წინასწარ ასახა ნაპოლეონის სულიერი სამხრეთის მეფის შურისგება ჩრდილოეთის პაპის მეფის წინააღმდეგ 1798 წელს. მეხუთედან მეცხრე მუხლებამდე გატეხილმა ხელშეკრულებამ წინასწარ ასახა ნაპოლეონის მიერ დარღვეული ტოლენტინოს ხელშეკრულება, რომელმაც, თავის მხრივ, წინასწარ ასახა პუტინის მტკიცება ნატოს მიერ დარღვეული ხელშეკრულების შესახებ. ნაპოლეონის საპასუხო მოქმედებამ წინასწარ ასახა პუტინის საპასუხო მოქმედება უკრაინის წინააღმდეგ 2014 წელს. მეათე მუხლში ანტიოქოს დიდის საპასუხო მოქმედება, რომელმაც დაასრულა მეოთხე სირიული ომი, შეესაბამება როგორც ნაპოლეონს 1798 წელს, ასევე პუტინს 2014 წელს. მეთხუთმეტე მუხლის შემდეგ აღწერილი პანიუმის ბრძოლისა 200 წ. ჩვ. წ.-მდე შემდეგ, ანტიოქოსმა მოაწყო დიპლომატიური ქორწინება დაფარული განზრახვით, რომ ეგვიპტე თავის მმართველობას დაექვემდებარებინა ადგილზე სამხედრო ძალების გამოყენების გარეშე. ანტიოქოს დიდის ტახტი მის ძეს გადაეცა, რომელიც მოკლეს, რამაც ტახტზე აიყვანა ანტიოქოს დიდის უმცროსი ძე, ანტიოქოს ეპიფანე. მისმა მოქმედებებმა, რომლებიც ბერძნული წეს-ჩვეულებებისა და რელიგიის დანერგვას ისახავდა მიზნად, გამოიწვია მაკაბელთა აჯანყება, რომელმაც ოცდამესამე მუხლში რომთან ცბიერი ხელშეკრულება მოიტანა. ოცდამეოთხე მუხლი წარმართულ რომს შემოიყვანს და მიუთითებს ანტონისა და ავგუსტუსის სიცრუის სუფრაზე. ოცდამეათე მუხლში წარმართული რომი დიალოგში შედის პაპის ეკლესიასთან, რომლებიც აღნიშნულნი არიან როგორც ისინი, რომელთაც წმიდა აღთქმა დაარღვიეს.
Verses twenty-four to thirty is the testimony of pagan Rome and verses thirty-one to forty provide the testimony of papal Rome. Every line of Daniel eleven verse one on through verse forty represents a line of prophecy that is applied in the hidden history of verse forty. The line of the Seleucid kingdom, the line of the Ptolemaic kingdom, the line of the Judean kingdom of the Maccabees, the line of pagan Rome and the line of papal Rome all illustrate the history of 1989 unto the Sunday law. Each of those lines identify a broken treaty as a major element of the history.
ოცდამეოთხედან ოცდამეათე მუხლებამდე არის წარმართული რომის მოწმობა, ხოლო ოცდამეთერთმეტედან ორმოცდამეათე მუხლებამდე მოცემულია საპაპო რომის მოწმობა. დანიელის მეთერთმეტე თავის პირველი მუხლიდან ორმოცდამეათე მუხლამდე ყოველი სტრიქონი წარმოადგენს წინასწარმეტყველების ხაზს, რომელიც გამოიყენება ორმოცდამეათე მუხლის დაფარულ ისტორიაში. სელევკიდთა სამეფოს ხაზი, პტოლემაიოსთა სამეფოს ხაზი, მაკაბელთა იუდეური სამეფოს ხაზი, წარმართული რომის ხაზი და საპაპო რომის ხაზი — ყველა ასახავს 1989 წლიდან საკვირაო კანონის დადგომამდე არსებულ ისტორიას. თითოეული ამ ხაზთაგანი გატეხილ ხელშეკრულებას ამ ისტორიის მთავარ ელემენტად წარმოაჩენს.
It is Rome that establishes the vision of Daniel eleven, and both pagan and papal Rome’s prophetic treaties of deceit are marked as progressive and as occurring before Rome ruled supremely for their respective and distinct prophetic periods. Both powers marked the beginning of the prophetic period of supremacy as beginning when their third obstacle was overcome. Before the soon coming Sunday law in the United States there will be a treaty of deceit between two powers. Four times the two powers have been the kings of the south and the north, once between the glorious land of Judah and Rome, once between two parts of the Roman triumvirate and once between pagan and papal Rome. In both deceitful treaties concerning Rome it amounted to a treaty between one half of the Roman empire, whether Antony of the east, Augustus of the west, or pagan Rome of the east and papal Rome of the west. Four treaties of deceit between the kings of the north and south, two between the kings of the east and west and one between the soon-to-be king of the north and the glorious land.
ეს არის რომი, რომელიც ადგენს დანიელის მეთერთმეტე თავის ხილვას, და როგორც წარმართული, ისე პაპური რომის წინასწარმეტყველური მზაკვრობის ხელშეკრულებანი აღნიშნულია როგორც თანმიმდევრული განვითარებით მიმდინარე და როგორც რომის მიერ თავიანთი შესაბამისი და განსხვავებული წინასწარმეტყველური პერიოდების განმავლობაში უზენაესი მმართველობის დამყარებამდე მომხდარი. ორივე ძალამ თავისი უზენაესობის წინასწარმეტყველური პერიოდის დასაწყისი აღნიშნა იმ მომენტით, როდესაც მათი მესამე დაბრკოლება იქნა დაძლეული. შეერთებულ შტატებში მალე მოსახდენი საკვირაო კანონის წინ ორი ძალას შორის იქნება მზაკვრობის ხელშეკრულება. ოთხჯერ ეს ორი ძალა იყვნენ სამხრეთისა და ჩრდილოეთის მეფენი: ერთხელ იუდას დიდებულ მიწასა და რომს შორის, ერთხელ რომაული ტრიუმვირატის ორ ნაწილს შორის, და ერთხელ წარმართულ და პაპურ რომს შორის. რომთან დაკავშირებულ ორივე მზაკვრობით ხელშეკრულებაში საქმე საბოლოოდ ეხებოდა რომის იმპერიის ერთი ნახევრისა და მეორე ნახევრის შორის დადებულ ხელშეკრულებას, იქნება ეს აღმოსავლეთის ანტონიუსი, დასავლეთის ავგუსტუსი, თუ აღმოსავლეთის წარმართული რომი და დასავლეთის პაპური რომი. მზაკვრობის ოთხი ხელშეკრულება ჩრდილოეთისა და სამხრეთის მეფეთა შორის, ორი აღმოსავლეთისა და დასავლეთის მეფეთა შორის, და ერთი იმ მეფესა, რომელიც მალე ჩრდილოეთის მეფე გახდება, და დიდებულ მიწას შორის.
This concludes our initial presentation of the book of Daniel. The Panium series represents the conclusion of the series on the book of Daniel, which is the introduction to the hidden history of verse forty which we will continue to consider in the next article.
ამით სრულდება ჩვენი საწყისი წარდგენა დანიელის წიგნისა. „პანიუმის“ სერია წარმოადგენს დანიელის წიგნის შესახებ სერიის დასასრულს, რომელიც არის ორმოცე მუხლის დაფარული ისტორიის შესავალი, რომლის განხილვასაც გავაგრძელებთ მომდევნო სტატიაში.