ტვიროსის დავიწყებული სამოცდაათი წელი

ყველა წინასწარმეტყველი მიუთითებს ქვეყნიერების აღსასრულზე.

ბიბლიის ყველა წიგნი დასკვნას პოულობს გამოცხადების წიგნში.

დედამიწის მცხოვრებთათვის საბოლოო გამაფრთხილებელი უწყება გამოცხადების მეთვრამეტე თავშია აღნიშნული.

ფრაზა „დიდი ბაბილონი“ რომის კათოლიკურ ეკლესიას წარმოადგენს, ხოლო ესაიას ოცდამესამე თავში „დიდი ბაბილონი“ ტვიროსად არის წარმოდგენილი.

და-უაიტი წერს: „ძველი აღთქმის ისტორიის ყველა დიდი მოვლენა და საზეიმო საქმე აღსრულებულა და კვლავ მეორდება ეკლესიაში ამ უკანასკნელ დღეებში.“

ესაიას ოცდამესამე თავი ეხება გაეროს, პაპობის, შეერთებული შტატებისა და ისლამის წინასწარმეტყველურ ურთიერთობებს. ამ ჭეშმარიტებათა ამოსაცნობად აუცილებელია, რომ ამ თავში მოცემული გარკვეული სიმბოლოები შთაგონებით განისაზღვროს. როგორც კი ეს სიმბოლოები განისაზღვრება, მოვლენათა თანმიმდევრობა საკმაოდ პირდაპირი ხდება. ამ თავში არსებული სიმბოლოები, რომლებიც განსაზღვრებას საჭიროებს, არის:

ტვირთი, ტვიროსი, მეძავი, ასურელი, ქალდეველთა ქვეყანა, კოშკები და სასახლეები, თარშიში, სიხორის თესლი, ქითიმის ქვეყანა, ციდონი, ვაჭართა ქალაქი, ცნობა ეგვიპტისა და ცნობა ტვიროსისა, მოთქმა, ასული, სამოცდაათი წელი, ერთი მეფის დღეები, დავიწყება და გახსენება

სიტყვა „ტვირთი“ პირველ მუხლში მიუთითებს ტვიროსის სამეფოს წინააღმდეგ გამოთქმულ დაღუპვის წინასწარმეტყველებაზე.

ტვირთი: H4853 — H5375-დან; ტვირთი; კერძოდ, ხარკი, ან (აბსტრაქტულად) ტვირთმზიდველობა; გადატანითი მნიშვნელობით — გამონათქვამი, უმთავრესად განაჩენი, განსაკუთრებით გალობა; გონებითი — სურვილი: — ტვირთი, წაღება, წინასწარმეტყველება, X მათ დააწესეს, გალობა, ხარკი.

ტვიროსის ტვირთი არის ბიბლიაში არსებული მრავალი მონაკვეთიდან ერთ-ერთი, სადაც რომის კათოლიკური ეკლესიის საბოლოო სამსჯავროა იდენტიფიცირებული. „ტვირთი“ თავისი გამოყენებითა და განსაზღვრებით არის წინასწარმეტყველება, და უმთავრესად — დაღუპვის წინასწარმეტყველება. ესაიაში არის თერთმეტი „ტვირთი“, ხოლო რვაჯერ ეს სიტყვა გამოიყენება მხრებზე სატარებელი ტვირთის აღსაწერად. ის თერთმეტი შემთხვევა, როდესაც სიტყვა „ტვირთი“ დაღუპვის წინასწარმეტყველებად არის წარმოდგენილი, არის: ესაია 13:1; 15:1; 17:1; 19:1; 21:1, 11, 13; 22:1; 30:6 და, რა თქმა უნდა, ოცდამესამე თავი, სადაც ვპოულობთ ტვიროსის ტვირთს. სასარგებლოა, ესაიას ყველა წინასწარმეტყველება დაღუპვის შესახებ ერთად განვათავსოთ, რათა შევაფასოთ, რომელი ძალაა წარმოდგენილი უკანასკნელ დღეებში. დაღუპვის შესახებ თერთმეტი წინასწარმეტყველების ერთდროულად განხილვა ძნელია, ამიტომ მოკლე განსაზღვრებას მივცემ თითოეულ წინასწარმეტყველებას დაღუპვის შესახებ, რათა საფუძველი ჩაეყაროს ოცდამესამე თავის კონტექსტს.

მეცამეტე თავში ბაბილონის წინააღმდეგ გამოთქმული დაღუპვის წინასწარმეტყველება არის თანამედროვე ბაბილონი ქვეყნის აღსასრულს, რომელიც არის რომის მეძავი, ასევე აღწერილი გამოცხადების წიგნის მეჩვიდმეტე თავში.

ცოტა გადავუხვევ. ტვიროსის წინასწარმეტყველების შესწავლის მიზანი საბოლოოდ ის არის, რომ შეერთებული შტატების წინასწარმეტყველური ისტორია მეშვიდე დღის ადვენტისტთა ეკლესიის ისტორიას შევუთანხმოთ. ჩვენ ვაჩვენებთ, რომ შეერთებული შტატების მთავრობა არის ერთი რქა გამოცხადების მეცამეტე თავის კრავის მსგავსი მხეცისა და რომ პროტესტანტიზმი, რომელიც ბნელი საუკუნეებიდან გამოვიდა, იყო მეორე რქა. პროტესტანტიზმის რქა მილერიტულ ადვენტიზმად იქცა იმ მომენტში, როდესაც შეერთებული შტატების პროტესტანტებმა პირველი ანგელოზის უწყება უარყვეს. როდესაც ეს დადგენილი გვექნება, ვაჩვენებთ, რომ პროტესტანტული რქის ისტორია და რესპუბლიკური რქის ისტორია ერთმანეთის პარალელურად მიმდინარეობს და პარალელურ წინასწარმეტყველურ მახასიათებლებს ფლობს. ბოლოს და ბოლოს, ისინი ერთსა და იმავე მხეცზე არიან, რაც იმას ნიშნავს, რომ ორივე რქა ერთმანეთის თანამედროვეა. მე წარმოვაჩენ ერთი მაგალითს შეერთებულ შტატებში ეკლესიისა და სახელმწიფოს რქების ამ პარალელიზმისა. ორივე თავისებურად „ივიწყებს“.

ესაიას ოცდამესამე თავი აღნიშნავს იმ წინასწარმეტყველურ მომენტს, როცა პაპის ძალაუფლება სამოცდაათი წლით დავიწყებას ეძლევა, და ამ სამოცდაათ სიმბოლურ წელიწადში ადამიანებს ავიწყდებათ პაპობა და ისიც, თუ რატომ ეწოდება ბნელ საუკუნეებს ბნელი საუკუნეები. როდესაც პროტესტანტული რქა კათოლიკურ ეკლესიას გამოეყო, მისი დევიზი იყო: „ბიბლია და მხოლოდ ბიბლია“. მათ დაავიწყდათ, რომ ბიბლია გვამცნობს, სინამდვილეში ვინ არის პაპობა. მათ დაავიწყდათ იმ გზავნილის არსი, რომელიც იმ წმინდა დოკუმენტში იყო აღბეჭდილი, რომელიც მათ მინდობილი ჰქონდათ და რომლის მხნე მცველებადაც თავს აღიარებდნენ.

ასევე, რესპუბლიკური რქა, რომელიც ამერიკის შეერთებული შტატების მთავრობას წარმოადგენდა, ხალხის მიერ და ხალხისთვის უნდა ყოფილიყო, მაგრამ ამერიკის შეერთებული შტატების მოქალაქეებსაც დაავიწყდათ ის წმინდა დოკუმენტი, რომელიც მათ ებარათ. ეს წმინდა დოკუმენტი არის ამერიკის შეერთებული შტატების კონსტიტუცია, ხოლო იმ მთავრობის დევიზი, რომელიც ხალხისთვის უნდა ყოფილიყო განზრახული, იყო ეკლესიისა და სახელმწიფოს გამიჯვნა. მათ დაავიწყდათ იმ კონსტიტუციის გზავნილი, რომელიც მათ ებარათ და რომლის აღიარებულ დამცველებადაც თავს აცხადებდნენ.

თუ თქვენ შეძლებთ იპოვოთ 1950 წლამდე გამოცემული ნებისმიერი ლექსიკონი და მოიძიოთ „ალისფრად შემოსილი დედაკაცი“ ან ამ გამოთქმის რაიმე ვარიანტი გამოცხადების მეჩვიდმეტე თავიდან, ყველა ეს 1950 წლამდე გამოცემული ლექსიკონი მიუთითებს, რომ რომის კათოლიკური ეკლესია არის გამოცხადების მეჩვიდმეტე თავის მეძავი. შეერთებული შტატები, გამოცხადების მეცამეტე თავის ორრქიანი მიწის მხეცი, ივიწყებს თავის წარსულს, იქნება ეს პროტესტანტიზმის რქა თუ რესპუბლიკანიზმის რქა. ორივე ეს ინსტიტუტი წარმოიშვა პაპობის რელიგიური ტირანიისა და იმ მეფეთა პოლიტიკური ტირანიის წინააღმდეგ მიმართული პროტესტიდან, რომლებიც მას უჭერდნენ მხარს, ანუ, როგორც ბიბლია ამბობს, იმ მეფეთა, რომლებმაც მასთან „მეძაობა“ ჩაიდინეს. ვიდრე ესაიას ოცდამესამეს განვიხილავდეთ, მოკლედ წარმოვადგენთ მიმოხილვას იმ დანარჩენი ათი შემთხვევისა, როდესაც ესაია მიუთითებს „დაღუპვის წინასწარმეტყველებას“, რადგან თერთმეტივე „ტვირთი“ სწორედ ეს არის.

ესაიას მეცამეტე თავი არის ბაბილონის ტვირთი „უკანასკნელ დღეებში“. ბაბილონი, თუმცა უკანასკნელ დღეებში კათოლიკური ეკლესიის მიერ იმართება და იმართება, შედგება სამი ძალისგან, რომელთაც ქვეყნიერება მიჰყავთ არმაგედონამდე გამოცხადების მეთექვსმეტე თავში. მეცამეტე თავის წინასწარმეტყველებაში თანამედროვე ბაბილონის წინააღმდეგ გამოტანილი განაჩენის შესახებ წარმოდგენილია სამი ძალა: ბაბილონი, ლუციფერი და აშური — რომლებიც წარმოადგენენ მხეცს (აშური), გველეშაპს (ლუციფერი) და ცრუ წინასწარმეტყველს (ბაბილონი). აშური და ბაბილონი ის ორი გამაპარტახებელი ძალაა, რომლებიც ღმერთმა გამოიყენა ძველი ისრაელის დასასჯელად; პირველად მოვიდა აშური და ჩრდილოეთის ათი ტომი ტყვეობაში წაიყვანა, ხოლო ამის შემდეგ ბაბილონმა იუდას სამხრეთის ორი ტომი წაიყვანა.

ჯერ ასურეთმა ისრაელის ჩრდილოეთის ათი ტომი წარტყვევნა ტყვეობაში, ხოლო ამის შემდეგ ბაბილონმა იუდას სამხრეთის ორი ტომი წაიყვანა ტყვეობაში. ეს ორივე ტყვეობა იყო ლევიანთა წიგნის ოცდამეექვსე თავის „შვიდი ჟამის“ აღსრულება. ლევიანთა წიგნის „შვიდი ჟამი“ იყო სწორედ პირველი „ჟამის წინასწარმეტყველება“, რომელიც უილიამ მილერმა აღმოაჩინა, და იგი მიუთითებს, რომ როდესაც ასურეთმა ჩრდილოეთის ტომი დაიპყრო, ამით აღინიშნა გაფანტვის დასაწყისი, რომელიც გაგრძელდა ორი ათას ხუთას ოცი წლის განმავლობაში. ეს პერიოდი დაიწყო მათი ტყვეობით ძვ. წ. 723 წელს და დასრულდა „დასასრულის ჟამს“ 1798 წელს. სამხრეთის ტომები ბაბილონმა ტყვედ წაიყვანა ძვ. წ. 677 წელს, რითაც დაიწყო იუდას წინააღმდეგ მიმართული „შვიდი ჟამი“, რომელიც დასრულდა იმავე წერტილში, სადაც დანიელის მერვე თავის მეთოთხმეტე მუხლის 2300-წლიანი წინასწარმეტყველება — 1844 წლის 22 ოქტომბერს. ასურეთმაც და ბაბილონმაც აღასრულეს ერთი და იგივე სასჯელმოქმედი დანიშნულება ღვთის ხალხის ამბოხების წინააღმდეგ, მაგრამ სასჯელი პირველად ასურეთის მიერ აღსრულდა და შემდეგ — ბაბილონის მიერ.

თავი მეცამეტეში აღწერილ სამ ძალას შორის წინასწარმეტყველურ ურთიერთობაში ბაბილონი ასურეთის ხატია, რადგან ის მოგვიანებით მოვიდა, მაგრამ ღვთის ხალხის წინააღმდეგ იგივე საქმე აღასრულა.

მეთხუთმეტე თავში, მოაბის წინააღმდეგ წარმოთქმული განაჩენი პროტესტანტული ეკლესიების წინააღმდეგ არის.

დაცემული პროტესტანტული ეკლესია არის ის ეკლესია, რომელმაც განაგრძო უფალთან ერთად სიარული, როცა პროტესტანტიზმის დანარჩენი ნაწილი მეორე ანგელოზის უწყებისას გაიქცა. მოაბი არის ადვენტიზმი, დაცემული პროტესტანტული რქა.

მეჩვიდმეტე თავი დამასკოს შესახებ არის, და იგი იდენტიფიცირებულია როგორც ქალაქი, რომელიც აღებულია. ქალაქი სამეფოს სიმბოლოა, ხოლო ის სამეფო, რომელიც „უკანასკნელ დღეებში“ იქნება აღებული, არის შეერთებული შტატები.

მეცხრამეტე თავი არის დაღუპვის წინასწარმეტყველება ეგვიპტის წინააღმდეგ, რომელიც წარმოადგენს გაერთიანებულ ერებსა და მთელ მსოფლიოს.

ოცდამეერთე თავში მომდევნო სამი განკითხვის წინასწარმეტყველება მიმართულია სამხრეთის საშინელი უდაბნოს ქვეყნის, დუმასა და არაბიის წინააღმდეგ. ეს სამი განკითხვის წინასწარმეტყველება ისლამს მიუთითებს, გამოცხადების 8:13-ის სამ ვაებასთან თანხმობაში.

ოცდამეორე თავში გამოთქმული დაღუპვის წინასწარმეტყველება ასახავს ლაოდიკიელი ადვენტისტების ფილადელფიელი ადვენტისტებისგან გამოყოფას კვირა დღის კანონის დროს.

შემდეგ კი, ოცდამეათე თავში, ვპოულობთ სამხრეთის მხეცთა ტვირთს, რაც ლაოდიკიელი ადვენტისტების აჯანყების მეორე ილუსტრაციაა. ესაიას ყველა ტვირთის ერთად თავმოყრა პრაქტიკულად მიმართავს „უკანასკნელი დღეების“ ყოველ წინასწარმეტყველურ მოქმედ პირს. მე ვირჩევ ესაიას ოცდამესამე თავს, რათა ვაჩვენო, რომ შეერთებული შტატების ისტორია, როგორც ბიბლიური წინასწარმეტყველების მეექვსე სამეფო, მეფობს 1798 წლიდან საკვირაო კანონამდე.

რადგან „თითოეული ძველი წინასწარმეტყველი უფრო ნაკლებად საუბრობდა თავისი დროისათვის, ვიდრე ჩვენი დროისათვის, ასე რომ მათი წინასწარმეტყველება ჩვენთვის არის ძალაში“, ყოველი წინასწარმეტყველური გამონათქვამი მიმართულია წუთისოფლის დასასრულის მოვლენებისადმი. ეს ჭეშმარიტება, იმ ფაქტთან ერთად, რომ „ბიბლიის ყველა წიგნი თავს იყრის და სრულდება“ გამოცხადების წიგნში, ამყარებს გამოცხადების წიგნს, როგორც იმ საცნობარო წერტილს, რომლის საფუძველზეც უნდა შეთანხმდეს წინასწარმეტყველური მოწმობა წუთისოფლის დასასრულის მოვლენათა შესახებ.

გამოცხადების მეჩვიდმეტე თავში ჩვენ ვხედავთ დიდ მეძავს, რომელიც სიძვას სჩადის დედამიწის მეფეებთან, და მის საბოლოო სამსჯავროს.

წინასწარმეტყველნი არასოდეს ეწინააღმდეგებიან ერთმანეთს.

ქვეყნიერების დასასრულს „მრავალ წყალთა ზედა მჯდომარე დიდი მეძავის სამსჯავრო“, დიდი მეძავი, „რომელთანაც მეძაობდნენ ქვეყნის მეფენი“, დიდი მეძავი, რომელმაც „ქვეყნის მკვიდრნი“ თავისი „მეძაობის ღვინით“ დაათრო, ესაიას მიერ წარმოდგენილია როგორც „მეძავი“, რომელიც დავიწყებულია „ერთი მეფის დღეების“ განმავლობაში, ანუ სამოცდაათი წინასწარმეტყველური წლის მანძილზე. როდესაც ეს სამოცდაათი წელი დასრულდება, ტვიროსი „იმეძავებს ქვეყნიერების ყველა სამეფოსთან“. ესაიას მეძავი იოანეს დიდი მეძავია. ესაიას მეძავი და იოანეს მეძავი რომის კათოლიკურ ეკლესიას აღნიშნავენ, ვინაიდან ღვთის სიტყვაში ქალი ეკლესიის სიმბოლოა.

მოციქული პავლე მიუთითებს, რომ ქრისტეს ეკლესია წინასწარმეტყველურად წარმოდგენილია, როგორც ქალი. ამიტომ, წინასწარმეტყველებაში ქალი არის ეკლესია, ხოლო ქრისტეს ეკლესია არის „წმიდა და უბიწო“. უწმიდური ეკლესია წარმოდგენილია, როგორც უწმიდური ქალი; ამგვარად, ესაია ახსენებს მეძავს და იოანე — ბოზს. ისინი პაპობას წარმოადგენენ, როგორც ბოზს, ხოლო ღვთის ეკლესია არის ქალწული.

ღვთის ეკლესია არა მხოლოდ ქალწულად არის წარმოდგენილი, არამედ იგი დანიშნულია მხოლოდ ერთ ქმარზე. ტვიროსი და იოანეს დიდი მეძავი მრუშობენ მიწის მეფეებთან. კათოლიკურ ეკლესიას ურთიერთობა აქვს მრავალ კაცთან და არა ერთთან. დანიელი გვამცნობს, რომ მეფეები სამეფოებს აღნიშნავენ.

დანიელის მეორე თავში ბიბლიური წინასწარმეტყველების სამეფოები იდენტიფიცირებულია და ახსნილია. როდესაც დანიელი ნაბუქოდონოსორს სიზმარს განუმარტავს, ის აუწყებს ნაბუქოდონოსორს, რომ იგი არის ოქროს თავი. ოქროს თავი არის მეფე, მაგრამ მეფე წარმოადგენს სამეფოს. რომის კათოლიკური ეკლესია არის დიდი მეძავი, რომელიც სიძვას სჩადის დედამიწის ყველა მეფესთან სამოცდაათი წინასწარმეტყველური წლის ბოლოს. მეფეები კაცთა სიმბოლოებია, ხოლო ტვიროსი უწმინდური ქალია. ქალი არის ეკლესია, მეძავი — უწმინდური ეკლესია; კაცი არის მეფე და მეფე არის სამეფო. ქალი არის ეკლესია და მეფე არის სახელმწიფო. ამ ორი არსების უკანონო ურთიერთობა წარმოადგენს სულიერ მრუშობას.

ამერიკის შეერთებული შტატების კონსტიტუცია არის ღვთაებრივი დოკუმენტი, რომელიც ამ ორი ერთეულის განცალკევებულად შენარჩუნების აუცილებლობას ამკვიდრებს. თუმცა ჩვენ ჯერ კიდევ არ დაგვისრულებია ტვიროსის რომის კათოლიკურ ეკლესიად იდენტიფიცირება, ამ ეტაპზე მიზანშეწონილად ჩანს, მივმართოთ ესაიას ოცდამესამეში წარმოდგენილ კიდევ ერთ სიმბოლოს, რომელიც ხსნის მამაკაცისა და ქალის — ეკლესიისა და სახელმწიფოს — სიმბოლიზმს.

ამ მუხლში ასურელმა დააფუძნა ქალდეველთა ქვეყანა და აღმართა როგორც „კოშკები“, ისე „სასახლეები“. ასურელი ნიმროდის სიმბოლოა, ხოლო ქალდეველები წარმოადგენენ ბაბილონის საიდუმლო რელიგიათა რელიგიურ წინამძღოლებს. „კოშკი“ ეკლესიის სიმბოლოა. როდესაც იესომ გადმოსცა ვენახის იგავი, და უაიტი ამ იგავს შემდეგნაირად განმარტავს:

ასურელმა დააფუძნა ქალდეველთა ქვეყანა, რომლებმაც აღმართეს ეკლესია (კოშკი) და „სასახლე“. „სასახლე“ წარმოადგენს „მეფეს“, რომელიც, თავის მხრივ, წარმოადგენს სამეფოს. სამეფოც აგრეთვე ქალაქის სახით არის წარმოდგენილი.

ასურელის მიერ დაფუძნებული „გოდოლი“ და „სასახლე“ არის ის „ქალაქი“ და „გოდოლი“, რომლებიც ნიმროდმა ააშენა.

ღვთივსულიერი შთაგონება გვაუწყებს, რომ გამოცხადების მეთერთმეტე თავში მოხსენიებული „დიდი ქალაქი“ საფრანგეთის რევოლუციის პერიოდში საფრანგეთის სამეფოს წარმოადგენს.

გამოცხადების მეთერთმეტე თავში მოხსენიებული „დიდი ქალაქი“ იყო საფრანგეთის ერი, რომელმაც „თავისი საკანონმდებლო ასამბლეის დადგენილებით“ გამოაცხადა, რომ ღმერთი არ არსებობდა. ეს დადგენილება იყო ათეიზმის გამოხატულება, როგორც იგი ფარაონის აჯანყებითაა წარმოდგენილი. დიდი ქალაქი არის სამეფო, ანუ „ერი“ ან „სახელმწიფო“. გამოცხადების მეთერთმეტე თავში საფრანგეთი შედგება ორი სიმბოლოსაგან — ეგვიპტისა და სოდომისა.

ჩვენ განგვიმარტავენ: „ეს არის ათეიზმი, და ეგვიპტით წარმოდგენილი ერი მსგავსად უარყოფდა ცოცხალი ღმერთის უფლებამოსილების მოთხოვნებს და გამოავლენდა ურწმუნოებისა და ურჩობის იმავე სულს. „დიდი ქალაქი“ აგრეთვე, „სულიერად,“ შედარებულია სოდომთან. სოდომის გახრწნილება ღვთის რჯულის დარღვევაში განსაკუთრებით გარყვნილებაში გამოვლინდა.“

საფრანგეთის დიდი ქალაქი, ანუ ერი, სიმბოლურად წარმოდგენილია როგორც ერი (ეგვიპტე) და როგორც ქალაქი (სოდომი). ეგვიპტე „ხმას ამოიღებდა“, ხოლო ერის მეტყველება სახელმწიფო მმართველობას აღნიშნავს და არა საეკლესიო მმართველობას. ეგვიპტე იყო სახელმწიფო, ხოლო სოდომი იყო ეკლესია — ასეთია წარმოდგენა, რომელიც გვხვდება გამოცხადების მეთერთმეტე თავში.

გამოცხადების მეთერთმეტე თავში იოანე წინასწარმეტყველური სიმბოლიზმით წარმოსახავს საფრანგეთის რევოლუციის მოვლენებს. თავად რევოლუციამ ამ თავში მოცემული იოანეს წინასწარმეტყველებების მართებულობისთვის უხვი ისტორიული მტკიცებულება წარმოადგინა. იოანემ იწინასწარმეტყველა; შემდეგ საფრანგეთის რევოლუციამ აღასრულა ეს წინასწარმეტყველება; ხოლო შემდგომ—როგორც თვით წინასწარმეტყველება, ისე მისი ისტორიული აღსრულება—გამოავლენს და პარალელს ავლებს ქვეყნიერების აღსასრულის ჟამის მოვლენებთან, როდესაც კიდევ ერთხელ უხრწნელი სახელმწიფო შეერწყმის უხრწნელ ეკლესიას. რა თქმა უნდა, ამ არაწმინდა ქორწინებას სისხლისღვრა მოსდევს. ღვთის სასუფეველიც დიადი ქალაქია.

ნიმროდის აჯანყება წარმოდგენილია მის მიერ კოშკისა და ქალაქის აშენებით, რაც განასახიერებს ეკლესიისა და სახელმწიფოს შეერთებას წუთისოფლის დასასრულს, რადგან ყველა წინასწარმეტყველი საუბრობდა წუთისოფლის დასასრულზე. ნიმროდის აჯანყება აგრეთვე იყო ლუციფერის იმ აჯანყების გაგრძელება, რომლის სურვილიც იყო, ხელში ჩაეგდო როგორც ღვთის ეკლესია, ისე ღვთის სახელმწიფო.

როგორც ესაია ამხელს ლუციფერის გულის ფარულ სურვილებს, რომ იყოს „უმაღლესის მსგავსი“, იგი მიუთითებს, რომ ლუციფერი ცდილობს დაჯდეს ორ მკაფიოდ განსხვავებულ საყდარზე. მას სურს „აღამაღლოს“ თავისი „ტახტი ღვთის ვარსკვლავებზე მაღლა“ და „დაჯდეს კიდეც საკრებულოს მთაზე, ჩრდილოეთის კიდეებში.“

ტახტი მეფის ხელისუფლების სიმბოლოა — ან სახელმწიფო ხელისუფლებისა, ხოლო „ჩრდილოეთის მხარეები“ ღმერთის ეკლესიაა.

იერუსალიმი არის „დიდი მეფის ქალაქი“, რითაც აღინიშნება ღვთის პოლიტიკური ტახტი; და იერუსალიმი აგრეთვე არის „მისი სიწმიდის მთა“, „ჩრდილოეთის კიდეებზე“, რითაც აღინიშნება ღვთის რელიგიური ტახტი. თავიდანვე სატანის ამბოხი და ომი წარმოჩენილია იმ კონტექსტში, რომ მას სურს იბატონოს როგორც ღვთის ეკლესიაზე, ისე ღვთის სახელმწიფოზე. ამის შემდეგ სატანა წინამძღოლობდა ნიმროდის ამბოხს, და ის ქვეყანა, რომელიც მან ქალდეველთათვის დააფუძნა, წარმოდგენილია როგორც მიწა, სადაც ნიმროდმა ააგო როგორც გოდოლი, ისე ქალაქი — ეკლესია და სახელმწიფო.

ამიტომ, როდესაც ესაიას მეძავი და იოანეს დიდი მეძავი მიწის მეფეებთან მრუშობს, წინასწარმეტყველება აღნიშნავს, რომ სამოცდაათი წინასწარმეტყველური წლის დასასრულს რომის კათოლიკურ ეკლესიასა და მიწის მეფეებს შორის უწმინდური კავშირი ყალიბდება.

ესაიას წინასწარმეტყველური ხაზი ოცდამესამე თავში აღწერს მეძავი ტვიროსის განკითხვას, ხოლო იოანე იმავე განკითხვას აღწერს მეწამული ფერის დედაკაცის სიმბოლოთი, რომელიც იდენტიფიცირებულია როგორც „დიდი ბაბილონი“. იმავე მეძავის იმავე განკითხვას მესამე მოწმეც შემდეგნაირად ადასტურებს:

ტვიროსი არის რომის კათოლიკური ეკლესია „უკანასკნელ დღეებში“. იმ დროს პაპობა გამოვა და დედამიწის მეფეებს თავის მაცდურ სიმღერებს უმღერებს, და ამით მეფეებს სიძვის მოქმედებისაკენ მიიყვანს, რაც წინასწარმეტყველურად ეკლესიისა და სახელმწიფოს შეერთებას ნიშნავს.

მეფე ბიბლიურ წინასწარმეტყველებაში სამეფოს ნიშნავს, ამიტომ ტვიროსი დავიწყებას მიეცემა იმ დროს, როდესაც წინასწარმეტყველური სამეფო სამოცდაათი წლის განმავლობაში იბატონებს.

იმ ერთი სამეფოს დღეებში, რომელიც სამოცდაათი წინასწარმეტყველური წლის განმავლობაში მეფობს, რომის კათოლიკური ეკლესია დავიწყებული იქნება. სამოცდაათი წლის დასასრულს პაპის ძალაუფლება „ტკბილ ჰანგს ააჟღერებს, მრავალ სიმღერას იმღერებს“. წინასწარმეტყველურად „სიმღერა“ „გამოცდილებას“ აღნიშნავს.

სამოცდაათი წინასწარმეტყველური წლის ბოლოს პაპობა „ტკბილ ჰანგს ააჟღერებს, მრავალ საგალობელს იმღერებს, რათა“ იგი „გაიხსენონ“. იმ სამეფოს დასასრულს, რომელიც სამოცდაათი წინასწარმეტყველური წლის განმავლობაში მმართველობს, რომის კათოლიკური ეკლესია მსოფლიოს შეახსენებს თავისი წარსული ისტორიის გამოცდილებას. იმ ისტორიაში იგი მორალური ავტორიტეტის სახით მმართველობდა მასსა და ევროპის მეფეებს შორის არსებულ ურთიერთობაში. ეს ისტორია სამართლიანად არის ცნობილი, როგორც ბნელი საუკუნეები, და მთელი ის სიბნელე, რომელიც რაიმე სახით შეიძლება უკავშირდებოდეს იმ ისტორიას, სადაც პაპობა ევროპის მეფეებზე მმართველობდა, უნდა მიეწეროს სწორედ იმ საძირკვლოვან ქმედებას, რომელმაც მთელი შემდგომი სიბნელე წარმოშვა. ეს ქმედება იყო ეკლესიისა და სახელმწიფოს შეერთება, ევროპის მეფეებისა და კათოლიკური ეკლესიის შეერთება. ბიბლიურ ქორწინებაში მამაკაცი უნდა მმართველობდეს ქალზე, მაგრამ სიძვა, რომელიც იმ ისტორიაში აღესრულა, თავდაყირა აყენებდა კაცისა და ქალის ურთიერთობის ჭეშმარიტ წესრიგს.

სამოცდაათი წლის დასასრულს დადგება დიდი კრიზისი, როდესაც ბიბლიური წინასწარმეტყველების ის სამეფო, რომელიც მართავს მსოფლიოს იმ დროის განმავლობაში, როცა პაპობა წინასწარმეტყველურად დავიწყებულია, დასასრულს მიაღწევს. იმ სამეფოს ნგრევით წარმოშობილი მსოფლიო კრიზისი კარს უხსნის კათოლიკურ ეკლესიას, რათა დაიწყოს მსოფლიოსათვის განცხადება, რომ იმ სამეფოს ნგრევით გამოწვეულ მძიმე ჟამთა გასავლელად მსოფლიო უნდა დაემორჩილოს რომის კათოლიკური ეკლესიის ზნეობრივ ავტორიტეტს, როგორც ეს ბნელი საუკუნეების ისტორიაშია ნაჩვენები.

როდესაც სამეფო დასრულდება და პაპობა იმღერებს თავისი წარსული გამოცდილების სიმღერას, გამოცდილებისა, რომელსაც ისტორიკოსები სიბნელედ მოიხსენიებენ, მაშ, როგორ შეიძლება, რომ ეს ბნელი ისტორია იყოს ის უწყება, რომელიც პაპობამ დედამიწის მეფეებს უნდა გაუზიაროს, რათა დაარწმუნოს ისინი, მასთან სიძვა ჩაიდინონ? დიდი კრიზისის ჟამს, რატომ უნდა წარმოადგენდეს წარსული საუკუნეების გამოცდილება — (მისი სიმღერა) მისი გამოცდილება მანამდე, ვიდრე იგი წინასწარმეტყველურად დავიწყებული გახდებოდა — იმ ლოგიკას, რომლის საფუძველზეც დედამიწის მეფეები სიბნელის გამოცდილებას თავიანთი დიდი კრიზისის გადაწყვეტად მიიღებდნენ?

ახლა შევეხეთ იმ ხუთ სიმბოლოს, რომელთა განსაზღვრასაც ვესწრაფვით, ვიდრე სრულად მივუბრუნდებოდეთ თავად თავს. ბიბლიურ წინასწარმეტყველებაში ქალაქი არის სამეფო, და ესაია ოცდასამში წარმოდგენილია ორი სამეფო, რომლებიც მჭიდროდ არიან დაკავშირებულნი, მაგრამ მკაფიოდ განსხვავებულნი. პირველი არის „გვირგვინოსანი ქალაქი“, ხოლო მეორე — „ვაჭარი ქალაქი“. უკანასკნელ დღეებში ძალაუფლება, რომელიც აკონტროლებს გველეშაპის, მხეცისა და ცრუწინასწარმეტყველის სამმაგ კავშირს, არის პაპობა. ეს არის ის სამეფო, რომელსაც გვირგვინი აქვს.

გვირგვინოსანი სამეფო არის ტვიროსი, რაც ნიშნავს „კლდეს“. ამ თავში ტვიროსი წარმოადგენს პაპობას, რომელიც ცდილობს ქრისტეს ყალბად მიბაძოს, რადგან პაპობა ანტიქრისტეა. სიტყვა „ანტი“ სიტყვაში „ანტიქრისტე“ ნიშნავს „ადგილის დაკავებას“ ან „ნაცვლად ყოფნას“. პაპობა ყოველი მხრივ ცდილობს ქრისტეს გაყალბებას, და სახელი ტვიროსი ნიშნავს კლდეს, რადგან პაპობა არის „საუკუნეთა კლდის“ ყალბი მიმსგავსება.

ჩვენ ვგეგმავთ, მრავალი მოწმობის საფუძველზე ვაჩვენოთ, რომ „სამეფოთა შერყევა“ სრულდება ღმერთის მიერ, ისლამის მეშვეობით. ისლამი არის ძალა, რომელიც აღაშფოთებს ერებს და გამოიყენება ერების შესარყევად. ამ ეტაპზე ჩვენ ვადგენთ, რომ უფალს განუზრახავს შეურაცხყოფაში მოაქციოს „დედამიწის ყოველი დიდებული“, რომლებიც არიან „ვაჭარნი“ და „მოვაჭრენი“, რომელთა „სიმაგრენი“ უნდა დაინგრეს. სავაჭრო ქალაქმა და გვირგვინოსანმა ქალაქმა „ზეცის უკმაყოფილება გამოიწვიეს“, და უფალს განუზრახავს მათი „სიმაგრეების“ განადგურება, და ეს წარმოადგენს ეკონომიკას. ეკონომიკის კოლაფსი ხდება შეერთებულ შტატებში საკვირაო კანონის შემოღებამდე, რადგან საკვირაო კანონამდე შეერთებული შტატების მოქალაქენი მოითხოვენ, რომ დაუბრუნდნენ „ღვთიურ კეთილგანწყობასა და დროებით კეთილდღეობას“. მათი არგუმენტია, რომ ღვთის სამართალნი არ შეწყდება, ვიდრე კვირა „მკაცრად არ ამოქმედდება“. ბიბლიის რამდენიმე მოწმე თანხმდება, რომ ჩვენ მსოფლიო ეკონომიკის უზარმაზარი კრახის ზღვარზე ვდგავართ. ეს კრახი ხდება საკვირაო კანონამდე, ისევე როგორც 1837 წლის კრახი მოხდა 1844 წლის 22 ოქტომბრამდე.

ელია კარმელის მთაზე რომ უპირისპირდება ბაალის წინასწარმეტყველებსა და კორომის მღვდლებს, წარმოადგენს კვირადღის კანონს. ეკლესიისადმი გაგზავნილი უწყება იყო: „აირჩიეთ დღეს, ვის ემსახურებით.“ როცა ეს ისტორია კვირადღის კანონის დროს განმეორდება, დასმული კითხვა იქნება: „რომელ დღეს აირჩევთ, რადგან დღე, რომელსაც აირჩევთ, მიუთითებს, ვის ემსახურებით.“ კარმელის მთამდე იყო სამწელიწად-ნახევრიანი მძიმე გვალვა. კვირადღის კანონამდე არსებობს კვირადღის კანონების მთელი რიგი, მაგრამ ისინი ჯერ „მკაცრად აღსრულებული“ არ ყოფილა. კვირადღის კანონთან დაკავშირებული პრინციპი ის არის, რომ ეროვნულ განდგომილებას ეროვნული დაღუპვა მოსდევს. ამის მაგალითად გვევლინება ის, რომ კონსტანტინემ 321 წელს მიიღო კვირადღის კანონი, და ამის შემდეგ მალე გამოცხადების მერვე თავის პირველი ოთხი საყვირი დასავლეთ რომს 476 წლისთვის მის დასასრულამდე მიიყვანდა. კონსტანტინეს ამბავი მნიშვნელოვანია, რადგან იგი მოიცავდა კვირადღის პროგრესულ ამაღლებას და, იმავდროულად, მეშვიდე დღის შაბათზე დაწესებულ პროგრესულ შეზღუდვებს. ამ პროგრესულმა ისტორიამ დასასრულს მაშინ მიაღწია, როცა მოქალაქეები აიძულეს კვირადღე დაეცვათ, ან შაბათის დაცვაზე დევნა აეტანათ. ეს არის აგრეთვე შეერთებულ შტატებში მზარდი კვირადღის საკანონმდებლო ზომების დასასრულიც. კვირადღის თაყვანისცემის იძულებით აღსრულებასთან დაკავშირებული ერთ-ერთი პრინციპია: „ეროვნულ განდგომილებას ეროვნული დაღუპვა მოსდევს.“ ეს პრინციპი ნიშნავს, რომ კვირადღის კანონის აღსრულების გაძლიერება წარმოშობს ღვთის სამსჯავროთა გაძლიერებას, გამოცხადების მეცამეტე თავის მეთერთმეტე მუხლში მოხსენიებული ნამდვილი კვირადღის კანონის დადგომამდე. ყოველი დადგენა შესაბამის დაღუპვას მოიტანს. ის სასჯელები, რომელთა გამოწვევაშიც მოქალაქეები შაბათის დამცველებს ადანაშაულებენ, სინამდვილეში გამოწვეულია კვირადღის კანონმდებლობის მზარდი აღსრულებით. ჩვენ ჩავსვით მონაკვეთი წიგნიდან The Great Controversy, რომელსაც მე Sunday Progression დავარქვი. გირჩევდით, კიდევ ერთხელ წაგეკითხათ იგი. იგი მოთავსებულია The Spirit of Prophecy სახელწოდების კატეგორიაში.

კვირის კანონმდებლობისკენ მიმართული მოძრაობის ამოცნობა ძნელია, რადგან იგი თავის გზას „ბნელში“ იკვალავს და პაპობა „ფარულად და შეუმჩნევლად“ „აძლიერებს თავის ძალებს, რათა საკუთარი მიზნები განახორციელოს“. ფაქტია, რომ კვირის კანონმდებლობის ბნელში გატარების საქმე წარმოადგენს ერთ-ერთ ცენტრალურ საკითხს ას ორმოცდაოთხი ათასის გამოცდის პროცესში. დანიელისა და დას უაითის თანახმად, „ბოროტთაგან ვერავინ გაიგებს“. დანიელის „ბოროტნი“ არიან მათეს „უგუნური ქალწულები“, რომელთაც და უაითი ლაოდიკიელებად განსაზღვრავს. ბრძენნი გაიგებენ იმ მოვლენებს, რომლებიც ახლა ხდება, თუნდაც ჩვენს ირგვლივ მიმდინარე ისტორია, როგორც ჩანს, ეწინააღმდეგებოდეს ღვთის სიტყვას. გვწამს ჩვენ ღვთის სიტყვისა, თუ იმისა, რაც ჩვენს ირგვლივ ხდება? და მაინც, წინასწარ გავუფრთხილებივართ, რომ დასასრული ნოეს დღეებივით იქნებოდა.

ესაიას ოცდამესამე თავში ზიდონი არის შეერთებული შტატები, ხოლო ტვირე — პაპობა. ტვირე და ზიდონი ძველი, ერთმანეთის თანამედროვე ფინიკიური ქალაქები იყვნენ, რომლებიც ხმელთაშუა ზღვის სანაპიროზე მდებარეობდნენ. ისინი ცნობილი იყვნენ თავიანთი საზღვაო ვაჭრობით, სიმდიდრითა და გავლენით ძველ მსოფლიოში. ამ მონაკვეთში ზიდონი და მისი „ვაჭარნი“ თარშიშს ავსებდნენ. ზიდონის ვაჭრები ვაჭრობდნენ „სიხორის თესლით“, რომელიც არის „მდინარის მოსავალი“ და არის „მდინარის ნაყოფი“, და ეს არის „მისი შემოსავალი“, რადგან იგი არის „ერთა სავაჭრო ადგილი“. ყველა წინასწარმეტყველი საუბრობს ქვეყნის აღსასრულზე, მაშ, ვინ არის ერთა სავაჭრო ადგილი ქვეყნის აღსასრულს? ეს არის აშშ.

სიჰორი არის მდინარე ეგვიპტეში (სავარაუდოდ ნილოსის დელტა) და გამოიყენება ქვეყნიერების სიმდიდრის წარმოსადგენად, რადგან ეგვიპტე არის ქვეყნიერება. სიდონის „ქალწული ასული“ წარმოადგენს აშშ-ის უკანასკნელ თაობას, და იგი შევიწროებულია იმ საომარი მდგომარეობის გამო, რომელიც კვირის კანონს ახლავს თან, და იმ ეროვნული დაღუპვის გამო, რომელიც ამას დაუყოვნებლივ მოსდევს. სიდონის ეს ქალწულები შეგონებულნი არიან ტვიროსის შესახებ დასმული კითხვით, სადაც ნათქვამია: „ეს არის თქვენი მხიარული ქალაქი“ (სამეფო), რომლითაც აშშ ხარობდა? არის თუ არა „ეს ის სამეფო, „რომლის სიძველე უძველესი დღეებიდანაა,“ როცა, ამ მონაკვეთის მიხედვით, იგი დაფუძნდა ნიმროდის მიერ, სწორედ წარღვნის შემდეგ?

ღმერთმა განიზრახა და „დაადგინა“, რომ „ტვიროსი, გვირგვინისმდგმელი ქალაქი“, დასაჯოს. პაპობის დასჯა მოიცავს მსოფლიოს ფინანსური წყობის ნგრევას, რადგან „უფალმა გასცა“ „ბრძანება“ „სიდონის“, „ვაჭარი ქალაქის“, წინააღმდეგ (ამერიკის შეერთებული შტატები). მისი ბრძანება, „დააქციოს სიმაგრენი“, ანუ ამერიკის შეერთებული შტატების ეკონომიკა, არის შაბათის მცნება, რადგან ეროვნულ განდგომილებას ეროვნული დაღუპვა მოსდევს.

პაპობის სასჯელი იწყება მთელი მსოფლიოს ეკონომიკური კოლაფსით, რაც პასუხია ამერიკის შეერთებული შტატების ეკონომიკის განადგურებაზე. ციდონს თავისი ეკონომიკასთან დაკავშირებული „სახლი“ აქვს, ამგვარად იგი წარმოადგენს ფინანსურ წყობას, რომელიც ნადგურდება, რადგან მასში შესვლა უკვე აღარ შეგიძლია. აღარ არის ინვესტიციები ან მოგება იმ „სახლიდან“, რადგან იგი განადგურებულია. ეს განადგურება კვირა დღის კანონის დროს ხდება, მიუხედავად იმისა, რომ კვირა დღის კანონამდე უკვე არსებობს მზარდი სამსჯავროები. როდესაც კოლაფსი დაატყდება, პაპობა, აშშ თავისი ვაჭართა მთავრებითა და საპატიო მოვაჭრეებით და თარშიშის ხომალდებით, დაიწყებენ „გოდებას“.

„თარშიშის“ მდებარეობა ამ მონაკვეთში უკავშირდება ძველ სამყაროში სიმდიდრეს, ხოლო ბიბლიაში თარშიშის ხომალდები ეკონომიკური ძლიერების უმთავრესი სიმბოლოა.

გემები ეკონომიკურ ძლიერებას განასახიერებენ, ხოლო თარშიში ბიბლიურ წინასწარმეტყველებაში წამყვანი ეკონომიკური გემია. თარშიშის უკანასკნელ თაობას, რომელიც თარშიშის „ასულით“ არის წარმოდგენილი, ეუბნებიან: „გაიარე შენი ქვეყანა, როგორც მდინარე“, და რასაც იგი აღმოაჩენს, ის არის, რომ მის ქვეყანას „აღარ აქვს ძალა“ და ვეღარ ძალუძს ტვიროსის სამეფოზე „იხარებდეს“. ძალა, რომელსაც ისინი ეძებდნენ, იყო ციდონის ადრინდელი ეკონომიკური ძლიერება, მაგრამ იგი გაქრა, რადგან ზღვამ ილაპარაკა „ამბობდა: მე არ ვიტანჯები მშობიარობით და არც შვილებს ვშობ, არც ჭაბუკებს ვზრდი და არც ქალწულებს ვზრდიო“, რითაც ცხადდება ზღვის უკანასკნელი თაობა, ანუ წუთისოფლის ხალხები, რომლებიც გლოვობენ ქვეყნიერების ეკონომიკის დაღუპვას; და სწორედ ამ დროს ქვეყნიერების ხალხი იღვიძებს იმ რეალობის წინაშე, რომ ისინი მიწიერი ისტორიის უკანასკნელი თაობა არიან, და უკვე მეტისმეტად გვიან არის მარადიული სიცოცხლისთვის მოსამზადებლად.

ამ მონაკვეთში არის ორი „ცნობა“ ანუ უწყება, რომელიც ყველას ტკივილს აყენებს. პირველი „ცნობა“ ეგვიპტეს ეხება, ხოლო მეორე „ცნობა“ ტვიროსს. ეგვიპტის ცნობა წარსულ დროშია, რადგან ესაია ამბობს: „როგორც ეგვიპტის შესახებ ცნობაზე,“ რითაც ცხადდება, რომ ღმერთს რაღაც უკვე ჰქონდა გაკეთებული ეგვიპტესთან სიდონის (აშშ-ის) განადგურებამდე. რაც ღმერთმა ეგვიპტეს გაუკეთა, ისიც ეგვიპტის „ცნობას“ წარმოადგენს; კერძოდ, მან ეგვიპტე გაანადგურა იმასთან დაკავშირებით, როდესაც ღმერთი პირველად შევიდა აღთქმაში რჩეულ ხალხთან. ეს ორი ცნობა ერთი და იგივე „ცნობაა“. ეგვიპტის ცნობა დასაწყისია, ხოლო ტვიროსის ცნობა — დასასრული. ალფამ და ომეგამ უკანასკნელ დღეებში ას ორმოცდაოთხი ათასისადმი აღთქმა ამ საგნის საწყისი ისტორიით წარმოაჩინა. ეგვიპტის შესახებ „ცნობა“ არის ხსნა წითელ ზღვაზე, როდესაც ფარაონი და მისი ლაშქარი განადგურდნენ, რაც წინასახეობრივად მიანიშნებს ღვთის ხალხის საბოლოო ხსნაზე, როგორც ეს წარმოდგენილია იმ „ცნობით“, რომელიც არის „ტვიროსის ტვირთი.“

ბიბლიაში წარმოდგენილი ძალა, რომელიც ანადგურებს თარშიშის ხომალდებს, არის ისლამი. ისლამის საკითხს მოგვიანებით შევეხებით, ამიტომ ამ თემას უფრო სრულად მოგვიანებით განვიხილავთ. მოცემულ მონაკვეთში იგი წარმოდგენილია როგორც „ქითთიმი“, კვიპროსის აღმნიშვნელი უძველესი სიტყვა, და მონაკვეთი ამბობს, რომ ციდონისა და ტვიროსის განადგურება „ქითთიმიდან“ ცხადდება. ისლამის სიმბოლო მოიცავს ბიბლიურ წინასწარმეტყველებაში შეერთებული შტატების განადგურების მეტად კონკრეტულ ილუსტრაციას.

მნიშვნელოვანია, თვალყური ვადევნოთ ესაიას წიგნში მოხსენიებულ დღეებსა და წლებს, რადგან ისინი ხშირად განსაზღვრავენ იმ მონაკვეთის წინასწარმეტყველურ დროს, რომელიც შემდეგ მოდის. ესაიას ოცდამესამე თავი მოსდევს ოცდამეორე თავში „ხილვის ველის ტვირთს“, რომელსაც წინ უსწრებს ოცდამეერთე თავი, სადაც სამი „ტვირთია“, და სამივე ისლამს აღნიშნავს. ხოლო იმ თავამდე, მეოცე თავის პირველ მუხლში, მოცემულია წინასწარმეტყველური ისტორიის გარემო, რომლის ფარგლებშიც მომდევნო თავებში გამოთქმული დაღუპვის წინასწარმეტყველებები იდენტიფიცირდება.

სიტყვა „ტარტანი“ შეიძლება სახელი იყოს, თუმცა, უფრო მეტად სავარაუდოა, რომ იგი სამხედრო მეთაურის წოდებას აღნიშნავდეს. ტარტანი მივიდა აშდოდში, ეგვიპტის ქალაქში, და დაიპყრო იგი ისტორიის იმ პერიოდში, როცა ასურეთი თანდათანობით იპყრობდა მსოფლიოს. ასურეთი ბაბილონის სახეს წარმოადგენდა. ასურეთიც და ბაბილონიც ჩრდილოეთიდან მოსული სამეფოები იყვნენ, სამეფოები, რომლებიც „ლომებად“ არიან მოხსენიებულნი, რომლებმაც ღვთის ცხვარი „გაფანტეს“, და ორივე ერთსა და იმავე სასჯელს იღებს. ასურეთი პირველი იყო, ბაბილონი — უკანასკნელი.

წინასწარმეტყველურად ორივენი არიან „ამპარტავანი ასურელი“.

წელი, როდესაც „თართანი მივიდა აშდოდში“ და „აიღო იგი“, წარმოადგენს მსოფლიოს თანდათანობით დაპყრობას პაპის ძალაუფლების მიერ, როგორც ეს გამოსახულია დანიელის მეთერთმეტე თავის უკანასკნელ ექვს მუხლში. საკვირაო კანონის კრიზისის ისტორია, რომელიც არის საგამომძიებლო სამსჯავროს „უკანასკნელი დღეები“ და რომელიც უშუალოდ გადადის აღმასრულებელ სამსჯავროში (შვიდ უკანასკნელ წყლულში), წარმოადგენს იმ ისტორიულ გარემოებას, რომელსაც აღნიშნული „წელი“ განასახიერებს, როდესაც თართანი აშდოდში მივიდა. ამ ისტორიის კონტექსტის დამყარების შემდეგ, ესაია შემდეგ წარმოთქვამს სამ დაღუპვის წინასწარმეტყველებას ისლამის შესახებ, ერთს — ლაოდიკიური ადვენტიზმის შესახებ, და შემდეგ — ტვიროსის განაჩენს. ოცდამეოთხე თავი წარმოადგენს შვიდი უკანასკნელი წყლულის ერთ-ერთ კლასიკურ მაგალითს, რომელსაც მოსდევს ოცდამეხუთე თავი, რომელიც ღვთის ხალხის საბოლოო ხსნას წარმოადგენს, სადაც ვპოვებთ ღვთის ხალხს, დიდი გასაჭირის ჟამს, ერთ-ერთი ყველაზე ცნობილი განცხადების გამომთქმელს.

ას ორმოცდაოთხი ათასი არიან ბრძენი ქალწულები, რომლებიც ელოდნენ თავიანთ უფალს, რათა ქორწილში მოსულიყო, თუმცა მან დაიგვიანა, ათი ქალწულის იგავის შესაბამისად. ისინი ლაოდიკიელნი არ არიან; ისინი ფილადელფიელნი არიან. ამ დრომდე ეს სტატია ადგენდა კონტექსტს.

1798 წელს ნაპოლეონმა ტყვედ წაიყვანა პაპი და ამით მიაყენა ის სასიკვდილო ჭრილობა, რომელიც სამყაროს დასასრულს განიკურნება, როგორც ეს გამოცხადების მეცამეტე თავშია ნათქვამი. იმ დროს შეერთებულმა შტატებმა დაიკავა თავისი ადგილი, როგორც ბიბლიური წინასწარმეტყველების მეექვსე სამეფომ, დანიელის მეორე, მეშვიდე, მერვე და მეთერთმეტე თავებისა და გამოცხადების მეთორმეტე, მეცამეტე, მეთექვსმეტე, მეჩვიდმეტე და მეთვრამეტე თავების მიხედვით. იმ დროიდან მოყოლებული, შეერთებული შტატების როგორც რესპუბლიკურმა რქამ, ისე პროტესტანტულმა რქამ (ადვენტიზმმა) დაივიწყა, ვინ არის პაპობა. 1798 არის პირველი წელი, როდესაც დანარჩენი მსოფლიოს ერებმა შეერთებული შტატები აღიარეს სუვერენულ ერად, და ეს ასევე ის წელია, როდესაც ისტორიაში პირველი ანგელოზის უწყება მოვიდა.

იმ დროს პროტესტანტის „დევიზი“ იყო: „ბიბლია და მხოლოდ ბიბლია.“ პროტესტანტები საკუთარ თავს მხოლოდ ბიბლიის დამცველებად მიიჩნევენ, და როდესაც ადვენტიზმმა მეორე ანგელოზის მოსვლისას მათი მანტია იტვირთა, მან ეს „დევიზი“ მიიღო, და შემდგომში „წიგნის ხალხად“ იწოდებოდა. უილიამ მილერის მსახურების მეშვეობით მათ მიეცათ წესთა ერთობლიობა, რომელიც, თუ სათანადოდ იქნებოდა გამოყენებული, ბიბლიას გაუხსნიდა ყველა მსურველის გონებას, ვისაც მოსმენა სურდა. მილერის წინასწარმეტყველური განმარტების წესები არის ის, რაზეც შთაგონება ამბობს, რომ უნდა ვსწავლობდეთ, თუ გვსურს მესამე ანგელოზის უწყების გადაცემა.

უილიამ მილერის წესების შესახებ უფრო დაწვრილებით შეგიძლიათ წაიკითხოთ სტატიაში, სახელწოდებით „უილიამ მილერი“, „წინასწარმეტყველური გასაღებების“ კატეგორიაში.

ბიბლიის „ჩვენი შესწავლისას“ ყველანი კეთილად მოვიქცევით, თუ მივიღებთ ყურადღებით იმ პრინციპებს, რომლებიც ჩამოყალიბებულია „მამა მილერის“ წინასწარმეტყველური განმარტების წესებში. პროტესტანტიზმის რქას მიეცა ის წმიდა დოკუმენტი, რომელსაც ჩვენ ბიბლიას ვუწოდებთ; ასევე მიეცა პასუხისმგებლობა, დაეცვა და წინ წაეწია მასში მოცემული პრინციპები; და პროტესტანტულ რქას ასევე მიეცა წესთა ერთობლიობა, რათა მართებულად განეყო წმიდა დოკუმენტების მნიშვნელობა და განზრახვა.

რესპუბლიკანიზმის რქას მიეცა წმინდა დოკუმენტი, რომელსაც ჩვენ კონსტიტუციას ვუწოდებთ, და აგრეთვე მიენიჭა მასში მოცემული პრინციპების დაცვისა და განმტკიცების პასუხისმგებლობა. რესპუბლიკურ რქას ასევე მიეცა წესთა ერთობლიობა, რათა სათანადოდ გაერჩია ამ წმინდა დოკუმენტის მნიშვნელობა და განზრახვა. ის წესები, რომლებიც კონსტიტუციის მართებულად გასარჩევად იქნა მოცემული, არის უფლებათა ბილი, და იგი თავის პირველივე წესებში განამტკიცებს კონსტიტუციის უმნიშვნელოვანეს მიზანს. უფლებათა ბილში ჩამოთვლილი პირველი შესწორება არის რელიგიის, გამოხატვის, სიტყვისა და პრესის თავისუფლება.

კვირის კანონი წარმოადგენს აშკარა თავდასხმას კონსტიტუციის პირველ დებულებაზე, რომელიც სინდისისა და სარწმუნოების თავისუფლებას უზრუნველყოფს; ეს თავისუფლება კვირის კანონით უქმდება, რითაც აღინიშნება კონსტიტუციის დასასრული, შეერთებული შტატების, როგორც ბიბლიური წინასწარმეტყველების მეექვსე სამეფოს, დასასრული, და იმ დევნის დასაწყისი მათ წინააღმდეგ, ვინც მაშინ მესამე ანგელოზის უწყებას დიდი ღაღადით აცხადებს. ისინი, ვინც მესამე ანგელოზის დიდ ღაღადს აცხადებს და პირველი შესწორებისა და კონსტიტუციის განადგურებას ეწინააღმდეგება, იდევნებიან იმათ მიერ, ვისაც თითქოს უნდა დაეცვა და აღესრულებინა წმინდა წესები, რომლებიც იმ წმინდა დოკუმენტს იცავს, რომლის დასაცავადაც ისინი იყვნენ დადგენილნი. ეს არის ილუსტრაცია იმისა, თუ რას ნიშნავს კრავისმაგვარი მიწის მხეცის ორი რქის პარალელური ისტორიების გაგება და გამოყენება. კონსტიტუციის დამფუძნებელი მამები პარალელურია მამა მილერისა. ტერმინი „მამა“, რომელიც მილერის მიმართ გამოიყენება, აღნიშნავს წინამძღოლს და არა პაპისტ მღვდელს. ბიბლია კრძალავს ადამიანებისთვის „მამის“ წოდებას, როცა ისინი თავს სულიერ მეგზურებად ასაღებენ. მილერიტებს თავიანთი მამის სახელით მოიხსენიებენ, როგორც ეს ხშირად ხდება. ამ განსხვავების ვერ დანახვა ნიშნავს იმას, რომ გამოგრჩება ნაწილი იმისა, თუ რას ნიშნავს ელიას უწყება, როდესაც იგი მამათა გულებს შვილებისკენ მოაქცევს და პირიქით.

ესაიას ოცდამესამეში შეერთებული შტატები ბიბლიური წინასწარმეტყველების მეექვსე სამეფოა და ასეთად რჩება მანამ, ვიდრე იგი სწრაფად მოახლოებულ საკვირაო კანონში საკუთარ კონსტიტუციას დაამხობს. მეექვსე სამეფო მმართველობს სამოცდაათი წინასწარმეტყველური წლის განმავლობაში, რაც ერთი მეფის დღეებია. სამეფო (მეფე არის სამეფო), რომელიც სამოცდაათი წლის განმავლობაში მმართველობდა, ბაბილონი იყო. ამ სამოცდაათი წლის განმავლობაში სახელმწიფოს რქა იყო ბაბილონის ხელისუფლება, ხოლო ეკლესიის რქა — ქალდეველები. დანიელი, შადრაქი, მეშაქი და აბედნეგო წარმოადგენენ ას ორმოცდაოთხ ათასს. დანიელის მოწმობაში წარმოდგენილია ორივე რქაც და ღვთის ხალხიც. ბაბილონის ტყვეობის სამოცდაათი წელი იყო ერთი მეფის დღეები, რასაც ესაია იყენებს იმის გამოსაცნობად, რომ შეერთებული შტატების წინასწარმეტყველური ისტორია და ადვენტიზმის ისტორია 1798 წლიდან საკვირაო კანონამდე გრძელდება.

იმის დადგენა, რომ შეერთებული შტატების ორივე რქისათვის წინასწარმეტყველური ისტორიის ხაზი საშუალებას გვაძლევს განვიხილოთ დასასრული და დასაწყისი, ამასთანავე, ორი რქის მოწმეები გამოიყენება მეორე რქის მახასიათებლის გამოსაკვეთად. ბოლოს და ბოლოს, ყველა რქა ერთნაირი იყო. დანიელში იყო რქები, ზოგი დამტვრეული, და რქები, რომლებიც დამტვრეული რქიდან ამოიზარდა. დანიელში ზოგი რქა ერთმანეთის თანასწორი ზომისა არ იყო და ერთ-ერთი სხვაზე გვიან ამოდიოდა. ასე არ არის შეერთებული შტატების ორ რქასთან დაკავშირებით. ეს ორი რქა ერთსა და იმავე ისტორიაში პარალელურად მიჰყვება ერთმანეთს და წარმოშობს ერთსა და იმავე ნიშნულებს, თუმცა მიზნის თვალსაზრისით ერთმანეთისაგან განსხვავდებიან. ამ ისტორიაში არის დათქმებიც, რომელთა გაგებაც ასევე მნიშვნელოვანია.

ადვენტიზმის დასაწყისში მოხდა გადასვლა ფილადელფიის ეკლესიით წარმოდგენილი წინასწარმეტყველური ისტორიიდან ლაოდიკიის ეკლესიამდე. მაშასადამე, ბოლოსაც უნდა მოხდეს ცვლილება ლაოდიკიის წინასწარმეტყველური ისტორიიდან. იესო ქრისტეს გამოცხადება მოიცავს ამ გაგების ნათელს, და ეს არის ნაწილი იმისა, რაც ამ ჟამს იხსნება.

და „სამოცდაათი წლის დასასრულის შემდეგ“ პაპი „იმღერებს“ და „დავიწყებულ“ „მეძავს“ გაიხსენებენ. იგი „გახსენდება“ კვირის კანონის დროს, სადაც საკითხი დგას მზის თაყვანისცემასა და იმ დღის თაყვანისცემას შორის, რომლის „გახსოვრებაც“ ღვთის რჯულმა კაცობრიობას უბრძანა.

ამ სტატიაში ჩვენ განვსაზღვრეთ, რომ ბაბილონის სამოცდაათწლიანი მმართველობის ისტორია ტიპოლოგიურად გამოხატავს შეერთებული შტატების ისტორიას 1798 წლიდან საკვირაო კანონის დადგომამდე. წინა სტატიაში და ხშირად „ჰაბაკუკის ცხრილებში“ ჩვენ ვაჩვენებთ, რომ ეგვიპტეში ტყვეობა და მისგან გათავისუფლებაც ასევე ტიპოლოგიურად გამოხატავს შეერთებული შტატებისა და ღვთის ხალხის ისტორიას. ბაბილონის, ეგვიპტის, ადვენტიზმისა და შეერთებული შტატების ეს ოთხი ისტორია არ არის ერთადერთი ხაზები, რომელთა მოყვანაც შეიძლება ამ ხაზებზე, მაგრამ როდესაც პირველხსენების წესს ამ ოთხ ხაზს მივუსადაგებთ — ეს სრულიად გასაოცარია. ამ სტატიას დავასრულებ ერთი მარტივი და ნაწილობრივი მაგალითით იმისა, თუ რას ვგულისხმობ და რის გაგრძელებასაც ვაპირებ, როდესაც მოგვიანებით კვლავ შევეხებით ესაიას ოცდამესამე თავის ისტორიას.

ბაბილონის ისტორიაში დასაწყისში გვხვდება მოქცეული მეფე, ხოლო დასასრულში — ბოროტი მეფე. მნიშვნელობა არა აქვს, ეს ბაიდენი იქნებოდა თუ ტრამპი, რადგან დანიელის წიგნი ასწავლის, რომ სწორედ ღმერთი აყენებს მმართველებს და მათ ჩამოაგდებს კიდეც. რაც შეიძლება დარწმუნებით ითქვას დემოკრატი თუ რესპუბლიკელი ლიდერის შესახებ საკვირაო კანონის დროს, ის არის, რომ იგი ბოროტი ლიდერია. ნაბუქოდონოსორი იყო ბაბილონი; იგი იყო ბაბილონის ტირანი, მზადმყოფი სამი კეთილი კაცის ცეცხლში ჩასაგდებად. მაგრამ საბოლოოდ იგი დანიელის ღმერთისკენ მოიქცა. ასე არ იყო უკანასკნელ მმართველთან, ბელშაცართან. იგი ბოროტი მეფე იყო. შეერთებული შტატები წინასწარმეტყველებაში იწყება როგორც კრავი — ქრისტესა და მისი მსხვერპლის სიმბოლო კაცობრიობისთვის. დასასრულს შეერთებული შტატები ილაპარაკებს როგორც გველეშაპი. ქრისტედან სატანამდე ეს ცვლილება ისტორიის ამ ხაზში წარმოდგენილია ნაბუქოდონოსორსა და ბელშაცარს შორის განსხვავებით.

შენიშნეთ, რომ უკეთური ბელშაცარი უგუნური მეფე იყო. მან იგივე სამსჯავრო დაითმინა, რაც მისმა მამამ, ნაბუქოდონოსორმა, რადგან ორივე სამსჯავრო წარმოდგენილი იყო როგორც ლევიანთა წიგნის ოცდამეექვსე თავში მოხსენიებული „შვიდი ჟამი“. ნაბუქოდონოსორი ველებში ცხოვრობდა, როგორც მხეცი, ორი ათას ხუთას ოცი დღის განმავლობაში, რაც შვიდ ბიბლიურ წელს შეადგენს; და მისი ძის, ბელშაცარის, სამსჯავროც, რომელიც კედელზე დაწერილით არის წარმოდგენილი, ასევე ორ ათას ხუთას ოცს აღნიშნავს. განსხვავება ის იყო, რომ ნაბუქოდონოსორის წინააღმდეგ მიმართული სამსჯავრო მის მოქცევას გამოიწვევდა და მას ბრძენ მეფედ აქცევდა, მაშინ როცა ბელშაცარის სამსჯავრო უგუნურ მეფეზე იყო.

ბოლო პრეზიდენტისთვის კედელზე გამოკვეთილი წერილი არის პირველი შესწორება, რომელიც განსაზღვრავს ეკლესიისა და სახელმწიფოს გამიჯვნის „კედელს“, რასაც საბოლოო უგუნური მეფე ვერ იგებს. ლევიანთა წიგნის ოცდამეექვსე თავში მოხსენიებული „შვიდჯერ“ აღნიშნავს „ხალხის გაფანტვას“, რომელსაც ჩრდილოეთის მეფე აღასრულებს კვირის კანონის დროს. ეს გაფანტვა არის ის ეროვნული ნგრევა, რომელიც კვირის კანონს მოჰყვება. მეექვსე ერმა დაივიწყა თავიანთი დამფუძნებელი მამების გაკვეთილები, რომლებმაც კონსტიტუცია შეადგინეს, რათა დაეცვათ არა მხოლოდ გახრწნილი ეკლესიისგან, არამედ იმ ტირანული ევროპელი მეფეებისგანაც, რომელთანაც გახრწნილ ქალს ეძინა. დამფუძნებელი მამები წარმოადგენენ მათ, ვინც უარყვეს პაპობა და ევროპის მეფეები, რადგან მათ საკუთარი გამოცდილებით იცოდნენ, თორმეტას სამოცი წლის პაპის სიბნელის გაფანტვიდან გამოსვლის შემდეგ, რომ ამგვარი ტირანიის წინააღმდეგ დამცავი მექანიზმები მათი ახალი კონსტიტუციის მთავარი საფუძველი უნდა გამხდარიყო. ისინი ბრძენი მამები იყვნენ, ისინი კრავის მსგავსნი იყვნენ, მაგრამ ასე არ არის უკანასკნელ მამასთან, რადგან იგი ილაპარაკებს როგორც გველეშაპი. მამები გაფანტვიდან გამოვიდნენ, ხოლო ძე კვლავ გაფანტვაში ბრუნდება. ტირანი ორივე შემთხვევაში არის პირველი პაპობა და უკანასკნელი პაპობა.

ნაბუქოდონოსორზე, პირველ მეფეზე, და უკანასკნელ მეფე ბელშაცარზე განკითხვის სიმბოლო იყო ლევიანთა წიგნის ოცდამეექვსე თავში მოხსენიებული „შვიდჯერადი“ გაფანტვა. ნაბუქოდონოსორმა ეს საკუთარ ცხოვრებაში განიცადა, ხოლო ბელშაცარს ეს კედელზე ჰქონდა დაწერილი როგორც მისი ეპიტაფია სწორედ იმ ღამეს, როცა მოკვდა. რესპუბლიკური რქის სიმბოლო დასაწყისში იყო მისი გათავისუფლება ჩრდილოეთის მეფის მონობიდან, ხოლო რესპუბლიკური რქის სიმბოლო მის დასასრულში არის ტყვეობა, რომელიც ჩრდილოეთის მეფის მიერ არის მოტანილი. საკვირაო კანონი არის სწორედ „ის ღამე“, როდესაც იგი კვდება, როგორც ბიბლიური წინასწარმეტყველების მეექვსე სამეფო. ოთხივე ილუსტრაციაში — ბელშაცარი, ნაბუქოდონოსორი, და რესპუბლიკური რქის დასაწყისი და დასასრული — ლევიანთა წიგნის ოცდამეექვსე თავის 25-20 არის დასაწყისსა და დასასრულში წარმოდგენილი სიმბოლო. ეს წარმოადგენს ალფისა და ომეგას ხელმოწერას.

უილიამ მილერის მიერ აღმოჩენილი პირველი „დროითი წინასწარმეტყველება“ იყო ლევიანთა წიგნის ოცდახუთასოცი. ეს იყო პირველი ქვა იმ საფუძველში, რომელიც იესომ მილერის მსახურების მეშვეობით დადო. ეს აგრეთვე იყო პირველი საფუძველმდები ჭეშმარიტება, რომელიც ადვენტიზმმა 1863 წელს განზე გადადო. როდესაც მილერის ჭეშმარიტების ყველა ქვა საფუძველში ჩაიდო, ეს ჭეშმარიტებები წარმოდგენილი იყო აბაკუმის ორ დაფაზე, რომლებიც 1843 და 1850 წლების პიონერული სქემებია. ეს ორი დაფა წარმოადგენს აღთქმის ურთიერთობას ღმერთსა და მის სახელდებულ ხალხს შორის, ისევე როგორც ათი მცნების ორი დაფა წარმოადგენდა აღთქმას ძველ ისრაელთან.

ლაოდიკიური ადვენტიზმის დასასრულს, როდესაც იგი უფლის პირიდან იქნება ამოინთხეული კვირა დღის კანონის დროს, კედელზე დაწერილი ის ორი წმინდა პიონერული სქემაა. სქემები, რომელთა წაკითხვაც მათ არ ძალუძთ, რადგან თავიანთი ისტორიის დასაწყისში გააფრთხილებელი უწყებით სარგებლობა იუარეს….

1837 წლის ფინანსური კრიზისი შეერთებულ შტატებში იყო რთული მოვლენა, რომელიც გამოწვეული იყო ეკონომიკური ფაქტორების, პოლიტიკისა და სპეკულაციური საქმიანობის ერთობლიობით.

სპეკულაციური ბუშტი: 1837 წლამდე არსებულ წლებში მიწისა და ინვესტიციების სფეროში სპეკულაციური ბუმი შეინიშნებოდა, რასაც ნაწილობრივ ქვეყნის დასავლეთისკენ გაფართოება განაპირობებდა. მიწით სპეკულაციამ, განსაკუთრებით დასავლეთის სასაზღვრო ტერიტორიებზე, მიწის ფასების გაბერვა და გადაჭარბებული სესხება გამოიწვია.

იოლი კრედიტი და სპეკულაციური დაკრედიტება: ბანკები და ფინანსური ინსტიტუტები გასცემდნენ კრედიტისა და სესხების დიდ მოცულობას, ხშირად სათანადო უზრუნველყოფის გარეშე. კრედიტზე ეს იოლი ხელმისაწვდომობა ხელს უწყობდა სპეკულაციურ ციებ-ცხელებას და ზრდიდა ფინანსური არასტაბილურობის რისკებს.

ბანკების გადაჭარბებული გაფართოება: ბანკები სწრაფად აფართოებდნენ თავიანთ საქმიანობას და ხშირად უშვებდნენ იმაზე მეტ ქაღალდის ფულს (ბანკნოტებს), ვიდრე ჰქონდათ მისი უზრუნველყოფისთვის საჭირო მონეტარული მარაგი (ოქრო და ვერცხლი). ეს პრაქტიკა, რომელიც „ველური კატების ბანკინგის“ სახელით იყო ცნობილი, იწვევდა მიმოქცევაში დაურეგულირებელი და არანდო ვალუტის გადაჭარბებულ სიუხვეს.

ჯექსონის ეკონომიკური პოლიტიკა: პრეზიდენტ ენდრიუ ჯექსონის პოლიტიკამ გარკვეული როლი შეასრულა კრიზისის გამწვავებაში. 1836 წელს მან გამოსცა Specie Circular, რომელიც მოითხოვდა, რომ სახელმწიფო მიწები შეძენილიყო მყარ ვალუტაში (ოქრო და ვერცხლი) და არა ქაღალდის ფულით. ამან გამოიწვია ბანკნოტების სპესიედ გადაქცევის დაჩქარებული მცდელობა, რამაც ფინანსური დაძაბულობა და ბანკების გაკოტრება გამოიწვია.

საერთაშორისო ფაქტორები: შეერთებულ შტატებში არსებული კრიზისი საერთაშორისო ეკონომიკურმა პირობებმაც განაპირობა. ბრიტანეთის ეკონომიკაში დაცემამ, რომელიც შეერთებული შტატების ერთ-ერთი უმნიშვნელოვანესი სავაჭრო პარტნიორი იყო, ამერიკულ საქონელსა და ექსპორტზე მოთხოვნის შემცირება გამოიწვია. ამან, თავის მხრივ, გავლენა მოახდინა ამერიკულ ბიზნესზე და ეკონომიკური გაჭირვების გაღრმავებას შეუწყო ხელი.

პანიკა და ბანკებიდან დეპოზიტების მასობრივი გატანა: 1837 წლის მაისში ფინანსური რყევების სერიამ, მათ შორის ბანკების გაკოტრებებმა და საკრედიტო რესურსების შეკვეცამ, ინვესტორებსა და მეანაბრეებს შორის პანიკა გამოიწვია. ამ პანიკამ ბანკებიდან დეპოზიტების მასობრივი გატანის ტალღა და კრედიტის მკვეთრი შეზღუდვა გამოიწვია.

ფულის მასის შეკუმშვა: როდესაც ბანკები გაკოტრდნენ და კრედიტი გამკაცრდა, ეკონომიკაში ფულის საერთო მასა მნიშვნელოვნად შემცირდა. ფულის ამ შეკუმშვამ ეკონომიკური სიძნელეები გაამწვავა და რეცესია კიდევ უფრო გააღრმავა. ამ ფაქტორების ერთობლიობამ მძიმე ეკონომიკურ ვარდნამდე მიიყვანა, რომელიც ხასიათდებოდა ბანკების გაკოტრებით, უმუშევრობით, სამომხმარებლო ხარჯების შემცირებითა და საერთო ეკონომიკური დეპრესიით.