ឈើច្រត់ទាំងពីរត្រូវបានភ្ជាប់គ្នាឲ្យក្លាយជាព្រះវិហារតែមួយ។ ចំនួនសែសិបប្រាំមួយ ជានិមិត្តសញ្ញានៃព្រះវិហារ ហើយរយៈពេលសែសិបប្រាំមួយឆ្នាំជាអ្វីដែលបំបែកការជាប់ជាឈ្លើយរបស់នគរខាងជើង ចេញពីការជាប់ជាឈ្លើយរបស់នគរខាងត្បូង។ នៅពេលការជាន់ឈ្លីទីបរិសុទ្ធ និងពលបរិវារ ត្រូវបានបញ្ចប់នៅគ្រាចុងបញ្ចប់ ក្នុងឆ្នាំ 1798 នោះរយៈពេលសែសិបប្រាំមួយឆ្នាំបានភ្ជាប់ឈើច្រត់ទាំងពីរឲ្យក្លាយជាព្រះវិហារ។ ចាប់ពីឆ្នាំ 723 មុន គ.ស. ដល់ឆ្នាំ 677 មុន គ.ស. ព្រះវិហារត្រូវបានបំផ្លាញចុះ និងត្រូវបានជាន់ឈ្លី។ នៅឆ្នាំ 1798 ការជាន់ឈ្លីបានបញ្ចប់ ហើយត្រឹមឆ្នាំ 1844 ព្រះវិហារមួយត្រូវបានស្ថាបនាឡើង។ នៅទីនោះ ពួកគេត្រូវក្លាយជាជាតិតែមួយ មានស្តេចតែមួយ ហើយឈប់ប្រព្រឹត្តអំពើបាបអស់កល្បជានិច្ច។ នោះគឺជាផែនការ ប៉ុន្តែការបះបោរនៅឆ្នាំ 1863 បានរុញផែនការនោះថយទៅដល់ឆ្នាំ 2001។
ប៉ូលកំណត់អត្តសញ្ញាណក្រុមជំនុំថាជារូបកាយ ហើយព្រះគ្រីស្ទថាជាក្បាល ហើយប៉ូលប្រើរូបកាយជានិមិត្តរូបនៃសាច់ឈាម។ សម្រាប់ប៉ូល ពាក្យ «សាច់ឈាម» និង «រូបកាយ» អាចប្រើជំនួសគ្នាបាន។
ដ្បិតបើអ្នករាល់គ្នារស់តាមសាច់ឈាម នោះអ្នករាល់គ្នានឹងស្លាប់; ប៉ុន្តែបើដោយព្រះវិញ្ញាណ អ្នករាល់គ្នាប្រហារកិច្ចការទាំងឡាយរបស់រូបកាយឲ្យស្លាប់ នោះអ្នករាល់គ្នានឹងរស់។ រ៉ូម 8:13។
ការរចនានៃព្រះវិហារមនុស្ស ត្រូវបានផ្អែកលើការរចនានៃព្រះវិហាររបស់ព្រះ។ រូបកាយ ដែលជាសាសនាចក្រ ស្មើនឹងសាច់ឈាមក្នុងព្រះវិហាររបស់បុគ្គលម្នាក់។ នៅក្នុងព្រះវិហាររបស់បុគ្គលម្នាក់ ចិត្តគំនិតជាក្បាល ហើយរូបកាយជាសាច់ឈាម។
ដ្បិតយើងរាល់គ្នាជាអវយវៈនៃរូបកាយទ្រង់ គឺជាសាច់នៃសាច់ទ្រង់ និងជាឆ្អឹងនៃឆ្អឹងទ្រង់។ ហេតុនេះហើយ បុរសម្នាក់នឹងចាកចេញពីឪពុកម្តាយរបស់ខ្លួន ហើយនឹងភ្ជាប់ជាប់នឹងភរិយារបស់ខ្លួន ហើយអ្នកទាំងពីរនឹងត្រឡប់ជាសាច់តែមួយ។ នេះជាអាថ៌កំបាំងដ៏ធំមួយ ប៉ុន្តែខ្ញុំនិយាយអំពីព្រះគ្រីស្ទ និងក្រុមជំនុំ។ អេភេសូរ 5:30–32។
វិហារដែលយ៉ូហានត្រូវវាស់ នៅពេលសូរត្រែរបស់ទេវតាទីប្រាំពីរបានសម្គាល់ការចាប់ផ្ដើមនៃកិច្ចការបញ្ចប់អាថ៌កំបាំងរបស់ព្រះ នោះគឺជាព្រះវិហាររបស់ព្រះ ប៉ុន្តែវិហាររបស់មនុស្សត្រូវបានបង្កើតឡើងតាមរូបភាពនៃព្រះវិហាររបស់ព្រះ។ វាទាំងពីរជានិមិត្តសញ្ញាដែលអាចជំនួសគ្នាបាន។ ម៉ូសេបានស្ថិតនៅលើភ្នំអស់រយៈពេលសែសិបប្រាំមួយថ្ងៃ នៅពេលដែលលោកត្រូវបានបង្ហាញគំរូដែលលោកត្រូវប្រើ នៅក្នុងការស្ថាបនារោងឧបោសថនៅផែនដី។ គំរូនោះត្រូវបានយកមកពីព្រះវិហារនៅស្ថានសួគ៌។
ព្រះគ្រីស្ទគឺជាព្រះវិហារស្ថិតនៅស្ថានសួគ៌ ដែលបានសម្ដែងមកក្នុងសាច់ឈាម ហើយទ្រង់តំណាងឲ្យគំរូនៃព្រះវិហារមនុស្ស ព្រោះមនុស្សត្រូវបានបង្កើតឡើងតាមរូបអង្គទ្រង់។ ដោយហេតុនេះ គំរូនៃព្រះវិហារមនុស្សត្រូវបានតំណាងដោយក្រូម៉ូសូមសែសិបប្រាំមួយ។
ប្រាសាទទាំងឡាយអាចប្តូរជំនួសគ្នាបានក្នុងន័យព្យាករណ៍។ ដូច្នេះ ប្រាសាទដែលយ៉ូហានត្រូវបានប្រាប់ឲ្យវាស់ មានតែពីរបន្ទប់ប៉ុណ្ណោះ ដោយគ្មានទីលានខាងក្រៅឡើយ។ បន្ទប់ទីមួយតំណាងឲ្យប្រាសាទមនុស្ស គឺពួកជំនុំ (កូនក្រមុំ) ជាតិ រូបកាយ ដែលជាសាច់ឈាម។ បន្ទប់ទីពីរតំណាងឲ្យប្រាសាទទេវភាព គឺកូនកំលោះ ស្តេច ក្បាល ដែលជាចិត្តគំនិត។ សេចក្តីសន្យានៃសញ្ញាសញ្ញាអស់កល្បជានិច្ច ដែលត្រូវបានសម្រេចសម្រាប់មនុស្សមួយសែនសែសិបបួនពាន់នាក់នៅគ្រាចុងក្រោយ ត្រូវបានបង្ហាញដោយដំបងទាំងពីរនៅក្នុង អេសេគាល ជំពូក ៣៧។ វាត្រូវបានបង្ហាញដោយប្រាសាទរបស់យ៉ូហាន ដែលមានពីរបន្ទប់។ វាត្រូវបានបង្ហាញដោយនិយមន័យជាក់លាក់របស់ប៉ូលអំពីអាថ៌កំបាំងនៃព្រះគ្រីស្ទនៅក្នុងអ្នកជឿ ដែលជាសេចក្តីសង្ឃឹមនៃសិរីល្អ។
ការងារនៃការបោះត្រាមនុស្សមួយសែនសែសិបបួនពាន់ គឺជាការងារនៃការរួមបញ្ចូលព្រះភាពជាមួយមនុស្សភាពជាអចិន្ត្រៃយ៍។ ការងារនោះត្រូវបានបញ្ចប់ក្នុងអំឡុងពេលនៃការបន្លឺសំឡេងត្រែទី៧។ ការរួមបញ្ចូលនោះ ត្រូវបានតំណាង បន្ទាត់លើបន្ទាត់ តាមវិធីផ្សេងៗជាច្រើននៅក្នុងព្រះគម្ពីរ។ ការងារនៃការរាប់ជាសុចរិត និងការញែកជាបរិសុទ្ធ គឺជាពាក្យសព្ទខាងទេវវិទ្យាសម្រាប់ការងារនោះ។ ការរាប់ជាសុចរិត គឺជាការងាររបស់ព្រះគ្រីស្ទជាអ្នកជំនួសរបស់យើង ហើយការញែកជាបរិសុទ្ធ គឺជាការងាររបស់ព្រះគ្រីស្ទជាគំរូរបស់យើង។ ការរាប់ជាសុចរិតតំណាងឲ្យសិទ្ធិរបស់យើងសម្រាប់ស្ថានសួគ៌ ហើយការញែកជាបរិសុទ្ធតំណាងឲ្យភាពសមស្របរបស់យើងសម្រាប់ស្ថានសួគ៌។ ការងារទាំងពីរនោះ ត្រូវបាននាំមកដល់អ្នកជឿ ដោយវត្តមាននៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។ ការងារនោះ ត្រូវបានតំណាងថាជាការសរសេរក្រឹត្យវិន័យរបស់ព្រះនៅលើចិត្ត និងគំនិតរបស់អស់អ្នកដែលត្រូវបានទទួលចូលក្នុងសេចក្តីសញ្ញាដ៏នៅអស់កល្បជានិច្ច។
“ចិត្ត” តំណាងឲ្យបន្ទប់នៅក្នុងព្រះវិហារ ដែលជាកន្លែងក្បាលស្ថិតនៅ។ ចិត្តគឺជាអ្វីដែលគេហៅថា ធម្មជាតិខ្ពស់ ជាការផ្ទុយនឹងសាច់ឈាម ដែលជាធម្មជាតិទាប។ ចិត្តត្រូវបានតំណាងដោយគំនិតរបស់យើង រីឯសាច់ឈាមត្រូវបានតំណាងដោយអារម្មណ៍របស់យើង។
«មនុស្សជាច្រើនជួបប្រទះនូវភាពមិនសប្បាយចិត្តដោយឥតចាំបាច់។ ពួកគេបង្វែរគំនិតរបស់ខ្លួនចេញពីព្រះយេស៊ូវ ហើយផ្ដោតលើខ្លួនឯងខ្លាំងពេក។ ពួកគេធ្វើឲ្យការលំបាកតូចៗក្លាយជាធំ ហើយនិយាយតែពាក្យបាក់ទឹកចិត្ត។ ពួកគេមានទោសពីអំពើបាបដ៏ធំ គឺការត្អូញត្អែរដោយឥតចាំបាច់ចំពោះការរៀបចំតាមព្រះហឫទ័យរបស់ព្រះ។ ពីព្រោះអ្វីៗទាំងអស់ដែលយើងមាន និងអ្វីៗទាំងអស់ដែលយើងជា យើងជំពាក់ព្រះ។ ទ្រង់បានប្រទានអំណាចដល់យើង ដែលដល់កម្រិតមួយ មានលក្ខណៈស្រដៀងនឹងអំណាចដែលទ្រង់ផ្ទាល់ទ្រង់មាន; ហើយយើងគួរខិតខំធ្វើការយ៉ាងអស់ពីចិត្ត ដើម្បីអភិវឌ្ឍអំណាចទាំងនេះ មិនមែនដើម្បីផ្គាប់ចិត្ត និងលើកតម្កើងខ្លួនឯងទេ ប៉ុន្តែដើម្បីលើកតម្កើងទ្រង់។»
«យើងមិនគួរអនុញ្ញាតឲ្យចិត្តគំនិតរបស់យើងត្រូវបានបង្វែរចេញពីភក្ដីភាពចំពោះព្រះឡើយ។ តាមរយៈព្រះគ្រីស្ទ យើងអាច ហើយក៏គួរតែមានសេចក្ដីសុខដែរ ហើយគួរតែបណ្តុះទម្លាប់នៃការគ្រប់គ្រងខ្លួនឯង។ សូម្បីតែគំនិតទាំងឡាយក៏ត្រូវនាំមកឲ្យស្ថិតក្រោមការចុះចូលចំពោះព្រះហឫទ័យរបស់ព្រះ ហើយអារម្មណ៍ទាំងឡាយក៏ត្រូវស្ថិតក្រោមការគ្រប់គ្រងរបស់ហេតុផល និងសាសនាផងដែរ។ ការស្រមើស្រមៃរបស់យើងមិនត្រូវបានប្រទានឲ្យយើង ដើម្បីឲ្យវារត់រាយដោយគ្មានវិន័យ ហើយដើរតាមផ្លូវរបស់វាឯង ដោយគ្មានការខិតខំណាមួយក្នុងការទប់ស្កាត់ និងបណ្តុះវិន័យនោះឡើយ។ ប្រសិនបើគំនិតខុស អារម្មណ៍ក៏នឹងខុសដែរ; ហើយគំនិត និងអារម្មណ៍ដែលផ្សំគ្នានោះ បង្កើតជាលក្ខណៈសីលធម៌។ កាលណាយើងសម្រេចថា ក្នុងនាមជាគ្រីស្ទបរិស័ទ យើងមិនត្រូវបានទាមទារឲ្យទប់ស្កាត់គំនិត និងអារម្មណ៍របស់យើងទេ នោះយើងត្រូវបាននាំឲ្យស្ថិតក្រោមឥទ្ធិពលនៃទេវតាអាក្រក់ ហើយអញ្ជើញវត្តមាន និងការគ្រប់គ្រងរបស់ពួកវា។ ប្រសិនបើយើងចុះចាញ់ចំពោះចំណាប់អារម្មណ៍របស់យើង ហើយអនុញ្ញាតឲ្យគំនិតរបស់យើងហូរទៅក្នុងផ្លូវនៃការសង្ស័យ ការមិនជឿ និងការរអ៊ូរទាំ នោះយើងនឹងគ្មានសេចក្ដីសុខ ហើយជីវិតរបស់យើងនឹងបញ្ជាក់ថាជាបរាជ័យ»។ Review and Herald, April 21, 1885.
ការគិត និងអារម្មណ៍ដែលរួមបញ្ចូលគ្នា បង្កើតឡើងជាចរិតធម៌។ ចរិតរបស់យើងត្រូវបានបង្កើតឡើងពីធម្មជាតិទាបមួយ និងធម្មជាតិខ្ពស់មួយ; ចិត្តគំនិតគឺជាធម្មជាតិខ្ពស់ ហើយប្រសិនបើគំនិតរបស់ចិត្តត្រូវបានញែកជាបរិសុទ្ធ អារម្មណ៍របស់យើងក៏នឹងត្រូវបានញែកជាបរិសុទ្ធដែរ។ នេះគឺដោយសារថា ចិត្តគំនិតជាធម្មជាតិខ្ពស់ដែលគ្រប់គ្រង ក្នុងចំណោមធម្មជាតិទាំងពីរដែលបង្កើតជាមនុស្សភាពរបស់យើង។ “អំណាច” ទាំងឡាយ ដែលត្រូវបានរចនាឡើងជាផ្នែកមួយនៃអត្តភាពរបស់យើង គឺ “ក្នុងកម្រិតមួយ,” “ស្រដៀងនឹងអំណាចទាំងឡាយដែល” ព្រះគ្រីស្ទ “ទ្រង់មាន,” ព្រោះយើងត្រូវបានបង្កើតតាមរូបភាពរបស់ទ្រង់ ហើយយើង “គួរខិតខំយ៉ាងអស់ពីចិត្ត ដើម្បីអភិវឌ្ឍ” “អំណាច” ទាំងនោះ។
អំណាចទាំងឡាយដែលជាផ្នែកនៃធម្មជាតិដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់ ឬនៃចិត្តគំនិតរបស់មនុស្សម្នាក់ គឺការវិនិច្ឆ័យ ការចងចាំ មនសិការ ហើយជាពិសេសគឺឆន្ទៈ។
«មនុស្សជាច្រើនកំពុងសួរថា “តើខ្ញុំត្រូវប្រគល់ខ្លួនខ្ញុំដល់ព្រះដោយរបៀបណា?” អ្នកប្រាថ្នាចង់ថ្វាយខ្លួនអ្នកដល់ទ្រង់ ប៉ុន្តែអ្នកទន់ខ្សោយក្នុងអំណាចសីលធម៌ ជាទាសករនៃការសង្ស័យ ហើយស្ថិតក្រោមការគ្រប់គ្រងរបស់ទម្លាប់នៃជីវិតអំពើបាបរបស់អ្នក។ សេចក្ដីសន្យា និងសេចក្ដីសម្រេចចិត្តរបស់អ្នក ប្រៀបដូចជាខ្សែពួរធ្វើពីខ្សាច់។ អ្នកមិនអាចគ្រប់គ្រងគំនិតរបស់អ្នក កម្លាំងជំរុញរបស់អ្នក ឬសេចក្ដីស្រឡាញ់របស់អ្នកបានឡើយ។ ការយល់ដឹងអំពីសេចក្ដីសន្យាដែលអ្នកបានបំពាន និងពាក្យប្តេជ្ញាដែលអ្នកបានបោះបង់ចោល ធ្វើឲ្យការទុកចិត្តរបស់អ្នកលើភាពស្មោះត្រង់របស់ខ្លួនឯងចុះខ្សោយ ហើយបណ្តាលឲ្យអ្នកមានអារម្មណ៍ថា ព្រះមិនអាចទទួលយកអ្នកបានទេ។ ប៉ុន្តែអ្នកមិនចាំបាច់អស់សង្ឃឹមឡើយ។ អ្វីដែលអ្នកត្រូវយល់ គឺអំពីកម្លាំងពិតនៃឆន្ទៈ។ នេះហើយជាអំណាចគ្រប់គ្រងនៅក្នុងសភាពធម្មជាតិរបស់មនុស្ស គឺជាអំណាចនៃការសម្រេចចិត្ត ឬនៃការជ្រើសរើស។ អ្វីៗទាំងអស់ពឹងផ្អែកលើការប្រតិបត្តិត្រឹមត្រូវរបស់ឆន្ទៈ។ ព្រះបានប្រទានអំណាចនៃការជ្រើសរើសដល់មនុស្ស ហើយអំណាចនោះជារបស់ពួកគេ ដើម្បីប្រើប្រាស់។ អ្នកមិនអាចផ្លាស់ប្ដូរចិត្តរបស់អ្នកបានទេ អ្នកមិនអាចដោយខ្លួនឯងថ្វាយសេចក្ដីស្រឡាញ់របស់វាដល់ព្រះបានទេ ប៉ុន្តែអ្នកអាចជ្រើសរើសបម្រើទ្រង់បាន។ អ្នកអាចថ្វាយឆន្ទៈរបស់អ្នកដល់ទ្រង់; បន្ទាប់មក ទ្រង់នឹងប្រតិបត្តិការនៅក្នុងអ្នក ទាំងឲ្យមានបំណង និងឲ្យប្រព្រឹត្ត តាមព្រះហឫទ័យដ៏ល្អរបស់ទ្រង់។ ដូច្នេះ សភាពធម្មជាតិទាំងមូលរបស់អ្នកនឹងស្ថិតនៅក្រោមការគ្រប់គ្រងរបស់ព្រះវិញ្ញាណនៃព្រះគ្រីស្ទ; សេចក្ដីស្រឡាញ់របស់អ្នកនឹងផ្ដោតទៅលើទ្រង់ គំនិតរបស់អ្នកនឹងស្របគ្នាជាមួយទ្រង់។»
«បំណងប្រាថ្នាចំពោះសេចក្ដីល្អ និងសេចក្ដីបរិសុទ្ធ គឺត្រឹមត្រូវតាមកម្រិតដែលវាឈានទៅដល់; ប៉ុន្តែ ប្រសិនបើអ្នកឈប់ត្រឹមនេះ វានឹងមិនមានប្រយោជន៍អ្វីសោះ។ មនុស្សជាច្រើននឹងត្រូវបាត់បង់ ខណៈដែលកំពុងសង្ឃឹម និងប្រាថ្នាចង់ក្លាយជាគ្រីស្ទាន។ ពួកគេមិនបានមកដល់ចំណុចនៃការប្រគល់ឆន្ទៈថ្វាយដល់ព្រះទេ។ នៅពេលនេះ ពួកគេមិនជ្រើសរើសក្លាយជាគ្រីស្ទានឡើយ។»
«តាមរយៈការប្រើប្រាស់ឆន្ទៈឲ្យបានត្រឹមត្រូវ អាចមានការផ្លាស់ប្តូរទាំងស្រុងមួយកើតឡើងក្នុងជីវិតរបស់អ្នក។ ដោយប្រគល់ឆន្ទៈរបស់អ្នកថ្វាយដល់ព្រះគ្រីស្ទ អ្នកបានភ្ជាប់ខ្លួនជាមួយនឹងព្រះចេស្តាដែលនៅលើសអស់ទាំងអំណាចគ្រប់គ្រង និងអំណាចទាំងឡាយ។ អ្នកនឹងទទួលបានកម្លាំងពីស្ថានលើ ដើម្បីទ្រទ្រង់អ្នកឲ្យឈរមាំមួន ហើយដូច្នេះ តាមរយៈការប្រគល់ខ្លួនជានិច្ចដល់ព្រះ អ្នកនឹងត្រូវបានអនុញ្ញាតឲ្យរស់នៅក្នុងជីវិតថ្មី គឺជាជីវិតនៃសេចក្តីជំនឿផងដែរ»។ ជំហានទៅរកព្រះគ្រីស្ទ, 47, 48.
អំណាចនៃចិត្តចង់ គឺជា «អំណាចគ្រប់គ្រង» នៅក្នុងធម្មជាតិរបស់មនុស្ស ហើយអ្នកគ្រប់គ្រងនោះស្ថិតនៅក្នុងបន្ទប់នៃព្រះវិហារមនុស្ស ដែលបានភ្ជាប់ «ជាមួយនឹងអំណាចដែលនៅលើសអស់ទាំងអំណាចគ្រប់គ្រង និងអំណាចទាំងឡាយ»។ កន្លែងដែលការរួបរួមរបស់ព្រះជាតិជាមួយនឹងមនុស្សជាតិកើតឡើងនៅក្នុងព្រះវិហារមនុស្ស គឺជាបន្ទាយរឹងមាំនៃព្រលឹង។ មនុស្សគ្រប់រូបមានបន្ទាយរឹងមាំមួយ ហើយវាត្រូវបានកាន់កាប់ដោយព្រះគ្រីស្ទ ឬដោយសត្រូវដ៏ធំរបស់ព្រះគ្រីស្ទ។
«នៅពេលព្រះគ្រីស្ទទ្រង់យកកម្មសិទ្ធិលើបន្ទាយរឹងមាំនៃព្រលឹង នោះភ្នាក់ងារមនុស្សក្លាយជាមួយនឹងទ្រង់។ ហើយអ្នកដែលជាមួយនឹងព្រះគ្រីស្ទ ដោយរក្សាសេចក្ដីរួបរួមរបស់ខ្លួន លើកទ្រង់ឡើងគ្រងរាជ្យក្នុងចិត្ត ហើយស្តាប់បង្គាប់បទបញ្ជារបស់ទ្រង់ នោះមានសុវត្ថិភាពពីអន្ទាក់របស់មេអាក្រក់។ ដោយបានរួបរួមនឹងព្រះគ្រីស្ទ គាត់ប្រមូលព្រះគុណទាំងឡាយរបស់ព្រះគ្រីស្ទមកកាន់ខ្លួន ហើយញែកកម្លាំង ប្រសិទ្ធភាព និងអំណាចថ្វាយដល់ព្រះអម្ចាស់ ក្នុងការនាំព្រលឹងទាំងឡាយមករកទ្រង់។ ដោយការសហការជាមួយព្រះអង្គសង្គ្រោះ គាត់ក្លាយជាឧបករណ៍មួយ ដែលព្រះប្រើធ្វើការតាមរយៈគាត់។ បន្ទាប់មក នៅពេលសាតាំងមក ហើយខិតខំយកកម្មសិទ្ធិលើព្រលឹង វាឃើញថា ព្រះគ្រីស្ទបានធ្វើឲ្យគាត់ខ្លាំងជាងបុរសខ្លាំងដែលមានអាវុធនោះទៅទៀត»។ Review and Herald, December 12, 1899.
បន្ទាយរឹងមាំនៃព្រលឹង គឺជាចិត្ត និង គំនិតរបស់មនុស្ស។ សេចក្តីសន្យានៃសម្ពន្ធមេត្រីថ្មី បញ្ជាក់អំពីសេចក្តីសន្យាសំខាន់បីយ៉ាងសម្រាប់អ្នកជឿ។ គេត្រូវបានសន្យាថានឹងមានដីសម្រាប់រស់នៅ ដូចដែលសួនអេដែនជាទីកន្លែងសម្រាប់អាដាម និង អេវ៉ា ដែលបន្ទាប់មកបានតំណាងឲ្យទឹកដីសន្យាសម្រាប់សម្ពន្ធមេត្រីរបស់ទ្រង់ជាមួយអ៊ីស្រាអែលបុរាណ ហើយបន្ទាប់មកទៀតបានតំណាងឲ្យទឹកដីខាងវិញ្ញាណដ៏រុងរឿងសម្រាប់អ៊ីស្រាអែលខាងវិញ្ញាណ ហើយទាំងបីនេះសុទ្ធតែផ្តល់សក្ខីភាព មួយបន្ទាត់លើមួយបន្ទាត់ ចំពោះសេចក្តីសន្យាអំពីផែនដីដែលត្រូវបានធ្វើឲ្យថ្មី សម្រាប់អស់អ្នកដែលឈ្នះ ដូចដែលទ្រង់បានឈ្នះ។
នៅពេលអាដាម និងអេវ៉ាបានប្រព្រឹត្តអំពើបាប ពួកគេត្រូវបាន «បំបែកខ្ចាត់ខ្ចាយ» ចេញពីសួនអេដែនអស់រយៈពេល «ប្រាំពីរដង» ហើយក្រោយពីអស់ប្រាំពីរសហស្សវត្សរ៍ ទើបផែនដីត្រូវបានធ្វើឲ្យថ្មី ហើយសួនអេដែនត្រូវបានស្ដារឡើងវិញ។ ការបំបែកខ្ចាត់ខ្ចាយរបស់អ៊ីស្រាអែលបុរាណអស់រយៈពេល «ប្រាំពីរដង» នោះ ត្រូវបានធ្វើជានិមិត្តរូបទុកមុនដោយការបំបែកខ្ចាត់ខ្ចាយរបស់អាដាម និងអេវ៉ា។ សេចក្ដីសន្យានៃសេចក្ដីសញ្ញា ផ្តល់ទឹកដីមួយសម្រាប់ឲ្យស្នាក់នៅ ហើយនោះគឺជាសេចក្ដីសន្យាអំពីអេដែនដែលបានស្ដារឡើងវិញ។ ការជាន់ឈ្លីទីសក្ការៈ និងពលបរិវារ តំណាងឲ្យការកើនឡើងជាលំដាប់នៃអំពើបាបនៅក្នុងគ្រួសារមនុស្ស ដែលបានចាប់ផ្តើមដោយអំពើបាបរបស់អាដាម។
សេចក្តីសន្យាពីរផ្សេងទៀតនៃសេចក្តីសញ្ញា គឺថា អ្នកស្មោះត្រង់នឹងទទួលបានរូបកាយថ្មី និងគំនិតថ្មី គឺជាគំនិតរបស់ព្រះគ្រីស្ទផ្ទាល់។ រូបកាយ គឺជាសាច់ឈាម ជាធម្មជាតិទាប ហើយក្នុងទំនាក់ទំនងនឹងព្រះគ្រីស្ទ វាគឺជាក្រុមជំនុំ។ ចំណែកឯគំនិត គឺជាធម្មជាតិខ្ពស់ជាង ហើយវាគឺជាអ្វីដែលបងស្រី White កំណត់ថាជា «បន្ទាយរឹងមាំនៃព្រលឹង»។ លោកប៉ុលបានបង្រៀនយ៉ាងច្បាស់ថា យើងទទួលបានគំនិតរបស់ព្រះគ្រីស្ទនៅខណៈពេលដែលយើងទទួលយកតម្រូវការនៃដំណឹងល្អ គឺនៅពេលដែលយើងត្រូវបានរាប់ជាសុចរិត។ លោកក៏បានបង្រៀនផងដែរថា យើងមិនទទួលបានរូបកាយថ្មី និងមានសិរីល្អឡើយ រហូតដល់ការយាងមកជាលើកទីពីរ។
មើលចុះ ខ្ញុំប្រាប់អាថ៌កំបាំងមួយដល់អ្នករាល់គ្នា៖ យើងមិនទាំងអស់គ្នានឹងដេកលក់ទេ ប៉ុន្តែយើងទាំងអស់គ្នានឹងត្រូវបានផ្លាស់ប្រែ ក្នុងមួយភ្លែត ក្នុងពេលព្រិចភ្នែក នៅពេលត្រែចុងក្រោយបន្លឺឡើង។ ដ្បិតត្រែនឹងបន្លឺឡើង ហើយមនុស្សស្លាប់នឹងត្រូវបានប្រោសឲ្យរស់ឡើងវិញដោយមិនចេះពុករលួយ ហើយយើងនឹងត្រូវបានផ្លាស់ប្រែ។ ព្រោះអ្វីដែលពុករលួយនេះ ត្រូវស្លៀកពាក់នូវភាពមិនចេះពុករលួយ ហើយអ្វីដែលស្លាប់បាននេះ ត្រូវស្លៀកពាក់នូវភាពមិនចេះស្លាប់។ ដូច្នេះ នៅពេលអ្វីដែលពុករលួយនេះបានស្លៀកពាក់នូវភាពមិនចេះពុករលួយ ហើយអ្វីដែលស្លាប់បាននេះបានស្លៀកពាក់នូវភាពមិនចេះស្លាប់ នោះពាក្យដែលបានសរសេរទុកមកនឹងបានសម្រេចថា សេចក្តីស្លាប់ត្រូវបានលេបបាត់ក្នុងជ័យជម្នះ។ ឱ សេចក្តីស្លាប់អើយ ម្ជុលរបស់អ្នកនៅឯណា? ឱ ផ្នូរអើយ ជ័យជម្នះរបស់អ្នកនៅឯណា? ម្ជុលរបស់សេចក្តីស្លាប់គឺអំពើបាប ហើយកម្លាំងរបស់អំពើបាបគឺក្រឹត្យវិន័យ។ ១ កូរិនថូស 15:51–56។
សេចក្តីបង្រៀនមួយ ដែលយ៉ូហានមានប្រសាសន៍ថា កំណត់អត្តសញ្ញាណអស់អ្នកដែលជឿលើសេចក្តីបង្រៀនក្លែងក្លាយដូចនេះថាជាអ្នកប្រឆាំងនឹងព្រះគ្រីស្ទ នោះអះអាងថា ព្រះគ្រីស្ទមិនដែលទទួលយករូបកាយមួយដែលស្ថិតនៅក្រោមឥទ្ធិពលនៃបាប ដែលបានចាប់ផ្តើមប៉ះពាល់ដល់មនុស្សជាតិ ចាប់តាំងពីអំពើបាបរបស់អាដាមមកឡើយ។
ហើយវិញ្ញាណទាំងអស់ណាដែលមិនទទួលស្គាល់ថា ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទបានយាងមកក្នុងសាច់ឈាមទេ វិញ្ញាណនោះមិនមកពីព្រះឡើយ៖ ហើយនេះហើយជាវិញ្ញាណរបស់អាន់ទីគ្រីស្ទ ដែលអ្នករាល់គ្នាបានឮថា វាត្រូវមក; ហើយសូម្បីតែឥឡូវនេះ វាក៏មាននៅក្នុងលោកីយ៍រួចហើយដែរ។ ១ យ៉ូហាន ៤:៣
ស្រានៃបាប៊ីឡូន (អន្តិគ្រីស្ទ) ដែលបង្រៀនអំពី “ការចាប់កំណើតឥតសៅហ្មង” ដោយអះអាងថា ម៉ារៀ ត្រូវបានធ្វើឲ្យគ្រប់លក្ខណ៍ ដូចអាដាម និងអេវ៉ា មុនពេលមានបាប ដើម្បីឲ្យការប្រសូតរបស់ព្រះយេស៊ូវមានមូលដ្ឋានលើការចាប់កំណើតដោយទេវភាព (ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ) ជាមួយនឹងមនុស្សភាពដ៏គ្រប់លក្ខណ៍ (ម៉ារៀ)។ គោលលទ្ធិមិនពិតអំពីការចាប់កំណើតឥតសៅហ្មង មិនមែនកំពុងនិយាយអំពីពេលដែលព្រះយេស៊ូវត្រូវបានចាប់កំណើតនៅក្នុងផ្ទៃម៉ារៀទេ ប៉ុន្តែកំពុងនិយាយអំពីរបៀបដែលម៉ារៀត្រូវបានចាប់កំណើតដោយសេចក្តីគ្រប់លក្ខណ៍ដូចអាដាម និងអេវ៉ា។ ការស្នើថា សាច់ឈាមដែលព្រះគ្រីស្ទបានយកមកលើព្រះអង្គ នៅពេលដែលព្រះអង្គយាងមកដើម្បីប្រោសលោះមនុស្ស ជាសាច់ឈាមឥតបាប ដែលមិនមានផលប៉ះពាល់នៃពូជពង្សតំណពូជ នោះជាសេចក្តីបង្រៀនរបស់អន្តិគ្រីស្ទ។
ដ្បិតមានអ្នកបោកបញ្ឆោតជាច្រើនបានចូលមកក្នុងលោកិយហើយ គឺអ្នកដែលមិនទទួលស្គាល់ថា ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទបានយាងមកក្នុងសាច់ឈាម។ អ្នកនោះឯងជាអ្នកបោកបញ្ឆោត និងជាមេប្រឆាំងនឹងព្រះគ្រីស្ទ។ ២ យ៉ូហាន ១:៧។
នៅពេលដែលព្រះគ្រីស្ទត្រូវបានប្រោសឲ្យរស់ឡើងវិញ ការបំផុសគំនិតបានចង្អុលបង្ហាញយ៉ាងប្រុងប្រយ័ត្នថា នៅពេលនោះ ព្រះអង្គមានរូបកាយដ៏មានសិរីល្អ។ ការរស់ឡើងវិញរបស់ព្រះអង្គតំណាងឲ្យការរស់ឡើងវិញរបស់ពួកសុចរិតនៅពេលការយាងមកជាលើកទីពីរ ហើយនៅទីនោះហើយដែលយើងទទួលព្រះបន្ទូលសន្យានៃសេចក្តីសញ្ញាអំពីរូបកាយថ្មីមួយ។
«ពេលវេលាបានមកដល់សម្រាប់ព្រះគ្រីស្ទយាងឡើងទៅកាន់បល្ល័ង្កនៃព្រះវរបិតារបស់ទ្រង់។ ក្នុងនាមជាព្រះអង្គអ្នកឈ្នះដ៏ទេវភាព ទ្រង់ហៀបនឹងត្រឡប់ទៅកាន់រាជវាំងស្ថានសួគ៌ជាមួយនឹងរង្វាន់នៃជ័យជម្នះ។ មុនពេលសុគត ទ្រង់បានប្រកាសដល់ព្រះវរបិតារបស់ទ្រង់ថា “ទូលបង្គំបានបញ្ចប់ការងារដែលព្រះអង្គបានប្រទានឲ្យទូលបង្គំធ្វើហើយ”។ យ៉ូហាន 17:4។ បន្ទាប់ពីការរស់ឡើងវិញរបស់ទ្រង់ ទ្រង់បានស្នាក់នៅលើផែនដីមួយរយៈ ដើម្បីឲ្យសិស្សរបស់ទ្រង់បានស្គាល់ជិតស្និទ្ធនឹងទ្រង់ក្នុងរូបកាយដែលបានរស់ឡើងវិញ ហើយពេញដោយសិរីល្អរបស់ទ្រង់។ ឥឡូវនេះ ទ្រង់បានត្រៀមរួចជាស្រេចសម្រាប់ការចាកលា។ ទ្រង់បានបញ្ជាក់យ៉ាងច្បាស់អំពីសេចក្តីពិតថា ទ្រង់ជាព្រះអង្គសង្គ្រោះដ៏មានព្រះជន្មរស់។ សិស្សរបស់ទ្រង់មិនចាំបាច់ភ្ជាប់ទ្រង់ជាមួយនឹងផ្នូរទៀតឡើយ។ ពួកគេអាចនឹកឃើញទ្រង់ថា ពេញដោយសិរីល្អនៅចំពោះមុខចក្រវាលស្ថានសួគ៌»។ The Desire of Ages, 829.
ការសន្យានៃសេចក្ដីសញ្ញា អំពីដីមួយសម្រាប់អាស្រ័យនៅ នឹងបានសម្រេចពេញលេញនៅលើផែនដីដែលត្រូវបានធ្វើឲ្យថ្មីឡើងវិញ នៅពេលអេដែនត្រូវបានស្តារឡើងវិញ ហើយ «ប្រាំពីរដង» (ប្រាំពីរពាន់ឆ្នាំ) នៃការបែកខ្ចាត់ខ្ចាយរបស់មនុស្សជាតិរបស់អាដាមទីមួយ បានបញ្ចប់។ ការសន្យានៃសេចក្ដីសញ្ញា អំពីរូបកាយថ្មី និងមានសិរីល្អ ត្រូវបានប្រទាននៅពេលការយាងមកជាលើកទីពីរ ក្នុងមួយប៉ប្រិចភ្នែក។
«រឿងរ៉ាវនៃបេថ្លេហិម ជាប្រធានបទមួយដែលមិនអាចស្រូបយកអស់បានឡើយ។ នៅក្នុងនោះ បានលាក់កំបាំង “ជម្រៅនៃទ្រព្យសម្បត្តិ ទាំងនៃប្រាជ្ញា និងចំណេះដឹងរបស់ព្រះ”។ រ៉ូម 11:33។ យើងអស្ចារ្យចិត្តចំពោះការបូជារបស់ព្រះអង្គសង្គ្រោះ ក្នុងការផ្លាស់ប្ដូរបល្ល័ង្កនៃស្ថានសួគ៌ មកជារទេះស្មៅក្នុងក្រោលសត្វ ហើយការស្ថិតនៅជាមួយទេវតាដែលថ្វាយបង្គំ មកជាមួយសត្វនៅក្នុងក្រោល។ មោទនភាព និងការពឹងផ្អែកលើខ្លួនឯងរបស់មនុស្ស ត្រូវបានស្តីបន្ទោសនៅចំពោះព្រះវត្តមានរបស់ទ្រង់។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ នេះគ្រាន់តែជាការចាប់ផ្ដើមនៃការបន្ទាបអង្គដ៏អស្ចារ្យរបស់ទ្រង់ប៉ុណ្ណោះ។ សម្រាប់ព្រះរាជបុត្រានៃព្រះ ការទទួលយកធម្មជាតិរបស់មនុស្ស នឹងជាការបន្ទាបខ្លួនស្ទើរតែឥតដែនកំណត់ ទោះបើនៅពេលអាដាមនៅឈរនៅក្នុងភាពឥតទោសរបស់គាត់ក្នុងសួនអេដែនក៏ដោយ។ ប៉ុន្តែ ព្រះយេស៊ូវបានទទួលយកភាពជាមនុស្ស នៅពេលដែលពូជពង្សមនុស្សត្រូវបានធ្វើឲ្យទន់ខ្សោយដោយអំពើបាបអស់រយៈពេលបួនពាន់ឆ្នាំ។ ដូចជាកូនចៅទាំងអស់របស់អាដាម ទ្រង់បានទទួលយកលទ្ធផលនៃការប្រព្រឹត្តការងាររបស់ក្រឹត្យវិន័យដ៏ធំនៃពូជពង្ស។ លទ្ធផលទាំងនេះជាអ្វី នោះត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុងប្រវត្តិនៃបុព្វបុរសខាងសាច់ឈាមរបស់ទ្រង់នៅលើផែនដី។ ទ្រង់បានយាងមកដោយមានពូជពង្សបែបនោះ ដើម្បីចែករំលែកទុក្ខព្រួយ និងការល្បួងរបស់យើង ហើយដើម្បីប្រទានឲ្យយើងនូវគំរូនៃជីវិតដែលគ្មានអំពើបាបមួយ»។ The Desire of Ages, 48.
នៅពេលមនុស្សម្នាក់បំពេញតាមលក្ខខណ្ឌនៃដំណឹងល្អ នោះគាត់ទទួលបានចិត្តថ្មីមួយភ្លាមៗ គឺជាចិត្តរបស់ព្រះគ្រីស្ទផ្ទាល់ ប៉ុន្តែរាងកាយ ឬដូចដែលប៉ុលក៏ហៅថា សាច់ឈាម នឹងត្រូវបានផ្លាស់ប្រែនៅពេលការយាងមកលើកទីពីរ។ ធម្មជាតិទាបជាង ដែលរួមមានអារម្មណ៍ទាំងឡាយ មិនត្រូវបានលុបបំបាត់នៅពេលប្រែចិត្តទេ។ អារម្មណ៍ទាំងនោះ ដែលជាផ្នែកមួយនៃចរិតលក្ខណៈសីលធម៌ នឹងនៅស្ថិតស្ថេររហូតដល់ការយាងមកលើកទីពីរ។ អារម្មណ៍ទាំងនោះតំណាងឲ្យប្រព័ន្ធអារម្មណ៍ ដែលមានការភ្ជាប់ទាក់ទងនឹងប្រព័ន្ធអ័រម៉ូន។ វាតំណាងឲ្យញ្ញាណទាំងឡាយដែលមានការភ្ជាប់ទាក់ទងនឹងប្រព័ន្ធប្រសាទ។ ធាតុទាំងអស់នៃធម្មជាតិទាបជាងរបស់មនុស្ស ដែលត្រូវបានចាត់ទុកថាជាអារម្មណ៍ ត្រូវបានបែងចែកជាពីរប្រភេទមូលដ្ឋាន។ ប្រភេទអារម្មណ៍មួយគឺជានិន្នាការដែលយើងបានទទួលមរតកពីបុព្វបុរសរបស់យើង ហើយប្រភេទអារម្មណ៍មួយទៀតគឺជានិន្នាការដែលបានបណ្តុះឡើង ដែលយើងបានអភិវឌ្ឍដោយជម្រើសរបស់យើងផ្ទាល់។
ទំនោរខ្លះៗដែលបានទទួលមរតកមក គឺគ្រាន់តែជាផ្នែកមួយនៃការរៀបចំរចនារបស់មនុស្សប៉ុណ្ណោះ ហើយទំនោរដែលបានទទួលមរតកមកខ្លះវិញ គឺមាននិន្នាការទៅរកការអាក្រក់។ ប្រភេទនៃអារម្មណ៍ដែលបានបណ្តុះបណ្តាលឡើង គឺជាអ្វីដែលយើងបង្កើតឡើងដោយការជ្រើសរើសរបស់ខ្លួនយើងផ្ទាល់ ហើយទំនោរដែលបានទទួលមរតកមកនោះ ត្រូវបានបន្តផ្ទេរតាមរយៈ «ច្បាប់ដ៏ធំនៃពូជពង្ស»។
ព្រះយេស៊ូវ «បានទទួលយកសភាពជាមនុស្ស នៅពេលដែលពូជពង្សមនុស្សត្រូវបានចុះខ្សោយដោយអំពើបាបអស់រយៈពេលបួនពាន់ឆ្នាំ។ ដូចកូនចៅអាដាំគ្រប់រូប ទ្រង់បានទទួលយកលទ្ធផលនៃការប្រព្រឹត្តការរបស់ក្រឹត្យវិន័យដ៏មហិមានៃពូជសាសន៍មរតក។ លទ្ធផលទាំងនេះជាអ្វី នោះត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុងប្រវត្តិនៃបុព្វបុរសរបស់ទ្រង់នៅលើផែនដី។ ទ្រង់បានយាងមកជាមួយនឹងពូជសាសន៍មរតកបែបនោះ ដើម្បីចែករំលែកទុក្ខព្រួយ និងសេចក្ដីល្បួងរបស់យើង ហើយដើម្បីប្រទានគំរូនៃជីវិតដែលគ្មានបាបដល់យើង»។ ជាមួយនឹងលទ្ធផលនៃការប្រព្រឹត្តការរបស់ក្រឹត្យវិន័យដ៏មហិមានៃពូជសាសន៍មរតកអស់រយៈពេលបួនពាន់ឆ្នាំ ព្រះយេស៊ូវតែងតែរក្សាទុកនិន្នាការទាំងនោះឲ្យស្ថិតនៅក្រោមការគ្រប់គ្រង ដោយការប្រើប្រាស់ព្រះហឫទ័យរបស់ទ្រង់ ហើយទ្រង់មិនដែលសោះចូលរួមក្នុងការចិញ្ចឹមបណ្តុះអារម្មណ៍បាបណាមួយឡើយ។
បើព្រះយេស៊ូវបានទទួលយករូបកាយមនុស្ស ដូចដែលបានតំណាងដោយអាដាម និងអេវ៉ា មុនពួកគេបានប្រព្រឹត្តបាប ដោយមិនបានទទួលយកផលវិបាកនៃការចុះខ្សោយរបស់មនុស្សជាតិ ដែលបានកើតឡើងតាមរយៈការធ្លាក់ចុះអស់រយៈពេលជាងបួនពាន់ឆ្នាំ នោះទ្រង់មិនបានប្រទានគំរូមួយអំពីរបៀបដែលកូនរាល់គ្នារបស់ព្រះអាចយកឈ្នះបានឡើយ។
យើងនឹងបន្តការសិក្សានេះនៅក្នុងអត្ថបទបន្ទាប់។
«មនុស្សជាច្រើនមើលជម្លោះនេះរវាងព្រះគ្រីស្ទ និងសាតាំង ថាមិនមានការពាក់ព័ន្ធពិសេសណាមួយចំពោះជីវិតរបស់ខ្លួនឡើយ; ហើយសម្រាប់ពួកគេ វាមានការចាប់អារម្មណ៍តិចតួចប៉ុណ្ណោះ។ ប៉ុន្តែនៅក្នុងដែនអំណាចនៃចិត្តរបស់មនុស្សគ្រប់រូប ការប្រកួតប្រជែងនេះតែងតែត្រូវបានធ្វើឡើងម្តងហើយម្តងទៀត។ មិនដែលមាននរណាម្នាក់ចាកចេញពីជួរនៃអំពើអាក្រក់ មកបម្រើព្រះ ដោយមិនជួបប្រទះនឹងការវាយប្រហាររបស់សាតាំងឡើយ។ សេចក្តីល្បួងទាំងឡាយដែលព្រះគ្រីស្ទបានទប់ទល់នោះ គឺជាសេចក្តីល្បួងដែលយើងឃើញថាពិបាកនឹងទប់ទល់យ៉ាងខ្លាំង។ វាត្រូវបានជំរុញមកលើព្រះអង្គក្នុងកម្រិតដ៏ខ្លាំងជាងចំពោះយើងប៉ុន្មាន ដូចដែលព្រះលក្ខណៈរបស់ព្រះអង្គលើសលប់ជាងរបស់យើងប៉ុណ្ណោះ។ ដោយមានទម្ងន់ដ៏គួរឱ្យស្ញប់ស្ញែងនៃអំពើបាបរបស់លោកិយទាំងមូលស្ថិតលើព្រះអង្គ ព្រះគ្រីស្ទបានឈរជាប់ក្នុងការសាកល្បងខាងសេចក្តីឃ្លាន ខាងសេចក្តីស្រឡាញ់លោកិយ និងខាងសេចក្តីស្រឡាញ់ចូលចិត្តការបង្ហាញខ្លួន ដែលនាំទៅរកការហ៊ានប្រមាថ។ ទាំងនេះហើយជាសេចក្តីល្បួងដែលបានឈ្នះអាដាម និងអេវ៉ា ហើយដែលឈ្នះយើងបានយ៉ាងងាយស្រួលដែរ។»
សាតាំងបានចង្អុលទៅកាន់អំពើបាបរបស់អាដាមជាភស្តុតាងថា ក្រឹត្យវិន័យរបស់ព្រះទ្រង់អយុត្តិធម៌ ហើយមិនអាចត្រូវបានគោរពតាមបានឡើយ។ ក្នុងសភាពជាមនុស្សរបស់យើង ព្រះគ្រីស្ទត្រូវលោះការបរាជ័យរបស់អាដាម។ ប៉ុន្តែ នៅពេលអាដាមត្រូវបានអ្នកល្បួងវាយប្រហារ គ្មានផលប៉ះពាល់ណាមួយនៃអំពើបាបបានស្ថិតលើគាត់ឡើយ។ គាត់ឈរនៅក្នុងកម្លាំងនៃភាពជាបុរសដ៏គ្រប់លក្ខណ៍ ដោយមានកម្លាំងពេញលេញទាំងខាងគំនិត និងខាងរូបកាយ។ គាត់ត្រូវបានហ៊ុំព័ទ្ធដោយសិរីល្អនៃសួនអេដែន ហើយមានការប្រាស្រ័យទាក់ទងជារៀងរាល់ថ្ងៃជាមួយនឹងសត្វស្ថានសួគ៌។ តែព្រះយេស៊ូវមិនដូច្នោះទេ នៅពេលទ្រង់យាងចូលទៅក្នុងទីរហោស្ថាន ដើម្បីតតាំងនឹងសាតាំង។ អស់រយៈពេលបួនពាន់ឆ្នាំ មនុស្សជាតិបានថយចុះទាំងកម្លាំងខាងរូបកាយ អំណាចខាងគំនិត និងតម្លៃខាងសីលធម៌; ហើយព្រះគ្រីស្ទបានទទួលយកលើអង្គទ្រង់នូវភាពទន់ខ្សោយនៃមនុស្សជាតិដែលបានធ្លាក់ចុះ។ មានតែដោយរបៀបនេះប៉ុណ្ណោះ ទ្រង់អាចសង្គ្រោះមនុស្សចេញពីជម្រៅទាបបំផុតនៃការធ្លាក់ថោករបស់គេបាន។
«មានមនុស្សជាច្រើនអះអាងថា ព្រះគ្រីស្ទមិនអាចត្រូវបានការល្បួងយកឈ្នះបានឡើយ។ ដូច្នេះ ទ្រង់ក៏មិនអាចត្រូវបានដាក់នៅក្នុងទីតាំងរបស់អាដាមបានដែរ; ទ្រង់ក៏មិនអាចទទួលបានជ័យជម្នះដែលអាដាមបានបរាជ័យមិនអាចទទួលបាននោះដែរ។ ប្រសិនបើយើងមានការប្រយុទ្ធដែលលំបាកជាងដែលព្រះគ្រីស្ទបានប្រឈម មិនថាក្នុងន័យណាមួយក៏ដោយ នោះទ្រង់ក៏នឹងមិនអាចជួយសង្គ្រោះយើងបានដែរ។ ប៉ុន្តែ ព្រះអង្គសង្គ្រោះរបស់យើងបានយកសភាពជាមនុស្ស ដោយរួមទាំងភាពទន់ខ្សោយទាំងអស់របស់វា។ ទ្រង់បានយកធម្មជាតិរបស់មនុស្ស ដោយមានលទ្ធភាពនៃការចុះចាញ់ចំពោះការល្បួង។ យើងគ្មានអ្វីត្រូវទ្រាំទ្រដែលទ្រង់មិនបានទ្រាំទ្ររួចហើយនោះឡើយ។»
«ជាមួយនឹងព្រះគ្រីស្ទ ដូចជាជាមួយគូដ៏បរិសុទ្ធនៅក្នុងសួនអេដែនដែរ ការប៉ងប្រាថ្នាអាហារជាមូលដ្ឋាននៃការល្បួងដ៏ធំលើកដំបូង។ ត្រង់កន្លែងដែលសេចក្តីវិនាសបានចាប់ផ្តើម នោះការនៃការប្រោសលោះយើងក៏ត្រូវចាប់ផ្តើមនៅទីនោះដែរ។ ដូចដែលអាដាមបានដួលដោយការបណ្ដោយខ្លួនតាមការប៉ងប្រាថ្នាអាហារ នោះព្រះគ្រីស្ទក៏ត្រូវឈ្នះដោយការបដិសេធការប៉ងប្រាថ្នាអាហារដែរ។ «ហើយក្រោយពីទ្រង់បានតមអាហារអស់រយៈពេលសែសិបថ្ងៃ និងសែសិបយប់ នោះទ្រង់ក៏ស្រេកឃ្លានជាខ្លាំង។ ហើយកាលអ្នកល្បួងបានមកឯទ្រង់ គេបានទូលថា បើទ្រង់ជាព្រះរាជបុត្រានៃព្រះ ចូរបង្គាប់ឲ្យថ្មទាំងនេះក្លាយជានំប៉័ងទៅ។ ប៉ុន្តែទ្រង់មានព្រះបន្ទូលឆ្លើយថា មានសេចក្តីចែងទុកមកថា មនុស្សមិនអាចរស់ដោយសារតែនំប៉័ងប៉ុណ្ណោះទេ គឺដោយសារគ្រប់ទាំងព្រះបន្ទូលដែលចេញមកពីព្រះឱស្ឋនៃព្រះផងដែរ»។
«ចាប់តាំងពីសម័យអាដាមរហូតដល់សម័យព្រះគ្រីស្ទ ការបណ្ដោយខ្លួនតាមសេចក្ដីប្រាថ្នាផ្ទាល់បានបង្កើនអំណាចនៃតណ្ហា និងចំណង់ចិត្តផ្សេងៗ ឲ្យខ្លាំងឡើង រហូតដល់វាស្ទើរតែមានអំណាចគ្រប់គ្រងដោយគ្មានដែនកំណត់។ ដូច្នេះ មនុស្សបានធ្លាក់ចុះទាបថោក និងមានជំងឺ ហើយដោយខ្លួនឯង ពួកគេមិនអាចឈ្នះលើវាបានឡើយ។ ជំនួសមនុស្ស ព្រះគ្រីស្ទបានឈ្នះ ដោយស៊ូទ្រាំការល្បងលដ៏ធ្ងន់ធ្ងរបំផុត។ ដើម្បីប្រយោជន៍យើង ទ្រង់បានប្រើការគ្រប់គ្រងខ្លួនឯង ដែលរឹងមាំជាងសេចក្ដីឃ្លាន ឬសេចក្ដីស្លាប់។ ហើយនៅក្នុងជ័យជម្នះដំបូងនេះ ក៏មានបញ្ហាផ្សេងៗទៀតពាក់ព័ន្ធផងដែរ ដែលចូលរួមនៅក្នុងការតស៊ូទាំងអស់របស់យើងជាមួយអំណាចនៃភាពងងឹត»។ The Desire of Ages, 117.