សៀវភៅដានីយ៉ែល - លេខ បី

ឥឡូវនេះ យើងកំពុងពិនិត្យអំពី «ប្រាំពីរដង» នៃលេវីវិន័យ ជំពូក ២៦ នៅក្នុងព្រះគម្ពីរដានីយ៉ែល។ វាត្រូវបានលាក់បាំងចំពោះអស់អ្នកដែលបានជ្រើសរើសបិទភ្នែករបស់ខ្លួន ប៉ុន្តែវានៅទីនោះសម្រាប់អស់អ្នកដែលមានបំណងចង់ឃើញ។ យើងនឹងចាប់ផ្តើមនៅដានីយ៉ែល ជំពូក ៨ ខទី ១៣។

បន្ទាប់មក ខ្ញុំបានឮបរិសុទ្ធម្នាក់កំពុងនិយាយ ហើយបរិសុទ្ធម្នាក់ទៀតបានសួរបរិសុទ្ធជាក់លាក់នោះដែលកំពុងនិយាយថា៖ «ការនិមិត្តអំពីយញ្ញបូជាប្រចាំថ្ងៃ និងការរំលងដែលនាំឲ្យមានសេចក្ដីស្ងាត់ស្ងៀមនោះ នឹងមានរយៈពេលប៉ុន្មាន ដោយឲ្យទាំងទីបរិសុទ្ធ និងពួកពលត្រូវបានជាន់ឈ្លីក្រោមជើង?» ដានីយ៉ែល 8:13

ខនេះចាប់ផ្ដើមដោយពាក្យ «បន្ទាប់មក» ហើយកំពុងបញ្ជាក់ពីភាពខុសគ្នាមួយរវាងនិមិត្តនៃប្រវត្តិសាស្ត្រព្យាករណ៍ ដែលដានីយ៉ែលទើបតែបានឃើញនៅក្នុងខដប់មុនៗ។ ខទីមួយ និងខទីពីរនៃជំពូកនេះ បញ្ជាក់អំពីឆ្នាំដែលដានីយ៉ែលបានទទួលនិមិត្តនោះ ហើយក៏បញ្ជាក់ផងដែរថា គាត់បានទទួលនិមិត្តនោះនៅក្បែរទន្លេអ៊ូឡាយ។ ចាប់ពីខទីបីដល់ខទីដប់ពីរ គាត់ «ឃើញ» និមិត្តនៃប្រវត្តិសាស្ត្រព្យាករណ៍។ «បន្ទាប់មក» គាត់ «ឮ» ការសន្ទនានៅស្ថានសួគ៌មួយ ដែលមានសំណួរ និងចម្លើយ។ នៅក្នុងខទីដប់ប្រាំ គាត់ចាប់ផ្ដើមស្វែងរកថា និមិត្តនៃប្រវត្តិសាស្ត្រព្យាករណ៍ដែលគាត់ទើបតែបាន «ឃើញ» នោះ តំណាងឲ្យអ្វី។ វាជាការចាំបាច់យ៉ាងខ្លាំងក្នុងការទទួលស្គាល់ភាពខុសគ្នារវាងនិមិត្តដែលដានីយ៉ែលបាន «ឃើញ» នៅក្នុងខទីបីរហូតដល់ខទីដប់ពីរ និងការសន្ទនានៅស្ថានសួគ៌ ដែលគាត់បាន «ឮ» ពីព្រោះវាជានិមិត្តពីរផ្សេងគ្នា។

ប៉ុន្តែ ភ្នែករបស់អ្នករាល់គ្នាមានពរ ដ្បិតវាមើលឃើញ; ហើយត្រចៀករបស់អ្នករាល់គ្នាក៏មានពរដែរ ដ្បិតវាឮ។ ម៉ាថាយ 13:16។

សំណួរនៅក្នុងខទីដប់បីគឺ «ការនិមិត្តនឹងមានរយៈពេលដល់ណា» ហើយពាក្យដែលបានបកប្រែថា «ការនិមិត្ត» នោះ គឺជាពាក្យភាសាហេព្រើរមួយផ្សេងពីពាក្យដែលបានបកប្រែថា «ការនិមិត្ត» នៅក្នុងខទីដប់ប្រាំមួយ។

ហើយខ្ញុំបានឮសំឡេងមនុស្សម្នាក់នៅចន្លោះច្រាំងទន្លេអ៊ូឡាយ ដែលបានហៅឡើង ហើយនិយាយថា កាប្រៀលអើយ ចូរធ្វើឲ្យបុរសនេះយល់អំពីនិមិត្តនោះ។ ដានីយ៉ែល 8:16។

តាមរយៈការបកប្រែពាក្យហេប្រឺពីរពាក្យខុសគ្នា ទៅជាពាក្យអង់គ្លេសតែមួយថា “vision” នោះ “ប្រាំពីរដង” ក្នុង លេវីវិន័យ ជំពូក ២៦ បានក្លាយជា «លាក់បាំងនៅក្នុងអ្វីដែលឃើញច្បាស់»។ អ្នកសិក្សាព្រះគម្ពីរ ដែលពេញចិត្តត្រឹមតែអានឆ្លងកាត់លើផ្ទៃខាងលើ នឹងចាត់ទុកពាក្យហេប្រឺខុសគ្នាទាំងពីរនេះថាជាពាក្យតែមួយ ប៉ុន្តែពួកគេធ្វើដូច្នោះដោយប្រឈមនឹងគ្រោះថ្នាក់របស់ខ្លួនឯង។

«ការរំលងមើលតែផ្ទៃខាងលើ នឹងមានប្រយោជន៍តិចតួចប៉ុណ្ណោះ។ ត្រូវការការស៊ើបអង្កេតដោយចិត្តគិតពិចារណា និងការសិក្សាយ៉ាងស្មោះអស់ពីចិត្ត ដែលតឹងរឹងនិងនឿយហត់ ដើម្បីយល់អំពីវា។ នៅក្នុងព្រះបន្ទូល មានសេចក្តីពិតជាច្រើន ដែលប្រៀបដូចជាសរសៃរ៉ែដ៏មានតម្លៃ លាក់កំបាំងនៅក្រោមផ្ទៃ។ ដោយជីករកវា ដូចមនុស្សជីករកមាស និងប្រាក់ នោះទ្រព្យសម្បត្តិដែលលាក់កំបាំងនឹងត្រូវបានរកឃើញ។ ចូរប្រាកដថា ភស្តុតាងនៃសេចក្តីពិត ស្ថិតនៅក្នុងបទគម្ពីរផ្ទាល់។ បទគម្ពីរមួយ គឺជាគន្លឹះសម្រាប់បើកស្រាយបទគម្ពីរផ្សេងទៀត។ អត្ថន័យដ៏សម្បូរបែប និងលាក់កំបាំង ត្រូវបានបើកបង្ហាញដោយព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធនៃព្រះ ដោយធ្វើឲ្យព្រះបន្ទូលច្បាស់លាស់ដល់ការយល់ដឹងរបស់យើង៖ «ការចូលមកនៃព្រះបន្ទូលរបស់ទ្រង់ ផ្តល់ពន្លឺ; វាផ្តល់ការយល់ដឹងដល់មនុស្សសាមញ្ញ»។ Fundamental of Christian Education, 390.»

យើងត្រូវបានឲ្យដឹងថា «រាល់ការពិតទាំងអស់សុទ្ធតែមានទំនាក់ទំនងរបស់វា» នៅក្នុងព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះ ហើយប្រសិនបើយើងជ្រើសរើសមិនអើពើចំពោះការពិតដែលថា មានពាក្យភាសាហេព្រើរពីរខុសៗគ្នា ដែលត្រូវបានបកប្រែថា «និមិត្ត» នៅក្នុងជំពូកទីប្រាំបី នោះយើងត្រូវទទួលខុសត្រូវចំពោះការនាំយកភាពខ្វាក់របស់លៅឌីសេមកលើខ្លួនយើងផ្ទាល់។ សុភាសិតចាស់មួយពោលថា «គ្មានអ្នកណាខ្វាក់ជាងអ្នកទាំងឡាយដែលមិនព្រមមើលឃើញនោះឡើយ»។

ព្រះគម្ពីរមានគ្រប់គោលការណ៍ទាំងអស់ដែលមនុស្សត្រូវការដើម្បីយល់ ដើម្បីឲ្យបានសមរម្យសម្រាប់ជីវិតនេះ ឬសម្រាប់ជីវិតដែលនឹងមក។ ហើយគោលការណ៍ទាំងនេះ អាចត្រូវបានយល់ដោយមនុស្សទាំងអស់។ គ្មាននរណាម្នាក់ដែលមានវិញ្ញាណសម្រាប់ស្គាល់តម្លៃនៃសេចក្ដីបង្រៀនរបស់វា អាចអានតែអត្ថបទមួយបទពីព្រះគម្ពីរ ដោយមិនទទួលបានពីវានូវគំនិតខ្លះដែលមានប្រយោជន៍នោះឡើយ។ ប៉ុន្តែ សេចក្ដីបង្រៀនដ៏មានតម្លៃបំផុតនៃព្រះគម្ពីរ មិនអាចទទួលបានដោយការសិក្សាម្ដងម្កាល ឬដោយការសិក្សាដាច់ដោយឡែកពីគ្នានោះទេ។ ប្រព័ន្ធដ៏ធំនៃសេចក្ដីពិតរបស់វា មិនត្រូវបានបង្ហាញឡើងក្នុងរបៀបដែលអ្នកអានប្រញាប់ប្រញាល់ ឬធ្វេសប្រហែស អាចយល់ឃើញបាននោះឡើយ។ ទ្រព្យសម្បត្តិជាច្រើនរបស់វា ស្ថិតនៅជ្រៅក្រោមផ្ទៃយ៉ាងឆ្ងាយ ហើយអាចទទួលបានតែដោយការស្រាវជ្រាវយ៉ាងឧស្សាហ៍ និងដោយកិច្ចខិតខំប្រឹងប្រែងជាបន្តបន្ទាប់ប៉ុណ្ណោះ។ សេចក្ដីពិតទាំងឡាយដែលរួមគ្នាបង្កើតជាអង្គមូលធំ ត្រូវតែត្រូវបានស្វែងរក និងប្រមូលផ្ដុំឡើង «ត្រង់នេះបន្តិច ត្រង់នោះបន្តិច»។ អេសាយ 28:10។

«នៅពេលដែលត្រូវបានស្វែងរកយ៉ាងល្អិតល្អន់ និងប្រមូលផ្តុំជាមួយគ្នាយ៉ាងដូច្នោះ នោះវានឹងត្រូវបានឃើញថា សមស្របគ្នាទៅវិញទៅមកយ៉ាងពេញលេញ។ ដំណឹងល្អនីមួយៗជាការបំពេញបន្ថែមដល់ដំណឹងល្អផ្សេងៗទៀត ទំនាយនីមួយៗជាការពន្យល់នៃទំនាយមួយផ្សេងទៀត សេចក្តីពិតនីមួយៗជាការអភិវឌ្ឍន៍នៃសេចក្តីពិតមួយផ្សេងទៀត។ គំរូនិមិត្តរូបនៃរបបសាសនាយូដាត្រូវបានធ្វើឲ្យច្បាស់ដោយដំណឹងល្អ។ គោលការណ៍គ្រប់យ៉ាងនៅក្នុងព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះមានទីកន្លែងរបស់វា ហេតុការណ៍គ្រប់យ៉ាងមានសារៈសំខាន់របស់វា។ ហើយរចនាសម្ព័ន្ធទាំងមូល ដោយទាំងគម្រោង និងការអនុវត្ត បង្ហាញទីបន្ទាល់អំពីព្រះអង្គជាអ្នកនិពន្ធរបស់វា។ រចនាសម្ព័ន្ធបែបនេះ គ្មានចិត្តណាមួយក្រៅពីព្រះបញ្ញាញាណរបស់ព្រះអង្គអនន្ត អាចគិតឃើញ ឬបង្កើតឡើងបានឡើយ»។ Education, 123.

ពាក្យ «និមិត្ត» លេចឡើងដប់ដងនៅក្នុងដានីយ៉ែល ជំពូក ៨ ប៉ុន្តែដប់ដងនោះរួមមានពាក្យហេប្រឺពីរផ្សេងគ្នា ហើយអត្ថន័យរបស់ពាក្យទាំងពីរនោះក៏មិនដូចគ្នាដែរ។ ប្រសិនបើពួកវាមានន័យដូចគ្នា ដានីយ៉ែលនឹងប្រើតែពាក្យមួយប៉ុណ្ណោះ ក្នុងចំណោមការលេចឡើងទាំងដប់ដងនោះ។ ដានីយ៉ែលបានសរសេរពាក្យពីរ ពីព្រោះពាក្យទាំងពីរនោះនីមួយៗមានអត្ថន័យជាក់លាក់របស់ខ្លួន ហើយពាក្យមួយតំណាងឲ្យនិមិត្តដែលដានីយ៉ែល «បានឃើញ» ខណៈដែលពាក្យមួយទៀតតំណាងឲ្យនិមិត្តដែលគាត់ «បានឮ»។ នៅខទីដប់បី ពាក្យដែលត្រូវបានបកប្រែថា «និមិត្ត» គឺ châzôn ហើយវាមានន័យថា «ទិដ្ឋភាពមួយ» ឬ «និមិត្តមួយ» «សុបិនមួយ» ឬ «សេចក្តីប្រកាសមួយ»។ ខ្ញុំហៅវាថា «និមិត្តនៃប្រវត្តិសាស្ត្រព្យាករណ៍» ដោយផ្អែកលើនិយមន័យរបស់វា និងលើរបៀបដែលដានីយ៉ែលប្រើវា។

នៅក្នុងខទីមួយ នៃដានីយ៉ែលជំពូក៨ ដានីយ៉ែលមានប្រសាសន៍ថា «និមិត្តមួយបានលេចមកដល់ខ្ញុំ» ហើយនៅក្នុងខទី២ លោកបានបញ្ជាក់ពីរដងថា លោក «បានឃើញនៅក្នុងនិមិត្តមួយ»។ បន្ទាប់មក នៅក្នុងខទី១៣ សំណួរមួយត្រូវបានលើកឡើងថា «និមិត្តនេះនឹងមានរយៈពេលដល់កាលណា»។ ការប្រើទាំងអស់នោះគឺជាពាក្យហេព្រើរ «châzôn»។ បន្ទាប់មក នៅក្នុងខទី១៥ យើងមកដល់ពេលវេលាដែលប្រហែលជាសំខាន់បំផុត ដែលដានីយ៉ែលបានប្រើពាក្យដដែលនោះ ព្រោះលោកមានប្រសាសន៍ថា «កាលខ្ញុំ»…«បានឃើញនិមិត្តនោះ ហើយបានស្វែងរកន័យរបស់វា»។ ក្រោយពីដានីយ៉ែលបានឃើញនិមិត្ត châzôn លោកចង់យល់ថាវាមានន័យដូចម្តេច។ នេះជាការពិតមួយដែលមានសារៈសំខាន់យ៉ាងខ្លាំងចំពោះការលាក់បាំង «ប្រាំពីរដង» នៃលេវីវិន័យជំពូក២៦ នៅក្នុងជំពូកនេះ។

ទ្រង់ក៏ប្រើពាក្យ châzôn នៅក្នុងខទីដប់ប្រាំពីរ និងខទីម្ភៃប្រាំមួយផងដែរ។ ពាក្យ «និមិត្ត» បង្ហាញឡើងដប់ដងនៅក្នុងដានីយ៉ែល ជំពូក ៨ ហើយពាក្យ châzôn តំណាងឲ្យប្រាំពីរនៃករណីទាំងនោះ។ ដានីយ៉ែលប្រើពាក្យហេប្រឺមួយទៀតដែលត្រូវបានបកប្រែថា «និមិត្ត» ចំនួនបួនដង។ ពាក្យហេប្រឺមួយទៀតនោះគឺ mar’eh ហើយមានន័យថា «រូបរាង»។

ពាក្យ Châzôn ត្រូវបានរកឃើញប្រាំពីរដងនៅក្នុងដានីយ៉ែល ជំពូក ៨ ហើយពាក្យ mar’eh ត្រូវបានរកឃើញបួនដង ហើយពាក្យទាំងពីរនេះរួមគ្នាតំណាងឲ្យដប់ដងដែលពាក្យអង់គ្លេស “vision” លេចឡើងនៅក្នុងដានីយ៉ែល ជំពូក ៨។ ប្រាំពីរបូកនឹងបួនស្មើនឹងដប់មួយ ពីព្រោះក្នុងចំណោមដងទាំងនោះមួយដងដែលដានីយ៉ែលបានប្រើពាក្យ mar’eh វាត្រូវបានបកប្រែតាមន័យដូចដែលវាត្រូវបានកំណត់និយមន័យ ដ្បិតនៅក្នុងខទីដប់ប្រាំ កាលណាដានីយ៉ែល «ស្វែងរកន័យ» នៃនិមិត្ត châzôn អំពីប្រវត្តិសាស្ត្រព្យាករណ៍ នោះមានម្នាក់ «ឈរនៅមុខ» លោក «ដូចជារូបរាងរបស់មនុស្សម្នាក់»។ ពាក្យ “appearance” គឺ mar’eh។ ដូច្នេះ mar’eh ត្រូវបានដានីយ៉ែលប្រើបួនដងនៅក្នុងដានីយ៉ែល ៨ ហើយវាត្រូវបានបកប្រែម្តងមួយស្របតាមនិយមន័យដើមរបស់វាថា “appearance” ហើយបីដងផ្សេងទៀត វាត្រូវបានបកប្រែថា “vision”។

ខ្ញុំមិនកំពុងលើកឡើងនូវការរិះគន់ណាមួយចំពោះបុរសទាំងឡាយដែលបានបកប្រែព្រះគម្ពីរ King James នោះទេ។ ទោះជាយ៉ាងណា គួរកត់សម្គាល់ថា នៅក្នុងខទីដប់បី មានពាក្យបន្ថែមតែមួយគត់នៅក្នុងព្រះគម្ពីរ King James គឺ (យញ្ញបូជា) ដែលការបំផុសគំនិតបានថ្លែងយ៉ាងច្បាស់លាស់ថា «មិនស្ថិតក្នុងអត្ថបទដើមទេ»។ ការបំផុសគំនិតក៏បានថ្លែងបន្ថែមទៀតថា ពាក្យដែលបានបន្ថែមនោះ ត្រូវបាន «បន្ថែមដោយប្រាជ្ញារបស់មនុស្ស»។ នៅក្នុងជំពូកដដែលនោះ ពាក្យហេប្រឺពីរខុសគ្នា ត្រូវបានបកប្រែទាំងពីរជាពាក្យអង់គ្លេសដូចគ្នាមួយ។ មូលហេតុដែលចាំបាច់ត្រូវទទួលស្គាល់ភាពខុសគ្នារវាងពាក្យទាំងពីរនេះ គឺមានសារៈសំខាន់យ៉ាងជ្រាលជ្រៅ។

ហើយកាលដែលខ្ញុំ គឺខ្ញុំដានីយ៉ែល បានឃើញនិមិត្ត ហើយស្វែងរកន័យរបស់វា នោះ មើល៍ មានម្នាក់ឈរនៅមុខខ្ញុំ មានរូបរាងដូចជាមនុស្សម្នាក់។ ហើយខ្ញុំបានឮសំឡេងមនុស្សម្នាក់នៅកណ្តាលច្រាំងទន្លេអ៊ូឡាយ ដែលបានហៅ ហើយនិយាយថា កាព្រីយ៉ែល ចូរធ្វើឲ្យបុរសនេះយល់អំពីនិមិត្តនេះ។ ដានីយ៉ែល ៨៖១៥, ១៦។

កាលដែល ដានីយ៉ែល «ស្វែងរកន័យ» នៃ «និមិត្ត châzôn» ដែលគាត់ទើបតែ «បានឃើញ» នោះ ព្រះគ្រីស្ទបានជម្រាបដល់ កាប្រៀល ឲ្យ «ធ្វើ» ឲ្យ ដានីយ៉ែល យល់អំពី «និមិត្ត mar’eh» ដែលគាត់ទើបតែ «បានឮ»។ ដានីយ៉ែលចង់យល់អំពីនិមិត្តនៃប្រវត្តិសាស្ត្រព្យាករណ៍ ប៉ុន្តែព្រះគ្រីស្ទ ដែលនៅខទីដប់បីត្រូវបានសម្គាល់ថាជា Palmoni (វិសុទ្ធម្នាក់នោះដែលបាននិយាយ) បានបង្គាប់ដល់ កាប្រៀល ឲ្យធ្វើឲ្យ ដានីយ៉ែល យល់អំពី «និមិត្ត mar’eh» មិនមែន «និមិត្ត châzôn» ទេ។ នៅខទីដប់ប្រាំ និងដប់ប្រាំមួយ គោលបំណងដែលបានបញ្ជាក់សម្រាប់ កាប្រៀល គឺថា គាត់ត្រូវធ្វើឲ្យ ដានីយ៉ែល យល់អំពី «និមិត្ត mar’eh» ដែលជាពាក្យបកប្រែថា «និមិត្ត» ហើយមានន័យថា «រូបរាងដែលលេចមក» មិនមែននិមិត្តនៃប្រវត្តិសាស្ត្រព្យាករណ៍ដែល ដានីយ៉ែល ចង់យល់នោះឡើយ។ បើគ្មានការទទួលស្គាល់ភារកិច្ចដែលបានប្រគល់ឲ្យ កាប្រៀល ទេ នោះ «ប្រាំពីរដង» នៃ លេវីវិន័យ ជំពូកម្ភៃប្រាំមួយ នឹងត្រូវបានលាក់កំបាំងទាំងដែលស្ថិតនៅចំពោះមុខយ៉ាងច្បាស់។

នៅក្នុងខទីម្ភៃប្រាំមួយ ពាក្យហេប្រ៊ូទាំងពីរដែលត្រូវបានបកប្រែថា «និមិត្ត» ស្ថិតនៅក្នុងខដដែលនោះ ហើយខនេះក្លាយជាកូនសោសំខាន់មួយក្នុងចំណោមកូនសោចម្បងៗ សម្រាប់បើកសេចក្តីពិតអំពីទីបន្ទាល់របស់ដានីយ៉ែលស្តីពី «ប្រាំពីរគ្រា»។

ហើយនិមិត្តអំពីល្ងាច និងព្រឹក ដែលបានប្រាប់នោះ ជាការពិត៖ ដូច្នេះ ចូរបិទបាំងនិមិត្តនោះចុះ ដ្បិតវានឹងសម្រាប់ថ្ងៃជាច្រើន។ ដានីយ៉ែល ៨:២៦។

នៅក្នុងខទីម្ភៃប្រាំមួយ «និមិត្តអំពីល្ងាច និងព្រឹក» គឺជានិមិត្ត mar’eh ដែលមានន័យថា «រូបរាង» ប៉ុន្តែនិមិត្តដែលត្រូវ «បិទទុក» នោះ គឺជានិមិត្ត châzôn នៃប្រវត្តិសាស្ត្រទំនាយ។ ឃ្លា «ល្ងាច និងព្រឹក» នេះហើយ ដែលញែកដាច់ និងកំណត់អត្តសញ្ញាណភាពខុសគ្នារវាងនិមិត្តទាំងពីរ។ វាធ្វើដូច្នោះដោយមានគំនូរប្រៀបធៀបមួយទៀតអំពីកត្តាមនុស្សក្នុងការបង្កើតព្រះគម្ពីរ។ កត្តាមនុស្សនោះ រួមមានទាំងពួកហោរាដែលបានកត់ត្រាពាក្យនៃព្រះគម្ពីរ ហើយក៏រួមមានអ្នកទាំងឡាយដែលបានបកប្រែព្រះគម្ពីរផងដែរ។ ព្រះគម្ពីរ ដូចជាព្រះគ្រីស្ទដែរ តំណាងឲ្យការរួមបញ្ចូលគ្នានៃភាពជាព្រះ និងភាពជាមនុស្ស។ ភាពជាមនុស្សនោះបានបន្តចុះមកតាមប្រវត្តិសាស្ត្រ ចាប់ពីអាដាមបន្ទាប់ពីគាត់បានធ្វើបាប រហូតដល់អ្នកទាំងឡាយដែលបានកត់ត្រា និងបកប្រែព្រះគម្ពីរ។ ព្រះគ្រីស្ទ និងព្រះគម្ពីរ ទាំងពីរជាព្រះបន្ទូលនៃព្រះ ហើយព្រះបន្ទូលនៃព្រះគឺបរិសុទ្ធ ពីព្រោះភាពជាព្រះក្នុងការរួមបញ្ចូលគ្នានោះ តែងតែគ្រប់គ្រងលើសពីកម្រិតកំណត់ណាៗដែលមាននៅក្នុងសាច់ឈាម។

ប៉ូល ជាបាវបម្រើរបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ដែលត្រូវបានហៅឲ្យធ្វើជាសាវក ហើយត្រូវបានញែកចេញសម្រាប់ដំណឹងល្អរបស់ព្រះ (ដែលព្រះបានសន្យាទុកជាមុន តាមរយៈពួកហោរារបស់ទ្រង់ ក្នុងព្រះគម្ពីរបរិសុទ្ធ) ស្តីអំពីព្រះរាជបុត្រារបស់ទ្រង់ គឺព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ជាព្រះអម្ចាស់នៃយើង ដែលខាងសាច់ឈាម ទ្រង់បានប្រសូតមកពីពូជពង្សរបស់ដាវីឌ។ រ៉ូម 1:1–3។

ឃ្លា «ល្ងាច និង ព្រឹក» ត្រូវបានរកឃើញជាញឹកញាប់នៅក្នុងព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះ ហើយវាតែងតែត្រូវបានបកប្រែថា «ល្ងាច និង ព្រឹក» ដូចដែលមាននៅក្នុងខទីម្ភៃប្រាំមួយ ហើយដូចដែលត្រូវបានបកប្រែជាញឹកញាប់ណាស់ក្នុងរឿងរ៉ាវនៃការបង្កើតនៅក្នុងលោកុប្បត្តិ ដែលបានថ្លែងម្តងហើយម្តងទៀតថា «ហើយល្ងាច និង ព្រឹក បានជា…»។ ជាការពិត ហើយគ្រប់ការពិតទាំងអស់សុទ្ធតែមានសារៈសំខាន់របស់វា (ហើយការពិតនេះជាការចាំបាច់សម្រាប់ការយល់) ទីកន្លែងតែមួយគត់នៅក្នុងព្រះគម្ពីរ ដែលឃ្លា «ល្ងាច និង ព្រឹក» មិនត្រូវបានបកប្រែថា «ល្ងាច និង ព្រឹក» (ដូចដែលមាននៅក្នុងខទីម្ភៃប្រាំមួយ) គឺនៅក្នុងដានីយ៉ែល ជំពូក ៨ ខទីដប់បួន។ នៅទីនោះ ហើយនៅទីនោះតែមួយគត់ក្នុងព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះ ឃ្លា «ល្ងាច និង ព្រឹក» ត្រូវបានបកប្រែជា «ថ្ងៃ» ប៉ុណ្ណោះ។

ហើយគាត់បាននិយាយមកខ្ញុំថា រហូតដល់ពីរពាន់បីរយថ្ងៃ; បន្ទាប់មកទីបរិសុទ្ធនឹងត្រូវបានជម្រះឲ្យស្អាត។ ដានីយ៉ែល 8:14។

ដប់ពីរខក្រោយមក ក្នុងជំពូកដដែលនៃគម្ពីរដានីយ៉ែល ឃ្លាភាសាហេប្រឺ «ល្ងាច និង ព្រឹក» ត្រូវបានបកប្រែដូចដែលវាតែងតែត្រូវបានបកប្រែជានិច្ច; ប៉ុន្តែក្នុងខដែលជាសសរស្នូលកណ្ដាល និងជាមូលដ្ឋាននៃអាដវេនទីសាសនា ឃ្លានោះត្រូវបានបកប្រែយ៉ាងសាមញ្ញថា «ថ្ងៃ» ប៉ុណ្ណោះ។ តើឥទ្ធិពលអ្វីបាននាំឲ្យអ្នកបកប្រែព្រះគម្ពីរ King James ធ្វើឲ្យមានការផ្ទុយគ្នាយ៉ាងច្បាស់បែបនេះ? ពួកគេបានបកប្រែឃ្លានោះនៅក្នុងខទីម្ភៃប្រាំមួយ ស្របតាមការប្រើប្រាស់ផ្សេងទៀតទាំងអស់នៃឃ្លានេះនៅក្នុងព្រះគម្ពីរទាំងមូល។ ប៉ុន្តែ ដប់ពីរខមុនខទីម្ភៃប្រាំមួយ គឺនៅក្នុងខទីដប់បួន ភាពជាមនុស្សរបស់ពួកគេបានដាក់ការបែងចែកពិសេសមួយលើចម្លើយចំពោះសំណួរនៃខទីដប់បី។ ហើយសំណួរនៃខទីដប់បី នោះរួមមានពាក្យតែមួយគត់ (យញ្ញបូជា) ដែលមិនត្រូវបន្ថែមចូលទៅក្នុងព្រះគម្ពីរ។ ព្រះជាម្ចាស់មានព្រះហឫទ័យឲ្យខទីដប់បួន លេចធ្លោយ៉ាងជ្រាលជ្រៅ និងដោយលក្ខណៈខុសប្លែកពីគេយ៉ាងច្បាស់។ ក្នុងការធ្វើដូច្នេះ ទ្រង់ក៏បានកំណត់សម្គាល់ផងដែរ នូវអ្វីដែលកាប្រៀលត្រូវបានបង្គាប់ឲ្យធ្វើឲ្យដានីយ៉ែលយល់។

នៅក្នុងខទីដប់ប្រាំមួយ ព្រះយេស៊ូវបានបញ្ជាកាព្រីយែលឲ្យធ្វើឲ្យដានីយ៉ែលយល់អំពីនិមិត្ត mar’eh ទោះបីជាដានីយ៉ែលកំពុងស្វែងរកដើម្បីយល់អំពីនិមិត្ត châzôn នៃប្រវត្តិសាស្ត្រព្យាករណ៍ក៏ដោយ។ ខទីម្ភៃប្រាំមួយចែងថា «និមិត្តអំពីល្ងាច និងព្រឹកដែលត្រូវបានប្រាប់» គឺ «ពិត»។ និមិត្ត châzôn គឺជាការ «ឃើញ» ខាងព្យាករណ៍មួយ ប៉ុន្តែនិមិត្ត mar’eh ត្រូវបាន «ប្រាប់» ព្រោះវាត្រូវបាននិយាយចេញ។ វាត្រូវបាននិយាយចេញនៅក្នុងខទីដប់បួន នៅពេលដែលប៉ាលម៉ូនីបាននិយាយថា «ដល់ពីរពាន់បីរយល្ងាច និងព្រឹក; បន្ទាប់មកទីបរិសុទ្ធនឹងត្រូវបានជម្រះ»។ ខទីម្ភៃប្រាំមួយ ប្រើពាក្យថា «ល្ងាច និងព្រឹក» ដោយកំណត់អត្តសញ្ញាណវាថាជានិមិត្តដែលត្រូវបាន «និយាយចេញ» ដើម្បីបង្ហាញពីភាពខុសគ្នារវាងនិមិត្តទាំងពីរនៅក្នុងដានីយ៉ែលជំពូក៨។ និមិត្តអំពីប្រវត្តិសាស្ត្រព្យាករណ៍ ដែលដានីយ៉ែលបាន «ឃើញ» ហើយដែលដានីយ៉ែលប្រាថ្នាចង់យល់ នោះខុសពីនិមិត្តដែលត្រូវបាន «និយាយចេញ» ដែលដានីយ៉ែលបាន «ឮ»។ សំខាន់ជាងនេះទៅទៀត និមិត្តដែលដានីយ៉ែលបាន «ឮ» នោះហើយជានិមិត្តដែលកាព្រីយែលត្រូវធ្វើឲ្យដានីយ៉ែលយល់។

មនុស្សជាតិដែលបានចូលរួមក្នុងការបង្កើតព្រះគម្ពីរបរិសុទ្ធ បានកត់ត្រាពាក្យ «និមិត្ត» ដប់ដងនៅក្នុងដានីយ៉ែល ជំពូក ៨ ហើយដោយធ្វើដូច្នោះ វាបានលាក់បាំងការបែងចែករវាងនិមិត្តមួយដែលត្រូវបាន «ឃើញ» និងនិមិត្តមួយទៀតដែលត្រូវបាន «ឮ»។ ដោយធ្វើដូច្នេះ វាបានបំបាំងការសង្កត់ធ្ងន់ដែលបញ្ជាក់ថា ព្រះគ្រីស្ទមានព្រះបំណងឲ្យដានីយ៉ែលយល់អំពីនិមិត្តដែលគាត់បាន «ឮ» លើសពីការយល់អំពីនិមិត្តដែលគាត់បាន «ឃើញ»។ ឥឡូវនេះ យើងអាចពិចារណាអំពីអ្វីដែលកាព្រីយ៉ែលធ្វើ ដើម្បីបំពេញភារកិច្ចដែលបានប្រគល់ឲ្យគាត់។

ដូច្នេះ គាត់ក៏មកជិតកន្លែងដែលខ្ញុំឈរ ហើយកាលដែលគាត់មកដល់ ខ្ញុំក៏ភ័យខ្លាច ហើយដួលផ្កាប់មុខចុះ។ ប៉ុន្តែគាត់មានពាក្យមកកាន់ខ្ញុំថា៖ «ឱកូនមនុស្សអើយ ចូរយល់ចុះ ដ្បិតនិមិត្តនេះសម្រាប់គ្រាចុងបំផុត»។ ខណៈដែលគាត់កំពុងនិយាយជាមួយខ្ញុំ នោះខ្ញុំក៏សន្លប់ស្តូកផ្កាប់មុខទៅដី ប៉ុន្តែគាត់បានប៉ះខ្ញុំ ហើយលើកឲ្យខ្ញុំឈរត្រង់ឡើងវិញ។ ហើយគាត់មានពាក្យថា៖ «មើល៍ យើងនឹងឲ្យឯងដឹងនូវអ្វីដែលនឹងកើតមាននៅចុងក្រោយនៃសេចក្តីក្រោធ ដ្បិតទីបញ្ចប់នឹងមកដល់នៅពេលដែលបានកំណត់ទុក»។ ដានីយ៉ែល 8:17–19។

ឥឡូវនេះ កាប្រ៊ីយ៉ែលចាប់ផ្ដើមកិច្ចការរបស់ខ្លួន ក្នុងការធ្វើឲ្យដានីយ៉ែលយល់អំពីនិមិត្តនៃល្ងាច និងព្រឹកពីរពាន់បីរយ ដែលជាសេចក្តីពិត។ ជាមុនដំបូង គាត់ប្រាប់ដល់គាត់ថា និមិត្តអំពីប្រវត្តិសាស្ត្រទំនាយ គឺនិមិត្ត châzôn នោះ នឹងស្ថិតនៅក្នុង «ពេលវេលានៃទីបញ្ចប់»។ បន្ទាប់មក ខណៈដែលដានីយ៉ែលស្ថិតនៅក្នុងដំណេកទំនាយ កាប្រ៊ីយ៉ែលបានប៉ះដានីយ៉ែល ហើយឲ្យគាត់ឈរត្រង់ឡើងវិញ។ គាត់ប្រាប់គាត់ថា «ខ្ញុំនឹងធ្វើឲ្យអ្នកដឹង»។

នោះគឺជាអ្វីដែល ប៉ាល់ម៉ូនី (ព្រះគ្រីស្ទ) បានប្រាប់កាព្រីយ៉ែលឲ្យធ្វើ នៅពេលដែលទ្រង់មានព្រះបន្ទូលថា «កាព្រីយ៉ែល ចូរឲ្យបុរសនេះយល់និមិត្ត mar’eh អំពីល្ងាច និងព្រឹក»។ កាព្រីយ៉ែលមានប្រសាសន៍ថា លោកនឹងធ្វើឲ្យដានីយ៉ែល «ដឹងនូវអ្វីដែលនឹងកើតមាននៅចុងបំផុតនៃសេចក្តីក្រោធ»។ នោះហើយ! នៅទីនោះមាន «ប្រាំពីរដង» នៃ លេវីវិន័យ ជំពូក ២៦! វាត្រូវបានលាក់បាំងដោយបច្ចេកទេសទំនាយនោះឯង ដែលកាព្រីយ៉ែលបានដឹកនាំពួកហោរាឲ្យធ្វើបន្ទាល់ដល់ជាញឹកញាប់ និងប្រើប្រាស់នៅក្នុងសំណេររបស់ពួកគេ! បច្ចេកទេសនោះគឺ «បន្ទាត់លើបន្ទាត់ នៅទីនេះបន្តិច ហើយនៅទីនោះបន្តិច»។

នៅក្នុងសៀវភៅ “Thoughts on Daniel and the Revelation” របស់ Uriah Smith (ដែលអាឌវេនទីសទាំងអស់ ហើយសូម្បីតែអ្នកជិតខាងរបស់ពួកគេ ក៏គួរតែស្គាល់ផងដែរ) Smith បានអធិប្បាយអំពីខទីដប់ប្រាំពីរ ដល់ខទីដប់ប្រាំបួន នៃដានីយ៉ែល ជំពូកទីប្រាំបី៖

«ដោយសេចក្តីថ្លែងការណ៍ទូទៅមួយថា នៅពេលដែលបានកំណត់ នោះទីបញ្ចប់នឹងមកដល់ ហើយថា ទ្រង់នឹងធ្វើឲ្យគាត់បានដឹងនូវអ្វីដែលនឹងកើតមាននៅចុងបំផុតនៃសេចក្តីព្រះពិរោធ នោះគាត់ចូលទៅក្នុងការបកស្រាយនៃនិមិត្ត។ សេចក្តីព្រះពិរោធត្រូវតែយល់ថាគ្របដណ្តប់លើរយៈពេលមួយ។ តើពេលណា? ព្រះបានមានបន្ទូលប្រាប់ប្រជារាស្ត្ររបស់ទ្រង់ គឺអ៊ីស្រាអែល ថា ទ្រង់នឹងចាក់ទម្លាក់សេចក្តីព្រះពិរោធរបស់ទ្រង់មកលើពួកគេ ដោយព្រោះអំពើទុច្ចរិតរបស់ពួកគេ; ហើយដោយដូច្នេះ ទ្រង់បានប្រទានសេចក្តីបង្គាប់ទាក់ទងនឹង «មេដឹកនាំអាក្រក់ដ៏មិនបរិសុទ្ធនៃអ៊ីស្រាអែល» ថា៖ «ចូរដកមួករាជ្យចេញ ហើយដោះមកុដចេញ.... យើងនឹងបំផ្លាញ បំផ្លាញ បំផ្លាញវា; ហើយវានឹងលែងមានទៀត រហូតដល់ព្រះអង្គដែលមានសិទ្ធិលើវាបានយាងមក; ហើយយើងនឹងប្រគល់វាដល់ព្រះអង្គនោះ»។ អេសេគាល 21:25–27, 31.»

«នេះជារយៈពេលនៃសេចក្ដីកំហឹងរបស់ព្រះប្រឆាំងនឹងរាស្ត្រសញ្ញារបស់ទ្រង់; ជារយៈពេលដែលទីសក្ការៈ និងពួកទ័ពត្រូវបានជាន់ឈ្លីក្រោមជើង។ មួកអធិរាជត្រូវបានដកចេញ ហើយមកុដត្រូវបានយកចេញ នៅពេលអ៊ីស្រាអែលត្រូវបានដាក់ឲ្យស្ថិតក្រោមអាណាចក្របាប៊ីឡូន។ វាត្រូវបានផ្ដួលរំលំម្ដងទៀតដោយពួកមេឌី និងពែរ្ស ម្ដងទៀតដោយពួកក្រិក ម្ដងទៀតដោយពួករ៉ូម ស្របតាមពាក្យដែលព្យាការីបាននិយាយឡើងវិញបីដង។ បន្ទាប់មក ពួកយូដា ដោយបានបដិសេធព្រះគ្រីស្ទ មិនយូរប៉ុន្មានក៏ត្រូវបានបំបែកខ្ចាត់ខ្ចាយទៅលើផ្ទៃផែនដីទាំងមូល; ហើយអ៊ីស្រាអែលខាងវិញ្ញាណបានជំនួសកន្លែងនៃពូជពង្សតាមសាច់ឈាម; ប៉ុន្តែពួកគេស្ថិតនៅក្រោមអំណាចផែនដី ហើយនឹងស្ថិតដូច្នេះរហូតដល់បល្ល័ង្ករបស់ដាវីឌត្រូវបានស្ថាបនាឡើងវិញ,—រហូតដល់ព្រះអង្គដែលជាអ្នកស្នងមរតកត្រឹមត្រូវរបស់បល្ល័ង្កនោះ គឺព្រះមេស្ស៊ី ព្រះអង្គម្ចាស់នៃសេចក្ដីសុខសាន្ត មកដល់ ហើយនៅពេលនោះ វានឹងត្រូវប្រទានដល់ព្រះអង្គ។ នៅពេលនោះ សេចក្ដីកំហឹងនោះនឹងបានបញ្ចប់។ អ្វីដែលនឹងកើតឡើងនៅចុងបំផុតនៃរយៈពេលនេះ ឥឡូវនេះទេវតានឹងប្រាប់ឲ្យដានីយ៉ែលដឹង»។ Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 201, 202.

«សេចក្តីព្រះពិរោធ» ដែល Smith កំពុងកំណត់សម្គាល់នោះ បានចាប់ផ្តើមនៅពេលម៉ាណាសេ ត្រូវបានពួកអស្ស៊ីរីនាំទៅក្រុងបាប៊ីឡូន នៅឆ្នាំ 677 មុន គ.ស. ជាអកុសល Smith បានយកការផ្តួលរំលំសេដេគា នៅឆ្នាំ 586 មុន គ.ស. ហើយកំណត់ហេតុនោះថាជាចំណុចចាប់ផ្តើមនៃរយៈពេលនៃ «សេចក្តីព្រះពិរោធ» ក្នុងខទីដប់ប្រាំបួន។ Smith មិនបានពិចារណាឡើយថា អ្វីទៅជាន័យនៃពាក្យដែលខនោះចែងថា «ទីបញ្ចប់ចុងក្រោយនៃសេចក្តីព្រះពិរោធ»។ គាត់ចាត់ទុកវាថាជា «សេចក្តីព្រះពិរោធ» ប៉ុណ្ណោះ ទោះបីជាបើមាន «ទីបញ្ចប់ចុងក្រោយ» នៃសេចក្តីព្រះពិរោធក៏ដោយ វេយ្យាករណ៍ និងតក្កវិជ្ជា ទាមទារថា យ៉ាងហោចណាស់ក៏ត្រូវមាន «ទីបញ្ចប់ដំបូង» នៃសេចក្តីព្រះពិរោធដែរ។ Smith បានដឹងថា រយៈពេលជាប់ជាឈ្លើយចិតសិបឆ្នាំ បានចាប់ផ្តើមជាមួយនឹងការវាយប្រហារលើកទីមួយរបស់នេប៊ូក្នេសា ទាស់នឹងយេហូយ៉ាគីម នៅឆ្នាំ 606 មុន គ.ស. ប៉ុន្តែគាត់បានសម្រេចកំណត់ចំណុចចាប់ផ្តើមនៃរយៈពេលនៃសេចក្តីព្រះពិរោធថា ជាការវាយប្រហារលើកទីបីរបស់នេប៊ូក្នេសា ដែលបានប្រព្រឹត្តទៅទាស់នឹងសេដេគា ស្តេចយូដាចុងក្រោយ។

«ទោះបើយើងមានកំណត់ហេតុលម្អិតជាងនេះអំពីជីវិតដំបូងរបស់គាត់ [ដានីយ៉ែល] ជាងដែលបានកត់ត្រាទុកអំពីហោរាណាផ្សេងទៀតក៏ដោយ ក៏កំណើត និងពូជពង្សរបស់គាត់ត្រូវបានទុកឲ្យស្ថិតក្នុងភាពអព្យាក្រឹតទាំងស្រុង ដោយលើកលែងតែថា គាត់ជាពូជសាសន៍រាជវង្ស ប្រហែលជាមកពីព្រះវង្សដាវីឌ ដែលនៅពេលនោះបានក្លាយជាច្រើនយ៉ាងណាស់។ គាត់លេចមកជាលើកដំបូង ក្នុងនាមជាម្នាក់ក្នុងចំណោមឈ្លើយជនថ្នាក់ខ្ពស់នៃយូដា នៅក្នុងឆ្នាំទីមួយនៃរជ្ជកាលនេប៊ូក្នេសារ ជាស្តេចបាប៊ីឡូន នៅពេលចាប់ផ្តើមនៃការជាប់ឃុំជាឈ្លើយរយៈពេលចិតសិបឆ្នាំ គ.ស.ម. 606។ នៅពេលនោះ យេរេមា និង ហាបាគុក នៅតែកំពុងប្រកាសទំនាយរបស់ខ្លួន។ អេសេគាលបានចាប់ផ្តើមភ្លាមៗបន្ទាប់ពីនោះ ហើយបន្តិចក្រោយមក គឺអូបាឌា; ប៉ុន្តែហោរាទាំងពីរនេះបានបញ្ចប់កិច្ចការរបស់ខ្លួនជាច្រើនឆ្នាំ មុនចុងបញ្ចប់នៃអាជីពដ៏វែង និងរុងរឿងរបស់ដានីយ៉ែល។ មានតែហោរាបីរូបប៉ុណ្ណោះដែលបានបន្តបន្ទាប់ពីគាត់ គឺហាកាយ និង សាការី ដែលបានបំពេញមុខងារហោរាក្នុងរយៈពេលខ្លីមួយក្នុងពេលដំណាលគ្នា គ.ស.ម. 520–518 ហើយម៉ាឡាគី ជាហោរាចុងក្រោយនៃគម្ពីរសញ្ញាចាស់ ដែលបានរុងរឿងក្នុងរយៈពេលខ្លីមួយ ប្រហែល គ.ស.ម. 397»។ Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 19.

ស្ម៊ីធបានកំណត់អត្តសញ្ញាណ “សេចក្តីក្រោធ” នៅក្នុងខទីដប់ប្រាំបួនបានត្រឹមត្រូវថាជារយៈពេលមួយ។ គាត់បានកំណត់អត្តសញ្ញាណរយៈពេលនោះបានត្រឹមត្រូវថាជាការជាន់ឈ្លីទីបរិសុទ្ធ និងពួកពលបរិវារ ស្របតាម ដានីយ៉ែល ជំពូក ៨ ខទី១៣ ហើយគាត់ក៏បានកំណត់អត្តសញ្ញាណចំណុចបញ្ចប់បានត្រឹមត្រូវថាជាថ្ងៃទី ២២ ខែ តុលា ឆ្នាំ ១៨៤៤។

ស្ម៊ីធ ត្រឹមត្រូវតែផ្នែកខ្លះប៉ុណ្ណោះ ប៉ុន្តែបានខកខានសេចក្តីពិត ដោយធ្វើអ្វីដែលជាលក្ខណៈសម្គាល់នៃការអនុវត្តទំនាយរបស់គាត់។ គាត់បានអនុញ្ញាតឲ្យប្រវត្តិសាស្ត្រដឹកនាំការបកស្រាយព្រះបន្ទូលទំនាយរបស់គាត់ ជំនួសឲ្យអនុញ្ញាតឲ្យព្រះបន្ទូលទំនាយដឹកនាំការយល់ដឹងរបស់គាត់អំពីប្រវត្តិសាស្ត្រ។ ប្រសិនបើយើងអនុញ្ញាតឲ្យព្រះគម្ពីរកំណត់ប្រវត្តិសាស្ត្រទំនាយ នោះយើងនឹងមានព័ត៌មានត្រឹមត្រូវសម្រាប់ចូលទៅសិក្សាប្រវត្តិសាស្ត្រ។

ព្រះគម្ពីរបង្រៀនថា មនុស្សត្រូវបានអ្វីឈ្នះដោយអ្វី នោះគាត់ក៏ជាអ្នកបម្រើរបស់អ្វីនោះដែរ។

ខណៈដែលពួកគេសន្យាផ្តល់សេរីភាពដល់អ្នកទាំងនោះ ពួកគេខ្លួនឯងវិញជាបាវបម្រើនៃសេចក្តីពុករលួយ ដ្បិតមនុស្សត្រូវនាំឲ្យជាប់ជាទាសករដោយអ្វី នោះគេក៏ស្ថិតនៅក្រោមអំណាចរបស់អ្វីនោះដែរ។ ២ ពេត្រុស ២:១៩

ម៉ាណាសេត្រូវបាននាំទៅជាឈ្លើយនៅបាប៊ីឡូន ក្នុងឆ្នាំ 677 មុនគ្រិស្តសករាជ។ នៅទីនោះឯង យូដាត្រូវបានវាយឈ្នះ ហើយត្រូវបាននាំចូលទៅក្នុងភាពជាប់បង្គាប់។ នេះជាចំណុចចាប់ផ្ដើមដែលត្រូវបានតំណាងនៅលើតារាងទាំងឆ្នាំ 1843 និង 1850 ដែលបងស្រីវ៉ៃត៍ទទួលស្គាល់ថាត្រឹមត្រូវ។ ស្ម៊ីធចាប់ផ្ដើមការជាន់ឈ្លីនៅក្នុងដានីយ៉ែល ជំពូក ៨ ខ ១៣ ជាមួយនឹងសេដេគា ស្ដេចចុងក្រោយនៃយូដា។ សេដេគាគឺជាចុងបញ្ចប់នៃការជំនុំជម្រះដោយបន្តបន្ទាប់ មិនមែនជាការចាប់ផ្ដើមឡើយ។ បងស្រីវ៉ៃត៍កំណត់អត្តសញ្ញាណថា ការត្រូវនាំជាឈ្លើយរបស់ម៉ាណាសេទៅបាប៊ីឡូន គឺជា “ប្រាក់កក់” មួយនៃអ្វីដែលនឹងមកដល់។ “ប្រាក់កក់” មួយគឺជាការបង់ប្រាក់មុន ហើយជាសញ្ញាសម្គាល់ការចាប់ផ្ដើមនៃការទិញមួយ ដែលមានការបង់ប្រាក់ផ្សេងទៀតត្រូវតាមមកបន្ទាប់។

«ព្យាការីទាំងឡាយបានបន្តសេចក្តីព្រមាន និងសេចក្តីទូន្មានរបស់ខ្លួនដោយស្មោះត្រង់; ដោយឥតភ័យខ្លាច ពួកគេបាននិយាយទៅកាន់ម៉ាន៉ាសេ និងប្រជាជនរបស់ទ្រង់; ប៉ុន្តែសារទាំងនោះត្រូវបានមើលងាយ; យូដាដែលបែរចេញមិនព្រមស្តាប់ឡើយ។ ជាសញ្ញាបញ្ជាក់ជាមុនអំពីអ្វីដែលនឹងកើតមានដល់ប្រជាជន បើសិនជាពួកគេនៅតែរឹងចចេសមិនប្រែចិត្ត នោះព្រះអម្ចាស់បានអនុញ្ញាតឲ្យស្តេចរបស់ពួកគេត្រូវចាប់ខ្លួនដោយកងទ័ពអាស្ស៊ីរីមួយក្រុម ដែលបាន “ដាក់ច្រវាក់គាត់ ហើយនាំគាត់ទៅបាប៊ីឡូន” ដែលជារាជធានីបណ្តោះអាសន្នរបស់ពួកគេ។ ទុក្ខវេទនានេះបានធ្វើឲ្យស្តេចវិលមករកការយល់ដឹងវិញ; “គាត់បានអង្វរសូមដល់ព្រះយេហូវ៉ាជាព្រះរបស់គាត់ ហើយបន្ទាបខ្លួនយ៉ាងខ្លាំងនៅចំពោះព្រះនៃបុព្វបុរសរបស់គាត់ ហើយបានអធិស្ឋានដល់ទ្រង់: ហើយទ្រង់បានស្តាប់តាមសេចក្តីអង្វររបស់គាត់ ហើយបានឮពាក្យទូលសូមរបស់គាត់ ហើយនាំគាត់ត្រឡប់មកក្រុងយេរូសាឡឹមវិញ ចូលក្នុងរាជ្យរបស់គាត់។ នោះម៉ាន៉ាសេបានដឹងថា ព្រះយេហូវ៉ា ទ្រង់ជាព្រះពិតមែន។” ២ របាក្សត្រ ៣៣:១១–១៣។ ប៉ុន្តែការប្រែចិត្តនេះ ទោះបីគួរឲ្យកត់សម្គាល់យ៉ាងណាក៏ដោយ ក៏បានមកយឺតពេលពេកក្នុងការសង្គ្រោះនគរនោះពីឥទ្ធិពលបំផ្លាញនៃឆ្នាំជាច្រើននៃការប្រព្រឹត្តអំពើថ្វាយបង្គំរូបព្រះ។ មនុស្សជាច្រើនបានជំពប់ ហើយដួលចុះ ដោយមិនអាចក្រោកឡើងវិញទៀតឡើយ»។ ព្យាការី និងស្តេច, 382។

ម៉ាណាសេបានសម្គាល់នូវ «ប្រាក់កក់» ដែលបានចាប់ផ្ដើម «បណ្ដាសា» នៃ «ប្រាំពីរដង» ដែលជា «សេចក្តីកំហឹង» ចុងក្រោយ ពីព្រោះ «សេចក្តីកំហឹង» ដំបូងបានចាប់ផ្ដើមរួចហើយ នៅពេលនគរខាងជើងត្រូវបាននាំទៅជាឈ្លើយនៅឆ្នាំ 723 មុន គ.ស. បន្ទាប់មក នៅពេលយេហូយ៉ាគីមត្រូវបានផ្ដួលរំលំ នៅពេលដែលដានីយ៉ែលត្រូវបាននាំទៅជាឈ្លើយ ការជាប់ជាឈ្លើយរយៈពេលចិតសិបឆ្នាំដែលយេរេមាបានកំណត់ បានចាប់ផ្ដើមនៅឆ្នាំ 606 មុន គ.ស. ស្តេចពីរអង្គបន្ទាប់ពីយេហូយ៉ាគីម ក្រុងយេរូសាឡឹមត្រូវបានបំផ្លាញ ហើយស្តេចយូដាអង្គចុងក្រោយ គឺសេដេគា បានទតឃើញកូនប្រុសរបស់ទ្រង់ត្រូវបានសម្លាប់នៅចំពោះមុខទ្រង់ បន្ទាប់មកព្រះនេត្ររបស់ទ្រង់ត្រូវបានខ្វេះចេញ ហើយទ្រង់ត្រូវបាននាំទៅជាឈ្លើយនៅបាប៊ីឡូន។

ស្មីធបានកំណត់ឲ្យការជំនុំជម្រះជាលំដាប់ទាំងមូលទៅលើសេដេគា ហើយបានប្រើការជំនុំជម្រះរបស់សេដេគាជាបទគម្ពីរសម្រាប់បញ្ជាក់សន្មតិរបស់គាត់។ ការជំនុំជម្រះរបស់សេដេគា ដែលជា «ម្ចាស់អង្គម្ចាស់អាក្រក់ និងអសុចរិត» នោះ បានបញ្ជាក់ថា មកុដរបស់យូដាត្រូវបានដកចេញរហូតដល់ព្រះគ្រីស្ទយាងមកបង្កើតនគរមួយ។ ស្មីធបាននិយាយថា «ពួកគេស្ថិតនៅក្រោមអំណាចរបស់អំណាចផែនដី ហើយនឹងស្ថិតនៅដូច្នោះរហូតដល់បល្ល័ង្ករបស់ដាវីឌត្រូវបានបង្កើតឡើងវិញ,—រហូតដល់ព្រះអង្គដែលជាព្រះរាជទាយាទស្របច្បាប់របស់បល្ល័ង្កនោះ គឺព្រះមេស្ស៊ី ព្រះអង្គម្ចាស់នៃសន្តិភាព យាងមក ហើយនៅពេលនោះ វានឹងត្រូវប្រគល់ដល់ព្រះអង្គ»។ នៅថ្ងៃទី 22 ខែតុលា ឆ្នាំ 1844 ដោយការបំពេញតាម ដានីយ៉ែល ជំពូក 7 ខទី 13 និង 14 ព្រះគ្រីស្ទ ដែលត្រូវបានតំណាងថាជាព្រះរាជបុត្រានៃមនុស្ស បានយាងមកនៅចំពោះព្រះវរបិតា ដើម្បីទទួលនគរមួយ។

ខ្ញុំបានឃើញក្នុងនិមិត្តពេលយប់ ហើយមើលចុះ មានម្នាក់ដូចជាព្រះរាជបុត្រមនុស្សមកជាមួយពពកនៃស្ថានសួគ៌ ហើយទ្រង់បានមកដល់ព្រះដ៏ចំណាស់នៃថ្ងៃទាំងឡាយ ហើយគេបាននាំទ្រង់ចូលមកជិតនៅចំពោះព្រះអង្គ។ ហើយអំណាចគ្រប់គ្រង សិរីល្អ និងនគរមួយ ត្រូវបានប្រទានដល់ទ្រង់ ដើម្បីឲ្យគ្រប់ទាំងប្រជាជន សាសន៍ និងភាសាទាំងឡាយ បម្រើទ្រង់។ អំណាចគ្រប់គ្រងរបស់ទ្រង់ ជាអំណាចគ្រប់គ្រងដ៏អស់កល្បជានិច្ច ដែលមិននឹងផុតបាត់ទៅឡើយ ហើយនគររបស់ទ្រង់ ជានគរដែលមិននឹងត្រូវបំផ្លាញឡើយ។ ដានីយ៉ែល ៧៖១៣, ១៤។

លោកស្រី White បញ្ជាក់ថា ដានីយ៉ែល ជំពូក ៧ ខទី ១៣ និង ១៤ បានសម្រេចបំពេញនៅថ្ងៃទី ២២ ខែតុលា ឆ្នាំ ១៨៤៤។

«ការយាងមករបស់ព្រះគ្រីស្ទ ក្នុងនាមជាមហាបូជាចារ្យរបស់យើង ទៅកាន់ទីបរិសុទ្ធបំផុត សម្រាប់ការសម្អាតទីបរិសុទ្ធ ដូចដែលបានបង្ហាញនៅក្នុង ដានីយ៉ែល ៨:១៤; ការយាងមករបស់ព្រះរាជបុត្រានៃមនុស្ស ទៅកាន់ព្រះដ៏ចាស់ជរា ដូចដែលបានបង្ហាញនៅក្នុង ដានីយ៉ែល ៧:១៣; ហើយការយាងមករបស់ព្រះអម្ចាស់ ទៅកាន់ព្រះវិហាររបស់ទ្រង់ ដូចដែលម៉ាឡាគីបានទាយទុកជាមុន នោះសុទ្ធតែជាការពិពណ៌នាអំពីព្រឹត្តិការណ៍តែមួយដូចគ្នា; ហើយនេះក៏ត្រូវបានតំណាងផងដែរ ដោយការយាងមករបស់កូនកំលោះ ទៅកាន់ពិធីអាពាហ៍ពិពាហ៍ ដូចដែលព្រះគ្រីស្ទបានពិពណ៌នា នៅក្នុងរឿងប្រៀបប្រដូចអំពីស្ត្រីព្រហ្មចារីទាំងដប់ ក្នុង ម៉ាថាយ ២៥»។ The Great Controversy, 426.

ស្មីត មិនបានដោះស្រាយធាតុសំខាន់នៃ «ចុងបំផុតនៃសេចក្ដីព្រះពិរោធ» នោះឡើយ។ គាត់បានជៀសវាងគោលការណ៍ព្រះគម្ពីរ ដែលបញ្ជាក់ថា យូដាត្រូវបានយកឈ្នះនៅក្នុងសម័យមនស្សេ ហើយថា ការជាប់ជាឈ្លើយដែលបានចាប់ផ្តើមមុនសម័យសេដេគា ពីរស្តេចនោះ ក៏តំណាងឲ្យការពិតថា យូដាបានស្ថិតនៅក្រោមអំណាចរបស់បាប៊ីឡូនរួចហើយ មុនពេលសេដេគាប្រទះវាសនារបស់ខ្លួន។ ទោះបីជាមានការលុបចោលយ៉ាងច្បាស់លាស់ទាំងនេះក៏ដោយ គាត់នៅតែបានថ្លែងថា «នៅទីនេះគឺជារយៈពេលនៃសេចក្ដីព្រះពិរោធរបស់ព្រះប្រឆាំងនឹងប្រជាជននៃសម្ពន្ធមេត្រីរបស់ទ្រង់; ជារយៈពេលដែលទីបរិសុទ្ធ និងពួកពលត្រូវបានជាន់ឈ្លីក្រោមជើង»។ ដូច្នេះ គាត់បានភ្ជាប់ដោយផ្ទាល់ «រយៈពេលនៃសេចក្ដីព្រះពិរោធរបស់ព្រះ» ជាមួយនឹងដានីយ៉ែល ជំពូក ៨ និងសំណួរ «ដល់ពេលណា» នៅខទី ១៣។ ចម្លើយនៅខទី ១៤ គឺរហូតដល់ថ្ងៃទី ២២ ខែតុលា ឆ្នាំ ១៨៤៤។

ការបែកខ្ចាត់ខ្ចាយទៅក្នុងភាពជាទាសករនៅបាប៊ីឡូន គឺជាប្រវត្តិសាស្ត្រមួយដែលបានប្រព្រឹត្តទៅជាបន្តបន្ទាប់ ដោយចាប់ផ្តើមនៅឆ្នាំ 677 មុន គ.ស. ហើយបន្តរហូតដល់ឆ្នាំ 1844។ រយៈពេលនោះស្មើនឹងពីរពាន់ប្រាំរយម្ភៃឆ្នាំ ដែលជាការពិតណាស់គឺជា «ប្រាំពីរដង» នៃគម្ពីរលេវីវិន័យ ជំពូក 26។ ការបញ្ចប់នៃរយៈពេលនោះនៅថ្ងៃទី 22 ខែតុលា ឆ្នាំ 1844 បានផ្តល់ឲ្យដានីយ៉ែលនូវសាក្សីទីពីរសម្រាប់ «និមិត្ត mar’eh» អំពីល្ងាច និង ព្រឹក ពីរពាន់បីរយ។

កាប្រៀលត្រូវបានបង្គាប់ឲ្យធ្វើឲ្យដានីយ៉ែលយល់អំពីនិមិត្តនោះ ហើយអ្វីដែលកាប្រៀលបានធ្វើគឺផ្តល់សាក្សីទីពីរមួយដល់កាលបរិច្ឆេទបញ្ចប់នៅថ្ងៃទី២២ ខែតុលា ឆ្នាំ១៨៤៤។ មិនត្រឹមតែប៉ុណ្ណោះ គាត់បានផ្តល់សាក្សីទីពីរមួយ ដើម្បីបញ្ជាក់កាលបរិច្ឆេទនៃការបំពេញសម្រេចរបស់ទំនាយអំពីពេលវេលាទាំងពីរនោះប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែដូចដែលស្មីតបានចង្អុលបង្ហាញយ៉ាងត្រឹមត្រូវ កំឡុងពេលដែលទាក់ទងនឹងសាក្សីទីពីរចំពោះឆ្នាំ១៨៤៤ នោះ ត្រូវបានកំណត់អត្តសញ្ញាណនៅក្នុងខទីដប់បីថា ជារយៈពេលដែលទីសក្ការៈ និងពលបរិវារត្រូវបានជាន់ឈ្លីក្រោមជើង។ សំណួរនៅក្នុងខទីដប់បីគឺ៖ «និមិត្តអំពីយញ្ញបូជាប្រចាំថ្ងៃ និងការរំលងបំពានដែលបង្កឲ្យស្ងាត់ស្ងៀម នោះនឹងមានដល់ពេលណា ដើម្បីប្រគល់ទាំងទីសក្ការៈ និងពលបរិវារឲ្យត្រូវបានជាន់ឈ្លីក្រោមជើង?» រយៈពេលនោះគឺជា «ប្រាំពីរដង» នៃលេវីវិន័យ ជំពូកម្ភៃប្រាំមួយ។

អ្វីដែល Smith មិនបានឃើញ ឬក៏បានជៀសវាងមិនកំណត់សម្គាល់ នោះគឺថា «សេចក្ដីព្រះពិរោធ» នៅខទីដប់ប្រាំបួន គឺជា «ទីបញ្ចប់ចុងក្រោយ» នៃសេចក្ដីព្រះពិរោធនោះ។ ប្រសិនបើមាន «ចុងក្រោយ» នោះក៏ត្រូវតែមាន «ដំបូង» ផងដែរ ហើយដានីយ៉ែលបានបញ្ជាក់ថា «សេចក្ដីព្រះពិរោធដំបូង» បានបញ្ចប់នៅពេលណា ក្នុងជំពូកទីដប់មួយ។ គាត់កំពុងកំណត់សម្គាល់អំពីអំណាចសម្តេចប៉ាបដែលគ្រប់គ្រងក្នុងអំឡុងយុគងងឹត ហើយគាត់បានថ្លែងថា អំណាចសម្តេចប៉ាបនឹងរីកចម្រើនរហូតទាល់តែសេចក្ដីព្រះពិរោធបានសម្រេចរួច ឬបានបញ្ចប់។

ហើយស្តេចនោះនឹងប្រព្រឹត្តតាមបំណងចិត្តរបស់ខ្លួន; ហើយគាត់នឹងលើកតម្កើងខ្លួនឯង និងធ្វើឲ្យខ្លួនឯងធំលើសជាងព្រះទាំងអស់ ហើយនឹងពោលពាក្យអស្ចារ្យៗទាស់នឹងព្រះនៃព្រះទាំងអស់ ហើយនឹងមានសេចក្តីចម្រើនរហូតទាល់តែសេចក្តីក្រោធបានសម្រេច; ដ្បិតអ្វីដែលបានកំណត់ទុកនោះ នឹងត្រូវបានធ្វើ។ ដានីយ៉ែល 11:36។

ខទីសាមសិបប្រាំមួយ ត្រូវបានយល់យ៉ាងទូលំទូលាយថា ជាខដែលសាវកប៉ូលបានសង្ខេបន័យឡើងវិញនៅក្នុងសំបុត្រទីពីររបស់លោកទៅកាន់ពួកថេស្សាឡូនិក។

សូមកុំឲ្យនរណាម្នាក់បញ្ឆោតអ្នករាល់គ្នាដោយវិធីណាមួយឡើយ ដ្បិតថ្ងៃនោះនឹងមិនមកទេ លុះត្រាតែមានការធ្លាក់ចេញពីជំនឿកើតមានជាមុនសិន ហើយមនុស្សនៃអំពើបាបនោះត្រូវបានបើកសម្ដែង គឺជាកូននៃសេចក្ដីវិនាស; ជាអ្នកដែលប្រឆាំង ហើយលើកខ្លួនឡើងលើសអ្វីៗទាំងអស់ដែលគេហៅថាព្រះ ឬអ្វីដែលគេថ្វាយបង្គំ ដល់ថ្នាក់ខ្លួនគេដូចជាព្រះ អង្គុយនៅក្នុងព្រះវិហាររបស់ព្រះ បង្ហាញខ្លួនថា ខ្លួនគេជាព្រះ។ ២ ថេស្សាឡូនិច ២:៣, ៤។

«មនុស្សនៃអំពើបាប» របស់ប៉ូល ដែលក៏ជា «កូននៃសេចក្ដីវិនាស» ដែរ គឺជាអ្នកដែល «ប្រឆាំង ហើយលើកតម្កើងខ្លួនឯងលើសគ្រប់អ្វីៗដែលគេហៅថា ព្រះ ឬដែលគេថ្វាយបង្គំ» ហើយក៏ជាស្ដេចនោះដែរ ដែល «នឹងធ្វើតាមបំណងរបស់ខ្លួន; ហើយគាត់នឹងលើកតម្កើងខ្លួនឯង និងធ្វើឲ្យខ្លួនឯងធំលើសគ្រប់ព្រះទាំងអស់»។ បទគម្ពីរទាំងពីរនេះសំដៅទៅលើសម្តេចប៉ាបនៃទីក្រុងរ៉ូម។ ដានីយ៉ែលសរសេរថា សម្តេចប៉ាបនឹងចម្រើនឡើង ដែលមានន័យថា រុញទៅមុខ រហូតដល់ «សេចក្ដីព្រះពិរោធបានសម្រេច»។ សេចក្ដីព្រះពិរោធនៅក្នុងខទីសាមសិបប្រាំមួយ នោះ «ត្រូវបានកំណត់» រួចហើយ។ ពាក្យ «កំណត់» មានន័យថា «ធ្វើឲ្យរងរបួស»។

សាសនបិតាភាពប៉ាប បានទទួល «របួសដ៏សាហាវ» របស់ខ្លួននៅឆ្នាំ 1798 ហើយនៅពេលនោះ «សេចក្តីព្រះពិរោធទីមួយ» បានសម្រេចហើយ ឬបានបញ្ចប់ចុះ។ ពាក្យ «សម្រេច» មានន័យថា បញ្ចប់ ឬឈប់។ ការបញ្ចប់នៃ «សេចក្តីព្រះពិរោធ» នៅក្នុងជំពូកទីប្រាំបី ខទីដប់ប្រាំបួន បញ្ជាក់អំពីការបញ្ចប់នៃរយៈពេលដែលទីសក្ការៈ និងពួកពលត្រូវបានជាន់ឈ្លីចុះ។ វាបានបញ្ចប់នៅឆ្នាំ 1844 ប៉ុន្តែ «សេចក្តីព្រះពិរោធទីមួយ» បានបញ្ចប់នៅឆ្នាំ 1798។

«សេចក្តីក្រោធចុងក្រោយ» បានបញ្ចប់នៅឆ្នាំ 1844 គឺបន្ទាប់ពីរយៈពេលពីរពាន់ប្រាំរយម្ភៃឆ្នាំ បន្ទាប់ពីស្តេចម៉ាន៉ាសេសត្រូវបានពួកអាស្ស៊ីរីនាំទៅក្រុងបាប៊ីឡូន នៅឆ្នាំ 677 មុន គ.ស.។ «សេចក្តីក្រោធទីមួយ» បានបញ្ចប់នៅឆ្នាំ 1798 គឺបន្ទាប់ពីរយៈពេលពីរពាន់ប្រាំរយម្ភៃឆ្នាំ បន្ទាប់ពីនគរខាងជើងនៃអ៊ីស្រាអែលត្រូវបានពួកអាស្ស៊ីរីនាំទៅក្នុងភាពជាទាសករ នៅឆ្នាំ 723 មុន គ.ស.។

មានអ្វីជាច្រើនទៀតដែលត្រូវនិយាយអំពី «ប្រាំពីរដង» ដែលលាក់កំបាំងនៅក្នុងព្រះគម្ពីរដានីយ៉ែល ហើយយើងនឹងលើកយកមកពិភាក្សាអំពីរឿងនោះនៅក្នុងអត្ថបទបន្ទាប់របស់យើង។

«ចូរសរសេរទៅកាន់ទេវតានៃក្រុមជំនុំនៅឡាវឌីសេ ដូច្នេះថា៖ ព្រះអង្គដែលជាអាម៉ែន ជាសាក្សីស្មោះត្រង់ និងពិតប្រាកដ ជាទ្រង់ដើមកំណើតនៃការបង្កើតរបស់ព្រះ ទ្រង់មានព្រះបន្ទូលដូច្នេះថា៖ យើងស្គាល់អំពើរបស់ឯងថា ឯងមិនត្រជាក់ ហើយក៏មិនក្តៅដែរ។ យើងប្រាថ្នាឲ្យឯងត្រជាក់ ឬក្តៅ។ ដូច្នេះ ពីព្រោះឯងក្តៅអ៊ុនៗ ហើយមិនត្រជាក់ ហើយក៏មិនក្តៅ យើងនឹងខ្ជាក់ឯងចេញពីមាត់របស់យើង។ ពីព្រោះឯងនិយាយថា យើងមានទ្រព្យសម្បត្តិ ហើយបានចម្រើនឡើងដោយសម្បត្តិ ហើយមិនខ្វះអ្វីទាំងអស់ឡើយ; ប៉ុន្តែឯងមិនដឹងថា ឯងជាមនុស្សវេទនា គួរឲ្យអាណិត ក្រីក្រ ខ្វាក់ និងអាក្រាតឡើយ»។

«ព្រះអម្ចាស់នៅទីនេះបង្ហាញឲ្យយើងឃើញថា សារដែលត្រូវនាំទៅកាន់ប្រជារាស្ត្ររបស់ព្រះ ដោយអ្នកបម្រើដែលទ្រង់បានហៅឲ្យព្រមានប្រជាជន មិនមែនជាសារនៃសេចក្ដីសុខសាន្ត និងសុវត្ថិភាពទេ។ វាមិនមែនគ្រាន់តែជាទ្រឹស្តីប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែជាការអនុវត្តជាក់ស្តែងនៅគ្រប់ចំណុចទាំងអស់។ ប្រជាជនរបស់ព្រះ ត្រូវបានតំណាងនៅក្នុងសារទៅកាន់ពួកឡាវដីកេ ដោយស្ថិតនៅក្នុងស្ថានភាពនៃសេចក្ដីសុវត្ថិភាពខាងសាច់ឈាម។ ពួកគេស្ថិតនៅក្នុងភាពសុខស្រួល ដោយជឿថាខ្លួនឯងស្ថិតនៅក្នុងសភាពដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់នៃការសម្រេចបានខាងវិញ្ញាណ។ «ពីព្រោះអ្នកនិយាយថា ខ្ញុំជាអ្នកមាន ហើយបានកើនឡើងដោយទ្រព្យសម្បត្តិ ហើយមិនត្រូវការអ្វីសោះឡើយ ប៉ុន្តែអ្នកមិនដឹងថា ខ្លួនអ្នកវេទនា គួរឲ្យអាណិត ក្រីក្រ ខ្វាក់ និងអាក្រាត»។

«តើមានការបោកបញ្ឆោតអ្វីដែលធំជាងនេះអាចមកលើគំនិតមនុស្សបានទៀត ដោយការមានទំនុកចិត្តថាខ្លួនត្រឹមត្រូវ ខណៈដែលពួកគេខុសទាំងស្រុងនោះ? សាររបស់សាក្សីពិត រកឃើញប្រជារាស្ត្ររបស់ព្រះស្ថិតនៅក្នុងការបោកបញ្ឆោតដ៏គួរឲ្យសោកស្តាយមួយ ប៉ុន្តែស្មោះត្រង់នៅក្នុងការបោកបញ្ឆោតនោះ។ ពួកគេមិនដឹងទេថា ស្ថានភាពរបស់ពួកគេគួរឲ្យអាណិតយ៉ាងខ្លាំងនៅចំពោះព្រះនេត្ររបស់ព្រះ។ ខណៈដែលអ្នកដែលត្រូវបានថ្លែងទៅកាន់នោះកំពុងបញ្ចើចបញ្ចើនខ្លួនឯងថា ពួកគេស្ថិតនៅក្នុងស្ថានភាពខាងវិញ្ញាណដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់មួយ សាររបស់សាក្សីពិតបានបំបែកសេចក្តីទុកចិត្តមាំមួនរបស់ពួកគេ ដោយការប្រកាសថ្កោលទោសដ៏គួរឲ្យភ្ញាក់ផ្អើលអំពីស្ថានភាពពិតរបស់ពួកគេ គឺភាពខ្វាក់ខាងវិញ្ញាណ ភាពក្រីក្រ និងភាពវេទនាអភ័ព្វ។ សក្ខីកម្មនោះ ដែលមុតស្រួច និងតឹងរ៉ឹងយ៉ាងនេះ មិនអាចជាកំហុសឡើយ ពីព្រោះអ្នកដែលមានព្រះបន្ទូលគឺជាសាក្សីពិត ហើយសក្ខីកម្មរបស់ទ្រង់ត្រូវតែត្រឹមត្រូវ»។ Testimonies, volume 3, 252.