ការកើនឡើងនៃចំណេះដឹង ដែលត្រូវបានតំណាងដោយនិមិត្តនៃទន្លេអ៊ុលាយ គឺជាអ្វីដែលនៅទីបញ្ចប់ត្រូវបានសរសេរនៅលើបន្ទះទាំងពីររបស់ហាបាគុក។
«បានត្បាញភ្ជាប់ជាមួយនឹងសេចក្តីទំនាយទាំងឡាយ ដែលពួកគេបានចាត់ទុកថាអនុវត្តទៅដល់ពេលវេលានៃការយាងមកជាលើកទីពីរ នោះ មានសេចក្តីបង្រៀនដែលត្រូវបានសម្របសម្រួលយ៉ាងពិសេសសម្រាប់ស្ថានភាពនៃភាពមិនប្រាកដប្រជា និងការរង់ចាំយ៉ាងតានតឹងរបស់ពួកគេ ហើយលើកទឹកចិត្តពួកគេឲ្យរង់ចាំដោយអត់ធ្មត់ក្នុងសេចក្តីជំនឿថា អ្វីដែលឥឡូវនេះនៅងងឹតចំពោះការយល់ដឹងរបស់ពួកគេ នឹងត្រូវបានធ្វើឲ្យច្បាស់លាស់នៅក្នុងពេលសមគួរ»។
«ក្នុងចំណោមព្រះបន្ទូលទំនាយទាំងនេះ មានទំនាយមួយគឺ ហាបាគុក 2:1–4 ៖ “ខ្ញុំនឹងឈរនៅលើយាមរបស់ខ្ញុំ ហើយតាំងខ្លួនខ្ញុំនៅលើប៉ម ហើយនឹងចាំមើលថា ទ្រង់នឹងមានព្រះបន្ទូលអ្វីមកកាន់ខ្ញុំ ហើយខ្ញុំនឹងឆ្លើយដូចម្តេច នៅពេលដែលខ្ញុំត្រូវបានស្តីបន្ទោស។ ហើយព្រះយេហូវ៉ាបានឆ្លើយតបនឹងខ្ញុំ ហើយមានព្រះបន្ទូលថា ចូរសរសេរនិមិត្តនេះ ហើយធ្វើឲ្យច្បាស់លាស់លើផ្ទាំងថ្ម ដើម្បីឲ្យអ្នកដែលអានវា អាចរត់ទៅបាន។ ដ្បិត និមិត្តនេះនៅសម្រាប់ពេលវេលាដែលបានកំណត់ទុក ប៉ុន្តែនៅចុងបញ្ចប់ វានឹងថ្លែងប្រាប់ ហើយមិនកុហកឡើយ៖ ទោះបីវាយឺតយ៉ាវ ក៏ចូររង់ចាំវាចុះ ពីព្រោះវានឹងមកដល់ជាពិតប្រាកដ វាមិនយឺតយ៉ាវឡើយ។ មើលចុះ ព្រលឹងរបស់អ្នកដែលឆ្មើងឆ្មៃ នោះមិនទៀងត្រង់នៅក្នុងខ្លួនគាត់ទេ៖ ប៉ុន្តែមនុស្សសុចរិតនឹងរស់ដោយសារសេចក្ដីជំនឿរបស់ខ្លួន។”»
“តាំងតែនៅឆ្នាំ 1842 មកហើយ ទិសដៅដែលបានប្រទានក្នុងទំនាយនេះឲ្យ ‘សរសេរនិមិត្ត ហើយធ្វើឲ្យច្បាស់លាស់នៅលើតារាង ដើម្បីឲ្យអ្នកដែលអានវាអាចរត់បាន’ បានជំរុញចិត្ត Charles Fitch ឲ្យរៀបចំតារាងទំនាយមួយ សម្រាប់បង្ហាញនិមិត្តទាំងឡាយរបស់ដានីយ៉ែល និងវិវរណៈ។ ការបោះពុម្ពផ្សាយតារាងនេះ ត្រូវបានចាត់ទុកថាជាការបំពេញតាមបញ្ជាដែលបានប្រទានដោយហាបាគុក។ ទោះយ៉ាងណា នៅពេលនោះ គ្មានអ្នកណាកត់សម្គាល់ថា ការពន្យារដែលមើលទៅដូចជាមាននៅក្នុងការសម្រេចនៃនិមិត្តនោះ—គឺជារយៈពេលពន្យារ—ត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុងទំនាយដូចគ្នានោះឡើយ។ បន្ទាប់ពីការខកចិត្ត ព្រះគម្ពីរបទនេះបានបង្ហាញថាមានសារៈសំខាន់យ៉ាងខ្លាំងថា៖ ‘ដ្បិតនិមិត្តនោះនៅសម្រាប់ពេលកំណត់មួយនៅឡើយ ប៉ុន្តែនៅទីបញ្ចប់វានឹងនិយាយ ហើយមិនកុហកទេ៖ ទោះបីវាពន្យារក៏ដោយ ចូររង់ចាំវាចុះ ដ្បិតវានឹងមកជាប្រាកដ វានឹងមិនពន្យារឡើយ…. មនុស្សសុចរិតនឹងរស់ដោយសារសេចក្ដីជំនឿរបស់ខ្លួន។’ The Great Controversy, 391, 392.”
បន្ទះទាំងពីរនៃហាបាគុក ជានិមិត្តសញ្ញាព្យាករណ៍នៃសាក្សីពីររូប។ តាមព្រះគម្ពីរ សាក្សីពីររូបត្រូវតែនាំមករួមគ្នា ដើម្បីបញ្ជាក់សេចក្ដីពិត។
ប៉ុន្តែ បើគាត់មិនព្រមស្តាប់អ្នកទេ នោះចូរនាំមនុស្សម្នាក់ ឬពីរនាក់ទៀតទៅជាមួយអ្នក ដើម្បីឲ្យគ្រប់ពាក្យទាំងអស់បានតាំងឡើងដោយមាត់សាក្សីពីរ ឬបីនាក់។ ម៉ាថាយ 18:16។
នៅពេលតារាងទាំងពីររបស់ហាបាគុក (តារាងអ្នកបើកផ្លូវឆ្នាំ 1843 និង 1850) ត្រូវបានដាក់ស្របគ្នា វាបញ្ជាក់សេចក្ដីពិតទាំងឡាយដែលជាគ្រឿងអលង្ការនៃសុបិនរបស់ Miller។ កំហុសនៃឆ្នាំ 1843 ដែលត្រូវបានតំណាងនៅលើតារាងទីមួយ នៅពេលដាក់ស្របជាមួយតារាងទីពីរ បង្កើតឡើងនូវពេលពន្យារនៃនិមិត្ត។ Miller (អ្នកយាមជានិមិត្តរូបនៃប្រវត្តិសាស្ត្រនោះ) បានសួរថា តើក្នុងអំឡុងការជជែកវែកញែកនៃប្រវត្តិសាស្ត្ររបស់គាត់ គាត់ត្រូវនិយាយអ្វី។
ខ្ញុំនឹងឈរនៅលើទីយាមរបស់ខ្ញុំ ហើយឈរនៅលើប៉ម ហើយនឹងមើលចាំថា ទ្រង់នឹងមានព្រះបន្ទូលអ្វីមកកាន់ខ្ញុំ ហើយខ្ញុំនឹងឆ្លើយអ្វី នៅពេលដែលខ្ញុំត្រូវបានស្តីបន្ទោស។ ហាបាគុក ២:១។
ព្រះអម្ចាស់បានបង្គាប់មីល្លើរឲ្យសរសេរនិមិត្ត ហើយក្នុងសុបិនរបស់គាត់ គាត់បានដាក់ប្រអប់ដែលផ្ទុកនិមិត្តនោះលើតុមួយនៅកណ្ដាលបន្ទប់របស់គាត់។
ព្រះអម្ចាស់ទ្រង់បានឆ្លើយមកខ្ញុំ ហើយមានព្រះបន្ទូលថា ចូរសរសេរនិមិត្តនោះ ហើយធ្វើឲ្យវាច្បាស់លាស់លើបន្ទះទាំងឡាយ ដើម្បីឲ្យអ្នកដែលអានវាអាចរត់បាន។ ហាបាគុក ២:២។
បន្ទាប់មក តារាងទាំងនោះបានកំណត់អត្តសញ្ញាណនៃរយៈពេលពន្យារពេល និងការខកចិត្តលើកដំបូង។
ដ្បិតនិមិត្តនោះនៅតែសម្រាប់ពេលកំណត់មួយ ប៉ុន្តែនៅចុងបញ្ចប់ វានឹងថ្លែងប្រាប់ ហើយមិនកុហកទេ។ ទោះបីវាយឺតក៏ដោយ ចូររង់ចាំវាចុះ ពីព្រោះវានឹងមកដល់ជាមិនខាន វានឹងមិនយឺតឡើយ។ ហាបាគុក 2:3។
ដំណើរការសាកល្បងបីជំហាន ដែលកើតចេញពីការកើនឡើងនៃចំណេះដឹង (ត្បូងរបស់ Miller) បន្ទាប់មកត្រូវបានតំណាងឡើង។
មើល៍ ចិត្តរបស់គាត់ដែលត្រូវបានលើកខ្ពស់ឡើង នោះមិនទៀងត្រង់នៅក្នុងគាត់ទេ ប៉ុន្តែមនុស្សសុចរិតនឹងរស់ដោយសារជំនឿរបស់ខ្លួន។ ហាបាគុក 2:4។
ក្រុមអ្នកថ្វាយបង្គំពីរប្រភេទនឹងត្រូវបានបង្ហាញឲ្យឃើញតាមរយៈដំណើរការសាកល្បងនៃដានីយ៉ែល ជំពូកទីដប់ពីរ។
ហើយទ្រង់មានព្រះបន្ទូលថា៖ «ដានីយ៉ែល អើយ ចូរទៅតាមផ្លូវរបស់អ្នកចុះ ដ្បិតពាក្យទាំងនេះត្រូវបានបិទទុក ហើយបោះត្រាទុក រហូតដល់ពេលចុងបញ្ចប់។ មនុស្សជាច្រើននឹងត្រូវបានបរិសុទ្ធ ហើយធ្វើឲ្យស ហើយត្រូវបានសាកល្បង ប៉ុន្តែមនុស្សអាក្រក់នឹងប្រព្រឹត្តអំពើអាក្រក់ ហើយគ្មាននរណាម្នាក់ក្នុងចំណោមមនុស្សអាក្រក់នឹងយល់ឡើយ ប៉ុន្តែអ្នកប្រាជ្ញនឹងយល់»។ ដានីយ៉ែល 12:9, 10។
អ្នកប្រាជ្ញក្នុងសៀវភៅដានីយ៉ែល គឺជាព្រហ្មចារីមានប្រាជ្ញានៅក្នុង ម៉ាថាយ ជំពូក ២៥ ដែលត្រូវបានរាប់ជាសុចរិតដោយសារជំនឿ ហើយមនុស្សអាក្រក់គឺជាព្រហ្មចារីល្ងីល្ងើ ដែលត្រូវបានលើកខ្លួនឡើងដោយអំណួត។ នៅចុងបញ្ចប់នៃសុបិនរបស់ Miller គ្រឿងអលង្ការតំណាងឲ្យប្រេងនៅក្នុងពាក្យប្រៀបប្រដូចអំពីព្រហ្មចារីដប់នាក់ ដែលជាសារ។
ព្រះត្រូវបានមើលងាយ នៅពេលដែលយើងមិនទទួលយកសារដែលទ្រង់បានផ្ញើមកកាន់យើង។ ដូច្នេះ យើងបដិសេធប្រេងមាស ដែលទ្រង់ចង់ចាក់បំពេញចូលក្នុងព្រលឹងរបស់យើង ដើម្បីឲ្យបញ្ជូនបន្តទៅដល់អ្នកដែលស្ថិតនៅក្នុងភាពងងឹត។ នៅពេលសម្រែកហៅនឹងមកថា «មើល៍ កូនកំលោះមកហើយ; ចូរចេញទៅទទួលលោកចុះ» អស់អ្នកដែលមិនបានទទួលប្រេងបរិសុទ្ធ ដែលមិនបានថែរក្សាព្រះគុណរបស់ព្រះគ្រីស្ទនៅក្នុងចិត្តរបស់ខ្លួន នឹងឃើញដូចជាព្រហ្មចារីល្ងីល្ងើទាំងនោះថា ពួកគេមិនទាន់បានត្រៀមខ្លួនរួចជាស្រេច ដើម្បីទៅជួបព្រះអម្ចាស់របស់ខ្លួនឡើយ។ នៅក្នុងខ្លួនរបស់ពួកគេផ្ទាល់ ពួកគេគ្មានអំណាចដើម្បីទទួលបានប្រេងនោះទេ ហើយជីវិតរបស់ពួកគេត្រូវបានបំផ្លាញខ្ទេចខ្ទី។ Review and Herald, July 20, 1897.
នៅគ្រាចុងក្រោយ ពន្លឺនៃគ្រឿងអលង្ការរបស់ Miller នឹងភ្លឺចែងចាំងខ្លាំងជាងមុនដល់ទៅដប់ដង ហើយទាំងចំនួនដប់ និងពន្លឺ សុទ្ធតែជានិមិត្តសញ្ញានៃការសាកល្បង។ នៅគ្រាចុងក្រោយ ដែលត្រូវបានតំណាងនៅក្នុងចុងបញ្ចប់នៃសុបិនរបស់ Miller នោះ ពន្លឺនៃសេចក្តីពិត ដែលត្រូវបានតំណាងនៅលើតារាងរបស់ Habakkuk បង្កើតសារនៃការសាកល្បងមួយ ដែលនៅក្នុងរឿងប្រៀបប្រដូចអំពីស្ត្រីព្រហ្មចារីដប់នាក់ ត្រូវបានតំណាងថាជាសារនៃការយំកណ្តាលអធ្រាត្រ។ ដំណើរការនៃការសាកល្បងនោះ គឺជាការធ្វើឡើងវិញនៃដំណើរការសាកល្បងក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រ Millerite ពីព្រោះរឿងប្រៀបប្រដូចអំពីស្ត្រីព្រហ្មចារីដប់នាក់ ត្រូវបានធ្វើឡើងវិញនៅគ្រាចុងក្រោយយ៉ាងត្រឹមត្រូវតាមអក្សរនីមួយៗ។
«ខ្ញុំត្រូវបានយោងទៅកាន់ពាក្យប្រៀបប្រដូចអំពីព្រហ្មចារីទាំងដប់ជាញឹកញាប់ ដែលក្នុងនោះមានប្រាំនាក់ឈ្លាសវៃ ហើយប្រាំនាក់ទៀតល្ងង់ខ្លៅ។ ពាក្យប្រៀបប្រដូចនេះបាន និងនឹងត្រូវបានបំពេញសម្រេចយ៉ាងត្រឹមត្រូវតាមអក្សរ ព្រោះវាមានការអនុវត្តជាពិសេសចំពោះសម័យនេះ ហើយដូចជាសាររបស់ទេវតាទីបីដែរ វាបានត្រូវបានបំពេញសម្រេច ហើយនឹងបន្តជាសេចក្តីពិតសម្រាប់សម័យបច្ចុប្បន្នរហូតដល់ចុងបញ្ចប់នៃកាលកំណត់»។ Review and Herald, August 19, 1890.
ដប់ គឺជានិមិត្តរូបនៃការសាកល្បង ហើយនៅចុងបញ្ចប់នៃដប់ថ្ងៃ ដានីយ៉ែល និងបុរសមានតម្លៃទាំងបី នោះមើលទៅមានសម្រស់ល្អ និងធាត់ជាងអ្នកទាំងនោះដែលកំពុងបរិភោគអាហាររបស់បាប៊ីឡូន។ មនុស្សអំណួត ដែលត្រូវបានតំណាងនៅក្នុង ហាបាគុក ហើយរស់នៅដោយការសន្មត់ចិត្ត មិនមែនដោយសេចក្ដីជំនឿទេ បានអភិវឌ្ឍលក្ខណៈរបស់បាប៊ីឡូន។ នៅក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រមីឡើរ៉ាយត៍ ពួកគេបានក្លាយជាកូនស្រីរបស់បាប៊ីឡូន ហើយនៅក្នុង ហាបាគុក គឺជាលក្ខណៈព្យាករណ៍របស់អំណាចសម្ដេចប៉ាប ដែលត្រូវបានប្រើ ដើម្បីកំណត់អត្តលក្ខណៈរបស់អ្នកទាំងនោះ ដែលបានជ្រើសរើសមិនរស់នៅដោយសេចក្ដីជំនឿ។
មើល៍ អ្នកដែលព្រលឹងរបស់ខ្លួនត្រូវបានលើកឡើង នោះមិនទៀងត្រង់នៅក្នុងខ្លួនគាត់ទេ ប៉ុន្តែមនុស្សសុចរិតនឹងរស់ដោយសារជំនឿរបស់ខ្លួន។ មែនហើយ ព្រោះគាត់រំលងដោយស្រា គាត់ជាមនុស្សក្រអឺតក្រទម មិនស្នាក់នៅផ្ទះរបស់ខ្លួនឡើយ ជាអ្នកដែលពង្រីកសេចក្តីប៉ងប្រាថ្នារបស់ខ្លួនដូចជាស្ថានឃុំឃាំងនៃមនុស្សស្លាប់ ហើយដូចជាសេចក្តីស្លាប់ផង មិនអាចពេញចិត្តបានឡើយ ប៉ុន្តែប្រមូលគ្រប់ជាតិសាសន៍មកឯខ្លួន ហើយប្រមែប្រមូលគ្រប់ប្រជាជនមកឯខ្លួន។ តើមនុស្សទាំងនេះទាំងអស់មិននឹងលើកសុភាសិតមួយប្រឆាំងនឹងគាត់ និងពាក្យចំអកមួយប្រឆាំងនឹងគាត់ ហើយនិយាយថា វេទនាដល់អ្នកដែលបង្កើនអ្វីដែលមិនមែនជារបស់ខ្លួន! តើដល់ពេលណា? ហើយដល់អ្នកដែលផ្ទុកខ្លួនដោយដីឥដ្ឋក្រាស់! តើពួកដែលនឹងខាំអ្នកមិននឹងក្រោកឡើងភ្លាមៗទេឬ? ហើយពួកដែលនឹងរំខានអ្នកមិននឹងភ្ញាក់ឡើងទេឬ? ហើយអ្នកនឹងក្លាយជារបស់រឹបអូសសម្រាប់ពួកគេ។ ព្រោះអ្នកបានប្លន់ជាតិសាសន៍ជាច្រើន សំណល់នៃប្រជាជនទាំងអស់នឹងប្លន់អ្នកវិញ ដោយព្រោះឈាមមនុស្ស និងដោយព្រោះអំពើហិង្សាលើស្រុក លើទីក្រុង និងលើអស់អ្នកដែលនៅក្នុងទីនោះ។ ហាបាគុក ២:៤–៨។
ដំណើរការនៃការសាកល្បងដែលបានមកលើពួកក្រមុំនៅក្នុង ម៉ាថាយ ២៥ បង្កើតមនុស្សថ្នាក់មួយនៃអ្នកថ្វាយបង្គំ ដែលបានអភិវឌ្ឍលក្ខណៈរបស់ស្តេចខាងជើង (សម្តេចប៉ាប) ដែលក៏ជាអំណាចដែល «ប្លន់ជាតិសាសន៍ជាច្រើន» ផងដែរ។ គឺជាអំណាចសម្តេចប៉ាបនេះឯងដែលត្រូវបានខាំយ៉ាងឆាប់រហ័ស ដូចជាយេសេបិលត្រូវបានសត្វឆ្កែស៊ី។
ព្រះអម្ចាស់មានព្រះបន្ទូលដូច្នេះថា៖ មើល៍ ប្រជាជាតិមួយកំពុងមកពីស្រុកខាងជើង ហើយជាតិដ៏ធំមួយនឹងត្រូវលើកឡើងពីចុងទាំងឡាយនៃផែនដី។ ពួកគេកាន់ធ្នូ និងលំពែង ពួកគេសាហាវឥតមេត្តា សំឡេងរបស់ពួកគេគ្រហឹមដូចសមុទ្រ ហើយពួកគេជិះសេះ តម្រៀបជួរដូចមនុស្សសម្រាប់សង្គ្រាម មកទាស់នឹងអ្នក ឱកូនស្រីស៊ីយ៉ូនអើយ។ យើងបានឮកេរ្តិ៍ឈ្មោះរបស់វាហើយ ដៃរបស់យើងក៏ទន់ខ្សោយ សេចក្ដីវេទនាបានចាប់យើង ហើយការឈឺចាប់ដូចស្ត្រីដែលកំពុងសម្រាលកូន។ កុំចេញទៅវាលឡើយ ហើយកុំដើរតាមផ្លូវឡើយ ដ្បិតដាវរបស់សត្រូវ និងសេចក្ដីភ័យខ្លាចនៅគ្រប់ទិសទី។ ឱកូនស្រីនៃប្រជារាស្ត្ររបស់យើងអើយ ចូរចងសំពត់កាន់ទុក្ខ ហើយដួលរំកិលខ្លួនក្នុងផេះ ចូរធ្វើការកាន់ទុក្ខដូចសម្រាប់កូនប្រុសតែមួយ ជាការយំសោកដ៏ជូរចត់បំផុត ដ្បិតអ្នកបំផ្លាញនឹងមកលើយើងភ្លាមៗ។ យេរេមា ៦:២២–២៦។
ថ្នាក់ទាំងពីររបស់ហាបាគុក គឺជាអ្នកដែលបានរាប់ជាសុចរិតដោយសារសេចក្ដីជំនឿ និងអ្នកដែលបានបរិភោគ និងផឹកគោលលទ្ធិនៃបាប៊ីឡូន។ អស់អ្នកនៅក្នុងថ្ងៃចុងក្រោយនៃសុបិនរបស់មីល្ល័រ ដែលត្រូវបានតំណាងថាជាព្រហ្មចារី ទាំងអស់នោះ មិនថាអភិវឌ្ឍលក្ខណៈរបស់ព្រះគ្រីស្ទ ហើយដោយហេតុនេះទទួលត្រារបស់ព្រះ ឬក៏អភិវឌ្ឍលក្ខណៈរបស់សាសនាប៉ាប និងទទួលសញ្ញារបស់សត្វនោះឡើយ។
«ពេលវេលាបានមកដល់ហើយសម្រាប់ពន្លឺពិតប្រាកដឲ្យបញ្ចេញពន្លឺនៅកណ្ដាលសេចក្ដីងងឹតខាងសីលធម៌។ សាររបស់ទេវតាទីបីត្រូវបានប្រកាសចេញទៅកាន់លោកិយ ដោយព្រមានមនុស្សទាំងឡាយមិនឲ្យទទួលសញ្ញារបស់សត្វសាហាវ ឬរូបរបស់វា នៅលើថ្ងាសរបស់ពួកគេ ឬនៅលើដៃរបស់ពួកគេឡើយ។ ការទទួលសញ្ញានេះ មានន័យថា មកដល់សេចក្ដីសម្រេចដូចគ្នានឹងសត្វសាហាវបានធ្វើ ហើយគាំទ្រគំនិតដូចគ្នានោះ ដោយប្រឆាំងដោយផ្ទាល់នឹងព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះ។ អំពីអស់អ្នកដែលទទួលសញ្ញានេះ ព្រះមានបន្ទូលថា «អ្នកនោះនឹងផឹកស្រានៃព្រះពិរោធរបស់ព្រះ ដែលត្រូវបានចាក់ចេញដោយឥតលាយចូលទៅក្នុងពែងនៃសេចក្ដីកំហឹងរបស់ទ្រង់ ហើយគាត់នឹងត្រូវទទួលទារុណកម្មដោយភ្លើង និងស្ពាន់ធ័រ នៅចំពោះមុខទេវតាបរិសុទ្ធទាំងឡាយ និងនៅចំពោះមុខកូនចៀម»។ Review and Herald, July 13, 1897.»
ក្រមុំទាំងឡាយដែលផឹកស្រានៃបាប៊ីឡូន ទីបំផុតនឹងផឹកស្រានៃព្រះពិរោធរបស់ព្រះ។ នៅក្នុងអេសាយ ពួកស្រវឹងរបស់អេប្រាអ៊ីមបង្ហាញភាពស្រវឹងងងឹតរបស់ខ្លួន ដោយបង្វែរអ្វីៗឲ្យបញ្ច្រាសឡើងចុះ ហើយការប្រព្រឹត្តនោះត្រូវបានចាត់ទុកថាជា «ដីឥដ្ឋរបស់ជាងស្មូន»។
ការកំណត់អត្តសញ្ញាណ «ការដែលប្រចាំ» ថាជានិមិត្តសញ្ញានៃព្រះគ្រីស្ទ គឺបម្លែងសេចក្តីពិតអំពី «ការដែលប្រចាំ» ឲ្យត្រឡប់ក្បាលចុះក្រោម ពីព្រោះ «ការដែលប្រចាំ» ជានិមិត្តសញ្ញារបស់សាតាំង។ ការកំណត់អត្តសញ្ញាណរបស់ Miller ថា «ការដែលប្រចាំ» គឺជាសាសនាមិនជឿលើព្រះ ត្រូវបានតំណាងដោយផ្ទាល់នៅលើតារាងរបស់ Habakkuk។ ការរកឃើញរបស់ Miller នៃបទគម្ពីរនៅក្នុង Thessalonians ដែលអនុញ្ញាតឲ្យគាត់យល់ថា អ្វីដែលត្រូវបាន «ដកចេញ» នោះគឺសាសនាមិនជឿលើព្រះ ដើម្បីឲ្យ «មនុស្សនៃអំពើបាប» ដែលអង្គុយនៅក្នុងព្រះវិហាររបស់ព្រះ ត្រូវបានបើកសម្ដែង នោះជាសេចក្តីពិតដ៏សំខាន់បំផុតដែលស្ថិតនៅក្នុង ពីរថេស្សាឡូនិច ជំពូក ២។
«ខ្ញុំបានអានបន្តទៅមុខ ហើយមិនអាចរកឃើញករណីផ្សេងណាមួយដែលពាក្យនោះ [the daily] ត្រូវបានរកឃើញឡើយ លើកលែងតែនៅក្នុងសៀវភៅដានីយ៉ែលប៉ុណ្ណោះ។ បន្ទាប់មក ខ្ញុំ [ដោយជំនួយពីសៀវភៅ concordance] បានយកពាក្យទាំងនោះដែលស្ថិតនៅក្នុងទំនាក់ទំនងជាមួយវា គឺ “take away;” គាត់នឹងដកយក the daily ចេញ; “from the time the daily shall be taken away,” ជាដើម។ ខ្ញុំបានអានបន្តទៅមុខ ហើយគិតថាខ្ញុំប្រហែលជាមិនអាចរកឃើញពន្លឺណាមួយលើអត្ថបទនេះបានឡើយ; ទីបំផុត ខ្ញុំបានមកដល់ 2 Thessalonians 2:7, 8។ “For the mystery of iniquity doth already work; only he who now letteth will let, until he be taken out of the way, and then shall that wicked be revealed,” ជាដើម។ ហើយនៅពេលដែលខ្ញុំបានមកដល់អត្ថបទនោះ អូ! សេចក្តីពិតបានបង្ហាញមកយ៉ាងច្បាស់លាស់ និងរុងរឿងអស្ចារ្យប៉ុណ្ណា! នោះហើយ! នោះគឺជា the daily! ឥឡូវនេះ តើប៉ុលមានន័យដូចម្តេចដោយពាក្យ “he who now letteth,” ឬរារាំង? ដោយ “the man of sin” និង “the wicked” គឺមានន័យថា សាសនាប៉ាប។ ល្អហើយ តើអ្វីទៅដែលរារាំងសាសនាប៉ាបមិនឲ្យត្រូវបានបង្ហាញចេញ? ហេតុអ្វី វាគឺជា Paganism; ដូច្នេះហើយ “the daily” ត្រូវតែមានន័យថា Paganism»។—William Miller, Second Advent Manual, ទំព័រ 66។ Advent Review and Sabbath Herald, January 6, 1853.
អត្ថន័យនៃពាក្យ «ប្រចាំថ្ងៃ» ក្នុងសៀវភៅថេស្សាឡូនិក ដែលមីឡែរបានរកឃើញថាជាសេចក្តីពិតសំខាន់បំផុតនៃបទគម្ពីរនោះ។ នៅពេលប៉ុលកំណត់អត្តសញ្ញាណអ្នកទាំងឡាយដែលមិនស្រឡាញ់សេចក្តីពិត ហើយដោយហេតុនោះនឹងទទួលការវង្វេងយ៉ាងខ្លាំង នោះគាត់ពិតជាកំពុងកំណត់អត្តសញ្ញាណការស្អប់សេចក្តីពិតក្នុងន័យទូទៅមែន ប៉ុន្តែសេចក្តីពិតដែលត្រូវបានយោងដោយផ្ទាល់នៅក្នុងបទគម្ពីរនោះ គឺសេចក្តីពិតថា «ប្រចាំថ្ងៃ» តំណាងឲ្យរ៉ូមបាកាន។
ពន្លឺរបស់រូបកាយគឺភ្នែក។ ដូច្នេះ បើភ្នែករបស់អ្នកស្មោះត្រង់ រូបកាយទាំងមូលរបស់អ្នកនឹងពេញដោយពន្លឺ។ ប៉ុន្តែ បើភ្នែករបស់អ្នកអាក្រក់ រូបកាយទាំងមូលរបស់អ្នកនឹងពេញដោយសេចក្ដីងងឹត។ ដូច្នេះ បើពន្លឺដែលនៅក្នុងអ្នកជាសេចក្ដីងងឹត តើសេចក្ដីងងឹតនោះធំប៉ុណ្ណាទៅ! គ្មានអ្នកណាអាចបម្រើម្ចាស់ពីរបានទេ ដ្បិតគេនឹងស្អប់ម្នាក់ ហើយស្រឡាញ់ម្នាក់ទៀត ឬមិនដូច្នោះទេ គេនឹងកាន់ខ្ជាប់នឹងម្នាក់ ហើយមើលងាយម្នាក់ទៀត។ អ្នករាល់គ្នាមិនអាចបម្រើព្រះ និងទ្រព្យសម្បត្តិបានទេ។ ម៉ាថាយ 6:22–24។
មានតែសេចក្ដីស្រឡាញ់ចំពោះសេចក្ដីពិត ឬក៏ការស្អប់សេចក្ដីពិតប៉ុណ្ណោះ។ គ្មានចំណុចកណ្ដាលឡើយ។ ការលប់លាន់ដ៏ខ្លាំងដែលមកលើព្រហ្មចារីល្ងង់នៃ ម៉ាថាយ ២៥ មានមូលដ្ឋានលើការបដិសេធរបស់ពួកគេចំពោះពន្លឺនៃត្បូងរបស់មីល្លើរ ដែលតំណាងឲ្យការសាកល្បងចុងក្រោយ។ ការសាកល្បងចុងក្រោយរបស់អ៊ីស្រាអែលបុរាណ គឺជាការសាកល្បងទីដប់របស់ពួកគេ ហើយត្បូងរបស់មីល្លើរ បញ្ចេញពន្លឺភ្លឺជាងដប់ដងក្នុងថ្ងៃចុងក្រោយ។ និមិត្តសញ្ញានៃការបដិសេធត្បូងរបស់មីល្លើរ គឺ “the daily,” ដែលអ្នកស្រវឹងរបស់អេប្រាអ៊ីមបានបង្វែរឲ្យបញ្ច្រាសនៅជំនាន់ទីបីនៃអាដվենទីស្ទ។ “the daily” គឺជានិមិត្តសញ្ញាសាតាំងនៃសាសនាព្រហ្មញ្ញ។ ពួកអ្នកស្រវឹងបាននាំចូលត្បូងក្លែងក្លាយមួយ ដែលពួកគេបានយកមកពីប្រូតេស្តង់បោះបង់ជំនឿ ដែលកំណត់អត្តសញ្ញាណ “the daily” ថាជានិមិត្តសញ្ញានៃព្រះគ្រីស្ទ។
ការយល់ដឹងរបស់ Miller អំពីត្បូងមានតម្លៃរបស់គាត់ ត្រូវបានកំណត់ដោយប្រវត្តិសាស្ត្រដែលគាត់ត្រូវបានលើកឡើងមកក្នុងនោះ។ ដោយមានការជឿជាក់ថា ការយាងមកជាលើកទីពីរ គឺជាព្រឹត្តិការណ៍ទំនាយបន្ទាប់ បួសស្លាប់របស់សម្តេចសង្ឃបាបនៅឆ្នាំ 1798 អាចតំណាងបានតែអាណាចក្រផែនដីទីបួន និងចុងក្រោយបំផុតនៅក្នុង ដានីយ៉ែល 2 ប៉ុណ្ណោះ។ Miller ក៏ត្រូវបានកំណត់ក្នុងការយល់ដឹងរបស់គាត់អំពី “the daily” ដែរ ព្រោះទីបន្ទាល់របស់គាត់គឺថា តាមរយៈវិវរណៈ គាត់ត្រូវបានដឹកនាំទៅកាន់វិធីសិក្សាជាក់លាក់មួយ ដែលក្នុងនោះគាត់បានថ្លែងថា គាត់បានប្រើព្រះគម្ពីររបស់គាត់ Cruden’s Concordance ហើយបានអានកាសែតខ្លះៗ។ ការសម្រេចចិត្តរបស់គាត់ក្នុងការសិក្សាតាមរបៀបនោះ គ្រាន់តែបានកើតឡើងក្នុងគំនិតរបស់គាត់ប៉ុណ្ណោះ។
«ក្នុងអំឡុងពេលដប់ពីរឆ្នាំដែលខ្ញុំជាអ្នកជឿថាមានព្រះដោយផ្អែកលើហេតុផល ខ្ញុំបានអានប្រវត្តិសាស្ត្រទាំងអស់ដែលខ្ញុំអាចរកបាន; ប៉ុន្តែឥឡូវនេះ ខ្ញុំស្រឡាញ់ព្រះគម្ពីរ ព្រោះវាបង្រៀនអំពីព្រះយេស៊ូវ! ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ នៅតែមានផ្នែកមួយយ៉ាងច្រើននៃព្រះគម្ពីរដែលនៅងងឹតចំពោះខ្ញុំ។ នៅឆ្នាំ 1818 ឬ 19 ខណៈដែលខ្ញុំកំពុងសន្ទនាជាមួយមិត្តម្នាក់ ដែលខ្ញុំបានទៅសួរសុខទុក្ខ ហើយដែលធ្លាប់ស្គាល់ និងបានឮខ្ញុំនិយាយកាលដែលខ្ញុំជាអ្នកជឿថាមានព្រះដោយផ្អែកលើហេតុផល គាត់បានសួរខ្ញុំ ដោយទំនងជាមានន័យជ្រាលជ្រៅថា ‘តើអ្នកគិតយ៉ាងដូចម្តេចអំពីបទគម្ពីរនេះ និងបទគម្ពីរនោះ?’ ដោយយោងទៅកាន់បទគម្ពីរចាស់ៗដែលខ្ញុំធ្លាប់ជំទាស់កាលខ្ញុំជាអ្នកជឿថាមានព្រះដោយផ្អែកលើហេតុផល។ ខ្ញុំបានយល់ថាគាត់ចង់សំដៅលើអ្វី ហើយបានឆ្លើយថា—បើអ្នកឲ្យខ្ញុំពេល ខ្ញុំនឹងប្រាប់អ្នកថា វាមានន័យដូចម្តេច។ ‘តើអ្នកចង់បានពេលប៉ុន្មាន?’ ខ្ញុំឆ្លើយថា ខ្ញុំមិនដឹងទេ ប៉ុន្តែខ្ញុំនឹងប្រាប់អ្នក ព្រោះខ្ញុំមិនអាចជឿថា ព្រះបានប្រទានវិវរណៈមួយដែលមិនអាចយល់បានឡើយ។ ដូច្នេះ ខ្ញុំបានសម្រេចចិត្តសិក្សាព្រះគម្ពីររបស់ខ្ញុំ ដោយជឿថា ខ្ញុំអាចស្វែងយល់ឃើញនូវអ្វីដែលព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធមានបំណងសំដៅ។ ប៉ុន្តែភ្លាមៗបន្ទាប់ពីខ្ញុំបានកំណត់ចិត្តនេះ មានគំនិតមួយកើតឡើងក្នុងខ្ញុំថា—‘បើសិនជាអ្នកជួបអត្ថបទមួយដែលអ្នកមិនអាចយល់ តើអ្នកនឹងធ្វើដូចម្តេច?’ បន្ទាប់មក វិធីសិក្សាព្រះគម្ពីរបែបនេះបានកើតឡើងក្នុងគំនិតខ្ញុំថា—ខ្ញុំនឹងយកពាក្យនៃអត្ថបទទាំងនោះ ហើយតាមដានវាតាមរយៈព្រះគម្ពីរទាំងមូល ហើយស្វែងរកន័យរបស់វាតាមរបៀបនេះ។ ខ្ញុំមាន Cruden’s Concordance ដែលខ្ញុំគិតថា ជាសៀវភៅ concordance ល្អបំផុតនៅក្នុងលោក; ដូច្នេះ ខ្ញុំបានយកសៀវភៅនោះ និងព្រះគម្ពីររបស់ខ្ញុំ ហើយអង្គុយនៅតុសរសេររបស់ខ្ញុំ ដោយមិនអានអ្វីផ្សេងទៀតឡើយ លើកលែងតែកាសែតបន្តិចបន្តួច ព្រោះខ្ញុំបានប្តេជ្ញាចិត្តថា ត្រូវតែដឹងថា ព្រះគម្ពីររបស់ខ្ញុំមានន័យដូចម្តេច។ Apollos Hale, The Second Advent Manual, 65.»
គ្រឿងអលង្ការរបស់ Miller មិនត្រឹមតែត្រូវបានទទួលស្គាល់ដោយវិធីសាស្ត្រសិក្សារបស់គាត់ប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងដោយការបើកសម្ដែងដោយផ្ទាល់ពីព្រះជាម្ចាស់ផងដែរ។
«ព្រះជាម្ចាស់បានចាត់ទេវតារបស់ទ្រង់ឲ្យប៉ះពាល់ដល់ចិត្តរបស់កសិករម្នាក់ ដែលមិនបានជឿព្រះគម្ពីរ ដើម្បីនាំគាត់ឲ្យស្វែងរកព្រះបន្ទូលទំនាយទាំងឡាយ។ ទេវតារបស់ព្រះជាម្ចាស់បានមកសួរសុខទុក្ខអ្នកដែលបានត្រូវជ្រើសរើសនោះជាញឹកញាប់ ដើម្បីដឹកនាំគំនិតរបស់គាត់ ហើយបើកឲ្យការយល់ដឹងរបស់គាត់ចំពោះព្រះបន្ទូលទំនាយទាំងឡាយ ដែលតែងតែជារឿងងងឹតដល់ប្រជាជនរបស់ព្រះជាម្ចាស់។ ការចាប់ផ្តើមនៃខ្សែសង្វាក់សេចក្តីពិតត្រូវបានប្រទានឲ្យគាត់ ហើយគាត់ត្រូវបានដឹកនាំឲ្យស្វែងរកតំណមួយបន្ទាប់ពីតំណមួយទៀត រហូតដល់គាត់បានមើលព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះជាម្ចាស់ដោយសេចក្តីអស្ចារ្យ និងការកោតសរសើរ។ គាត់បានឃើញនៅទីនោះនូវខ្សែសង្វាក់ដ៏ល្អឥតខ្ចោះនៃសេចក្តីពិត។ ព្រះបន្ទូលនោះ ដែលគាត់ធ្លាប់បានចាត់ទុកថាមិនមែនជាព្រះបន្ទូលដែលបានទទួលការបំផុសគំនិតពីព្រះ ឥឡូវនេះបានបើកចំហនៅចំពោះទស្សនវិស័យរបស់គាត់ ក្នុងសោភ័ណភាព និងសិរីល្អរបស់វា។ គាត់បានឃើញថា ផ្នែកមួយនៃព្រះគម្ពីរបកស្រាយផ្នែកមួយទៀត ហើយនៅពេលអត្ថបទមួយត្រូវបានបិទចំពោះការយល់ដឹងរបស់គាត់ គាត់បានរកឃើញនៅក្នុងផ្នែកមួយទៀតនៃព្រះបន្ទូល នូវអ្វីដែលបកស្រាយវា។ គាត់បានចាត់ទុកព្រះបន្ទូលបរិសុទ្ធរបស់ព្រះជាម្ចាស់ដោយអំណរ និងដោយការគោរពយ៉ាងជ្រាលជ្រៅបំផុត និងសេចក្តីកោតខ្លាចដ៏បរិសុទ្ធ»។ Early Writings, 230.
នៅពេលដែលអ្នកស្រីវ៉ៃត៍ថ្លែងថា «ព្រះបានចាត់ទេវតារបស់ទ្រង់» មកឯមីល្លើរ នោះគឺកំពុងកំណត់សម្គាល់ថា កាប្រៀលជាទេវតាដែលត្រូវបានចាត់មកឯមីល្លើរ ដ្បិត «ទេវតារបស់ទ្រង់» ជាពាក្យដែលត្រូវបានប្រគល់ឲ្យកាប្រៀល។
«ពាក្យរបស់ទេវតា ដែលថា “ខ្ញុំគឺកាប្រ៊ីយ៉ែល ជាអ្នកឈរនៅចំពោះព្រះវត្តមានរបស់ព្រះ” បង្ហាញថា គាត់កាន់កាប់តំណែងមួយដែលមានកិត្តិយសខ្ពស់នៅក្នុងទីសាលាស្ថានសួគ៌។ នៅពេលគាត់មកជាមួយសារមួយដល់ដានីយ៉ែល គាត់បាននិយាយថា “គ្មានអ្នកណាម្នាក់ដែលឈរជាមួយខ្ញុំក្នុងការទាំងនេះឡើយ លើកលែងតែមីកាអែល [ព្រះគ្រីស្ទ] ជាព្រះអង្គម្ចាស់របស់អ្នកប៉ុណ្ណោះ”។ ដានីយ៉ែល 10:21។ ព្រះអង្គសង្គ្រោះមានព្រះបន្ទូលអំពីកាប្រ៊ីយ៉ែលនៅក្នុងព្រះគម្ពីរវិវរណៈ ដោយមានព្រះបន្ទូលថា “ទ្រង់បានចាត់វាមក ហើយបានបញ្ជាក់វាតាមរយៈទេវតារបស់ទ្រង់ទៅកាន់យ៉ូហាន ជាអ្នកបម្រើរបស់ទ្រង់”។ វិវរណៈ 1:1»។ The Desire of Ages, 99.
កាព្រីយែល និងទេវតាផ្សេងៗទៀត ត្រូវបានចាត់មក ដើម្បីណែនាំគំនិតរបស់ Miller ហើយ «បើកឲ្យការយល់ដឹងរបស់គាត់អំពីព្រះបន្ទូលទំនាយទាំងឡាយ ដែលធ្លាប់តែងតែងងឹតសម្រាប់រាស្ត្ររបស់ព្រះ»។ សាររបស់គាត់ មិនមែនត្រូវបានអភិវឌ្ឍឡើងតែតាមរយៈវិធីសាស្ត្រសិក្សារបស់គាត់ប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងដោយវិវរណៈដ៏ទេវភាពផងដែរ។ សូម្បីតែវិធីសាស្ត្រដែលគាត់ប្រើសម្រាប់សិក្សាព្រះគម្ពីរ ក៏បានចូលមកក្នុងគំនិតរបស់គាត់ដែរ។ នៅពេលព្រះនាំសេចក្តីពិតមកកាន់គំនិតរបស់យើង នោះគឺជាវិវរណៈដ៏ទេវភាព ផ្ទុយពីការមកដល់សេចក្តីពិតតាមរយៈដំណើរការនៃការបែងចែកព្រះគម្ពីរយ៉ាងត្រឹមត្រូវ។ Miller បានធ្វើទាំងពីរ ប៉ុន្តែវិវរណៈដ៏ទេវភាព ត្រូវតែជាផ្នែកមួយនៃរបៀបដែល Miller បានមកដល់ការយល់ដឹងអំពីប្រធានបទ «the daily»។
មិល្លែរមិនអាចបានស្គាល់អំពីការប្រែប្រួលភេទវេយ្យាករណ៍នៅក្នុងដានីយ៉ែល ជំពូក ៨ ខ ៩ ដល់ ១២ ទេ ព្រោះអ្វីដែលគាត់មាន គឺមានតែព្រះគម្ពីរ និងសៀវភៅ concordance មួយប៉ុណ្ណោះ ដែលគ្មានព័ត៌មានអ្វីសោះទាក់ទងនឹងភាសាព្រះគម្ពីរ។ គាត់មិនអាចបានឃើញភាពខុសគ្នារវាង “sur” និង “rum” ដែលទាំងពីរត្រូវបានបកប្រែថា “ដកចេញ” នោះទេ។ គាត់មិនអាចបានឃើញភាពខុសគ្នារវាង “miqdash” និង “qodesh” ដែលទាំងពីរត្រូវបានបកប្រែថា “ទីបរិសុទ្ធ” នោះទេ។
គាត់មិនអាចបានឃើញសេចក្ដីពិតអំពីពាក្យ «tamid» ដែលមានបង្ហាញឡើងមួយរយបួនដងនៅក្នុងព្រះគម្ពីរឡើយ។ សេចក្ដីពិតដែលគាត់មិនអាចបានឃើញ (ហើយក៏ជាសេចក្ដីពិតដែលគាត់បានឃើញផងដែរ) គឺថា ក្នុងចំណោមការប្រើប្រាស់ពាក្យហេប្រឺ «tamid» មួយរយបួនដងនៅក្នុងព្រះគម្ពីរ មានតែនៅក្នុងគម្ពីរដានីយ៉ែលប៉ុណ្ណោះ ដែលពាក្យហេប្រឺ «tamid» ត្រូវបានប្រើជានាម។ «Tamid» គឺជាពាក្យហេប្រឺដែលមានន័យថា «ជានិច្ច» ហើយនៅក្នុងគម្ពីរដានីយ៉ែល ត្រូវបានបកប្រែថា «ការប្រចាំថ្ងៃ»។
មានតែនៅក្នុងគម្ពីរដានីយ៉ែលប៉ុណ្ណោះ ដែលពាក្យនេះត្រូវបានប្រើជានាម ហើយក្នុងករណី៩៩ដងផ្សេងទៀត វាត្រូវបានប្រើជាគុណកិរិយា។ ដោយហេតុនេះ នៅពេលដែលអ្នកបកប្រែនៃព្រះគម្ពីរ King James ប្រឈមមុខនឹងការដែលដានីយ៉ែលប្រើពាក្យនេះ៥ដងជានាម ខណៈដែលអ្នកនិពន្ធដទៃទៀតទាំងអស់នៃព្រះគម្ពីរប្រើពាក្យនេះ៩៩ដងជាគុណកិរិយា នោះពួកគេត្រូវបានបង្ខំដោយទម្ងន់នៃភស្តុតាងឲ្យកែសម្រួលការប្រើពាក្យនេះរបស់ដានីយ៉ែលជានាម។ ដើម្បីកែដានីយ៉ែល ពួកគេបានបន្ថែមពាក្យ «យញ្ញបូជា» ទៅក្នុងព្រះបន្ទូល ដូច្នេះហើយបានបម្លែងនាមមួយឲ្យទៅជាគុណកិរិយា។ ហើយបន្ទាប់មក ដើម្បីកែសម្រួលអ្នកបកប្រែទាំងនោះ អេល្លិន វ៉ៃត៍ ត្រូវបានបំភ្លឺដោយព្រះវិញ្ញាណឲ្យកត់ត្រាថា នាង «បានឃើញទាក់ទងនឹង “Daily” ថា ពាក្យ “sacrifice” នោះត្រូវបានបន្ថែមដោយប្រាជ្ញារបស់មនុស្ស ហើយមិនមែនជាកម្មសិទ្ធិរបស់អត្ថបទនោះឡើយ; ហើយថា ព្រះអម្ចាស់បានប្រទានទស្សនៈដ៏ត្រឹមត្រូវអំពីវា ដល់អ្នកទាំងឡាយដែលបានប្រកាសសម្រែកអំពីម៉ោងនៃការជំនុំជម្រះ»។
តាមសក្ខីភាពរបស់លោក Miller ផ្ទាល់ លោកកំពុងស្វែងរកដើម្បីយល់អំពី «ការរៀងរាល់ថ្ងៃ» ដែលនៅទីបំផុតលោកបានយល់នៅក្នុង 2 Thessalonians។ ប៉ុន្តែក៏តាមសក្ខីភាពរបស់លោកផ្ទាល់ដែរ ថា នៅពេលស្វែងរកដើម្បីយល់ពាក្យមួយ លោកនឹងពិចារណាគ្រប់ទីកន្លែងដែលពាក្យនោះត្រូវបានប្រើ ហើយពាក្យនោះត្រូវបានប្រើកៅសិបប្រាំបួនដងផ្សេងទៀតនៅក្នុងព្រះគម្ពីរ។ ទោះជាយ៉ាងនេះក្តី សក្ខីភាពរបស់លោកអំពី «ការរៀងរាល់ថ្ងៃ» គឺថា លោកមិនបានឃើញវានៅកន្លែងណាសោះ ក្រៅតែពីក្នុងសៀវភៅដានីយ៉ែលប៉ុណ្ណោះ នៅពេលដែលលោកបានថ្លែងថា «ខ្ញុំបានអានបន្តទៅមុខ ហើយមិនអាចរកឃើញករណីផ្សេងទៀតណាដែលវា [ការរៀងរាល់ថ្ងៃ] ត្រូវបានរកឃើញទេ លើកលែងតែនៅក្នុងដានីយ៉ែលប៉ុណ្ណោះ»។ លោក Miller ត្រូវបានដឹកនាំទៅកាន់ត្បូងមានតម្លៃទាំងនោះ មិនមែនដោយវិធីសាស្ត្រសិក្សារបស់លោកប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏ដោយវិវរណៈដ៏ទេវភាពដែលត្រូវបានប្រទានដល់លោកតាមរយៈកិច្ចបម្រើរបស់ពួកទេវតាផងដែរ។
នេះហើយជាមូលហេតុដែលការយល់ដឹងរបស់គាត់អំពី «ប្រចាំថ្ងៃ» ត្រឹមត្រូវ ប៉ុន្តែមានកម្រិត។ គាត់មិនអាចទទួលស្គាល់បានថា ក្នុងចំណោមប្រាំលើកដែល «ប្រចាំថ្ងៃ» ត្រូវបានយោងដល់នៅក្នុងសៀវភៅដានីយ៉ែល មានមួយក្នុងចំណោមបីលើកដែល «ប្រចាំថ្ងៃ» ត្រូវបាន «ដកចេញ» នោះ មានន័យខុសពីពីរលើកផ្សេងទៀត។ ម្តងមួយ «ប្រចាំថ្ងៃ» ត្រូវបានប្រើជាមួយពាក្យហេព្រើរ «rum» ហើយពីរលើកផ្សេងទៀត វាត្រូវបានប្រើជាមួយពាក្យហេព្រើរ «sur»។ ពាក្យទាំងពីរត្រូវបានបកប្រែថា «ដកចេញ» ប៉ុន្តែ «rum» នៅក្នុងដានីយ៉ែល ជំពូក ៨ ខ ១១ មានន័យថា «លើកឡើង និងលើកតម្កើង» ខណៈដែលនៅក្នុងជំពូក ១១ ខ ៣១ និងជំពូក ១២ ខ ១១ ពាក្យ «sur» មានន័យថា «យកចេញ»។
ពួកទេវវិទូដែលបរិភោគ និងផឹកតាមរបបអាហាររបស់បាប៊ីឡូន ធ្វើការអះអាងថា មិនថាអ្នកដកអ្វីមួយចេញ ឬអ្នកលើកអ្វីមួយឡើងក៏ដោយ ទាំងពីរនោះសុទ្ធតែតំណាងឲ្យប្រភេទនៃការដកចេញដូចគ្នា ដូច្នេះពាក្យទាំងពីរត្រូវយល់ថាមានន័យដូចគ្នា។ ពួកគេអះអាងថា ការលើកឡើងបីដងនៃ “the daily” ដែល “is taken away” តែងតែមានន័យថា ដកចេញ ហើយដោយការធ្វើដូច្នេះ ពួកគេក៏បញ្ជាក់ថា ដានីយ៉ែលបានខ្វះការប្រុងប្រយ័ត្នក្នុងការជ្រើសរើសពាក្យរបស់គាត់។ ពួកគេមិននិយាយដូច្នោះដោយបើកចំហទេ ប៉ុន្តែដោយន័យសន្និដ្ឋាន ពួកគេបង្រៀនថា ដានីយ៉ែលគួរតែបានប្រើពាក្យ “sur” ក្នុងការលេចឡើងទាំងបីដងនោះ ពីព្រោះតាមទស្សនៈរបស់ពួកទេវវិទូ គាត់ត្រូវបានសន្មតថាមានន័យដូចគ្នារៀងរាល់ពេលដែល “the daily” ត្រូវបាន “taken away”។
ពួកគេធ្វើដូចគ្នានេះផងដែរជាមួយនឹងពាក្យ «miqdash» និង «qodesh» ដែលទាំងពីរត្រូវបានបកប្រែថា «ទីបរិសុទ្ធ» នៅក្នុងខទីដប់មួយ ដល់ខទីដប់បួន នៃជំពូកទីប្រាំបី។ នៅក្នុងរាល់ការយោងទៅកាន់ «ទីបរិសុទ្ធ» នៅក្នុងខទាំងបួននោះ ពួកគេអះអាងថា ទាំងអស់សុទ្ធតែតំណាងឲ្យទីបរិសុទ្ធរបស់ព្រះ។ តាមការសន្និដ្ឋានដោយប្រយោលម្តងទៀត ដានីយ៉ែលគួរតែបានប្រើតែ «qodesh» ប៉ុណ្ណោះ នៅក្នុងការយោងទាំងបី ហើយមិនគួរប្រើ «miqdash» នៅក្នុងខទីដប់មួយឡើយ។ មីឡឺរមិនបានស្គាល់ភាពខុសគ្នារវាងពាក្យទាំងនោះទេ ប៉ុន្តែទេវវិទូសម័យទំនើបស្គាល់ ហើយនៅពេលដែលពួកគេស្គាល់ ពួកគេវិញអះអាងថា មិនគួរទទួលស្គាល់ភាពខុសគ្នាណាមួយឡើយ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ មីឡឺរ ដែលមិនបានស្គាល់ភាពខុសគ្នារវាងពាក្យទាំងនោះ បានឈានមកដល់ការយល់ដឹងផ្ទុយពីទេវវិទូសម័យទំនើប។
ការពិតគឺថា ដានីយ៉ែលជាអ្នកនិពន្ធម្នាក់ដែលប្រុងប្រយ័ត្នយ៉ាងខ្លាំង ជាអ្នកដែលស្គាល់ភាសាហេព្រើរ ហើយត្រូវបានវាយតម្លៃថាមានប្រាជ្ញាលើសជាងអ្នកប្រាជ្ញទាំងអស់នៃក្រុងបាប៊ីឡូនដល់ទៅដប់ដង ជាអ្នកដែលខ្លួនពួកគេផ្ទាល់ក៏ជាបុរសមានប្រាជ្ញាខ្លាំងក្នុងសង្គមរបស់ពួកគេដែរ។ ប្រសិនបើមាននរណាម្នាក់ស្គាល់ការប្រើប្រាស់ត្រឹមត្រូវនៃភាសាហេព្រើរ និងរបៀបដែលវាត្រូវបង្ហាញយ៉ាងត្រឹមត្រូវនៅក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រជាក់លាក់នោះ មនុស្សនោះគឺដានីយ៉ែល។ ប្រសិនបើដានីយ៉ែលបានប្រើពាក្យខុសៗគ្នា នោះគឺដោយសារពាក្យទាំងនោះត្រូវបានបំណងឲ្យបញ្ជាក់នូវអត្ថន័យខុសៗគ្នា ដែលគាត់បានខិតខំបង្ហាញដោយចេតនា។ នៅពេលដែលការប្រើប្រាស់ដោយឡែករបស់ដានីយ៉ែលចំពោះពាក្យទាំងឡាយដែលត្រូវបានបកប្រែថា «ទីបរិសុទ្ធ» ឬថា «ដកចេញ» ត្រូវបានទទួលស្គាល់ នោះវាគាំទ្រដល់ការយល់ដឹងរបស់ Miller អំពី «ប្រចាំថ្ងៃ» ដែល Miller បានទទួលស្គាល់នៅក្នុងខគម្ពីរដដែលនោះ ដែលប៉ុលបានកំណត់អត្តសញ្ញាណថា អស់អ្នកដែលស្អប់សេចក្ដីពិត ត្រូវបានកំណត់ទុកឲ្យទទួលការវង្វេងដ៏ខ្លាំង។
អស់អ្នកដែលស្អប់សេចក្ដីពិត ហើយជឿសេចក្ដីកុហក ដែលបង្កើតការវង្វេងយ៉ាងខ្លាំង ក៏ត្រូវបានតំណាងផងដែរជាអ្នកស្រវឹងរបស់អេប្រាអិម ដែលត្រូវបានតំណាងជាពីរក្រុម។ ក្រុមមួយគឺជាភាពដឹកនាំដែលមានការរៀនសូត្រ ហើយក្រុមមួយទៀតគឺជាពួកសាសនិកដែលគ្មានការរៀនសូត្រ ដែលនឹងស្ដាប់តែអ្វីដែលពួកអ្នកចេះដឹងបង្រៀនពួកគេប៉ុណ្ណោះ។ ពួកគេគឺជាអ្នកដែលលាក់ខ្លួននៅក្រោមសេចក្ដីកុហក ហើយដែលធ្វើសម្ពន្ធមិត្រជាមួយសេចក្ដីស្លាប់។ ពួកគេគឺជាអ្នកដែលព្រលឹងរបស់ពួកគេត្រូវបានលើកឡើងនៅក្នុង Habakkuk ពីរ ហើយពួកគេគឺជាព្រហ្មចារីល្ងង់នៃ Matthew ម្ភៃប្រាំ។ ពួកគេគឺជាអ្នកដែលបដិសេធសេចក្ដីពិតមូលដ្ឋាននៃសុបិនរបស់ Miller ដែលភ្លឺចែងចាំងជាងមុនដប់ដងនៅទីបញ្ចប់ (តំណាងឲ្យការសាកល្បងទីដប់ និងជាការសាកល្បងចុងក្រោយសម្រាប់អ៊ីស្រាអែលសម័យទំនើប) ដូចដែលត្រូវបានជាគំរូដោយការសាកល្បងទីដប់ និងជាការសាកល្បងចុងក្រោយសម្រាប់អ៊ីស្រាអែលបុរាណ។
យើងនឹងបន្តការសិក្សានេះនៅក្នុងអត្ថបទបន្ទាប់។
ហើយព្រះយេហូវ៉ាមានព្រះបន្ទូលទៅកាន់ម៉ូសេថា៖ «ប្រជាជននេះនឹងបង្កកំហឹងដល់អញដល់កាលណាទៀត? ហើយដល់កាលណាទៀតទើបពួកគេជឿអញ ទោះបីមានទីសម្គាល់ទាំងអស់ដែលអញបានបង្ហាញនៅកណ្ដាលពួកគេក៏ដោយ? អញនឹងវាយពួកគេដោយជំងឺរាតត្បាត ហើយដកហូតមរតកពីពួកគេចេញ ហើយអញនឹងធ្វើឲ្យអ្នកក្លាយជាជាតិសាសន៍មួយដែលធំជាង និងខ្លាំងជាងពួកគេ»។ ម៉ូសេទូលព្រះយេហូវ៉ាថា៖ «ដូច្នេះ ជនជាតិអេស៊ីព្ទនឹងឮអំពីការនេះ ដ្បិតព្រះអង្គបាននាំប្រជាជននេះឡើងចេញពីកណ្ដាលពួកគេដោយឫទ្ធានុភាពរបស់ព្រះអង្គ។ ហើយពួកគេនឹងប្រាប់ដល់អ្នកស្រុកនៃដែនដីនេះ ដ្បិតពួកគេបានឮថា ព្រះអង្គ ឱព្រះយេហូវ៉ា ទ្រង់ស្ថិតនៅក្នុងចំណោមប្រជាជននេះ ថាព្រះអង្គ ឱព្រះយេហូវ៉ា ទ្រង់ត្រូវបានឃើញមុខទល់មុខ ហើយពពករបស់ព្រះអង្គឈរនៅលើពួកគេ ហើយព្រះអង្គយាងនៅមុខពួកគេនៅពេលថ្ងៃក្នុងសសរពពក ហើយនៅពេលយប់ក្នុងសសរភ្លើង។ ឥឡូវនេះ បើព្រះអង្គសម្លាប់ប្រជាជននេះទាំងអស់ដូចជាមនុស្សតែម្នាក់ នោះបណ្ដាជាតិទាំងឡាយដែលបានឮកិត្តិនាមរបស់ព្រះអង្គនឹងនិយាយថា៖ “ដោយសារព្រះយេហូវ៉ាមិនអាចនាំប្រជាជននេះចូលទៅក្នុងដែនដីដែលទ្រង់បានស្បថនឹងប្រទានដល់ពួកគេបាន ដូច្នេះទ្រង់បានសម្លាប់ពួកគេនៅទីរហោស្ថាន”។ ឥឡូវនេះ សូមឲ្យព្រះចេស្តារបស់ព្រះអម្ចាស់របស់ទូលបង្គំបានសម្ដែងយ៉ាងធំ តាមដែលព្រះអង្គបានមានព្រះបន្ទូលថា៖ “ព្រះយេហូវ៉ាទ្រង់យឺតក្នុងការខឹង ហើយមានសេចក្ដីមេត្តាករុណាយ៉ាងធំ ទ្រង់អភ័យទោសអំពើទុច្ចរិត និងការរំលង ប៉ុន្តែទ្រង់មិនរាប់អ្នកមានទោសថាឥតទោសឡើយ ដោយទ្រង់ទស្សនាអំពើទុច្ចរិតរបស់ឪពុកមកលើកូន ចុះដល់ជំនាន់ទីបី និងទីបួន”។ សូមអភ័យទោសអំពើទុច្ចរិតរបស់ប្រជាជននេះ តាមភាពធំនៃសេចក្ដីមេត្តាករុណារបស់ព្រះអង្គ ដូចដែលព្រះអង្គបានអភ័យទោសដល់ប្រជាជននេះតាំងពីអេស៊ីព្ទរហូតដល់ឥឡូវនេះ»។ ព្រះយេហូវ៉ាមានព្រះបន្ទូលថា៖ «អញបានអភ័យទោសតាមពាក្យរបស់អ្នកហើយ។ ប៉ុន្តែដូចជាអញមានជីវិតពិតប្រាកដ ផែនដីទាំងមូលនឹងពេញដោយសិរីល្អរបស់ព្រះយេហូវ៉ា។ ពីព្រោះបុរសទាំងអស់នោះដែលបានឃើញសិរីល្អរបស់អញ និងអព្ភូតហេតុរបស់អញ ដែលអញបានធ្វើនៅស្រុកអេស៊ីព្ទ និងនៅទីរហោស្ថាន ហើយបានល្បងលអញឥឡូវនេះដល់ដប់ដង និងមិនស្តាប់តាមសំឡេងរបស់អញឡើយ នោះពិតជាពួកគេមិនឃើញដែនដីដែលអញបានស្បថនឹងឪពុកបុរសរបស់ពួកគេទេ ហើយគ្មានអ្នកណាម្នាក់ក្នុងចំណោមអ្នកដែលបង្កកំហឹងដល់អញនឹងឃើញវាឡើយ។ ប៉ុន្តែកាលែប អ្នកបម្រើរបស់អញ ដោយព្រោះគាត់មានវិញ្ញាណមួយផ្សេងទៀតនៅក្នុងខ្លួនគាត់ ហើយបានដើរតាមអញយ៉ាងពេញលេញ អញនឹងនាំគាត់ចូលទៅក្នុងដែនដីដែលគាត់បានទៅនោះ ហើយពូជពង្សរបស់គាត់នឹងកាន់កាប់វា»។ ជនគណនា 14:11–24។