យើងកំពុងកំណត់អត្តសញ្ញាណការសម្រេចព្រះមេស្ស៊ីទាំងដប់ពីរនៅក្នុងព្រះគម្ពីរម៉ាថាយ ហើយផ្គូផ្គងវាជាមួយនឹងសញ្ញាចំណុចនានារបស់អ្នកមួយសែនសែសិបបួនពាន់។ យើងបានកំណត់អត្តសញ្ញាណកំណើតរបស់ព្រះគ្រីស្ទថាជាសញ្ញាចំណុចនៃគ្រាចុងបញ្ចប់ ដែលចាប់ផ្តើមចលនាកំណែទម្រង់គ្រប់យ៉ាង។ កំណើតរបស់ព្រះគ្រីស្ទស្របគ្នានឹងឆ្នាំ 1989 ដែលជាគ្រាចុងបញ្ចប់សម្រាប់អ្នកមួយសែនសែសិបបួនពាន់។ សញ្ញាចំណុចនោះតែងតែត្រូវបានតាមដោយសញ្ញាចំណុចមួយ ដែលសារត្រូវបានដាក់ចូលទៅក្នុងវេទិកាសាធារណៈ ដើម្បីឲ្យសាធារណជនអាចត្រូវទទួលខុសត្រូវចាប់ពីពេលនោះតទៅ។
ការសម្រេចព្រះមេស្ស៊ីលើកទីពីរ គឺជាការបង្រៀនដោយពាក្យប្រៀបប្រដូចរបស់ព្រះគ្រីស្ទ ដែលកំណត់វិធីសាស្ត្រដែលត្រូវបានប្រើ ដើម្បីបង្ហាញសារដែលត្រូវបានធ្វើឲ្យមានទម្រង់ផ្លូវការបន្ទាប់ពីសម័យចុងបញ្ចប់ នៅពេលដែលការកើនឡើងនៃចំណេះដឹងនាំទៅដល់សារមួយសម្រាប់ជំនាន់ដ៏ពិសេសនោះ។ សម្រាប់ពួក Millerites វាគឺនៅឆ្នាំ 1831 ហើយសម្រាប់ចលនារបស់មួយសែនបួនម៉ឺនបួនពាន់ វាគឺនៅឆ្នាំ 1996។ បន្ទាប់ពីសារនោះត្រូវបានដាក់ចូលទៅក្នុងវិស័យសាធារណៈហើយ នោះវាត្រូវបានប្រទានអំណាចដោយការសម្រេចនៃព្យាករណ៍មួយ ដែលសម្គាល់ការចាប់ផ្តើមនៃដំណើរការសាកល្បង។ ការប្រទានអំណាចនោះ គឺថ្ងៃទី 11 ខែសីហា ឆ្នាំ 1840 សម្រាប់ពួក Millerites ហើយ 9/11 សម្រាប់មួយសែនបួនម៉ឺនបួនពាន់។
ព្រំសញ្ញាមេស្ស៊ីទីបី គឺជាអ្នកនាំសារនៃថ្ងៃទី 9/11
ហើយទ្រង់បានយាងមកស្នាក់នៅក្នុងក្រុងមួយឈ្មោះណាសារ៉ែត ដើម្បីឲ្យបានសម្រេចតាមសេចក្ដីដែលពួកហោរាបានថ្លែងទុកថា «ទ្រង់នឹងត្រូវបានហៅថា ជាអ្នកណាសារ៉ែត»។ ម៉ាថាយ 2:23
ការព្យាករណ៍
ហើយនឹងមានពន្លកមួយចេញពីគល់របស់យេសេ ហើយមែកមួយនឹងលូតឡើងពីឫសរបស់គាត់។ អេសាយ 11:1, ចៅហ្វាយ 13។
ឫសនៃពាក្យហេប្រ៊ូដែលបានបកប្រែថា «មែក» គឺ Netzer ដែលក៏ជាឫសនៃពាក្យ Nazareth ផងដែរ។ មែកនោះមកពីតំបន់ក្រីក្រទ្រុឌទ្រោមនៃ Nazareth។
«ព្រះអម្ចាស់នឹងហៅយុវជនទាំងឡាយពីជីវភាពទាបទន់ចូលមកក្នុងការបម្រើរបស់ទ្រង់ ដូចដែលទ្រង់បានធ្វើកាលទ្រង់រស់នៅលើផែនដីនេះដោយព្រះកាយ។ ទ្រង់បានឆ្លងកាត់ពួករ៉ាប៊ីដែលមានវិជ្ជា ដើម្បីជ្រើសរើសអ្នកនេសាទដ៏ទាបទន់ និងគ្មានការសិក្សា ឲ្យធ្វើជាសិស្សដំបូងរបស់ទ្រង់។ ទ្រង់មានកម្មករដែលទ្រង់នឹងហៅចេញមកពីភាពក្រីក្រ និងភាពអនាមិក។ ខណៈដែលពួកគេជាប់រវល់ក្នុងកាតព្វកិច្ចធម្មតានៃជីវិត ហើយស្លៀកពាក់អាវសម្លៀកបំពាក់រឹងក្រាស់ មនុស្សទាំងឡាយមើលឃើញពួកគេថាជាអ្នកមានតម្លៃតិចតួច។ ប៉ុន្តែពួកគេនឹងក្លាយជាត្បូងដ៏មានតម្លៃ ដើម្បីភ្លឺចែងចាំងសម្រាប់ព្រះអម្ចាស់។ «ពួកគេនឹងជារបស់យើង នេះជាព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះយេហូវ៉ានៃពលបរិវារ ក្នុងថ្ងៃនោះ ពេលយើងប្រមូលត្បូងរបស់យើង»។ Review and Herald, May 5, 1903.»
សិទ្ធិអំណាចរបស់ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ សិទ្ធិអំណាចរបស់បងស្រី White និងការគាំទ្រដែលបានបំផុសដោយព្រះជាម្ចាស់ចំពោះ Jones និង Waggoner ត្រូវបានបដិសេធនៅឆ្នាំ 1888 ដូចដែល Korah បានប្រព្រឹត្តចំពោះសិទ្ធិអំណាចរបស់ Moses ដែរ។
«ដូច្នេះ សាររបស់ទេវតាទីបី នឹងត្រូវបានប្រកាសឡើង។ នៅពេលដែលដល់វេលាឲ្យសារនេះត្រូវបានផ្តល់ដោយអំណាចដ៏ខ្លាំងក្លាបំផុត ព្រះអម្ចាស់នឹងធ្វើការតាមរយៈឧបករណ៍ដ៏ទាបទន់ ដោយដឹកនាំគំនិតរបស់អ្នកទាំងឡាយដែលញែកខ្លួនថ្វាយដល់ការបម្រើរបស់ទ្រង់។ កម្មករទាំងនោះនឹងត្រូវបានធ្វើឲ្យសមស្រប ដោយសារការចាក់ប្រេងតាំងនៃព្រះវិញ្ញាណរបស់ទ្រង់ ជាជាងដោយការបណ្តុះបណ្តាលពីស្ថាប័នអក្សរសាស្ត្រ។ មនុស្សដែលមានសេចក្តីជំនឿ និងការអធិស្ឋាន នឹងត្រូវបានជំរុញឲ្យចេញទៅដោយក្តីក្លៀវក្លាដ៏បរិសុទ្ធ ប្រកាសព្រះបន្ទូលដែលព្រះជាម្ចាស់ប្រទានឲ្យពួកគេ។ អំពើបាបទាំងឡាយរបស់បាប៊ីឡូន នឹងត្រូវបានបើកបង្ហាញ។ លទ្ធផលដ៏គួរឲ្យភ័យខ្លាចនៃការបង្ខំឲ្យគោរពការប្រតិបត្តិនានារបស់ព្រះវិហារ ដោយអំណាចស៊ីវិល ការជ្រៀតចូលរបស់វិញ្ញាណនិយម ក៏ដូចជាវឌ្ឍនភាពដ៏សម្ងាត់ ប៉ុន្តែរហ័ស នៃអំណាចសម្តេចប៉ាប—ទាំងអស់នេះ នឹងត្រូវបានលាតត្រដាង។ ដោយការព្រមានដ៏ឧឡារិកទាំងនេះ ប្រជាជននឹងត្រូវបានកម្រើកឡើង។ រាប់ពាន់លើរាប់ពាន់នាក់ នឹងស្តាប់ ដែលមិនធ្លាប់បានឮពាក្យដូចទាំងនេះឡើយ។ ដោយសេចក្តីអស្ចារ្យ ពួកគេស្តាប់សក្ខីភាពថា បាប៊ីឡូនគឺជាព្រះវិហារ ដែលបានដួលរលំ ដោយសារកំហុសឆ្គង និងអំពើបាបរបស់នាង ដោយសារនាងបានបដិសេធសេចក្តីពិតដែលបានផ្ញើមកនាងពីស្ថានសួគ៌។ នៅពេលដែលប្រជាជនទៅរកគ្រូបង្រៀនពីមុនរបស់ពួកគេ ដោយសំណួរយ៉ាងខ្នះខ្នែងថា តើការទាំងនេះពិតដូច្នោះឬ? អ្នកបម្រើសាសនានាំមកនូវរឿងនិទាន ក៏ទំនាយអំពីរឿងរលូនៗ ដើម្បីបំបាត់ការភ័យខ្លាចរបស់ពួកគេ និងបន្ធូរមនសិការដែលបានភ្ញាក់ឡើង។ ប៉ុន្តែ ដោយសារមានមនុស្សជាច្រើនបដិសេធមិនព្រមពេញចិត្តត្រឹមតែអំណាចរបស់មនុស្សប៉ុណ្ណោះ ហើយទាមទារ «ដូចព្រះអម្ចាស់មានព្រះបន្ទូលថា» យ៉ាងច្បាស់លាស់ នោះអ្នកបម្រើសាសនាដែលពេញនិយម ដូចជាពួកផារីស៊ីកាលពីបុរាណ ដោយពោរពេញដោយកំហឹងព្រោះអំណាចរបស់ពួកគេត្រូវបានសួរចម្លើយ នឹងប្រកាសថាសារនេះមកពីសាតាំង ហើយនឹងញុះញង់ហ្វូងមនុស្សដែលស្រឡាញ់អំពើបាបឲ្យប្រមាថ និងបៀតបៀនអ្នកដែលប្រកាសសារនេះ»។ The Great Controversy, 606.
បបូរមាត់និយាយរអាក់រអួលពីសង្កាត់ក្រីក្រនៃណាសារ៉ែតបានមកដល់ «ការពិភាក្សា» នៅក្នុងអេសាយ ជំពូក ២៧។
ដោយខ្នាតកំណត់ កាលណាវាចេញមក នោះទ្រង់នឹងតវ៉ាជាមួយវា៖ ទ្រង់ទប់ខ្យល់កាចរបស់ទ្រង់នៅថ្ងៃនៃខ្យល់បូព៌ា។ អេសាយ ២៧:៨។
“ខ្យល់ពីទិសខាងកើត” នៃឥស្លាម ដែលតំណាងថាជា “វេទនាទីបី” ហើយក៏ជា “ការបង្កឲ្យប្រជាជាតិនានាខឹងសម្បារ” ត្រូវបានបញ្ចេញ ហើយត្រូវបានទប់ស្កាត់ភ្លាមៗ នៅថ្ងៃទី 9/11។
«នៅគ្រានោះ ខណៈដែលកិច្ចការសង្គ្រោះកំពុងឈានទៅដល់ការបិទបញ្ចប់ សេចក្តីវេទនានឹងកំពុងមកលើផែនដី ហើយបណ្ដាប្រជាជាតិនឹងខឹងសម្បា ប៉ុន្តែត្រូវបានទប់ឃាត់ ដើម្បីមិនឲ្យរារាំងដល់កិច្ចការរបស់ទេវតាទីបី។ នៅគ្រានោះ “ភ្លៀងចុងក្រោយ” ឬការស្រស់ថ្លាឡើងវិញពីវត្តមានរបស់ព្រះអម្ចាស់ នឹងមក ដើម្បីប្រទានអំណាចដល់សំឡេងខ្លាំងរបស់ទេវតាទីបី ហើយរៀបចំពួកបរិសុទ្ធឲ្យអាចឈររឹងមាំនៅក្នុងអំឡុងពេលដែលគ្រោះកាចចុងក្រោយទាំងប្រាំពីរត្រូវបានចាក់ចេញ។» Early Writings, 85.
ម៉ូសេ អេលែន វ៉ាយត៍ A. T. Jones និង E. J. Waggoner បន្ទាប់មកបានឈរនៅក្នុងតួនាទីរបស់ពួកគេនៅ 9/11 ក្នុងនាមជាអ្នកយាមនៃ ហាបាគុក ជំពូក ២ ដែលបានសួរថា ពួកគេនឹងនិយាយអ្វីក្នុងអំឡុងពេល «ការតវ៉ាជជែក» របស់ អេសាយ ដែលចាប់ផ្តើមនៅពេលខ្យល់ពីទិសកើតមកដល់។ អេសាយនិយាយថា «ការតវ៉ាជជែក» នោះគឺជាអ្វីដែលសម្អាតអំពើបាបចេញពីប្រជារាស្ត្ររបស់ព្រះ។
ក្នុងការវាស់វែង ពេលដែលវាលូតចេញមក អ្នកនឹងតវ៉ាជាមួយវា; ទ្រង់ទប់ខ្យល់ដ៏កាចរឹងរបស់ទ្រង់នៅថ្ងៃនៃខ្យល់ពីទិសកើត។ ដូច្នេះ អំពើទុច្ចរិតរបស់យ៉ាកុបនឹងត្រូវបានបំបាត់ចេញ; ហើយនេះជាផលទាំងមូលនៃការដកហូតអំពើបាបរបស់គាត់ចេញ; កាលណាគាត់ធ្វើឲ្យថ្មទាំងអស់នៃអាសនៈដូចជាថ្មសដែលត្រូវបានវាយឲ្យបែកខ្ទេច នោះព្រៃបូជារ និងរូបព្រះនានានឹងមិនឈរឡើងវិញទេ។ អេសាយ ២៧:៨, ៩
“ការពិភាក្សា” អំពីភ្លៀងចុងក្រោយដែលត្រូវបានវាស់នៅ 9/11 នៅពេលឥស្លាមត្រូវបានដោះលែង ហើយបន្ទាប់មកត្រូវបានទប់ស្កាត់ គឺជារបៀបដែលអំពើទុច្ចរិតរបស់យ៉ាកុបត្រូវបានដកចេញ ដូច្នេះហើយបំលែងយ៉ាកុបទៅជាអ៊ីស្រាអែល។ ការផ្លាស់ប្តូរតាមព្រះគម្ពីរពីយ៉ាកុប ដែលជាមនុស្សតំណាងនៃសេចក្ដីសញ្ញា ទៅជាអ៊ីស្រាអែល គឺកំពុងកំណត់សម្គាល់ឆ្នាំ 1856 នៅពេលចលនា Millerite នៃ Philadelphia បានក្លាយទៅជាចលនា Millerite នៃ Laodicea ដែលប្រាំពីរឆ្នាំក្រោយមកនឹងក្លាយទៅជាពួកជំនុំ Seventh-day Adventist នៃ Laodicea។ ការផ្លាស់ប្តូរនោះនៅក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រ Millerite កំពុងកំណត់សម្គាល់ waymark មួយនៅក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្ររបស់មនុស្សមួយសែនបួនម៉ឺនបួនពាន់នាក់ នៅពេលចលនា Laodicea នៃមនុស្សមួយសែនបួនម៉ឺនបួនពាន់នាក់ ផ្លាស់ប្តូរទៅជាចលនា Philadelphia នៃមនុស្សមួយសែនបួនម៉ឺនបួនពាន់នាក់។ ចំណុចនៃការផ្លាស់ប្តូរនោះ គឺជាពេលដែលយ៉ាកុប ដែលមានន័យថា អ្នកជំនួសដោយល្បិច ក្លាយទៅជាអ៊ីស្រាអែល ដែលមានន័យថា អ្នកឈ្នះ។
“ការតស៊ូ” នោះបន្សុទ្ធអំពើទុច្ចរិតរបស់យ៉ាកុប ហើយគាត់ក្លាយជា អ៊ីស្រាអែល ជាអ្នកឈ្នះ។ អ្នកដែលត្រូវបានតំណាងថាជាអ៊ីស្រាអែល ឈ្នះដោយព្រះលោហិតនៃព្រះបន្ទូល និងដោយពាក្យទីបន្ទាល់របស់ពួកគេ។
ហើយពួកគេបានឈ្នះលើវា ដោយសារព្រះលោហិតនៃកូនចៀម ហើយដោយសារពាក្យនៃទីបន្ទាល់របស់ពួកគេ; ហើយពួកគេមិនបានស្រឡាញ់ជីវិតរបស់ខ្លួនរហូតដល់ស្លាប់ឡើយ។ វិវរណៈ 12:11។
“ព្រះបន្ទូលនៃសក្ខីភាពរបស់ពួកគេ” គឺជាសារដែលយាមកាមរបស់ហាបាគុកបានសុំឲ្យយល់។ នេះតំណាងឲ្យការបរិសុទ្ធរបស់ពួកគេ និងព្រះលោហិតនៃកូនចៀម នោះគឺជាការរាប់ជាសុចរិតរបស់ពួកគេ។
ខ្ញុំនឹងឈរលើយាមរបស់ខ្ញុំ ហើយតាំងខ្លួនលើប៉ម ហើយនឹងចាំមើលថា ទ្រង់នឹងមានបន្ទូលអ្វីមកខ្ញុំ ហើយថា ខ្ញុំនឹងឆ្លើយដូចម្តេច នៅពេលដែលខ្ញុំត្រូវបានស្តីបន្ទោស។ ហាបាគុក 2:1។
ពាក្យ «បានស្តីបន្ទោស» មានន័យថា «បានជជែកតវ៉ាជាមួយ» ហើយតំណាងឲ្យ «ការជជែកវែកញែក» របស់អេសាយ ដែលដកហូតអំពើបាបរបស់យ៉ាកុប។ អ្នកយាមនៅក្នុងហាបាគុកចង់ដឹងថា សក្ខីកម្មរបស់គាត់ត្រូវជាអ្វី ហើយគាត់ត្រូវបានជម្រាបថា តារាងរបស់ហាបាគុក គឺជាសារដែលនឹងអនុញ្ញាតឲ្យអស់អ្នកដែលមានបំណងអាន រត់កាត់ព្រះគម្ពីរ ហើយរកឃើញសារអំពីការរាប់ជាសុចរិតដោយសេចក្តីជំនឿ។ ហាបាគុក ជំពូក ២ កំណត់អត្តសញ្ញាណអ្នកយាមយ៉ាងច្បាស់ នៅចុងបញ្ចប់នៃខទាំងបួនដំបូង ថាជាអ្នកស្ថិតនៅក្នុងពួកដែលត្រូវបានរាប់ជាសុចរិតដោយសេចក្តីជំនឿ។
មើល៍ ចិត្តរបស់អ្នកដែលលើកខ្លួនឡើង មិនទៀងត្រង់នៅក្នុងខ្លួនគាត់ទេ ប៉ុន្តែមនុស្សសុចរិតនឹងរស់ដោយសារជំនឿរបស់ខ្លួន។ ហាបាគុក ២:៤។
សារនៅលើតារាងទាំងពីរនោះ គឺជាផ្លូវចាស់ៗរបស់យេរេមា។ ប៉ុន្តែ កាលណាយាមរបស់យេរេមាបានផ្លុំត្រែ ពួកក្រុមបះបោរ ដែលព្រលឹងរបស់ពួកគេត្រូវបានលើកឡើងដោយអំនួត បានបដិសេធមិនព្រមស្តាប់។ ពួកគេគឺជាក្រុមដដែលនៅក្នុងខមុន ដែលបានបដិសេធមិនព្រមដើរតាមផ្លូវចាស់ៗ ដើម្បីនឹងរកបានសេចក្តីសម្រាក និងការស្រស់ស្រាយឡើងវិញ។
ដូច្នេះ ព្រះអម្ចាស់មានព្រះបន្ទូលថា ចូរឈរនៅតាមផ្លូវទាំងឡាយ ហើយមើល ហើយសួររកផ្លូវបុរាណទាំងឡាយ ថា ផ្លូវល្អនៅឯណា ហើយចូរដើរតាមផ្លូវនោះ នោះអ្នករាល់គ្នានឹងបានសេចក្ដីសម្រាកដល់ព្រលឹងរបស់ខ្លួន។ ប៉ុន្តែពួកគេបាននិយាយថា យើងមិនដើរតាមផ្លូវនោះទេ។ ម្យ៉ាងទៀត យើងបានតាំងអ្នកយាមលើអ្នករាល់គ្នា ដោយនិយាយថា ចូរស្តាប់សំឡេងត្រែ។ ប៉ុន្តែពួកគេបាននិយាយថា យើងមិនស្តាប់ទេ។ យេរេមា ៦៖១៦, ១៧។
អ្នកយាមដែលត្រូវបានតែងតាំងឲ្យមើលថែប្រជារាស្ត្ររបស់ព្រះនៅ 9/11 គឺម៉ូសេ អេលែន វ៉ាយត៍ ចូនស៍ និង វ៉ាក្គោន័រ ដែលត្រូវបានតំណាងដោយបបូរមាត់និយាយទាក់ៗរបស់ម៉ូសេ ហើយការនោះត្រូវបានតំណាងដោយការភ័យខ្លាចរបស់គាត់ក្នុងការនិយាយភាសាអេហ្ស៊ីប ជាភាសាមួយដែលគាត់មិនបានប្រើអស់រយៈពេលសែសិបឆ្នាំ។ ទាក់ទងនឹងជនហេព្រើរទាំងអស់ និងហ្វូងមនុស្សចម្រុះដែលបានឆ្លងកាត់សមុទ្រក្រហមជាមួយម៉ូសេ ម៉ូសេគឺជាបុរសដែលមានសំឡេងបរទេស។ សំឡេងរបស់គាត់គឺជាសំឡេងណាសារ៉ែត។ ពេត្រុសក៏ត្រូវបានកត់សម្គាល់ដោយសំឡេងរបស់គាត់ផងដែរ។
បន្តិចក្រោយមក អ្នកដែលឈរនៅក្បែរនោះបានមកជិត ហើយនិយាយទៅកាន់ពេត្រុសថា ពិតមែនហើយ អ្នកក៏ជាម្នាក់ក្នុងចំណោមពួកគេដែរ ដ្បិតសុន្ទរកថារបស់អ្នកបង្ហាញអ្នក។ ម៉ាថាយ 26:73
ក្នុងការជជែកវែកញែកនៃប្រវត្តិរបស់ពេត្រុស គាត់បានកុហកបីដង ហើយត្រូវបានសម្គាល់នៅក្នុងការជជែកវែកញែកនោះដោយសារសំឡេងស្ទាយនិយាយរបស់គាត់ ឬដោយអណ្ដាតនិយាយរអាក់រអួលរបស់គាត់។ មនុស្សមួយក្រុមនៅក្នុងការជជែកវែកញែកនោះបានសួរព្រះថា «តើខ្ញុំត្រូវនិយាយអ្វីនៅក្នុងការជជែកវែកញែក?» ពួកគេ «ឃើញ» ផ្លូវបុរាណ ហើយពួកគេ «ស្តាប់» សំឡេងត្រែ។ ពួកគេឃើញ និងស្តាប់ ហើយនៅពេលទីបំផុតពួកគេ «ជជែកវែកញែក» ពួកគេបានឈ្នះ។ សារដើម្បីឈ្នះនៅក្នុងគ្រាចុងក្រោយត្រូវបានតំណាងថាជាសារឡាវឌីសេ។ ខុសពីពួកជំនុំឡាវឌីសេ ពួកជំនុំភីឡាដែលភាគ្មានការថ្កោលទោសឡើយ។
អ្នកណាដែលឈ្នះ ខ្ញុំនឹងតាំងគេឲ្យជាសសរមួយនៅក្នុងព្រះវិហារនៃព្រះរបស់ខ្ញុំ ហើយគេនឹងមិនចេញទៅក្រៅទៀតឡើយ; ហើយខ្ញុំនឹងសរសេរព្រះនាមនៃព្រះរបស់ខ្ញុំលើគេ និងនាមនៃក្រុងនៃព្រះរបស់ខ្ញុំ គឺយេរូសាឡិមថ្មី ដែលចុះមកពីស្ថានសួគ៌ អំពីព្រះរបស់ខ្ញុំ; ហើយខ្ញុំនឹងសរសេរនាមថ្មីរបស់ខ្ញុំលើគេ។ អ្នកណាដែលមានត្រចៀក ចូរឲ្យអ្នកនោះស្តាប់នូវអ្វីដែលព្រះវិញ្ញាណមានបន្ទូលដល់ពួកជំនុំទាំងឡាយ។ វិវរណៈ ៣:១២, ១៣។
ទោះបីជាគ្មានការកាត់ទោសណាមួយក៏ដោយ សេចក្ដីសន្យាដល់ក្រុមជំនុំនៅភីឡាដែលហ្វៀ គឺសម្រាប់តែអ្នក «ដែលឈ្នះ» ប៉ុណ្ណោះ។ ក្រុមជំនុំនៅភីឡាដែលហ្វៀ ត្រូវបានដាក់ឲ្យផ្ទុយនឹងក្រុមជំនុំនៅឡាវឌីកេ ហើយត្រូវបានកំណត់ឲ្យខុសប្លែកដោយពួកមនុស្សមួយក្រុមដែលត្រូវការឈ្នះ និងពួកមនុស្សមួយក្រុមដែលបានឈ្នះហើយ។ ក្រុមជំនុំនៅភីឡាដែលហ្វៀ ត្រូវបានដាក់ឲ្យផ្ទុយនឹងក្រុមជំនុំនៅឡាវឌីកេ ហើយក្រុមជំនុំនៅឡាវឌីកេ គឺជាព្រហ្មចារីល្ងង់នៅក្នុង ម៉ាថាយ 25។
«ស្ថានភាពនៃពួកជំនុំ ដែលត្រូវបានតំណាងដោយព្រហ្មចារីល្ងង់ខ្លៅ ក៏ត្រូវបាននិយាយអំពីផងដែរថាជាស្ថានភាពឡាវឌីសេ»។ Review and Herald, August 19, 1890.
នៅថ្ងៃទី 9/11 នៅពេលដែលទេវតាបានចុះមកនៅពេលប៉មភ្លោះរលំ ចូនស៍ និង វ៉ាក់ហ្គោន័រ បានចាប់ផ្ដើមការបង្ហាញសារទៅកាន់ឡាវឌីសេ ហើយការជជែកដេញដោលអំពីភ្លៀងចុងក្រោយក៏បានចាប់ផ្ដើម។ សារត្រែរបស់យេរេមា គឺជាត្រែទីប្រាំពីរ ដែលជាវេទនាទីបី ដែលគឺអ៊ីស្លាម ដូចដែលបានកំណត់អត្តសញ្ញាណនៅក្នុងផ្លូវចាស់ៗ ដែលត្រូវបានតំណាងដោយសេចក្ដីពិតទាំងឡាយ គឺសេចក្ដីពិតទាំងអស់ ដែលត្រូវបានតំណាងនៅលើតារាងឆ្នាំ 1843 និង 1850 របស់ហាបាគុក។ សារទៅកាន់ឡាវឌីសេ គឺជាសេចក្ដីសង្ឃឹមតែមួយគត់នៃសេចក្ដីសង្គ្រោះ ហើយពាក្យថា សង្គ្រោះ មានន័យថា ការប្រោសឲ្យជា។ មិនថាព្រះគ្រីស្ទបង្ហាញអង្គទ្រង់ថាកំពុងគោះទ្វារចិត្តរបស់អ្នកឡាវឌីសេម្នាក់ ឬសន្យាចំពោះអ្នកឡាវឌីសេថា ប្រសិនបើពួកគេធ្វើសន្តិភាពជាមួយទ្រង់ នោះទ្រង់នឹងធ្វើសន្តិភាពជាមួយពួកគេនោះទេ មានតែសារនៃការប្រោសឲ្យជាប៉ុណ្ណោះ ដែលត្រូវបានផ្តល់ជូនដល់អ្នកអាដវិនទីស្ទថ្ងៃទីប្រាំពីរម្នាក់ដែលជាឡាវឌីសេ។
សញ្ញាសម្គាល់ព្រះមេស្ស៊ីទីបួន គឺជាសារលាវដីកេនៃថ្ងៃទី 9/11
ដើម្បីឲ្យបានសម្រេចតាមសេចក្តីដែលបានមានបន្ទូលដោយអេសាយា ហោរាថា «ទ្រង់បានយកអស់ទាំងសេចក្តីទន់ខ្សោយរបស់យើង ហើយបានផ្ទុកអស់ទាំងជំងឺរបស់យើង»។ ម៉ាថាយ 8:17។
ការទស្សន៍ទាយ
ពិតប្រាកដណាស់ ទ្រង់បានទទួលយកទុក្ខព្រួយរបស់យើង ហើយបានផ្ទុកការសោកសៅរបស់យើងទុកលើអង្គទ្រង់; ទោះយ៉ាងណា យើងបានគិតថា ទ្រង់ត្រូវវាយប្រហារ ត្រូវព្រះទ្រង់វាយប៉ះ និងត្រូវទុក្ខវេទនា។ អេសាយ 53:4
ចូរសរសេរទៅកាន់ទេវតានៃក្រុមជំនុំលៅឌីកេ ដូច្នេះថា៖ ព្រះអាម៉ែន ជាសាក្សីស្មោះត្រង់ និងពិតប្រាកដ ជាប្រភពដើមនៃការបង្កើតរបស់ព្រះ ទ្រង់មានព្រះបន្ទូលដូច្នេះថា៖ អញស្គាល់អំពើរបស់ឯង ថាឯងមិនត្រជាក់ក៏មិនក្តៅដែរ។ អញប្រាថ្នាឲ្យឯងត្រជាក់ ឬក្តៅវិញ។ ដូច្នេះ ព្រោះឯងក្តៅល្មមៗ មិនត្រជាក់ក៏មិនក្តៅ អញនឹងខ្ជាក់ឯងចេញពីមាត់អញ។
ដោយសារអ្នកនិយាយថា ខ្ញុំមានទ្រព្យសម្បត្តិសម្បូរបែប ហើយបានចម្រើនឡើងដោយទ្រព្យសម្បត្តិ ហើយមិនខ្វះអ្វីសោះទេ ប៉ុន្តែអ្នកមិនដឹងថា អ្នកជាមនុស្សអភ័ព្វ វេទនា ក្រីក្រ ខ្វាក់ និងអាក្រាតឡើយ៖
ខ្ញុំសូមផ្តល់ដំបូន្មានដល់អ្នក ឲ្យទិញពីខ្ញុំ មាសដែលបានសាកល្បងដោយភ្លើង ដើម្បីឲ្យអ្នកបានមានទ្រព្យសម្បត្តិ; និងសម្លៀកបំពាក់ពណ៌ស ដើម្បីឲ្យអ្នកបានស្លៀកពាក់ ហើយដើម្បីកុំឲ្យសេចក្តីអាម៉ាស់នៃភាពអាក្រាតរបស់អ្នកលេចចេញមក; ហើយលាបភ្នែករបស់អ្នកដោយថ្នាំលាបភ្នែក ដើម្បីឲ្យអ្នកបានមើលឃើញ។
អស់អ្នកណាដែលខ្ញុំស្រឡាញ់ ខ្ញុំក៏ស្តីបន្ទោស ហើយដាក់ទណ្ឌកម្ម៖ ដូច្នេះ ចូរមានចិត្តក្ដៅក្រហាយ ហើយប្រែចិត្តចុះ។ មើល៍ ខ្ញុំឈរនៅមាត់ទ្វារ ហើយគោះ៖ ប្រសិនបើអ្នកណាឮសំឡេងខ្ញុំ ហើយបើកទ្វារ ខ្ញុំនឹងចូលទៅរកគាត់ ហើយបរិភោគជាមួយគាត់ ហើយគាត់ជាមួយខ្ញុំ។ អ្នកណាដែលឈ្នះ ខ្ញុំនឹងប្រទានឲ្យអង្គុយជាមួយខ្ញុំលើបល្ល័ង្ករបស់ខ្ញុំ ដូចជាខ្ញុំក៏បានឈ្នះដែរ ហើយបានអង្គុយជាមួយព្រះវរបិតារបស់ខ្ញុំលើបល្ល័ង្ករបស់ទ្រង់។ អ្នកណាដែលមានត្រចៀក ចូរឲ្យអ្នកនោះស្តាប់នូវអ្វីដែលព្រះវិញ្ញាណមានព្រះបន្ទូលដល់ពួកជំនុំទាំងឡាយ។ វិវរណៈ ៣៖១៤–២២។
ឱវាទឲ្យទិញមាស សម្លៀកបំពាក់ពណ៌ស និងលាបភ្នែក នោះគឺជាវិធានព្យាបាលដែលបានប្រកាសសម្រាប់សភាពមួយដែលបញ្ចប់ទៅក្នុងសេចក្តីស្លាប់អស់កល្បជានិច្ច មិនមែនត្រឹមតែសេចក្តីស្លាប់ប៉ុណ្ណោះទេ។ បញ្ហាណាក៏ដោយដែលមាស សម្លៀកបំពាក់ និងការលាបភ្នែកអាចព្យាបាលបាន បញ្ហាទាំងនោះសមស្របយ៉ាងច្បាស់ជាមួយនឹងព្រះគ្រីស្ទទ្រង់យកភាពទន់ខ្សោយរបស់យើង។ យ៉ូហានត្រូវបានឃុំខ្លួននៅកោះប៉ាត្មុស ដោយព្រោះព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះ និងសាក្សីរបស់ព្រះយេស៊ូវ ដែលជាព្រះវិញ្ញាណនៃការព្យាករណ៍។ ព្រះវិញ្ញាណនៃការព្យាករណ៍ គឺជាវិធានព្យាបាលសម្រាប់លាវឌីសេ ហើយលក្ខណៈសម្បត្តិនៃការព្យាបាលរបស់ព្រះវិញ្ញាណនៃការព្យាករណ៍ ត្រូវបានជារូបសញ្ញាជាមុនដោយព្រះគ្រីស្ទទ្រង់យកភាពទន់ខ្សោយរបស់យើង ហើយទ្រង់ទ្រាំទុកទុក្ខព្រួយរបស់យើង។
មធ្យោបាយតែមួយគត់ដែលព្រះគ្រីស្ទអាចទទួលយកសេចក្តីទន់ខ្សោយរបស់យើងបាន គឺនៅពេលយើងបើកទ្វារចិត្តរបស់យើង ហើយអនុញ្ញាតឲ្យមានការរួមបញ្ចូលគ្នារវាងព្រះជាតិរបស់ទ្រង់ជាមួយនឹងមនុស្សជាតិរបស់យើង។ ទ្រង់ទទួលយកសេចក្តីទន់ខ្សោយរបស់យើង នៅពេលទ្រង់ចូលមកក្នុងជីវិតរបស់យើង តាមរយៈវត្តមាននៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។ យើងបើកទ្វារនោះ ដោយអនុវត្តឱសថព្យាបាល។ ឱសថព្យាបាលដែលបើកចិត្ត គឺមាស សម្លៀកបំពាក់ពណ៌ស និងថ្នាំលាបភ្នែក។ ថ្នាំលាបភ្នែក គឺជាការត្រាស់បំភ្លឺនៃព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះ ដែលអាចសម្រេចបានតែដោយព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធប៉ុណ្ណោះ។ ព្រះគម្ពីរ គឺជាចង្កៀងសម្រាប់ជើងរបស់យើង ហើយពន្លឺដែលបំភ្លឺផ្លូវនោះ គឺជាពន្លឺនៃសំឡេងហៅនៅពាក់កណ្តាលអធ្រាត្រ។
ព្រះបន្ទូលរបស់ទ្រង់ជាចង្កៀងសម្រាប់ជើងទូលបង្គំ ហើយជាពន្លឺសម្រាប់ផ្លូវរបស់ទូលបង្គំ។ ទំនុកដំកើង 119:105។
នៅពេលដែលមនុស្សម្នាក់នៅសម័យឡៅឌីសេត្រូវបានណែនាំឲ្យលាបភ្នែករបស់ខ្លួន គាត់ត្រូវធ្វើដូច្នោះដោយព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះ ដែលជាចង្កៀង ប៉ុន្តែដូចដែលបានតំណាងនៅក្នុងពាក្យប្រៀបប្រដូចអំពីព្រហ្មចារីទាំងដប់ ចង្កៀងមួយគ្មានប្រយោជន៍ឡើយ បើគ្មានប្រេង។ ពួកឡៅឌីសេមានព្រះគម្ពីររបស់ពួកគេ ទោះបីជាជាទូទៅមិនមែនជា King James Version ក៏ដោយ ប៉ុន្តែពួកគេគ្មានប្រេងនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធទេ។ ការលាបភ្នែករបស់ពួកឡៅឌីសេនោះ សម្រេចបានដោយសារលិខិតសារមួយដែលមានវត្តមាននៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។
មាសដែលមនុស្សលაოდិកេម្នាក់ត្រូវបានណែនាំឲ្យទិញនោះ មិនមែនជាជំនឿប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែជាជំនឿដែលប្រព្រឹត្តដោយសេចក្ដីស្រឡាញ់ ហើយបន្សុទ្ធព្រលឹង។ ដូចនឹងថ្នាំលាបភ្នែកដែរ មាសនោះក៏មានការប្រកាសអះអាងក្លែងក្លាយបែបលაოდិកេផងដែរ។ មនុស្សលაოდិកេម្នាក់អះអាងថា ដូចជាពិភពគ្រីស្ទសាសនាទាំងមូលដែរ ថាខ្លួនមាន «ជំនឿ»។ ជំនឿប្រភេទនោះគ្រាន់តែជាការជឿរបស់មនុស្សប៉ុណ្ណោះ ហើយជារបស់ក្លែងក្លាយនៃជំនឿដែលតំណាងដោយមាស ពីព្រោះជំនឿនោះបន្សុទ្ធព្រលឹង។ វាជាជំនឿដែលញែកឲ្យបរិសុទ្ធ ហើយអ្នកដែលមានជំនឿពិតដែលបានញែកឲ្យបរិសុទ្ធ នោះជាមនុស្សបរិសុទ្ធ ពីព្រោះការញែកឲ្យបរិសុទ្ធមានន័យថា ត្រូវបានធ្វើឲ្យបរិសុទ្ធ។ ពួកលაოდិកេមិនមានជំនឿនោះទេ ពីព្រោះបើពួកគេមាន នោះព្រះគ្រីស្ទមិនត្រូវឈរនៅខាងក្រៅ ស្វែងរកការចូលទេ។
«គ្មានផ្លូវកណ្ដាលណាមួយទៅកាន់ស្ថានបរមសុខដែលត្រូវបានស្តារឡើងវិញទេ។ សារដែលបានប្រទានដល់មនុស្សសម្រាប់ថ្ងៃចុងក្រោយទាំងនេះ មិនមែនឲ្យទៅរួមបញ្ចូលគ្នាជាមួយនឹងគំនិតច្នៃប្រឌិតរបស់មនុស្សឡើយ។ យើងមិនត្រូវពឹងផ្អែកលើគោលនយោបាយរបស់មេធាវីលោកិយទេ។ យើងត្រូវតែជាមនុស្សទាបទន់នៃការអធិស្ឋាន មិនប្រព្រឹត្តដូចជាពួកអ្នកដែលត្រូវបានធ្វើឲ្យខ្វាក់ដោយភ្នាក់ងាររបស់សាតាំងឡើយ។»
«មនុស្សជាច្រើនមានសេចក្តីជំនឿ ប៉ុន្តែមិនមែនជាសេចក្តីជំនឿដែលប្រតិបត្តិការដោយសេចក្តីស្រឡាញ់ ហើយសម្អាតព្រលឹងនោះទេ។ សេចក្តីជំនឿដែលសង្គ្រោះ មិនមែនគ្រាន់តែជាការជឿសេចក្តីពិតប៉ុណ្ណោះឡើយ។ “សូម្បីតែអារក្សក៏ជឿ ហើយញ័រផងដែរ”។ ការបំផុសគំនិតដោយព្រះវិញ្ញាណនៃព្រះ ប្រទានឲ្យមនុស្សមានសេចក្តីជំនឿមួយ ដែលជាអំណាចជំរុញដ៏ខ្លាំងក្លា សម្របសម្រួលចរិតលក្ខណៈ ហើយនាំមនុស្សឲ្យឡើងខ្ពស់ជាងការប្រព្រឹត្តតាមទម្រង់បែបបទប៉ុណ្ណោះ។ ពាក្យសម្ដី ការប្រព្រឹត្ត និងវិញ្ញាណ ត្រូវតែធ្វើជាសក្ខីភាពបញ្ជាក់ការពិតថា យើងជាអ្នកដើរតាមព្រះគ្រីស្ទ។»
«ពន្លឺ និងព្រះពរដ៏អស្ចារ្យបំផុតដែលព្រះបានប្រទាន មិនមែនជាការធានាការពារមិនឲ្យមានការរំលង និងការក្បត់ជំនឿនៅក្នុងគ្រាចុងក្រោយទាំងនេះឡើយ។ អ្នកទាំងឡាយដែលព្រះបានលើកតម្កើងឲ្យស្ថិតនៅក្នុងមុខតំណែងខ្ពស់នៃការទុកចិត្ត អាចបែរចេញពីពន្លឺនៃស្ថានសួគ៌ទៅរកប្រាជ្ញាមនុស្ស។ ពន្លឺរបស់ពួកគេនោះ នឹងក្លាយជាភាពងងឹត សមត្ថភាពដែលព្រះបានប្រគល់ទុកនឹងក្លាយជាអន្ទាក់ ហើយចរិតរបស់ពួកគេនឹងក្លាយជាអ្វីដែលនាំឲ្យព្រះអាក់អន់ព្រះហឫទ័យ។ ព្រះមិនអាចត្រូវគេចំអកឲ្យបានឡើយ។ ការងាកចេញពីទ្រង់ តែងតែត្រូវបាន និងនឹងតែងតែត្រូវបានបន្តតាមដោយលទ្ធផលដ៏ពិតប្រាកដរបស់វា។ ការប្រព្រឹត្តអំពើទាំងឡាយដែលមិនគាប់ព្រះហឫទ័យព្រះ បើមិនបានប្រែចិត្តយ៉ាងច្បាស់លាស់ ហើយបោះបង់ចោលទេ នោះ ជំនួសឲ្យការស្វែងរកការដោះសារឲ្យវា នឹងនាំអ្នកប្រព្រឹត្តអាក្រក់ឲ្យដើរទៅម្តងមួយជំហានក្នុងការបោកបញ្ឆោត រហូតដល់មានអំពើបាបជាច្រើនត្រូវបានប្រព្រឹត្តដោយគ្មានទោសទណ្ឌ។ អស់អ្នកទាំងឡាយដែលចង់មានចរិតលក្ខណៈមួយ ដែលនឹងធ្វើឲ្យពួកគេក្លាយជាអ្នករួមការជាមួយព្រះ ហើយទទួលបានការសរសើរពីព្រះ ត្រូវតែញែកខ្លួនចេញពីសត្រូវរបស់ព្រះ ហើយកាន់ខ្ជាប់សេចក្តីពិតដែលព្រះគ្រីស្ទបានប្រទានដល់យ៉ូហាន ឲ្យយកទៅប្រគល់ដល់លោកិយ»។ Manuscript Releases, volume 18, 30–36.
«សម្លៀកបំពាក់ពណ៌ស» គឺជាសេចក្តីសុចរិតរបស់ព្រះគ្រីស្ទ។
ចូរឲ្យយើងអរសប្បាយ និងរីករាយ ហើយថ្វាយកិត្តិយសដល់ទ្រង់ ដ្បិតអាពាហ៍ពិពាហ៍របស់កូនចៀមបានមកដល់ហើយ ហើយភរិយារបស់ទ្រង់បានត្រៀមខ្លួនរួចហើយ។ ហើយបានប្រទានឲ្យនាងស្លៀកពាក់ក្រណាត់ទេសឯកស្អាត បរិសុទ្ធ និងស ដ្បិតក្រណាត់ទេសឯកនោះគឺជាសេចក្ដីសុចរិតរបស់ពួកបរិសុទ្ធ។ ហើយលោកមានបន្ទូលមកខ្ញុំថា ចូរសរសេរថា មានពរហើយ អស់អ្នកដែលត្រូវបានហៅមកឯពិធីជប់លៀងអាពាហ៍ពិពាហ៍របស់កូនចៀម។ ហើយលោកមានបន្ទូលមកខ្ញុំទៀតថា ទាំងនេះជាពាក្យពិតរបស់ព្រះ។ វិវរណៈ 19:7–9។
ភរិយាបានរៀបចំខ្លួនឲ្យរួចរាល់ ដោយអនុវត្តថ្នាំព្យាបាលបីប្រភេទដែលបានផ្តល់ជូនដល់ក្រុមលៅឌីកា ហើយដោយការធ្វើដូច្នោះ នាងបានបំលែងខ្លួនឯងឲ្យក្លាយជាកូនក្រមុំភីឡាដែលហ្វ្យា។ ខទាំងនេះកំពុងនិយាយដោយផ្ទាល់ទៅកាន់អាដវេនទីសម៍ ដែលត្រូវបានតំណាងនៅក្នុងពាក្យប្រៀបប្រដូចអំពីព្រហ្មចារីទាំងដប់។ ព្រហ្មចារីទាំងនោះ គឺជាអ្នកដែលកំពុងរង់ចាំទៅចូលរួមពិធីមង្គលការដែលពួកគេត្រូវបានហៅឲ្យទៅ។ កូនក្រមុំបានរៀបចំខ្លួនឲ្យរួចរាល់ ពីព្រោះវាត្រូវបានប្រទានឲ្យនៅក្នុងសាការី ជំពូកទីបី ជាមួយយ៉ូស្វេ និងទេវតា។ នៅទីនោះ សម្លៀកបំពាក់កខ្វក់បែបលៅឌីការបស់នាង ត្រូវបានដកចេញ ហើយត្រូវបានជំនួសដោយវត្ថ្រក្រណាត់សស្អាតនៃអាពាហ៍ពិពាហ៍។ ថ្នាំព្យាបាលនោះមានសាក្សីទីពីរមួយនៅក្នុងឈ្មោះ Ellen Gould White។ Ellen មានន័យថា ពន្លឺភ្លឺថ្លា និងចែងចាំង ហើយតំណាងឲ្យថ្នាំលាបភ្នែក។ Gould គឺជាពាក្យអង់គ្លេសបុរាណសម្រាប់ gold ហើយមានន័យថា មាស។ White តំណាងឲ្យសេចក្តីសុចរិត ហើយឈ្មោះនោះមិនត្រូវបានផ្តល់ឲ្យនាងរហូតដល់ឆ្នាំ 1846 នៅពេលដែលនាងបានរៀបការជាមួយ James។ បន្ទាប់មក ឈ្មោះរបស់នាងបានផ្លាស់ប្តូរទៅជា White។ ទាំងការផ្លាស់ប្តូរឈ្មោះ និងអាពាហ៍ពិពាហ៍ សុទ្ធតែជានិមិត្តរូបនៃទំនាក់ទំនងសម្ពន្ធមេត្រីមួយ។ មុនពេលរៀបការ ឈ្មោះរបស់នាងគឺ Harmon ដែលមានន័យថា ទាហាននៃសន្តិភាព ដូចដែលនាងជាអ្នកបែបនោះនៅពេលនោះ។ Ellen White គឺជាសាររបស់លៅឌីកា ហើយការបដិសេធនាង គឺជាការបដិសេធសេចក្តីសង្គ្រោះ!
យើងនឹងបន្តពិនិត្យមើលទំនាយមេស្ស៊ីទាំងដប់ពីរនៅក្នុងព្រះគម្ពីរម៉ាថាយ នៅអត្ថបទបន្ទាប់។
«វិវរណៈ ៣:១៤–១៨ ត្រូវបានដកស្រង់»។
«ឱ អើយ នេះជាការពិពណ៌នាដ៏អស្ចារ្យប៉ុណ្ណា! មានមនុស្សជាច្រើនណាស់ស្ថិតនៅក្នុងស្ថានភាពដ៏គួរឲ្យភ័យខ្លាចនេះ។ ខ្ញុំអង្វរយ៉ាងស្មោះអស់ពីចិត្តដល់អ្នកបម្រើគ្រប់រូប ឲ្យសិក្សាជំពូកទីបីនៃព្រះគម្ពីរវិវរណៈដោយយកចិត្តទុកដាក់យ៉ាងខ្លាំង ព្រោះនៅក្នុងជំពូកនោះ ស្ថានភាពនៃការទាំងឡាយដែលកំពុងមាននៅក្នុងថ្ងៃចុងក្រោយ ត្រូវបានពណ៌នាឡើង។ ចូរសិក្សាខគម្ពីរគ្រប់ខក្នុងជំពូកនេះដោយប្រុងប្រយ័ត្ន ព្រោះតាមរយៈពាក្យទាំងនេះ ព្រះយេស៊ូវកំពុងមានបន្ទូលមកកាន់អ្នក»។
«ប្រសិនបើមានប្រជាជនណាមួយត្រូវបានតំណាងដោយសាររបស់ឡაოდីកេ នោះគឺជាប្រជាជនដែលបានទទួលពន្លឺដ៏ធំ គឺការបើកសម្ដែងនៃព្រះគម្ពីរ ដែលពួកអាដվենទីស្តថ្ងៃទីប្រាំពីរបានទទួល»។ Manuscript Releases, volume 18, 193.
«ប្រជាជនពិតរបស់ព្រះដែលកាន់តាមព្រះបញ្ញត្តិ បង្ហាញដល់លោកិយនូវចរិតលក្ខណៈនៃសុចរិតភាពឥតមលិន ដោយធ្វើបន្ទាល់តាមរយៈដំណើរប្រព្រឹត្តរបស់ខ្លួនថា ក្រឹត្យវិន័យរបស់ព្រះអម្ចាស់គឺល្អឥតខ្ចោះ ធ្វើឲ្យព្រលឹងប្រែចិត្ត។ ដូច្នេះ ព្រះអម្ចាស់យេស៊ូវ ព្រះរាជបុត្រានៃព្រះ ទ្រង់បានលើកតម្កើង និងធ្វើឲ្យក្រឹត្យវិន័យនោះមានកិត្តិយស ដោយសារការគោរពប្រតិបត្តិរបស់ទ្រង់ចំពោះក្រឹត្យវិន័យរបស់ព្រះ។ ព្រះជាម្ចាស់ពិតជានឹងផ្តន្ទាទោសសមាជិកគ្រប់រូបនៃគ្រប់ពួកជំនុំដែលអះអាងថាជា សេវេនដេ អាដវិនទីស្ត៍ ដែលមិនបម្រើទ្រង់ ប៉ុន្តែដោយសារអំណួត ភាពអាត្មានិយម និងការស្រឡាញ់លោកិយ កំពុងបង្ហាញថា សេចក្តីពិតដែលមានប្រភពពីស្ថានសួគ៌ មិនបានបណ្តាលឲ្យមានការកែប្រែនៅក្នុងចរិតលក្ខណៈរបស់ខ្លួនឡើយ។»
សូមអានវិវរណៈ ៣:១៥–១៨ ដោយប្រុងប្រយ័ត្ន។ សំឡេងរបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទត្រូវបានឮ។ «អស់អ្នកណាដែលខ្ញុំស្រឡាញ់ ខ្ញុំក៏ស្តីបន្ទោស ហើយប្រដៅផង ដូច្នេះ ចូរមានចិត្តខ្នះខ្នែង [មិនមែនកន្លះចិត្ត] ហើយប្រែចិត្តចុះ។ មើល៍ ខ្ញុំ [ព្រះអង្គសង្គ្រោះរបស់អ្នក] ឈរនៅមាត់ទ្វារ ហើយគោះ: បើអ្នកណាឮសំឡេងរបស់ខ្ញុំ ហើយបើកទ្វារ ខ្ញុំនឹងចូលទៅឯគាត់ ហើយនឹងបរិភោគអាហារជាមួយគាត់ ហើយគាត់ជាមួយខ្ញុំ។ អ្នកណាដែលឈ្នះ ខ្ញុំនឹងប្រទានឲ្យគាត់អង្គុយជាមួយខ្ញុំលើបល្ល័ង្ករបស់ខ្ញុំ ដូចជាខ្ញុំក៏បានឈ្នះដែរ ហើយបានអង្គុយជាមួយព្រះបិតារបស់ខ្ញុំលើបល្ល័ង្ករបស់ព្រះអង្គ» [វិវរណៈ ៣:១៩–២១]។
«តើពួកជំនុំទាំងឡាយនឹងស្តាប់តាមសាររបស់ឡូឌីសេឬទេ? តើពួកគេនឹងប្រែចិត្តឬទេ ឬទោះបីជាសារពិតដ៏ឧត្តុង្គឧត្តមបំផុត គឺសាររបស់ទេវតាទីបី កំពុងត្រូវបានប្រកាសទៅកាន់ពិភពលោកក៏ដោយ ពួកគេនៅតែបន្តរស់ក្នុងអំពើបាបឬ? នេះជាសារនៃព្រះគុណចុងក្រោយ ព្រមទាំងជាការព្រមានចុងក្រោយដល់ពិភពលោកដែលបានធ្លាក់ចុះ។ បើពួកជំនុំរបស់ព្រះក្លាយជាក្ដៅមិនក្តៅ ត្រជាក់មិនត្រជាក់ នោះពួកជំនុំនោះលែងឈរនៅក្នុងព្រះហឫទ័យគាប់ព្រះទ័យរបស់ព្រះទៀតហើយ មិនខុសអ្វីពីពួកជំនុំដែលត្រូវបានពិពណ៌នាថា បានធ្លាក់ចុះ ហើយក្លាយទៅជាទីលំនៅរបស់អារក្ស ជាកន្លែងស្នាក់នៅរបស់វិញ្ញាណអាក្រក់គ្រប់យ៉ាង និងជាទ្រុងរបស់សត្វស្លាបមិនស្អាត និងគួរឱ្យស្អប់ខ្ពើមគ្រប់ប្រភេទនោះឡើយ។ អស់អ្នកដែលបានមានឱកាសស្តាប់ និងទទួលសេចក្តីពិត ហើយបានរួមជាមួយពួកជំនុំអាឌវេនទីស្ទថ្ងៃទីប្រាំពីរ ដោយហៅខ្លួនឯងថា ជារាស្ត្ររបស់ព្រះដែលកាន់តាមបញ្ញត្តិ ប៉ុន្តែមិនមានជីវពល និងការថ្វាយខ្លួនដល់ព្រះលើសជាងពួកជំនុំដែលមានតែឈ្មោះនោះឡើយ នឹងទទួលរងគ្រោះកាចរបស់ព្រះយ៉ាងពិតប្រាកដ ដូចគ្នានឹងពួកជំនុំដែលប្រឆាំងនឹងក្រឹត្យវិន័យរបស់ព្រះដែរ។ មានតែអស់អ្នកដែលត្រូវបានញែកឲ្យបរិសុទ្ធដោយសេចក្តីពិតប៉ុណ្ណោះ ដែលនឹងស្ថិតក្នុងព្រះរាជវង្សនៅក្នុងលំនៅឋានស្ថានសួគ៌ ដែលព្រះគ្រីស្ទបានយាងទៅរៀបចំសម្រាប់អស់អ្នកដែលស្រឡាញ់ទ្រង់ និងកាន់តាមបញ្ញត្តិរបស់ទ្រង់។»
«“អ្នកណាដែលនិយាយថា ខ្ញុំស្គាល់ទ្រង់ ហើយមិនកាន់តាមបញ្ញត្តិរបស់ទ្រង់ទេ អ្នកនោះជាមនុស្សកុហក ហើយសេចក្តីពិតមិនស្ថិតនៅក្នុងខ្លួនគាត់ឡើយ” [1 John 2:4]។ នេះរួមបញ្ចូលទាំងអស់អ្នកដែលអះអាងថាមានចំណេះដឹងអំពីព្រះ និងថាកំពុងកាន់តាមបញ្ញត្តិរបស់ទ្រង់ ប៉ុន្តែមិនបង្ហាញការនេះដោយអំពើល្អឡើយ។ ពួកគេនឹងទទួលតាមអំពើរបស់ខ្លួន។ “អ្នកណាដែលស្ថិតនៅក្នុងទ្រង់ អ្នកនោះមិនប្រព្រឹត្តអំពើបាបទេ៖ អ្នកណាដែលប្រព្រឹត្តអំពើបាប អ្នកនោះមិនបានឃើញទ្រង់ ហើយក៏មិនបានស្គាល់ទ្រង់ដែរ” [1 John 3:6]។ ពាក្យនេះត្រូវបានបញ្ជាក់ទៅកាន់សមាជិកពួកជំនុំទាំងអស់ រួមទាំងសមាជិកនៃពួកជំនុំអាដវេនទីស្ទ៍ថ្ងៃទីប្រាំពីរផងដែរ។ “កូនតូចៗអើយ កុំឲ្យអ្នកណាម្នាក់បញ្ឆោតអ្នករាល់គ្នាឡើយ៖ អ្នកដែលប្រព្រឹត្តសេចក្តីសុចរិត គឺសុចរិត ដូចជាទ្រង់សុចរិតដែរ។ អ្នកដែលប្រព្រឹត្តអំពើបាប គឺមកពីអារក្ស ព្រោះអារក្សបានប្រព្រឹត្តអំពើបាបតាំងពីដើមមក។ ព្រះរាជបុត្រានៃព្រះបានសម្ដែងមក ដើម្បីបំផ្លាញកិច្ចការរបស់អារក្ស។ អ្នកណាដែលកើតពីព្រះ អ្នកនោះមិនប្រព្រឹត្តអំពើបាបទេ ព្រោះពូជរបស់ទ្រង់ស្ថិតនៅក្នុងគាត់ ហើយគាត់មិនអាចប្រព្រឹត្តអំពើបាបបានឡើយ ព្រោះគាត់បានកើតពីព្រះ។ តាមនេះ កូនរបស់ព្រះ និងកូនរបស់អារក្ស ត្រូវបានសម្ដែងឲ្យឃើញ៖ អ្នកណាដែលមិនប្រព្រឹត្តសេចក្តីសុចរិត អ្នកនោះមិនមែនមកពីព្រះទេ ហើយក៏ដូចជាអ្នកដែលមិនស្រឡាញ់បងប្អូនរបស់ខ្លួនផងដែរ” [1 John 3:7–10]។»
«អស់អ្នកណាដែលអះអាងថាខ្លួនជាអាតវេនទីស្ទកាន់ថ្ងៃសប្ប័ទ ហើយទោះយ៉ាងនោះក៏នៅតែបន្តនៅក្នុងអំពើបាប នោះពួកគេជាអ្នកកុហកនៅចំពោះព្រះនេត្រនៃព្រះ។ ដំណើរជីវិតដ៏មានបាបរបស់ពួកគេកំពុងប្រឆាំងនឹងព្រះរាជកិច្ចរបស់ព្រះ។ ពួកគេកំពុងនាំអ្នកដទៃចូលទៅក្នុងអំពើបាប។ ព្រះបន្ទូលពីព្រះមកដល់សមាជិកគ្រប់រូបនៃក្រុមជំនុំរបស់យើងថា “ចូរធ្វើផ្លូវរបស់អ្នកឲ្យត្រង់ ដើម្បីកុំឲ្យអ្វីដែលខ្វិនត្រូវវង្វេងចេញពីផ្លូវ តែសូមឲ្យវាបានជាវិញ។ ចូរស្វែងរកសេចក្ដីសុខសាន្តជាមួយមនុស្សទាំងអស់ និងសេចក្ដីបរិសុទ្ធ ដែលបើគ្មាននោះ គ្មាននរណាម្នាក់នឹងឃើញព្រះអម្ចាស់ឡើយ។ ចូរប្រយ័ត្នមើលយ៉ាងខ្ជាប់ខ្ជួន កុំឲ្យអ្នកណាម្នាក់ខកខានពីព្រះគុណរបស់ព្រះ កុំឲ្យមានឫសនៃសេចក្ដីជូរចត់ណាមួយដុះឡើងមកបង្កការរំខានដល់អ្នករាល់គ្នា ហើយដោយហេតុនោះ មនុស្សជាច្រើនត្រូវបានបំពុល។ កុំឲ្យមានអ្នកណាម្នាក់ជាអ្នកប្រព្រឹត្តអំពើអសីលធម៌ ឬជាមនុស្សអសុចរិត ដូចជាអេសាវ ដែលបានលក់សិទ្ធិជាកូនច្បងរបស់ខ្លួន ដើម្បីប្តូរនឹងអាហារតែមួយចំណែកប៉ុណ្ណោះ។ ដ្បិតអ្នករាល់គ្នាដឹងហើយថា ក្រោយមក នៅពេលដែលគាត់ចង់ទទួលមរតកនៃព្រះពរនោះ គាត់ត្រូវបានបដិសេធ ពីព្រោះគាត់រកកន្លែងសម្រាប់ការប្រែចិត្តមិនបាន ទោះបីជាគាត់បានស្វែងរកវាដោយទឹកភ្នែកយ៉ាងអស់ពីចិត្តក៏ដោយ” [Hebrews 12:13–17]។»
«នេះអនុវត្តបានចំពោះមនុស្សជាច្រើនដែលអះអាងថាជឿលើសេចក្តីពិត។ ជំនួសឲ្យការលះបង់អំពើតណ្ហាដ៏អាក្រក់របស់ខ្លួន ពួកគេបន្តដើរទៅមុខក្នុងផ្លូវនៃការអប់រំខុសឆ្គង ក្រោមសុភាសិតបោកបញ្ឆោតរបស់សាតាំង។ អំពើបាបមិនត្រូវបានយល់ឃើញថាជាអំពើបាបឡើយ។ មនសិការរបស់ពួកគេផ្ទាល់ត្រូវបានបំពុល ចិត្តរបស់ពួកគេត្រូវបានពុករលួយ សូម្បីតែគំនិតទាំងឡាយក៏ពុករលួយជានិច្ចផងដែរ។ សាតាំងប្រើពួកគេជានុយបញ្ឆោត ដើម្បីទាក់ទាញព្រលឹងទាំងឡាយឲ្យទៅរកអំពើមិនស្អាត ដែលបំពុលមនុស្សទាំងមូល។ “អ្នកណាដែលមើលងាយក្រឹត្យវិន័យរបស់ម៉ូសេ [ដែលជាក្រឹត្យវិន័យរបស់ព្រះ] អ្នកនោះត្រូវស្លាប់ឥតមេត្តា ដោយមានសាក្សីពីរឬបីនាក់៖ ចុះទោសដ៏ធ្ងន់ធ្ងរជាងនេះប៉ុនណា តើអ្នករាល់គ្នាគិតថា អ្នកណាដែលបានជាន់ឈ្លីព្រះរាជបុត្រានៃព្រះនៅក្រោមជើង ហើយបានរាប់ព្រះលោហិតនៃសេចក្តីសញ្ញា ដែលដោយព្រះលោហិតនោះគាត់ត្រូវបានញែកឲ្យបរិសុទ្ធ ថាជារបស់មិនបរិសុទ្ធ ហើយបានប្រមាថដល់ព្រះវិញ្ញាណនៃព្រះគុណ នឹងត្រូវបានចាត់ថាសមនឹងទោសប៉ុន្មាន? ដ្បិតយើងស្គាល់ព្រះអង្គដែលបានមានបន្ទូលថា ការសងសឹកជាកម្មសិទ្ធិរបស់អញ អញនឹងសងតបវិញ ព្រះអម្ចាស់មានបន្ទូលដូច្នេះ។ ហើយម្តងទៀតថា ព្រះអម្ចាស់នឹងជំនុំជម្រះប្រជាជនរបស់ព្រះអង្គ។ ការធ្លាក់ទៅក្នុងព្រះហស្តនៃព្រះដ៏មានព្រះជន្មរស់នៅ ជារឿងគួរឲ្យភ័យខ្លាចណាស់” [ហេព្រើរ 10:28–31]។ Manuscript Releases, volume 19, 175–177.»