«យើងគួរតែដឹងដោយខ្លួនឯងថា អ្វីខ្លះជាអ្វីដែលបង្កើតឲ្យមានសាសនាគ្រីស្ទ អ្វីជាសេចក្តីពិត អ្វីជាជំនឿដែលយើងបានទទួល ហើយអ្វីខ្លះជាក្បួនច្បាប់នៃព្រះគម្ពីរ—ជាក្បួនច្បាប់ដែលបានប្រទានមកដល់យើងពីអំណាចដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់បំផុត»។ The 1888 Materials, 403.
អស់រយៈពេលជាច្រើនឆ្នាំមកហើយ Future for America បានកំណត់ថា ព្រះវិហារទាំងប្រាំពីរនៅក្នុងគម្ពីរវិវរណៈ មិនត្រឹមតែតំណាងឲ្យប្រវត្តិសាស្ត្ររបស់អ៊ីស្រាអែលសម័យទំនើប ចាប់ពីសម័យពួកសាវករហូតដល់ចុងបញ្ចប់នៃលោកិយប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែព្រះវិហារទាំងប្រាំពីរនោះក៏តំណាងឲ្យអ៊ីស្រាអែលបុរាណ ចាប់ពីសម័យលោកម៉ូសេរហូតដល់ការគប់ដុំថ្មសម្លាប់ស្ទេផានផងដែរ។ អ្នកត្រួសត្រាយនៃចលនាអាដវែនទីសមិនបានបង្រៀនសេចក្តីពិតនេះទេ ប៉ុន្តែពួកគេបានយល់ និងបានប្រើប្រាស់គោលការណ៍ទាំងឡាយដែលបង្កើតសេចក្តីពិតនេះឡើង។ ព្រះយេស៊ូវទ្រង់សម្គាល់ទីបញ្ចប់តាំងពីដើមកំណើត ហើយអ៊ីស្រាអែលបុរាណតំណាងឲ្យអ៊ីស្រាអែលសម័យទំនើប។ ដូច្នេះ សេចក្តីពិតណាមួយដែលជាផ្នែកមួយនៃលក្ខណៈព្យាករណ៍របស់អ៊ីស្រាអែលសម័យទំនើប ក៏មានស្រាប់នៅក្នុងអ៊ីស្រាអែលបុរាណដែរ។
មុនសម័យប្រវត្តិសាស្ត្រនៃចលនា Millerite ទស្សនៈគ្រីស្ទបរិស័ទបុរាណអំពីក្រុមជំនុំទាំងប្រាំពីរ គឺថា ពួកវាតំណាងឲ្យក្រុមជំនុំពិតប្រាកដនៅអាស៊ីតូច ក្នុងសម័យរបស់យ៉ូហាន។ ទស្សនៈបុរាណនោះក៏យល់ដែរថា សេចក្តីទូន្មានដល់ក្រុមជំនុំនីមួយៗ ក៏អាចយល់ថាតំណាងឲ្យសេចក្តីទូន្មានជាក់លាក់ដល់ក្រុមជំនុំផ្សេងៗទូទាំងប្រវត្តិសាស្ត្រគ្រីស្ទបរិស័ទផងដែរ ហើយសេចក្តីទូន្មាន និងការព្រមានដដែលនោះ ក៏សម្រាប់គ្រីស្ទបរិស័ទម្នាក់ៗផងដែរ។ ពួកគេក៏បានយល់ផងដែរថា ក្រុមជំនុំទាំងប្រាំពីរ តំណាងឲ្យរយៈពេលប្រាំពីរនៃប្រវត្តិសាស្ត្រក្រុមជំនុំ ចាប់តាំងពីសម័យសាវករហូតដល់ចុងបញ្ចប់នៃពិភពលោក។ ទស្សនៈទាំងនេះមានមុនប្រវត្តិសាស្ត្រនៃចលនា Millerite។ ការទទួលស្គាល់ទាំងបួននៃក្រុមជំនុំទាំងប្រាំពីរ ដែលបង្កើតជាទស្សនៈបុរាណ ហើយមានមុន William Miller នោះ គឺបានផ្អែក និងនៅតែផ្អែកលើការបកស្រាយព្រះគម្ពីរបែប “historicist”។ នោះហើយជាវិធីសាស្ត្រដែលទេវតារបស់ព្រះ បានដឹកនាំ William Miller ឲ្យទទួលយក។
«សាសនាចក្រទាំងប្រាំពីរនៃអាស៊ី គឺជាប្រវត្តិនៃសាសនាចក្ររបស់ព្រះគ្រីស្ទ ក្នុងទម្រង់ទាំងប្រាំពីររបស់នាង គ្រប់ការវិលវល់ និងការបត់បែនទាំងអស់របស់នាង គ្រប់ភាពរុងរឿង និងភាពទុក្ខលំបាកទាំងអស់របស់នាង ចាប់តាំងពីសម័យពួកសាវកចុះមក រហូតដល់ចុងបញ្ចប់នៃលោកិយ។ ត្រាទាំងប្រាំពីរ គឺជាប្រវត្តិនៃប្រតិបត្តិការរបស់អំណាច និងស្តេចទាំងឡាយនៃផែនដី មកលើសាសនាចក្រ និងការការពាររបស់ព្រះចំពោះប្រជាជនរបស់ទ្រង់ ក្នុងអំឡុងពេលដដែលនោះ។ ត្រែទាំងប្រាំពីរ គឺជាប្រវត្តិនៃការវិនិច្ឆ័យដ៏ពិសេស និងធ្ងន់ធ្ងរទាំងប្រាំពីរ ដែលបានបញ្ជូនមកលើផែនដី ឬនគររ៉ូម។ ហើយចានទាំងប្រាំពីរ គឺជាគ្រោះកាចចុងក្រោយទាំងប្រាំពីរ ដែលបានបញ្ជូនមកលើរ៉ូមបាប៉ា។ លាយបញ្ចូលជាមួយនឹងទាំងនេះ មានព្រឹត្តិការណ៍ជាច្រើនទៀត ត្រូវបានត្បាញបញ្ចូលដូចជាទន្លេសាខាហូរចូល និងបំពេញទន្លេដ៏មហិមានៃទំនាយ រហូតដល់ទាំងមូលនេះបញ្ចប់នាំយើងទៅក្នុងមហាសមុទ្រនៃអនន្តកាល»។
«នេះ សម្រាប់ខ្ញុំ គឺជាគម្រោងនៃព្រះបន្ទូលទំនាយរបស់យ៉ូហានក្នុងសៀវភៅវិវរណៈ។ ហើយមនុស្សដែលប្រាថ្នាចង់យល់សៀវភៅនេះ ត្រូវតែមានចំណេះដឹងយ៉ាងជ្រាលជ្រៅអំពីផ្នែកផ្សេងៗនៃព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះ។ រូបប្រៀប និងអุปមាដែលបានប្រើក្នុងព្រះបន្ទូលទំនាយនេះ មិនត្រូវបានពន្យល់ទាំងអស់នៅក្នុងសៀវភៅដូចគ្នានោះទេ ប៉ុន្តែត្រូវស្វែងរកនៅក្នុងពួកហោរាដទៃទៀត ហើយត្រូវបានពន្យល់នៅក្នុងអត្ថបទផ្សេងៗនៃព្រះគម្ពីរ។ ដូច្នេះ វាច្បាស់ណាស់ថា ព្រះបានតាំងព្រះហឫទ័យឲ្យមានការសិក្សាព្រះបន្ទូលទាំងមូល សូម្បីតែដើម្បីទទួលបានចំណេះដឹងយ៉ាងច្បាស់អំពីផ្នែកណាមួយក៏ដោយ»។ William Miller, Miller’s Lectures, volume 2, lecture 12, 178.
បងស្រី វ៉ាយត៍ យល់ស្របនឹង និងគាំទ្រទស្សនៈ «ប្រវត្តិសាស្ត្រនិយម» ដែលមីល្លឺរកាន់ខ្ជាប់ ប៉ុន្តែនាងបានបន្ថែមការយល់ឃើញកាន់តែជ្រាលជ្រៅអំពីព្រះគម្ពីរវិវរណៈ លើសពីអ្វីដែលមីល្លឺរបានឃើញ ដ្បិតមីល្លឺរមិនបានស្គាល់ទីបរិសុទ្ធដូចដែលវាពិតប្រាកដនោះឡើយ។ គាត់បានយល់ថាទីបរិសុទ្ធគឺជាផែនដី។ បងស្រី វ៉ាយត៍ បានទទួលស្គាល់ថា នៅពេលព្រះយេស៊ូវបានបង្ហាញការព្យាករណ៍ទាំងឡាយដែលត្រូវបានតំណាងនៅក្នុងព្រះគម្ពីរវិវរណៈ នោះព្រះគ្រីស្ទកំពុងធ្វើដូច្នោះដោយភ្ជាប់ជាមួយនឹងកិច្ចការរបស់ទ្រង់ជាមហាបូជាចារ្យនៅស្ថានសួគ៌។
នៅពេលយ៉ូហានបែរខ្លួនហើយឃើញព្រះគ្រីស្ទ ទ្រង់កំពុងយាងនៅកណ្ដាលជើងចង្កៀងទាំងឡាយ ដោយស្លៀកពាក់សម្លៀកបំពាក់សង្ឃ ហើយជើងចង្កៀងទាំងនោះស្ថិតនៅក្នុងទីបរិសុទ្ធ ដូច្នេះហើយក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្របន្ទាប់ពីការយាងឡើងស្ថានសួគ៌របស់ទ្រង់ ប៉ុន្តែមុនពេលទ្រង់បានយាងចូលទៅក្នុងទីបរិសុទ្ធបំផុតនៅឆ្នាំ 1844។ Miller មិនអាចយល់អំពីសារៈសំខាន់នៃសេចក្ដីពិតនេះបានឡើយ។ Tyndale, Luther ឬ John Wycliffe ក៏ដូចជាពួកអ្នកកែទម្រង់ដំបូងៗណាម្នាក់ ក៏មិនអាចយល់បានដែរ។ សេចក្ដីពិតមានការរីកចម្រើនជាបន្តបន្ទាប់ ភ្លឺកាន់តែច្បាស់ឡើង ហើយកាន់តែច្បាស់ឡើងទៀត រហូតដល់ថ្ងៃដ៏គ្រប់លក្ខណ៍។
«គោលការណ៍ដ៏អស្ចារ្យ ដែល Robinson និង Roger Williams បានគាំទ្រយ៉ាងថ្លៃថ្នូរនោះ គឺថា សេចក្តីពិតមានការរីកចម្រើនទៅមុខ ហើយថា គ្រីស្ទបរិស័ទគួរតែស្ថិតនៅក្នុងការត្រៀមខ្លួនរួចជានិច្ច ដើម្បីទទួលយកពន្លឺទាំងអស់ ដែលអាចភ្លឺចេញពីព្រះបន្ទូលដ៏បរិសុទ្ធរបស់ព្រះ បានបាត់បង់ពីទស្សនៈរបស់កូនចៅជំនាន់ក្រោយរបស់ពួកគេ។ ក្រុមជំនុំប្រូតេស្តង់នៅអាមេរិក—ហើយក៏ដូចជាក្រុមជំនុំនៅអឺរ៉ុបផងដែរ—ដែលបានទទួលព្រះគុណយ៉ាងខ្ពង់ខ្ពស់ ក្នុងការទទួលពរជ័យនៃការកែទម្រង់សាសនា បានបរាជ័យក្នុងការបន្តឆ្ពោះទៅមុខតាមផ្លូវនៃការកែទម្រង់។ ទោះបីជាមានបុរសស្មោះត្រង់មួយចំនួន កើតឡើងពីពេលមួយទៅពេលមួយ ដើម្បីប្រកាសសេចក្តីពិតថ្មី និងបង្ហាញកំហុសដែលបានរក្សាទុកជាយូរមកហើយក៏ដោយ ក៏មនុស្សភាគច្រើន ដូចជាពួកយូដានៅសម័យព្រះគ្រីស្ទ ឬពួកកាតូលិកនៅសម័យលោក Luther បានពេញចិត្តនឹងជឿដូចដែលបុព្វបុរសរបស់ខ្លួនបានជឿ និងរស់នៅដូចដែលពួកគេបានរស់នៅ។ ដូច្នេះ សាសនាបានធ្លាក់ចុះទៅជាពិធីនិយមជាថ្មីម្តងទៀត; ហើយកំហុសនានា និងអបិយជំនឿ ដែលនឹងត្រូវបានបោះបង់ចោល ប្រសិនបើក្រុមជំនុំបានបន្តដើរនៅក្នុងពន្លឺនៃព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះ នោះ ត្រូវបានរក្សាទុក និងលើកតម្កើង។ ដូចនេះ វិញ្ញាណដែលត្រូវបានបំផុសដោយការកែទម្រង់សាសនា បានរលត់បន្តិចម្តងៗ រហូតដល់ស្ទើរតែមានតម្រូវការសម្រាប់ការកែទម្រង់នៅក្នុងក្រុមជំនុំប្រូតេស្តង់ ធំដូចគ្នានឹងនៅក្នុងក្រុមជំនុំរ៉ូម៉ាំងនៅសម័យលោក Luther ដែរ។ មានលក្ខណៈស្រដៀងគ្នានៃសេចក្តីស្រឡាញ់លោកិយ និងភាពស្ពឹកស្រពន់ខាងវិញ្ញាណ ការគោរពយ៉ាងខ្លាំងស្រដៀងគ្នាចំពោះទស្សនៈរបស់មនុស្ស និងការជំនួសទ្រឹស្តីរបស់មនុស្ស ជំនួសសេចក្តីបង្រៀននៃព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះ»។ The Great Controversy, 297.
បើមិនទទួលស្គាល់ថា សេចក្តីពិតបានរីកចម្រើនជាបន្តបន្ទាប់ពេញមួយប្រវត្តិសាស្ត្រទេ នោះសារៈសំខាន់នៃពន្លឺថ្មីណាមួយក្នុងជំនាន់ចុងក្រោយនេះ អាចនឹងមិនអាចត្រូវបានទទួលស្គាល់បានឡើយ។ នៅពេលមនុស្សម្នាក់ឈប់យល់អំពីលក្ខណៈរីកចម្រើនជាបន្តបន្ទាប់នៃ «សេចក្តីពិត» នោះពួកគេនឹងចាប់ផ្តើមពឹងផ្អែកដោយស្វ័យប្រវត្តិលើប្រពៃណី ទម្លាប់ និងការណែនាំរបស់មនុស្សដែលបានធ្លាក់ចុះក្នុងអំពើបាប។
វិធីសាស្ត្រដែល Miller បានប្រើ គឺជាសញ្ញាសម្គាល់មួយដែលរត់កាត់ខ្សែបន្ទាត់ទំនាយទាំងមូល ដែលបង្ហាញនូវសក្ខីភាពអំពីការអភិវឌ្ឍនៃសេចក្តីពិតព្រះគម្ពីរ ដែលបានចាប់ផ្ដើមជាមួយពួកសាវក។ ទោះជាយ៉ាងណា នៅក្នុងសញ្ញាសម្គាល់ដែលតំណាងដោយ Miller នោះ យើងឃើញការចាប់ផ្ដើមមួយ ដែលទាមទារឲ្យមានគូស្របនៅចុងបញ្ចប់។ មនុស្សភាគច្រើនមិនដែលយល់អំពីសេចក្តីពិតទាំងនេះឡើយ ប៉ុន្តែសាតាំងមិនដូច្នោះទេ។
សាតាំងបានប្រឆាំងនឹងសេចក្តីពិត និងការអភិវឌ្ឍរបស់វា តាំងពីការបះបោររបស់វានៅស្ថានសួគ៌មក។ នៅពេលវាបានឈានដល់ចំណុចមួយក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រ ដែលពួកអ្នកកែទម្រង់បានចាប់ផ្ដើមយល់ដឹងយ៉ាងច្បាស់អំពីរបៀបសិក្សាព្រះគម្ពីរ សាតាំងក៏បានធ្វើដូចដែលវាតែងតែធ្វើ គឺវាបាននាំយករបស់ក្លែងក្លាយចូលមក។ ភស្តុតាងខាងប្រវត្តិសាស្ត្រអំពីកិច្ចការក្លែងបន្លំសេចក្តីពិតរបស់វា បង្ហាញថា ពួកយេស៊ុយអ៊ីតដូចជា Ribera និង Louis de Alcazar បានផ្ដោតវិធីសាស្ត្រក្លែងក្លាយរបស់ពួកគេជាពិសេសប្រឆាំងនឹងគម្ពីរវិវរណៈ។ វិធីសាស្ត្រដែលប្រែប្រួលខូច ហើយត្រូវបានហៅថា “preterism” បានចាប់ផ្ដើមនៅសតវត្សទីពីរ និងទីបី ដោយមានតំណាងសំខាន់ពីរនាក់នៃវិធីសាស្ត្រមិនពិតនោះ។ ម្នាក់គឺ Eusebius of Caesarea (260–339) និងម្នាក់ទៀតគឺ Victorinus of Pettau (died circa 304)។ តួអង្គប្រវត្តិសាស្ត្រដើមទាំងពីរនេះបានលើកស្ទួយវិធីសាស្ត្រដែលលើកឡើងថា គម្ពីរវិវរណៈបានសម្រេចឡើងក្នុងអំឡុងពេលចក្រភពរ៉ូម ដោយតួអង្គប្រវត្តិសាស្ត្រដូចជាអធិរាជ Nero ដ៏ល្បីអាក្រក់នោះ។
នៅសតវត្សទីដប់ប្រាំបួន លោក John Darby (1800–1882) មកពីចក្រភពអង់គ្លេស បាននាំចូលវិធីសាស្ត្រសាតាំងមួយទៀត ដែលក៏ត្រូវបានបញ្ចូលទៅក្នុងកំណត់សម្គាល់ខាងក្រោមទំព័រនៃព្រះគម្ពីរសេះទ្រូយ៉ាន ដែលហៅថា Scofield Reference Bible ដែលយើងបានកំណត់អត្តសញ្ញាណរួចមកហើយ។ “Dispensationalism” គឺជាក្របខណ្ឌទេវវិទ្យាមួយ ដែលបែងចែកប្រវត្តិសាស្ត្រ និងអន្តរកម្មរបស់ព្រះជាមួយមនុស្សជាតិជាកាលសម័យដាច់ដោយឡែកពីគ្នា ឬ “dispensations” ដែលក្នុងនោះ ព្រះទ្រង់គ្រប់គ្រងផែនការរបស់ទ្រង់តាមរបៀបខុសៗគ្នា។ ខ្ញុំកត់សម្គាល់រឿងនេះនៅចំណុចនេះ ពីព្រោះនេះគឺជាភូតកុហកមួយក្នុងចំណោមភូតកុហកទាំងឡាយដែលត្រូវបាននាំចូលមកក្នុងចលនា Future for America ដោយសំឡេងទាំងឡាយមកពីតំបន់ដដែល ដែល Darby បានផ្សព្វផ្សាយគំនិតសាតាំងរបស់គាត់។ គំនិតរបស់ Darby ដែលបានវាយប្រហារលើ Future for America ត្រូវបានអមដោយទស្សនវិជ្ជានៃចលនាដែលគេហៅថា “woke” សម័យទំនើប ដែលលើកស្ទួយភាពអនាធិបតេយ្យដូចគ្នានឹងអ្វីដែលបដិវត្តន៍បារាំងតំណាង និងភាពអសីលធម៌កាមគុណដូចគ្នានឹងអ្វីដែលក្រុងសូដុម និងកូម៉ូរ៉ាតំណាង។
សព្វថ្ងៃនេះ បណ្ឌិតទេវវិទ្យានៃអាដ្វេនទីសម័យទំនើប ប្រើប្រព័ន្ធមួយនៃការពុះពារសេចក្ដីពិតនៃព្រះគម្ពីរ ដោយផ្អែកលើប្រព័ន្ធទ្វេភាគនៃការបកស្រាយព្រះគម្ពីរ ដែលពួកគេប្រើដើម្បីបំផ្លាញ និងបដិសេធទាំងព្រះគម្ពីរ និងព្រះវិញ្ញាណនៃទំនាយ។ ពួកគេកំណត់មនុស្សឲ្យជាប្រភេទណាមួយ គឺជាអ្នកជំនាញខាងភាសានៃព្រះគម្ពីរ ឬជាអ្នកជំនាញខាងប្រវត្តិសាស្ត្រព្រះគម្ពីរ។ ដូច្នេះ បណ្ឌិតទេវវិទ្យានៃអាដ្វេនទីសសព្វថ្ងៃ គ្រប់គ្រងគំនិតរបស់អាដ្វេនទីសលៅឌីសេ ដោយមធ្យោបាយមួយក្នុងចំណោមពីរ គឺដោយការបកស្រាយព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះ ដោយផ្អែកលើការយល់ដឹងអំពីប្រវត្តិសាស្ត្ររបស់មនុស្សដែលបានធ្លាក់ចុះ ឬការយល់ដឹងអំពីភាសារបស់មនុស្សដែលបានធ្លាក់ចុះ។ ការបង្ហាញខ្លួនសម័យទំនើបទាំងនេះនៃកំហុស ដែលតែងតែត្រូវបានប្រើដើម្បីវាយប្រហារសារដែលអ្នកកំពុងអានឥឡូវនេះ នឹងត្រូវបានពិចារណាបន្ថែមទៀតនៅក្នុងអត្ថបទទាំងនេះ នៅពេលយើងពិចារណាអំពីនិមិត្តសញ្ញានៃបដិវត្តន៍បារាំង។ សាតាំងនៅរស់ ហើយវាដឹងថា ពេលវេលារបស់វាខ្លីហើយ។ ច្បាប់ចុងក្រោយនៃច្បាប់ទាំងឡាយរបស់មីល្លើ គឺលេខដប់បួន បញ្ចប់ដោយកថាខណ្ឌដូចតទៅ។
«ទេវវិទ្យាដែលបានបង្រៀននៅក្នុងសាលារបស់យើង តែងតែមានមូលដ្ឋានលើលទ្ធិជំនឿនិកាយណាមួយ។ ការយកចិត្តដែលនៅទទេមក ហើយបោះត្រាវាដោយរបៀបនេះ ប្រហែលជាអាចធ្វើបាន ប៉ុន្តែនៅទីបំផុត វានឹងបញ្ចប់ដោយអំនួតនិកាយជានិច្ច។ ចិត្តដែលមានសេរីភាព មិនដែលពេញចិត្តនឹងទស្សនៈរបស់អ្នកដទៃឡើយ។ ប្រសិនបើខ្ញុំជាគ្រូបង្រៀនយុវជនខាងទេវវិទ្យា ខ្ញុំនឹងសិក្សាជាមុនអំពីសមត្ថភាព និងចិត្តគំនិតរបស់ពួកគេ។ ប្រសិនបើអ្វីទាំងនេះល្អ ខ្ញុំនឹងឲ្យពួកគេសិក្សាព្រះគម្ពីរដោយខ្លួនឯង ហើយបញ្ជូនពួកគេចេញទៅដោយសេរី ដើម្បីធ្វើល្អដល់ពិភពលោក។ ប៉ុន្តែ ប្រសិនបើពួកគេគ្មានចិត្តគំនិតទេ ខ្ញុំនឹងបោះត្រាពួកគេដោយចិត្តគំនិតរបស់អ្នកដទៃ សរសេរពាក្យថា អ្នកលំអៀងនិកាយ លើថ្ងាសរបស់ពួកគេ ហើយបញ្ជូនពួកគេចេញទៅជាទាសករ!» William Miller, Miller’s Works, volume 1, 24.
នៅក្នុងសម័យកាលភ្លាមៗបន្ទាប់ពីយ៉ូហាន អ្នកទទួលវិវរណៈ បានរស់នៅ និងនៅក្នុងថ្ងៃនៃកំណែទម្រង់ សាតាំងបានប្រព្រឹត្តយ៉ាងសកម្មក្នុងការបង្កើតវិធីសាស្ត្រព្យាករណ៍ក្លែងក្លាយ ដើម្បីបង្កការភាន់ច្រឡំ និងបំផ្លាញការវិភាគព្រះគម្ពីរដ៏ពិតប្រាកដ។ អ្វីដែលពេលខ្លះត្រូវបានមើលរំលងនៅក្នុងហេតុការណ៍ប្រវត្តិសាស្ត្រទាំងនេះ គឺថា វិធីសាស្ត្រសាតាំងទាំងអស់នោះ បានផ្ដោតចំដោយផ្ទាល់ទៅលើគ្មានសៀវភៅណាផ្សេងក្រៅពីសៀវភៅវិវរណៈនោះឡើយ។ នោះហើយជាប្រធានបទរបស់អ្នកលើកស្ទួយការភាន់ច្រឡំសាតាំងទាំងនោះម្នាក់ៗ។ សៀវភៅវិវរណៈតែងតែជាគោលដៅរបស់សាតាំងជានិច្ច។ សាតាំងដឹងថា សៀវភៅវិវរណៈនេះហើយដែលវាត្រូវតែធ្វើសង្គ្រាមប្រឆាំង។ នៅពេលយើងទទួលស្គាល់សេចក្តីពិតនេះ នោះយើងអាចទទួលស្គាល់ការពិតមួយទៀតដែលមើលមិនឃើញ ដែលត្រូវបានបាំងបិទដោយសេចក្តីពិតសំខាន់មួយទៀត។
វិធីសាស្ត្រមិនពិតរបស់ពួកយេស៊ុយអ៊ីត ត្រូវបានបង្កើតឡើង ដើម្បីរារាំងការយល់ដឹងយ៉ាងច្បាស់ថា សម្តេចប៉ាបនៃសាសនាចក្ររ៉ូម គឺជាមេប្រឆាំងព្រះគ្រីស្ទ តាមទំនាយក្នុងព្រះគម្ពីរ។ អ្នកកំណែទម្រង់ប្រូតេស្តង់គ្រប់រូបទាំងអស់ បានមកដល់ការទទួលស្គាល់ និងកំណត់អត្តសញ្ញាណសេចក្តីពិតនេះ។ ដូច្នេះ នៅពេលដែលប្រវត្តិត្រឹមត្រូវរបស់បុរសដូចជា Ribera និង Louis de Alcazar ត្រូវបានលើកបង្ហាញជាសាធារណៈកាលពីអតីតកាល តាមរយៈពាក្យសម្តី និងការបោះពុម្ពផ្សាយ នោះប្រវត្តិរបស់បុរសដូចជា Ribera និង Louis de Alcazar ត្រូវបានប្រើ ដើម្បីបង្ហាញពីកិច្ចខិតខំប្រឹងប្រែងសាតាំង ក្នុងការរារាំងការយល់ដឹងត្រឹមត្រូវអំពី «មនុស្សនៃអំពើបាប»។ សក្ខីកម្មដែលបានសរសេរ ឬបានថ្លែងឡើង ដែលលាតត្រដាងគោលបំណងនៃការណែនាំវិធីសាស្ត្រសាតាំងទាំងនេះ គឺត្រឹមត្រូវតាមកម្រិតដែលវាបានទៅដល់ ប៉ុន្តែ សាតាំងកំពុងព្យាយាមលាក់បាំងអ្វីមួយលើសពីភស្តុតាងក្នុងព្រះគម្ពីរប៉ុណ្ណោះ ដែលកំណត់អត្តសញ្ញាណមេប្រឆាំងព្រះគ្រីស្ទថា ជាសម្តេចប៉ាបនៃរ៉ូម។
មានសេចក្តីពិតខ្លះៗនៅក្នុងព្រះគម្ពីរវិវរណៈ ដែលត្រូវបានគ្របបាំងដោយភាពច្របូកច្របល់ដែលកើតចេញពីប្រព័ន្ធក្លែងក្លាយទាំងនេះនៃការបកស្រាយព្រះគម្ពីរ ដែលស្ថិតនៅក្រៅប្រធានបទអំពីមនុស្សដែលលេខរបស់គាត់គឺប្រាំមួយ ប្រាំមួយ ប្រាំមួយ។ សេចក្តីពិតមួយក្នុងចំណោមសេចក្តីពិតទាំងនោះ គឺដោយពិតប្រាកដជាសេចក្តីពិតដែលត្រូវបានតំណាងឡើង នៅពេលដែលព្រះវិហារទាំងប្រាំពីរត្រូវបានយល់ឃើញក្នុងការអភិវឌ្ឍពេញលេញបំផុតរបស់វា។ មានសេចក្តីពិតនានាស្ថិតនៅក្នុងព្រះវិហារទាំងប្រាំពីរ ដែលនិយាយដោយផ្ទាល់ទៅកាន់ប្រវត្តិសាស្ត្រដែលបានចាប់ផ្តើមនៅថ្ងៃទី១១ ខែកញ្ញា ឆ្នាំ២០០១ ហើយបញ្ចប់នៅក្នុងវិបត្តិច្បាប់ថ្ងៃអាទិត្យ។ សាតាំងបានខិតខំរក្សាឲ្យពន្លឺនេះត្រូវបានកប់បាំងទុក ហើយវាបានបង្កើតវិធីសាស្ត្រសាតាំងទាំងនោះ ដើម្បីបាំងប្រាក់កម្រនៃសេចក្តីពិតមួយចំនួនដែលស្ថិតនៅក្នុងព្រះគម្ពីរវិវរណៈ មិនមែនត្រឹមតែការកំណត់អត្តសញ្ញាណសម្តេចប៉ាបនៃទីក្រុងរ៉ូមថាជាអង់ទីគ្រីស្ទប៉ុណ្ណោះទេ។
មុនពេល «បុរសនៃអំពើបាប» ត្រូវបានបង្ហាញនៅឆ្នាំ 538 បុរសដូចជា Eusebius និង Victorinus បានវាយប្រហារលើសៀវភៅវិវរណៈ ក្នុងការប៉ុនប៉ងបំបាំងការកើនឡើងនៃអំណាចសម្តេចប៉ាប។ បន្ទាប់មកក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រ ព្រះគ្រីស្ទបានបំពេញព្រះសន្យារបស់ទ្រង់ចំពោះ Thyatira ហើយបាននាំឲ្យកើតមានផ្កាយព្រឹកនៃការកែទម្រង់ (Wycliffe) ហើយបន្ទាប់ពីនោះ សាតាំងបាននាំឲ្យកើតមានបុគ្គលប្រវត្តិសាស្ត្រពីររូបដ៏លេចធ្លោ ដើម្បីលើកតម្កើង និងបន្តការងារសាតាំងរបស់វា។ សង្គ្រាមដ៏យូរអង្វែងអំពីការអភិវឌ្ឍនៃសេចក្តីពិត ដែលឈានដល់ចំណុចកំពូលរបស់វា នៅពេលអាថ៌កំបាំងនៃសៀវភៅវិវរណៈត្រូវបានបើកត្រា (មុនពេលការបិទពេលសាកល្បង) រួមបញ្ចូលទាំងពន្លឺពីក្រុមជំនុំទាំងប្រាំពីរ ដែល Miller មិនដែលបានទទួលស្គាល់ឡើយ ហើយក៏ដូចគ្នានេះដែរ Sister White ក៏មិនបានទទួលស្គាល់ដែរ ប៉ុន្តែអាចបង្ហាញបានយ៉ាងងាយថា ទាំង Miller និងព្រះវិញ្ញាណនៃទំនាយ គាំទ្រពន្លឺថ្មីនេះ ដ្បិតពន្លឺថ្មីមិនដែលផ្ទុយនឹងពន្លឺចាស់ឡើយ។
«វាជាការពិតថា យើងមានសេចក្តីពិត ហើយយើងត្រូវតែកាន់ខ្ជាប់យ៉ាងមាំមួនចំពោះជំហរទាំងឡាយដែលមិនអាចរង្គោះរង្គើបាន; ប៉ុន្តែ យើងមិនត្រូវមើលដោយការសង្ស័យចំពោះពន្លឺថ្មីណាមួយដែលព្រះអាចផ្ញើមក ហើយនិយាយថា តាមពិតទៅ យើងមិនអាចមើលឃើញថា យើងត្រូវការពន្លឺណាមួយលើសពីសេចក្តីពិតចាស់ដែលយើងបានទទួលរហូតមកដល់ពេលនេះ ហើយដែលយើងបានតាំងខ្លួននៅក្នុងវានោះទេ។ ខណៈដែលយើងកាន់ខ្ជាប់នឹងជំហរនេះ សក្ខីភាពរបស់ព្រះសាក្សីដ៏ពិត បន្ទោសករណីរបស់យើងដោយពាក្យថា «ហើយឯងមិនដឹងថា ឯងវេទនា និងគួរឲ្យអាណិត ហើយក្រីក្រ និងខ្វាក់ និងអាក្រាតទេ»។ អស់អ្នកដែលមានអារម្មណ៍ថាខ្លួនសម្បូរ ហើយបានកើនឡើងដោយទ្រព្យសម្បត្តិ និងមិនត្រូវការអ្វីសោះ គឺស្ថិតនៅក្នុងស្ថានភាពនៃភាពខ្វាក់ចំពោះស្ថានភាពពិតរបស់ខ្លួននៅចំពោះព្រះ ហើយពួកគេមិនដឹងអំពីការនោះឡើយ»។ Review and Herald, August 7, 1894.
សេចក្តីសាកល្បងសំខាន់បំផុតសម្រាប់ពន្លឺថ្មី គឺថា តើវាផ្ទុយនឹងសេចក្តីពិតដែលបានបង្កើតឡើងរួចហើយឬទេ ហើយតើវាគាំទ្រសេចក្តីពិតមូលដ្ឋានទាំងឡាយឬទេ។
«នៅពេលដែលព្រះចេស្តារបស់ព្រះធ្វើបន្ទាល់អំពីអ្វីដែលជាសេចក្តីពិត នោះសេចក្តីពិតនោះត្រូវឈរជាសេចក្តីពិតជារៀងរហូត។ មិនត្រូវទទួលយកការសន្និដ្ឋានក្រោយមកណាមួយ ដែលផ្ទុយនឹងពន្លឺដែលព្រះបានប្រទានឲ្យឡើយ។ មនុស្សនឹងក្រោកឡើងដោយមានការបកស្រាយព្រះគម្ពីរ ដែលចំពោះពួកគេវាជាសេចក្តីពិត ប៉ុន្តែវាមិនមែនជាសេចក្តីពិតឡើយ។ សេចក្តីពិតសម្រាប់សម័យនេះ ព្រះបានប្រទានឲ្យយើងជាមូលដ្ឋានសម្រាប់សេចក្តីជំនឿរបស់យើង។ ព្រះអង្គទ្រង់ផ្ទាល់បានបង្រៀនយើងអំពីអ្វីដែលជាសេចក្តីពិត។ នឹងមានម្នាក់ក្រោកឡើង ហើយម្នាក់ទៀតផងដែរ ដោយមានពន្លឺថ្មី ដែលផ្ទុយនឹងពន្លឺដែលព្រះបានប្រទានក្រោមការបង្ហាញអំណាចរបស់ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធរបស់ទ្រង់»។ Selected Messages, book 1, 162.
សាតាំងបានយកគម្ពីរវិវរណៈជាគោលដៅនៃការវាយប្រហាររបស់វា តាំងពីពេលដែលយ៉ូហានបានកត់ត្រាសារទាំងឡាយដែលមាននៅក្នុងនោះ។ ព្រះយេស៊ូវមានព្រះបន្ទូលថា៖
ប៉ុន្តែ ភ្នែករបស់អ្នករាល់គ្នាមានពរហើយ ពីព្រោះវាឃើញ; ហើយត្រចៀករបស់អ្នករាល់គ្នាក៏មានពរដែរ ពីព្រោះវាឮ។ ដ្បិត ខ្ញុំប្រាប់អ្នករាល់គ្នាជាពិតថា ព្យាការីជាច្រើន និងមនុស្សសុចរិតជាច្រើន បានប្រាថ្នាចង់ឃើញសេចក្ដីទាំងនោះដែលអ្នករាល់គ្នាកំពុងឃើញ ប៉ុន្តែមិនបានឃើញទេ; ហើយចង់ឮសេចក្ដីទាំងនោះដែលអ្នករាល់គ្នាកំពុងឮ ប៉ុន្តែមិនបានឮទេ។ ម៉ាថាយ 13:16, 17
ព្រះពរដែលភ្ជាប់នឹងការមើលឃើញ និងការស្តាប់ គឺជាព្រះពរនៃការយល់ដឹងអំពីសារនៃវិវរណៈរបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ។ កាលណាយ៉ូហានតំណាងឲ្យអ្នកទាំងឡាយនៅក្នុង «ថ្ងៃចុងក្រោយ» ដែលមើលឃើញ និងស្តាប់សារនោះ គាត់ក៏បានក្រាបចុះថ្វាយបង្គំទេវតាកាព្រីយ៉ែល ប៉ុន្តែទេវតានោះបានជម្រាបយ៉ូហានភ្លាមៗមិនឲ្យធ្វើដូច្នោះឡើយ។
ហើយខ្ញុំ យ៉ូហាន បានឃើញរបស់ទាំងនេះ ហើយបានឮវា។ ហើយកាលដែលខ្ញុំបានឮ និងបានឃើញរួច ខ្ញុំក៏ដួលចុះ ដើម្បីថ្វាយបង្គំនៅមុខជើងរបស់ទេវតា ដែលបានបង្ហាញរបស់ទាំងនេះមកខ្ញុំ។ នោះគាត់មានពាក្យមកខ្ញុំថា ចូរប្រយ័ត្ន កុំធ្វើដូច្នោះឡើយ ដ្បិតខ្ញុំជាអ្នកបម្រើរួមជាមួយអ្នក ហើយជាមួយបងប្អូនរបស់អ្នក គឺពួកហោរា និងពួកអ្នកដែលកាន់តាមព្រះបន្ទូលនៃសៀវភៅនេះ៖ ចូរថ្វាយបង្គំព្រះ។ វិវរណៈ ២២:៨, ៩
កាព្រៀល និងយ៉ូហាន ទាំងពីរជាសត្វដែលត្រូវបានបង្កើតឡើង ហើយគួរតែថ្វាយបង្គំតែព្រះអ្នកបង្កើតប៉ុណ្ណោះ។ ហោរាជាច្រើន និងមនុស្សសុចរិតជាច្រើន រួមទាំងទេវតាផង បានប្រាថ្នាចង់ «ឃើញ» និង «ឮ» សារនៃសម្រែកកណ្ដាលអធ្រាត្រ នៅពេលដែលវាត្រូវបានប្រកាសឡើងវិញនៅចុងបញ្ចប់នៃលោកិយ។
ព្រះគ្រីស្ទបានមានព្រះបន្ទូលថា «ភ្នែករបស់អ្នករាល់គ្នាមានពរ ពីព្រោះវាមើលឃើញ ហើយត្រចៀករបស់អ្នករាល់គ្នាមានពរ ពីព្រោះវាស្តាប់ឮ។ ដ្បិត ខ្ញុំប្រាប់អ្នករាល់គ្នាជាប្រាកដថា មានហោរាជាច្រើន និងមនុស្សសុចរិតជាច្រើន បានប្រាថ្នាចង់ឃើញអ្វីៗដែលអ្នករាល់គ្នាឃើញ តែមិនបានឃើញ ហើយចង់ឮអ្វីៗដែលអ្នករាល់គ្នាឮ តែមិនបានឮទេ» [Matthew 13:16, 17]។ មានពរហើយ ភ្នែកទាំងឡាយដែលបានឃើញអ្វីៗដែលត្រូវបានឃើញនៅក្នុងឆ្នាំ 1843 និង 1844។
“សារនោះត្រូវបានប្រទានហើយ។ ហើយមិនគួរមានការពន្យារពេលក្នុងការប្រកាសសារនោះម្តងទៀតឡើយ ដ្បិតទីសម្គាល់នៃសម័យកាលកំពុងតែបានបំពេញហើយ; កិច្ចការបញ្ចប់ត្រូវតែសម្រេច។ កិច្ចការដ៏ធំមួយនឹងត្រូវសម្រេចក្នុងរយៈពេលខ្លី។ មិនយូរប៉ុន្មាន សារមួយនឹងត្រូវបានប្រទានតាមការតែងតាំងរបស់ព្រះ ដែលនឹងពង្រីកឡើងទៅជាសម្រែកដ៏ខ្លាំង។ បន្ទាប់មក ដានីយ៉ែលនឹងឈរនៅក្នុងចំណែករបស់គាត់ ដើម្បីផ្តល់ទីបន្ទាល់របស់គាត់។” Manuscript Releases, volume 21, 437.
អ្វីដែលមនុស្សសុចរិត (យ៉ូហាន) និងសហអ្នកបម្រើរបស់ពួកគេ (ទេវតា) ប្រាថ្នាចង់ឃើញ គឺជាការសម្រេចបំពេញចុងក្រោយនៃសម្រែកពាក់កណ្ដាលអធ្រាត្រ នៅចុងបញ្ចប់នៃអាដវិនទីស្ម៍ ពេលដែលផែនដីនឹងត្រូវបានបំភ្លឺដោយសិរីល្អរបស់ព្រះ។ ការបង្ហាញអំណាចចុងក្រោយនោះ ក្នុងភ្លៀងចុងក្រោយ ត្រូវបាននាំមកដោយការបើកត្រានៃវិវរណៈរបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ។
អំពីសេចក្ដីសង្គ្រោះនោះ ពួកហោរាដែលបានទាយទុកជាមុនអំពីព្រះគុណ ដែលត្រូវមកដល់អ្នករាល់គ្នា បានស្វែងរក និងស៊ើបអង្កេតយ៉ាងឧស្សាហ៍ ដោយស្វែងរកថា ពេលណា ឬជាពេលវេលាបែបណា ដែលព្រះវិញ្ញាណនៃព្រះគ្រីស្ទ ដែលស្ថិតនៅក្នុងពួកគេ បានបញ្ជាក់នោះ នៅពេលទ្រង់បានធ្វើបន្ទាល់ទុកជាមុនអំពីការរងទុក្ខរបស់ព្រះគ្រីស្ទ និងអំពីសិរីល្អ ដែលនឹងមកតាមក្រោយ។ ដល់ពួកគេ បានមានការបើកសម្ដែងថា មិនមែនសម្រាប់ខ្លួនពួកគេទេ ប៉ុន្តែសម្រាប់យើងវិញ ដែលពួកគេបានបម្រើការទាំងនេះ គឺជាការទាំងនោះ ដែលឥឡូវនេះ បានត្រូវរាយការណ៍ដល់អ្នករាល់គ្នា ដោយពួកអ្នកដែលបានប្រកាសដំណឹងល្អដល់អ្នករាល់គ្នា ដោយព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ ដែលបានចាត់ចុះមកពីស្ថានសួគ៌ គឺជាការទាំងនោះ ដែលពួកទេវតាប្រាថ្នាចង់ពិនិត្យមើល។ ដូច្នេះ ចូរក្រវាត់ចង្កេះនៃគំនិតរបស់អ្នករាល់គ្នា ចូរមានចិត្តមធ្យ័ត ហើយសង្ឃឹមឲ្យដល់ចុងបំផុតលើព្រះគុណ ដែលនឹងត្រូវនាំមកដល់អ្នករាល់គ្នា នៅក្នុងការបើកសម្ដែងនៃព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ។ ១ ពេត្រុស ១៖១០–១៣។
ពួកហោរា បុរសសុចរិត និងទេវតាទាំងឡាយ បានប្រាថ្នាចង់រស់នៅក្នុងសម័យកាលដែល «ព្រះគុណ» ឬអំណាចរបស់ព្រះ ត្រូវបានចាក់ទម្លាក់ចេញក្នុងអំឡុងពេលនៃការបំពេញចុងក្រោយនៃ «សម្រែកកណ្ដាលអធ្រាត្រ»។ «ព្រះគុណ» នោះ ដែលជាអំណាចច្នៃប្រឌិតរបស់ព្រះ ត្រូវបាននាំមកដល់មនុស្ស នៅពេលសេចក្ដីវិវរណៈនៃព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទត្រូវបានបើកត្រា។ សាតាំងដឹងថា មធ្យោបាយសម្រាប់បញ្ជូនអំណាចច្នៃប្រឌិតរបស់ព្រះទៅកាន់ប្រជារាស្ត្ររបស់ទ្រង់ គឺត្រូវបានសម្រេចឡើងតាមរយៈសារដែលត្រូវបានបើកត្រានៅក្នុងគម្ពីរវិវរណៈ ហេតុនេះហើយបានជាវាជាការខិតខំប្រឹងប្រែងដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់បំផុតរបស់វា ដើម្បីបង្កការភាន់ច្រឡំ ទប់ស្កាត់ និងបាំងបិទពន្លឺដែលមាននៅក្នុងគម្ពីរវិវរណៈ។ ពន្លឺនោះ មិនមែនគ្រាន់តែជាការកំណត់អត្តសញ្ញាណនៃបុរសនៃអំពើបាបប៉ុណ្ណោះទេ ដ្បិតសេចក្ដីពិតនោះ ត្រូវបានកត់ត្រាបញ្ជាក់យ៉ាងពេញលេញរួចហើយដោយអ្នកកែទម្រង់ប្រូតេស្តង់ទាំងអស់ កាលពីជាច្រើនសតវត្សរ៍មុន។
ខ្ញុំបាននៅក្នុងព្រះវិញ្ញាណនៅថ្ងៃរបស់ព្រះអម្ចាស់ ហើយបានឮសំឡេងដ៏ធំមួយនៅខាងក្រោយខ្ញុំ ដូចជាសំឡេងត្រែ ប្រាប់ថា៖ ខ្ញុំជាអាល់ហ្វា និងអូមេហ្គា ជាដើម និងជាចុង; ហើយអ្វីដែលអ្នកឃើញ នោះចូរសរសេរក្នុងសៀវភៅមួយ ហើយផ្ញើទៅកាន់ក្រុមជំនុំទាំងប្រាំពីរដែលនៅអាស៊ី គឺទៅកាន់អេភេសូរ និងស្មឺរណា និងពើរគ៉ាម៉ុស និងធាទីរ៉ា និងសើរឌីស និងភីឡាដែលភា និងឡៅឌីសេ។ រួចខ្ញុំក៏បែរទៅមើលសំឡេងដែលបានមានបន្ទូលមកកាន់ខ្ញុំ។ ហើយកាលដែលខ្ញុំបែរហើយ នោះខ្ញុំបានឃើញជើងចង្កៀងមាសប្រាំពីរ; ហើយនៅកណ្ដាលជើងចង្កៀងទាំងប្រាំពីរ មានម្នាក់ដូចជាបុត្រមនុស្ស ពាក់ព្រះពស្ត្រវែងដល់ជើង ហើយក្រវាត់នៅត្រង់ទ្រូងដោយខ្សែក្រវាត់មាស។ ព្រះសិរ និងព្រះកេសារបស់ទ្រង់សដូចរោមចៀម សដូចព្រិល; ហើយព្រះនេត្ររបស់ទ្រង់ដូចជាអណ្តាតភ្លើង; ហើយព្រះបាទរបស់ទ្រង់ដូចលង្ហិនដ៏ល្អ ដូចជាបានដុតនៅក្នុងឡ; ហើយព្រះសូរសៀងរបស់ទ្រង់ដូចជាសំឡេងទឹកជាច្រើន។ ហើយទ្រង់មានផ្កាយប្រាំពីរនៅក្នុងព្រះហស្តស្ដាំរបស់ទ្រង់; ហើយចេញពីព្រះឱស្ឋរបស់ទ្រង់មានដាវមុខពីរមុតស្រួចមួយ; ហើយព្រះភក្ត្ររបស់ទ្រង់ដូចជាព្រះអាទិត្យដែលភ្លឺក្នុងកម្លាំងរបស់វា។ ហើយកាលដែលខ្ញុំបានឃើញទ្រង់ នោះខ្ញុំក៏ដួលនៅព្រះបាទរបស់ទ្រង់ដូចជាមនុស្សស្លាប់។ ហើយទ្រង់បានដាក់ព្រះហស្តស្ដាំរបស់ទ្រង់មកលើខ្ញុំ ដោយមានបន្ទូលមកកាន់ខ្ញុំថា៖ កុំខ្លាចឡើយ; ខ្ញុំជាដើម និងជាចុង: ខ្ញុំជាអង្គដែលមានព្រះជន្មរស់ ហើយបានស្លាប់; ហើយមើលចុះ ខ្ញុំមានព្រះជន្មរស់នៅអស់កល្បជានិច្ច អាម៉ែន; ហើយមានកូនសោនៃស្ថាននរក និងនៃសេចក្ដីស្លាប់។ ដូច្នេះ ចូរសរសេរអំពីការទាំងឡាយដែលអ្នកបានឃើញ ហើយការទាំងឡាយដែលមាននៅឥឡូវនេះ និងការទាំងឡាយដែលនឹងកើតឡើងបន្ទាប់ពីនេះ។ វិវរណៈ 1:10–19។
នៅខណៈដែលអាដវេនទីស្តបានរក្សាទុកវិធីសាស្ត្រ «historicism» ពួកគេបានទទួលស្គាល់ថា ព្រះវិហារទាំងអស់នៅក្នុងវិវរណៈ ២ និង ៣ ត្រូវបានធ្វើឡើងម្ដងទៀតនៅក្នុងព្រះវិហារចុងក្រោយ។ ជាអកុសល នៅចុងសតវត្សទីដប់ប្រាំបួន សាតាំងកំពុងបិទភ្នែករបស់អាដវេនទីស្តរួចទៅហើយចំពោះវិធីសាស្ត្រដ៏បរិសុទ្ធ ការការពាររបស់វា និងការអនុវត្តវា ដោយសារទាំងនេះជាផ្នែកសំខាន់មួយនៃការទទួលខុសត្រូវរបស់ពួកគេ ក្នុងនាមជា «អ្នកកាន់ទុកសេចក្ដីពិតដ៏ធំនៃព្យាករណ៍»។ ទោះបីជាវិធីសាស្ត្រនោះកំពុងត្រូវបានដាក់មួយឡែកនៅក្នុងអាដវេនទីស្តក៏ដោយ ក៏នៅតែមានអ្នកខ្លះដែលបានអនុវត្តវិធីសាស្ត្រដ៏បរិសុទ្ធនោះ។ យើងប្រើសៀវភៅ Story of the Seer of Patmos ជាសាក្សីបញ្ជាក់ដល់ការពិតថា ការយកព្រះវិហារទាំងអស់មកអនុវត្តចំពោះប្រវត្តិសាស្ត្ររបស់ឡាវឌីសេ គឺជាការអនុវត្តព្យាករណ៍ដែលត្រឹមត្រូវ។ ខាងក្រោមនេះគឺជាដកស្រង់ពីសៀវភៅនោះ ដែលបញ្ជាក់ចំណុចដែលខ្ញុំកំពុងសំដៅទៅលើ។
«គួរតែចងចាំថា ដូចជាបទពិសោធន៍របស់ក្រុងអេភេសូរ ស្មីរណា និងពើរគាំម៉ុស នឹងត្រូវបានកើតឡើងម្តងទៀតនៅក្នុងក្រុមជំនុំចុងក្រោយ មុនការយាងមកជាលើកទីពីររបស់ព្រះគ្រីស្ទ ដូច្នោះដែរ ប្រវត្តិសាស្រ្តរបស់ធីយ៉ាទីរ៉ា នឹងមានគំរូស្រដៀងគ្នារបស់វា នៅក្នុងជំនាន់ចុងក្រោយ»។ Stephen N. Haskell, Story of the Seer of Patmos, 69.
ហាស្កែលបានចង្អុលបង្ហាញយ៉ាងត្រឹមត្រូវថា បទពិសោធន៍របស់ពួកជំនុំបួនដំបូង ត្រូវបានកើតឡើងម្ដងទៀត ឬដូចដែលគាត់បាននិយាយថា «នឹងមានគំរូស្រដៀងរបស់វានៅក្នុងជំនាន់ចុងក្រោយ»។
«គាត់បានអនុវត្តការសាកល្បងនោះ ប៉ុន្តែអ្វីៗទាំងអស់បានចង្អុលបង្ហាញទៅមុខដល់ឆ្នាំ 1843 ថាជាពេលវេលាដែលលោកិយត្រូវតែទទួលស្វាគមន៍ព្រះអង្គសង្គ្រោះរបស់ខ្លួន។ ស្ថានភាពរបស់ប្រជាជននៅពេលការយាងមកលើកទីមួយរបស់ព្រះគ្រីស្ទ ឥឡូវនេះត្រូវបានធ្វើឲ្យកើតឡើងម្តងទៀត។» Stephen N. Haskell, Story of the Seer of Patmos, 75.
ហាស់កែល បានកំពុងនិយាយអំពី វីល្លៀម មីល្លើរ ដែលបានកំណត់ឆ្នាំ 1843 ថាជាពេលនៃការយាងមកជាលើកទីពីររបស់ព្រះគ្រីស្ទ ហើយបានបញ្ជាក់ថា ស្ថានភាពនៃការយាងមកលើកទីមួយ ត្រូវបានធ្វើឲ្យកើតឡើងម្តងទៀតនៅក្នុងសម័យរបស់ពួកមីល្លើរ៉ៃត៍។ ហាស់កែល ត្រឹមត្រូវ ហើយប្អូនស្រី វ៉ៃត៍ ក៏បញ្ជាក់ផងដែរថា មីល្លើរ ខ្លួនឯង ត្រូវបានតំណាងដោយ យ៉ូហាន បាទីស្ទ។
«ដូចដែលយ៉ូហានបាទីស្ទបានប្រកាសជាមុនអំពីការយាងមកលើកទីមួយរបស់ព្រះយេស៊ូវ ហើយបានរៀបចំផ្លូវសម្រាប់ការយាងមករបស់ទ្រង់ នោះវីល្យាម មីឡ្ល័រ និងអស់អ្នកដែលបានរួមជាមួយគាត់ ក៏បានប្រកាសអំពីការយាងមកលើកទីពីររបស់ព្រះរាជបុត្រានៃព្រះដែរ»។ Early Writings, 229.
ហាស់ខែល ថែមទាំងបានកំណត់សម្គាល់ថា ក្នុងអំឡុងប្រវត្តិសាស្ត្ររបស់ Pergamos (ព្រះវិហារទីបី ដែលតំណាងឲ្យការសម្របសម្រួលរបស់សាសនាគ្រីស្ទជាមួយនឹងការថ្វាយបង្គំព្រះក្លែងក្លាយ) ប្រវត្តិសាស្ត្ររបស់ Sardis ព្រះវិហារទីប្រាំ ត្រូវបានធ្វើឡើងម្ដងទៀត។
«មានគ្រាមួយក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្ររបស់ Pergamos ដែលសាសនាគ្រីស្ទបានគិតថា សាសនាបាកានបានស្លាប់ហើយ; ប៉ុន្តែ តាមពិត សាសនាដែលមើលទៅដូចជាត្រូវបានយកឈ្នះនោះ បានឈ្នះវិញ។ សាសនាបាកានដែលបានទទួលបុណ្យជ្រមុជទឹក បានឈានចូលមកក្នុងព្រះវិហារ។ ក្នុងសម័យរបស់ Sardis ប្រវត្តិនេះត្រូវបានធ្វើឡើងម្តងទៀត»។ Stephen N. Haskell, Story of the Seer of Patmos, 75, 76.
សាឌីសជាព្រះវិហារនៃការកែទម្រង់ ដែលបានភ្ញាក់ឡើង ហើយតវ៉ាប្រឆាំងនឹងការបំភាន់ក្លែងក្លាយរបស់សាតាំងនៅក្នុងសម្តេចប៉ាប ប៉ុន្តែមុនពេលកិច្ចការរបស់ពួកគេបានបញ្ចប់ ពួកគេបានចាប់ផ្តើមត្រឡប់ទៅក្រុងរ៉ូមវិញរួចហើយ។ ពួកគេគិតដូចជាព្រះវិហារនៅពើហ្គាម៉ុសថា អំណាចសម្តេចប៉ាបបានស្លាប់ហើយ ប៉ុន្តែតាមពិត វានៅតែមានជីវិត។ ហាសខែលក៏កំណត់អត្តសញ្ញាណថា លើព្រះវិហារសំណល់ចុងក្រោយ មាន «កាំរស្មីដែលបានប្រមូលផ្តុំមកពីគ្រប់យុគសម័យកន្លងមក» ភ្លឺចាំង។
«លើក្រុមជំនុំចុងក្រោយនេះ—គឺសំណល់ដែលនៅសល់—ពន្លឺរស្មីដែលបានប្រមូលផ្តុំពីគ្រប់យុគសម័យកន្លងមកទាំងអស់ កំពុងភ្លឺចាំងមកលើវា។» Stephen N. Haskell, Story of the Seer of Patmos, 69.
ខ្ញុំមិនកំពុងស្នើថា Haskell បានយល់ឃើញថា ប្រវត្តិសាស្ត្រដែលរីកចម្រើនជាបន្តបន្ទាប់ ដែលត្រូវបានតំណាងដោយក្រុមជំនុំទាំងប្រាំពីរ ក៏បានបំពេញក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្ររបស់អ៊ីស្រាអែលបុរាណផងដែរនោះទេ ប៉ុន្តែពិតប្រាកដណាស់ គាត់គាំទ្រសេចក្តីពិតនោះ នៅពេលដែលគាត់សរសេរថា “រស្មីដែលបានប្រមូលផ្តុំទាំងអស់នៃយុគសម័យកន្លងមក” “បញ្ចេញពន្លឺ” មកលើ “ក្រុមជំនុំចុងក្រោយ”។ អ៊ីស្រាអែលបុរាណត្រូវបានរាប់បញ្ចូលក្នុង “រស្មីនៃ” “យុគសម័យកន្លងមក” នោះ។ ហើយទោះបីជាគាត់គាំទ្រគោលការណ៍ដែលចាំបាច់សម្រាប់ការទទួលស្គាល់និមិត្តសញ្ញានៃក្រុមជំនុំទាំងប្រាំពីរ នៅក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្ររបស់អ៊ីស្រាអែលបុរាណក៏ដោយ ក៏ខ្ញុំមិនប្រាកដថា គាត់បានយល់ឃើញយ៉ាងជ្រាលជ្រៅប៉ុណ្ណា អំពីការប្រៀបផ្ទឹមដែលត្រូវបានតំណាងនៅក្នុងនិមិត្តសញ្ញាទាំងនោះ។ ខ្ញុំក៏ប្រាកដដែរថា គាត់មិនបានយល់ឃើញទិដ្ឋភាពមួយទៀតដែលសំខាន់ជាងនេះនៃប្រវត្តិសាស្ត្រដែលត្រូវបានតំណាងដោយក្រុមជំនុំទាំងប្រាំពីរ គឺជាទិដ្ឋភាពដែលយើងកំពុងនាំទៅដល់។
យើងនឹងលើកយកសេចក្តីពិតនេះមកពិភាក្សានៅក្នុងអត្ថបទបន្ទាប់របស់យើង។