ក្នុងអត្ថបទមុន យើងបានយោងទៅកាន់ព្រះបន្ទូលដូចតទៅនេះរបស់ព្រះយេស៊ូវ។
ចូរប្រុងប្រយ័ត្នពីពួកហោរាក្លែងក្លាយ ដែលមករកអ្នករាល់គ្នាដោយពាក់ស្បែកចៀម ប៉ុន្តែខាងក្នុងវិញ ពួកគេជាចចកកំណាចដែលលោភលន់។ អ្នករាល់គ្នានឹងស្គាល់ពួកគេដោយផលរបស់ពួកគេ។ តើមនុស្សប្រមូលទំពាំងបាយជូរពីបន្លា ឬផ្លែល្វាពីរុក្ខជាតិមានបន្លាឬ? ដូច្នេះដែរ ដើមឈើល្អគ្រប់ដើម តែងបង្កើតផលល្អ ប៉ុន្តែដើមឈើពុករលួយ តែងបង្កើតផលអាក្រក់។ ដើមឈើល្អមិនអាចបង្កើតផលអាក្រក់បានទេ ហើយដើមឈើពុករលួយក៏មិនអាចបង្កើតផលល្អបានដែរ។ ដើមឈើណាដែលមិនបង្កើតផលល្អ ត្រូវបានកាប់ចោល ហើយបោះចូលទៅក្នុងភ្លើង។ ដូច្នេះ អ្នករាល់គ្នានឹងស្គាល់ពួកគេដោយផលរបស់ពួកគេ។ មិនមែនគ្រប់គ្នាដែលនិយាយមកកាន់ខ្ញុំថា «ព្រះអម្ចាស់ៗ» នឹងចូលទៅក្នុងនគរស្ថានសួគ៌បានទេ គឺមានតែអ្នកដែលធ្វើតាមព្រះហឫទ័យនៃព្រះបិតារបស់ខ្ញុំ ដែលគង់នៅស្ថានសួគ៌ប៉ុណ្ណោះ។ នៅថ្ងៃនោះ មនុស្សជាច្រើននឹងនិយាយមកកាន់ខ្ញុំថា «ព្រះអម្ចាស់ៗ តើយើងខ្ញុំមិនបានថ្លែងទំនាយក្នុងព្រះនាមរបស់ទ្រង់ទេឬ? ហើយក្នុងព្រះនាមរបស់ទ្រង់ មិនបានដេញអារក្សចេញទេឬ? ហើយក្នុងព្រះនាមរបស់ទ្រង់ មិនបានធ្វើការអស្ចារ្យជាច្រើនទេឬ?» ហើយនៅពេលនោះ ខ្ញុំនឹងប្រកាសដល់ពួកគេថា «ខ្ញុំមិនដែលស្គាល់អ្នករាល់គ្នាសោះ ចូរចេញទៅពីខ្ញុំ អ្នករាល់គ្នាដែលប្រព្រឹត្តអំពើទុច្ចរិតអើយ»។ ដូច្នេះ អ្នកណាដែលស្តាប់ពាក្យទាំងនេះរបស់ខ្ញុំ ហើយអនុវត្តតាម ខ្ញុំនឹងប្រៀបធៀបអ្នកនោះនឹងបុរសមានប្រាជ្ញា ដែលសង់ផ្ទះរបស់ខ្លួនលើថ្មដា៖ ភ្លៀងបានធ្លាក់ចុះ ទឹកជំនន់បានមក ខ្យល់បានបក់ ហើយបោកបក់លើផ្ទះនោះ ប៉ុន្តែវាមិនរលំទេ ពីព្រោះវាត្រូវបានដាក់គ្រឹះលើថ្មដា។ ហើយអ្នកណាម្នាក់ដែលស្តាប់ពាក្យទាំងនេះរបស់ខ្ញុំ ហើយមិនអនុវត្តតាម នឹងត្រូវប្រៀបធៀបនឹងបុរសល្ងង់ ដែលសង់ផ្ទះរបស់ខ្លួនលើខ្សាច់៖ ភ្លៀងបានធ្លាក់ចុះ ទឹកជំនន់បានមក ខ្យល់បានបក់ ហើយបោកបក់លើផ្ទះនោះ ហើយវាក៏រលំចុះ ហើយការរលំនោះធំធេងណាស់។ ម៉ាថាយ 7:15–27។
ការបះបោរនៃឆ្នាំ 1863 សម្គាល់ការចាប់ផ្តើមនៃអាដវេនទីស្ទថ្ងៃទីប្រាំពីរខាងឡាវឌីសេ បង្កើតគ្រឹះក្លែងក្លាយមួយលើខ្សាច់។ ខ្សាច់តំណាងឲ្យគោលការណ៍សាតាំងនៃពហុនិយម ដែលផ្ទុយនឹងថ្មដានៃសេចក្ដីពិតដាច់ខាត។ សេចក្ដីពិតដាច់ខាតត្រូវបានបង្កើតឡើងលើសាក្សីពីរ ហើយសេចក្ដីពិតដែលត្រូវបានតំណាងនៅលើផ្ទាំងគំនូរបរិសុទ្ធទាំងពីររបស់ហាបាគុក ដែលអាដវេនទីស្ទបានដាក់មួយឡែកជាបន្តបន្ទាប់ នោះមានប្រភពមកពីព្រះគម្ពីរ ហើយត្រូវបានបញ្ជាក់ដោយវិញ្ញាណនៃទំនាយ។ សេចក្ដីពិតទាំងនោះជាសេចក្ដីពិតដាច់ខាត។
«សត្រូវកំពុងស្វែងរកបង្វែរគំនិតរបស់បងប្អូនប្រុសស្រីរបស់យើងឲ្យចេញពីកិច្ចការនៃការរៀបចំប្រជាជនមួយឲ្យអាចឈរមាំមួននៅក្នុងថ្ងៃចុងក្រោយទាំងនេះ។ សេចក្តីបោកបញ្ឆោតដ៏ល្អិតល្អន់របស់វា ត្រូវបានរៀបចំឡើងដើម្បីនាំគំនិតទាំងឡាយឲ្យឃ្លាតឆ្ងាយពីគ្រោះថ្នាក់ និងកាតព្វកិច្ចនៃម៉ោងនេះ។ ពួកគេវាយតម្លៃថា ពន្លឺដែលព្រះគ្រីស្ទបានយាងមកពីស្ថានសួគ៌ ដើម្បីប្រទានដល់យ៉ូហានសម្រាប់ប្រជារាស្ត្ររបស់ទ្រង់ នោះ មានតម្លៃតិចតួចប៉ុណ្ណោះ។ ពួកគេបង្រៀនថា ឈុតឆាកទាំងឡាយដែលស្ថិតនៅមុខយើងនេះ មិនមានសារៈសំខាន់គ្រប់គ្រាន់ ដើម្បីទទួលការយកចិត្តទុកដាក់ពិសេសនោះទេ។ ពួកគេធ្វើឲ្យសេចក្តីពិតដែលមានប្រភពពីស្ថានសួគ៌ បាត់បង់អានុភាព ហើយប្លន់យកពីប្រជាជនរបស់ព្រះនូវបទពិសោធន៍កន្លងមករបស់ពួកគេ ដោយផ្តល់វិទ្យាសាស្ត្រក្លែងក្លាយមួយជំនួសវិញ។ «ព្រះយេហូវ៉ាមានព្រះបន្ទូលដូច្នេះថា៖ ចូរឈរនៅតាមផ្លូវទាំងឡាយ ហើយមើលចុះ ហើយសួររកផ្លូវបុរាណទាំងឡាយ ថាតើផ្លូវល្អនៅឯណា ហើយចូរដើរនៅក្នុងផ្លូវនោះចុះ»។ [យេរេមា 6:16.]
«កុំឲ្យនរណាម្នាក់ស្វែងរកការរុះរើគ្រឹះនៃជំនឿរបស់យើងឡើយ—គ្រឹះដែលត្រូវបានដាក់នៅដើមកាលនៃការងាររបស់យើង ដោយការសិក្សាព្រះបន្ទូលដោយអធិស្ឋាន និងដោយវិវរណៈ។ លើគ្រឹះទាំងនេះ យើងបានសាងសង់អស់រយៈពេលលើសពីហាសិបឆ្នាំមកហើយ។ មនុស្សអាចសន្មតថា ពួកគេបានរកឃើញផ្លូវថ្មីមួយ ថាពួកគេអាចដាក់គ្រឹះមួយដែលរឹងមាំជាងគ្រឹះដែលបានដាក់រួចហើយ; ប៉ុន្តែ នេះជាការបោកបញ្ឆោតដ៏ធំមួយ។ “ដ្បិតគ្មាននរណាអាចដាក់គ្រឹះផ្សេងទៀត ក្រៅពីគ្រឹះដែលបានដាក់រួចហើយនោះទេ។” [1 Corinthians 3:11.] កាលពីអតីតកាល មនុស្សជាច្រើនបានចាប់ផ្តើមសាងសង់ជំនឿថ្មីមួយ ដើម្បីបង្កើតគោលការណ៍ថ្មីៗ; ប៉ុន្តែអគាររបស់ពួកគេបានឈរបានយូរប៉ុនណា? មិនយូរប៉ុន្មានវាក៏ដួលរលំទៅវិញ; ដ្បិតវាមិនបានស្ថិតលើថ្មដាឡើយ។» Testimonies, volume 8, 296–297.
នៅពេលថ្ងៃទី ១១ ខែកញ្ញា ឆ្នាំ ២០០១ មកដល់ ភ្លៀងនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធក៏បានមកដល់ដែរ។
«ភ្លៀងចុងក្រោយ នឹងធ្លាក់មកលើប្រជារាស្ត្ររបស់ព្រះ។ ទេវតាដ៏មានឫទ្ធានុភាពមួយ នឹងចុះមកពីស្ថានសួគ៌ ហើយផែនដីទាំងមូល នឹងត្រូវបានបំភ្លឺដោយសិរីល្អរបស់គាត់»។ Review and Herald, April 21, 1891.
នៅពេលអគារធំៗនៃទីក្រុងញូវយ៉កត្រូវបានបោះទម្លាក់ដោយការប៉ះមួយពីព្រះ នោះភ្លៀងចុងក្រោយបានចាប់ផ្ដើមរំលេចចុះ។ នៅពេលថ្ងៃទី ១១ ខែកញ្ញា ឆ្នាំ ២០០១ មកដល់ ទ្វារទឹកជំនន់នៃគោលការណ៍សម្តេចប៉ាបត្រូវបានបើកឲ្យហូរចេញ។
«នៅក្នុងសម័យកាលដែលអំពើទុច្ចរិតកំពុងតែគ្របដណ្តប់នេះ ពួកក្រុមជំនុំប្រូតេស្តង់ដែលបានបដិសេធ “ព្រះអម្ចាស់មានព្រះបន្ទូលដូច្នេះ” នឹងឈានទៅដល់ស្ថានភាពចម្លែកមួយ។ ពួកគេនឹងប្រែខ្លួនទៅតាមលោកិយ។ ក្នុងការបែកចេញរបស់ពួកគេពីព្រះ ពួកគេនឹងស្វែងរកធ្វើឲ្យភាពមិនពិត និងការក្បត់ចេញពីព្រះក្លាយជាច្បាប់របស់ជាតិ។ ពួកគេនឹងមានឥទ្ធិពលលើអ្នកគ្រប់គ្រងនៃប្រទេស ដើម្បីបង្កើតច្បាប់សម្រាប់ស្តារឡើងវិញនូវអំណាចជាធំដែលបានបាត់បង់របស់មនុស្សនៃអំពើបាប ដែលអង្គុយនៅក្នុងព្រះវិហាររបស់ព្រះ ហើយបង្ហាញខ្លួនថា ខ្លួនជាព្រះ។ គោលការណ៍រ៉ូម៉ាំងកាតូលិកនឹងត្រូវបានយកមកដាក់ក្រោមការការពាររបស់រដ្ឋ។ សក្ខីភាពប្រឆាំងរបស់សេចក្តីពិតក្នុងព្រះគម្ពីរ នឹងមិនត្រូវបានអត់ឱនទៀតឡើយ ដោយអ្នកទាំងឡាយដែលមិនបានយកក្រឹត្យវិន័យរបស់ព្រះធ្វើជាមាត្រដ្ឋាននៃជីវិតរបស់ខ្លួន»។ Review and Herald, December 21, 1897.
ច្បាប់ Patriot Act សម្គាល់ការចាប់ផ្ដើមនៃការការពារគោលការណ៍របស់សាសនាកាតូលិករ៉ូម៉ាំង ដែលនាំឲ្យឈានទៅរកច្បាប់ថ្ងៃអាទិត្យដែលនឹងមកដល់ក្នុងពេលឆាប់ៗនេះជាបន្តបន្ទាប់។ នៅថ្ងៃទី ១១ ខែកញ្ញា ឆ្នាំ ២០០១ ខ្យល់ទាំងបួន ដែលតំណាងឲ្យសាសនាឥស្លាមនៃវេទនាទីបី បានចាប់ផ្ដើមបក់។
«ពួកទេវតាកំពុងទប់ខ្យល់ទាំងបួន ដែលតំណាងដោយសេះកំពុងកាចខឹង មើលហាក់ដូចជាចង់ផ្តាច់ខ្លួនរួចហក់ស្ទុះឆ្លងកាត់លើផ្ទៃផែនដីទាំងមូល ដោយនាំមកនូវការបំផ្លិចបំផ្លាញ និងសេចក្ដីស្លាប់នៅតាមផ្លូវរបស់វា។
«តើយើងនឹងដេកលក់នៅលើគែមជិតបំផុតនៃលោកនិត្យនោះឬ? តើយើងនឹងស្ពឹក ស្លាក់ត្រជាក់ ហើយស្លាប់ទៅឬ? អូ សូមឲ្យក្នុងពួកជំនុំរបស់យើងមានព្រះវិញ្ញាណ និងដង្ហើមរបស់ព្រះ ដែលបានផ្លុំចូលក្នុងប្រជារាស្ត្ររបស់ទ្រង់ ដើម្បីឲ្យពួកគេអាចឈរឡើងលើជើងរបស់ខ្លួន ហើយរស់នៅ។ យើងត្រូវមើលឃើញថា ផ្លូវនោះតូចចង្អៀត ហើយទ្វារក៏តឹងចង្អៀតផងដែរ។ ប៉ុន្តែ នៅពេលយើងឆ្លងកាត់ទ្វារតឹងចង្អៀតនោះ ទទឹងរបស់វាគ្មានព្រំដែនឡើយ»។ Manuscript Releases, volume 20, 217.
ភ្លៀង ខ្យល់ និងទឹកជំនន់បានមកដល់នៅថ្ងៃទី ១១ ខែកញ្ញា ឆ្នាំ ២០០១ ហើយក្រុមជំនុំសេវ៉ិនដេ អាតវិនទីស ឡៅឌីសេ ត្រូវបានសាកល្បង ដូចដែលពួកយូដាត្រូវបានសាកល្បងនៅពេលបុណ្យជ្រមុជទឹករបស់ព្រះគ្រីស្ទ និងដូចដែលពួកប្រូតេស្តង់ត្រូវបានសាកល្បង ចាប់ផ្តើមពីថ្ងៃទី ១១ ខែសីហា ឆ្នាំ ១៨៤០។ ចាប់ពីពេលនោះរហូតដល់ការព្យាករណ៍បះបោរនៅថ្ងៃទី ១៨ ខែកក្កដា ឆ្នាំ ២០២០ ផ្ទះរបស់សេវ៉ិនដេ អាតវិនទីស ឡៅឌីសេ បានដួលរលំជាបន្តបន្ទាប់ យ៉ាងប្រាកដដូចជាព្រះវិហាររបស់ពួកយូដាត្រូវបានប្រកាសថាស្ងាត់ជ្រងំមុនឈើឆ្កាង ហើយដូចជាពួកប្រូតេស្តង់បានផ្លាស់ប្តូរទៅជាប្រូតេស្តង់ក្បត់ជំនឿ នៅក្នុងការខកចិត្តលើកដំបូងនៅថ្ងៃទី ១៩ ខែមេសា ឆ្នាំ ១៨៤៤។
ចលនាឡាវឌីសេរបស់ទេវតាទីបី បន្ទាប់មកបានចូលទៅក្នុងដំណើរការសាកល្បងចុងក្រោយរបស់ខ្លួន ហើយដូចជាការសាកល្បងដែលបានចាប់ផ្តើមនៅថ្ងៃទី ១១ ខែកញ្ញា ឆ្នាំ ២០០១ ព្រហ្មចារីទាំងឡាយត្រូវបានហៅឲ្យវិលត្រឡប់ទៅកាន់ផ្លូវបុរាណ ដែលជាសេចក្តីពិតមូលដ្ឋាន មិនត្រឹមតែរបស់ចលនាមីល្លេរីតនៃទេវតាទីមួយ និងទីពីរប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏ជាសេចក្តីពិតមូលដ្ឋានរបស់ចលនាទេវតាទីបីផងដែរ។
និមិត្តសញ្ញានៃការបដិសេធសេចក្ដីពិតមូលដ្ឋានទាំងនោះ ក្នុងបរិបទនៃការភាន់ច្រឡំដ៏ខ្លាំងក្លា គឺជាសារដែលប៉ុលបានកត់ត្រានៅក្នុង សាឡូនីចទីពីរ។ សារនោះត្រូវបានតំណាងដោយ «ការថ្វាយរាល់ថ្ងៃ» នៅក្នុងសៀវភៅដានីយ៉ែល ពីព្រោះនៅក្នុងបទគម្ពីរនៃ សាឡូនីច នោះហើយ ដែលវីល្លៀម មីល្ល័រ បានមកដល់ការយល់ដឹងថា «ការថ្វាយរាល់ថ្ងៃ» នៅក្នុងសៀវភៅដានីយ៉ែល តំណាងឲ្យរ៉ូមពហុទេវនិយម។
មានសៀវភៅមួយចំនួនត្រូវបាននិពន្ធឡើង ដែលពិភាក្សាអំពីនិយមន័យនៃ «ការប្រចាំថ្ងៃ» ក្នុងសៀវភៅដានីយ៉ែល។ ភាគច្រើនគឺខុសឆ្គង ប៉ុន្តែបើលោកអ្នកចង់ពិនិត្យមើលឯកសារមួយពីអ្នកទេវវិទូអាដវិនទីសដែលបកស្រាយបានត្រឹមត្រូវ នោះលោកអ្នកអាចរក The Mystery of the Daily របស់ John W. Peters បាន។ ក្នុងអត្ថបទនេះ ខ្ញុំមិនមានបំណងពិភាក្សាអំពីទិដ្ឋភាពនោះនៃ «ការប្រចាំថ្ងៃ» ទេ។ ក៏មានសៀវភៅផ្សេងៗទៀតផងដែរ ដែលរៀបរាប់អំពីប្រវត្តិនៃ «អ្នកណា អ្វី និងហេតុអ្វី» ដែលដោយសារនោះ ទស្សនៈមិនពិតអំពី «ការប្រចាំថ្ងៃ» ត្រូវបានបង្កើតឡើងជាស្ថាពរនៅក្នុងសាសនាអាដវិនទីសថ្ងៃទីប្រាំពីរបែបឡាវដីសេ។
និយមន័យនៃពាក្យហេព្រើរ ដែលត្រូវបានបកប្រែថា «ការប្រចាំថ្ងៃ» និងប្រវត្តិនៃការបះបោរប្រឆាំងនឹងសេចក្តីពិតមូលដ្ឋានអំពី «ការប្រចាំថ្ងៃ» ដែលបានចាប់ផ្តើមយ៉ាងពិតប្រាកដនៅឆ្នាំ 1901 ត្រូវបានបង្ហាញម្តងហើយម្តងទៀតនៅក្នុង តារាងរបស់ហាបាគុក ហើយក៏នៅក្នុងអត្ថបទថ្មីៗអំពីសៀវភៅដានីយ៉ែលផងដែរ។
ខ្ញុំមានបំណងរក្សាការផ្តោតសំខាន់នៃ «the daily» ក្នុងអត្ថបទនេះ លើលក្ខណៈព្យាករណ៍ដែលពាក់ព័ន្ធនឹងនិមិត្តសញ្ញានៃទីក្រុងរ៉ូមដែលត្រូវបានបដិសេធ។ អស់អ្នកណាដែលទទួលយកអំណាចនៃសំណេររបស់ Ellen White ដោយស្មោះត្រង់ ពុំចាំបាច់ធ្វើអ្វីលើសពីអានខាងក្រោមនេះ ដើម្បីដឹងថា តើការយល់ដ៏ត្រឹមត្រូវអំពី «the daily» គឺជាអ្វី។
«បន្ទាប់មក ខ្ញុំបានឃើញទាក់ទងនឹង “ប្រចាំថ្ងៃ” ថា ពាក្យ “យញ្ញបូជា” គឺជាពាក្យដែលប្រាជ្ញារបស់មនុស្សបានបន្ថែមចូល ហើយមិនមែនជាកម្មសិទ្ធិរបស់អត្ថបទដើមទេ; ហើយថា ព្រះអម្ចាស់បានប្រទានទស្សនៈត្រឹមត្រូវអំពីវាដល់អស់អ្នកដែលបានប្រកាសសំឡេងហៅអំពីម៉ោងនៃការជំនុំជម្រះ។ នៅពេលមានសាមគ្គីភាព មុនឆ្នាំ 1844 ស្ទើរតែទាំងអស់បានរួបរួមគ្នាលើទស្សនៈត្រឹមត្រូវអំពី “ប្រចាំថ្ងៃ”; ប៉ុន្តែ ចាប់តាំងពីឆ្នាំ 1844 មក ក្នុងភាពច្របូកច្របល់ ទស្សនៈផ្សេងៗទៀតត្រូវបានទទួលយក ហើយសេចក្តីងងឹត និងភាពច្របូកច្របល់ក៏បានកើតតាមមក។» Review and Herald, November 1, 1850.
ការបដិសេធការយល់ដឹងរបស់ William Miller អំពី «the daily» គឺជាការបដិសេធអំណាចនៃសំណេររបស់ Ellen White នៅពេលតែមួយផងដែរ ព្រោះនាងបានឃើញ «ថា ព្រះអម្ចាស់បានប្រទានទស្សនៈត្រឹមត្រូវអំពីវា ដល់អ្នកទាំងឡាយដែលបានប្រកាសសម្រែកអំពីម៉ោងនៃការជំនុំជម្រះ»។ នាងក៏ត្រូវបានបង្ហាញផងដែរថា ទស្សនៈផ្សេងៗទៀតអំពី «the daily» បានបង្កើត «សេចក្តីងងឹត និងភាពច្របូកច្របល់» ដែលមិនមែនជាលក្ខណៈរបស់ព្រះគ្រីស្ទទេ។ Miller បានទទួលស្គាល់ «the daily» ថាជា រ៉ូមបាកាន នៅពេលដែលគាត់បានសិក្សា ព្រះธรรม 2 ថែស្សាឡូនីច។
«ខ្ញុំបានអានបន្តទៅ ហើយមិនអាចរកឃើញករណីផ្សេងណាមួយដែលពាក្យនោះ [the daily] ត្រូវបានរកឃើញទេ លើកលែងតែនៅក្នុងសៀវភៅដានីយ៉ែល។ បន្ទាប់មក ខ្ញុំ [ដោយជំនួយពី concordance មួយ] បានយកពាក្យទាំងនោះដែលឈរភ្ជាប់ទាក់ទងនឹងវា គឺ “take away;” គាត់នឹងដកយក the daily ចេញ; “from the time the daily shall be taken away,” ជាដើម។ ខ្ញុំបានអានបន្តទៅ ហើយគិតថា ខ្ញុំនឹងមិនឃើញពន្លឺណាមួយលើអត្ថបទនេះឡើយ; ទីបំផុត ខ្ញុំបានមកដល់ 2 Thessalonians 2:7, 8។ “For the mystery of iniquity doth already work; only he who now letteth will let, until he be taken out of the way, and then shall that wicked be revealed,” ជាដើម។ ហើយនៅពេលដែលខ្ញុំបានមកដល់អត្ថបទនោះ អូ! សេចក្តីពិតបានលេចមកយ៉ាងច្បាស់ និងរុងរឿងប៉ុណ្ណា! វានៅទីនោះហើយ! នោះហើយជា the daily! ឥឡូវនេះ បើដូច្នេះ តើប៉ុលមានន័យដូចម្តេចដោយពាក្យ “he who now letteth” ឬ រារាំង? ដោយ “the man of sin” និង “the wicked” គឺសំដៅទៅលើសាសនាប៉ាប។ ល្អហើយ ដូច្នេះ តើអ្វីទៅដែលរារាំងសាសនាប៉ាបមិនឲ្យត្រូវបានបង្ហាញឡើង? ហេតុអ្វី វាគឺជាសាសនាពហុទេវនិយម; ដូច្នេះហើយ “the daily” ត្រូវតែមានន័យថា សាសនាពហុទេវនិយម»។—William Miller, Second Advent Manual, ទំព័រ 66។ Advent Review and Sabbath Herald, January 6, 1853។
ទីបំផុត អាដវេនទីសម៍លាវឌីសេបានលះបង់ការយល់ដឹងត្រឹមត្រូវ ដែលត្រូវបានប្រទានឲ្យមីឡឺរ និងអ្នកទាំងឡាយដែលបានប្រកាសសារហៅអំពីម៉ោងជំនុំជម្រះ ដើម្បីទទួលយកគំនិតខុសឆ្គងរបស់ប្រូតេស្តង់ដែលបានបោះបង់ជំនឿថា «ប្រចាំថ្ងៃ» តំណាងឲ្យការបម្រើក្នុងទីបរិសុទ្ធរបស់ព្រះគ្រីស្ទ។ ការយល់ដឹងនោះជារឿងមិនសមហេតុផលនៅលើកម្រិតជាច្រើន ប៉ុន្តែលើសពីការជាការខុសឆ្គង វាអះអាងថា និមិត្តសញ្ញារបស់សាតាំងគឺជានិមិត្តសញ្ញារបស់ព្រះគ្រីស្ទ។
«ដូច្នេះ ខណៈដែលនាគ ជាចម្បង តំណាងឲ្យសាតាំង ក៏ដោយ ក្នុងន័យទីពីរ វាក៏ជានិមិត្តរូបនៃរ៉ូមប៉ាហ្គង់ផងដែរ»។ The Great Controversy, 439.
មីឡែរ បានកំណត់ថា «ការប្រចាំថ្ងៃ» ជារ៉ូមបាហ្គាន់ គឺនាគ ប៉ុន្តែអាដվենទីស៊ីមឡៅឌីសេ បានយកគំនិតពីប្រូតេស្តង់ដែលបានធ្លាក់ចុះថា វាតំណាងឲ្យព្រះរាជកិច្ចបម្រើរបស់ព្រះគ្រីស្ទក្នុងទីបរិសុទ្ធនៅស្ថានសួគ៌។ ការបដិសេធការកំណត់របស់មីឡែរ ដែលថា «ការប្រចាំថ្ងៃ» ជារ៉ូមបាហ្គាន់ នោះតំណាងឲ្យការបដិសេធសេចក្តីពិតមួយ ដែលត្រូវបានបង្ហាញនៅលើគំនូសតាងបរិសុទ្ធទាំងពីរ ដែលជាការបំពេញតាមហាបាគុក ជំពូក ២។ ដូច្នេះ វាជាការបដិសេធសេចក្តីពិតមូលដ្ឋានមួយ ដូចជាការបដិសេធ «ប្រាំពីរដង» នៃលេវីវិន័យ ម្ភៃប្រាំមួយ។
ការបដិសេធសេចក្ដីពិតដែលថា «ការថ្វាយប្រចាំថ្ងៃ» តំណាងឲ្យរ៉ូមបាកាន គឺជាការបដិសេធមូលដ្ឋានគ្រឹះនៃអាឌវិនទីស៊ឹម និងសិទ្ធិអំណាចនៃព្រះវិញ្ញាណនៃការព្យាករណ៍។ ការកំណត់អត្តសញ្ញាណនិមិត្តសញ្ញាមួយរបស់សាតាំងថាជានិមិត្តសញ្ញារបស់ព្រះគ្រីស្ទ គឺស្របគ្នានឹងការកំណត់អត្តសញ្ញាណកិច្ចការរបស់ព្រះគ្រីស្ទថាជាកិច្ចការរបស់សាតាំង។
«ក្នុងការបដិសេធព្រះគ្រីស្ទ ប្រជាជនយូដាបានប្រព្រឹត្តអំពើបាបដែលមិនអាចអត់ទោសបាន; ហើយដោយការបដិសេធការអញ្ជើញនៃព្រះគុណ មេត្តា យើងក៏អាចប្រព្រឹត្តកំហុសដដែលនោះបានផងដែរ។ យើងប្រមាថដល់ព្រះអង្គម្ចាស់នៃជីវិត ហើយធ្វើឲ្យព្រះអង្គអាម៉ាស់មុខនៅចំពោះមុខសាលាប្រជុំរបស់សាតាំង និងនៅចំពោះមុខចក្រវាឡស្ថានសួគ៌ នៅពេលយើងបដិសេធមិនព្រមស្តាប់អ្នកនាំសារដែលព្រះអង្គបានតែងតាំង ហើយបែរទៅស្តាប់ភ្នាក់ងាររបស់សាតាំងវិញ ដែលនឹងទាញព្រលឹងឲ្យឃ្លាតចេញពីព្រះគ្រីស្ទ។ ដរាបណាមនុស្សម្នាក់នៅតែធ្វើដូច្នេះ គាត់មិនអាចរកឃើញសេចក្តីសង្ឃឹម ឬការអត់ទោសបានឡើយ ហើយនៅទីបំផុត គាត់នឹងបាត់បង់បំណងប្រាថ្នាទាំងអស់ក្នុងការផ្សះផ្សាជាមួយព្រះ»។ The Desire of Ages, 324.
នៅពេលអាដվենទីសនិយមឡាវឌីសេបានបដិសេធការយល់ដឹងមូលដ្ឋានអំពី «ការរៀងរាល់ថ្ងៃ» និង «ប្រាំពីរដង» នោះពួកគេមិនត្រឹមតែបដិសេធសិទ្ធិអំណាចរបស់ព្រះវិញ្ញាណនៃទំនាយ និងមូលដ្ឋានទាំងឡាយប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែពួកគេក៏បានបដិសេធកិច្ចការរបស់ William Miller ផងដែរ ដែលត្រូវបានដឹកនាំឲ្យឈានទៅដល់ការយល់ដឹងទាំងនោះដោយទេវតា Gabriel និងទេវតាដទៃទៀត។
«ព្រះជាម្ចាស់បានចាត់ទេវតារបស់ទ្រង់មកប៉ះពាល់ដល់ចិត្តរបស់កសិករម្នាក់ ដែលមិនបានជឿព្រះគម្ពីរ ដើម្បីនាំគាត់ឲ្យស្វែងរកទំនាយទាំងឡាយ។ ទេវតារបស់ព្រះជាម្ចាស់បានមកសួរសុខទុក្ខអ្នកដែលបានជ្រើសរើសនោះជាញឹកញាប់ ដើម្បីណែនាំគំនិតរបស់គាត់ ហើយបើកឲ្យការយល់ដឹងរបស់គាត់ចំពោះទំនាយទាំងឡាយ ដែលតែងតែងងឹតចំពោះរាស្ត្ររបស់ព្រះ។ ការចាប់ផ្តើមនៃខ្សែសង្វាក់សេចក្តីពិតត្រូវបានប្រទានឲ្យគាត់ ហើយគាត់ត្រូវបានដឹកនាំឲ្យស្វែងរកតំណមួយបន្ទាប់ពីតំណមួយ រហូតដល់គាត់សម្លឹងមើលព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះដោយសេចក្តីអស្ចារ្យ និងការកោតសរសើរ។ គាត់បានឃើញនៅទីនោះនូវខ្សែសង្វាក់សេចក្តីពិតដ៏ពេញលេញមួយ។ ព្រះបន្ទូលនោះ ដែលគាត់បានចាត់ទុកថាមិនមែនជាការបំផុសគំនិតពីព្រះ ឥឡូវនេះបានបើកចំហចំពោះចក្ខុវិស័យរបស់គាត់ ដោយសម្រស់ និងសិរីល្អរបស់វា។ គាត់បានឃើញថា ផ្នែកមួយនៃបទគម្ពីរពន្យល់ផ្នែកមួយទៀត ហើយនៅពេលអត្ថបទមួយត្រូវបានបិទចំពោះការយល់ដឹងរបស់គាត់ គាត់បានរកឃើញនៅក្នុងផ្នែកមួយទៀតនៃព្រះបន្ទូល នូវអ្វីដែលពន្យល់អត្ថបទនោះ។ គាត់បានចាត់ទុកព្រះបន្ទូលបរិសុទ្ធរបស់ព្រះ ដោយអំណរ និងដោយសេចក្តីគោរពកោតខ្លាចដ៏ជ្រាលជ្រៅបំផុត»។ Early Writings, 230.
“ទេវតារបស់ទ្រង់” គឺជាពាក្យសម្ដីមួយដែលសម្គាល់ដល់ទេវតាកាប្រៀល។
ពាក្យរបស់ទេវតាដែលថា «ខ្ញុំគឺកាព្រីយែល ជាអ្នកដែលឈរនៅចំពោះព្រះភក្ត្រព្រះ» បង្ហាញថា គាត់កាន់កាប់តំណែងមួយដែលមានកិត្តិយសខ្ពង់ខ្ពស់នៅក្នុងរាជវាំងស្ថានសួគ៌។ នៅពេលដែលគាត់មកជាមួយសារមួយទៅកាន់ដានីយ៉ែល គាត់បាននិយាយថា «គ្មានអ្នកណាម្នាក់ដែលឈរជាមួយខ្ញុំក្នុងការទាំងនេះទេ លើកលែងតែមីកាអែល [ព្រះគ្រីស្ទ] ជាម្ចាស់ដឹកនាំរបស់អ្នក»។ ដានីយ៉ែល 10:21។ អំពីកាព្រីយែល ព្រះអង្គសង្គ្រោះមានបន្ទូលនៅក្នុងគម្ពីរវិវរណៈថា «ទ្រង់បានចាត់ទេវតារបស់ទ្រង់មក ហើយបានបង្ហាញដោយសញ្ញាទៅកាន់យ៉ូហាន ជាអ្នកបម្រើរបស់ទ្រង់»។ វិវរណៈ 1:1។ សេចក្តីប្រាថ្នានៃគ្រប់ជំនាន់, 99។
ការកំណត់សម្គាល់និមិត្តសញ្ញារបស់សាតាំងថាជានិមិត្តសញ្ញារបស់ព្រះគ្រីស្ទ មិនត្រឹមតែជាការស្របគ្នានឹងអំពើបាបដែលមិនអាចអភ័យទោសបានប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែអំពើបាបដែលមិនអាចអភ័យទោសបាននោះក៏ត្រូវបានភ្ជាប់ជាមួយនឹងការបដិសេធអ្នកនាំសារដែលព្រះគ្រីស្ទទ្រង់ចាត់ផ្ញើផងដែរ។ ដូច្នេះ “ការប្រចាំថ្ងៃ” ក្លាយទៅជានិមិត្តសញ្ញានៃអំពើបាបដែលមិនអាចអភ័យទោសបាន ហើយនៅពេលដែលយល់ថា “អ្នកដែលបានជ្រើសរើស,” William Miller ត្រូវបានដឹកនាំឲ្យយល់ដឹងយ៉ាងត្រឹមត្រូវអំពីសេចក្តីពិតនោះ ហើយបន្ទាប់មកវាត្រូវបានបដិសេធ នោះវាសមស្របដោយផ្ទាល់ទៅនឹង Second Thessalonians ដែលជាអត្ថបទព្រះគម្ពីរដែល Miller បានរកឃើញសេចក្តីនោះតែម្តង។ ការបដិសេធសេចក្តីពិតនោះ គឺជាភស្តុតាងថាមិនស្រឡាញ់សេចក្តីពិតទេ ហើយការបះបោរនោះបង្កឲ្យមានការដកហូតព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ និងការប្រគល់ឲ្យទៅវិញ្ញាណមិនបរិសុទ្ធរបស់សាតាំង ដែល Paul កំណត់ថាជាការភាន់ច្រឡំយ៉ាងខ្លាំង។
ដូចដែល «ពួកចោររបស់ប្រជាជនអ្នក» ដែល «បញ្ជាក់ការនិមិត្ត» នោះ «ការប្រចាំថ្ងៃ» ក៏ជានិមិត្តសញ្ញានៃរ៉ូមបុរាណនិយមផងដែរ។ ក្នុងបរិបទនៃ ថែស្សាឡូនិកាទីពីរ ប៉ុលបង្រៀនថា ការបដិសេធសារនៃជំពូកទីពីរ គឺជាភស្តុតាងថា អ្នកដែលធ្វើដូច្នោះ មិនស្រឡាញ់សេចក្ដីពិតទេ។ ពីព្រោះពួកគេមិនស្រឡាញ់សេចក្ដីពិតដែលត្រូវបានតំណាងក្នុងជំពូកនោះទេ ដូច្នេះពួកគេទទួលការលួងលោមខ្លាំងក្លា។
ព្យាការីទាំងអស់កំពុងនិយាយអំពីថ្ងៃចុងក្រោយ ហើយអត្ថបទដែលបានបំផុសគំនិតមុនៗនៅក្នុងអត្ថបទនេះបានបញ្ជាក់ថា ការភាន់ច្រឡំយ៉ាងខ្លាំងមកលើអ្នកដែលមិនស្រឡាញ់សេចក្តីពិត ក្នុងអំឡុងពេលការបង្ហូរព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។ មនុស្សមួយក្រុមកំពុងទទួលបានប្រេង ខណៈដែលមនុស្សមួយក្រុមទៀតកំពុងទទួលការភាន់ច្រឡំយ៉ាងខ្លាំង។
វិញ្ញាណបរិសុទ្ធត្រូវបានចាក់បង្ហូរចេញក្នុងអំឡុងប្រវត្តិសាស្ត្រនោះ ពេលដែលវិញ្ញាណបរិសុទ្ធកំពុងត្រូវបានដកចេញពីអ្នកដែលបដិសេធការកើនឡើងនៃចំណេះដឹង ដែលត្រូវបានបើកសម្ដែងឡើងក្នុងអំឡុងរយៈពេលសាកល្បងទាំងពីរ នៃពេលវេលាបោះត្រា ចាប់ពីថ្ងៃទី 11 ខែកញ្ញា ឆ្នាំ 2001 រហូតដល់ច្បាប់ថ្ងៃអាទិត្យដែលនឹងមកដល់ឆាប់ៗនេះ។ ដោយធ្វើការនិយាយឡើងវិញនូវអត្ថបទមួយមុននេះ៖
«ដោយទតមើលចុះទៅកាន់គ្រាចុងក្រោយ អំណាចអនន្តដដែលនោះបានប្រកាសថា អំពីអ្នកទាំងឡាយដែល “មិនបានទទួលសេចក្ដីស្រឡាញ់នៃសេចក្ដីពិត ដើម្បីឲ្យពួកគេបានសង្គ្រោះ” ថា “ដោយហេតុនេះ ព្រះជាម្ចាស់នឹងផ្ញើការភាន់ច្រឡំដ៏ខ្លាំងមកលើពួកគេ ដើម្បីឲ្យពួកគេជឿសេចក្ដីកុហកមួយ៖ ដើម្បីឲ្យពួកគេទាំងអស់ត្រូវទោស ដែលមិនបានជឿសេចក្ដីពិត ប៉ុន្តែបានពេញចិត្តក្នុងសេចក្ដីអធម៌។” នៅពេលដែលពួកគេបដិសេធសេចក្ដីបង្រៀននៃព្រះបន្ទូលរបស់ទ្រង់ ព្រះជាម្ចាស់ក៏ដកព្រះវិញ្ញាណរបស់ទ្រង់ចេញ ហើយទុកឲ្យពួកគេស្ថិតនៅក្រោមការបោកបញ្ឆោតដែលពួកគេស្រឡាញ់»។ Early Writings, 46.
បន្ទាត់លើបន្ទាត់ ដានីយ៉ែលបង្រៀនថា នៅថ្ងៃចុងក្រោយ ពួកចោរប្លន់នៃប្រជាជនរបស់អ្នក (ជានិមិត្តរូបនៃរ៉ូម) ជាអ្នកស្ថាបនានិមិត្ត។ ពួកចោរប្លន់នោះក៏ត្រូវបានតំណាងថាជា «ការប្រចាំថ្ងៃ» ផងដែរ។ សាឡូម៉ូនបង្រៀនថា នៅថ្ងៃចុងក្រោយ អ្នកដែលគ្មាននិមិត្ត នឹងវិនាស ដែលមានន័យថា ត្រូវបានធ្វើឲ្យអាក្រាត។ ការត្រូវបានធ្វើឲ្យអាក្រាត គឺជាការក្លាយជាឡាវឌីសេ ហើយឡាវឌីសេម្នាក់ គឺជាព្រហ្មចារីល្ងង់។
«ស្ថានភាពនៃក្រុមជំនុំដែលត្រូវបានតំណាងដោយព្រហ្មចារីល្ងង់ ក៏ត្រូវបាននិយាយដែរថាជាស្ថានភាពឡាវឌីសេ»។ Review and Herald, August 19, 1890.
ការក្លាយជាព្រហ្មចារីល្ងង់ នៅពេលសារនៃសម្រែកកណ្តាលអធ្រាត្រមកដល់ គឺជាការបង្ហាញអ្វីដែលយ៉ូហានបានកត់ត្រានៅក្នុងវិវរណៈ ជំពូកទីដប់ប្រាំមួយ ថា «សេចក្ដីអាម៉ាស់នៃការអាក្រាតរបស់អ្នក»។ ការព្រមានរបស់យ៉ូហានក្នុងគ្រោះកាចទីប្រាំមួយ មានទំនាក់ទំនងនឹងសហភាពបីមុខរបស់នាគ សត្វសាហាវ និងហោរាក្លែងក្លាយ ដែលតាំងពីឆ្នាំ 1989 មក កំពុងស្ថិតក្នុងដំណើរនាំពិភពលោកទៅកាន់អាម៉ាគេដូន។
សាររបស់ប៉ូលក្នុងសំបុត្រ ថែស្សាឡូនីចទីពីរ មិនមែនគ្រាន់តែស្តីអំពីរូម៉ាំងមិនជឿព្រះ ដែលដានីយ៉ែលបានតំណាងថាជា «ការប្រព្រឹត្តប្រចាំថ្ងៃ» ប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែជំពូកនេះកំពុងសង្កត់ធ្ងន់លើទំនាក់ទំនងរវាងរូម៉ាំងមិនជឿព្រះ និងរូម៉ាំងសម្តេចប៉ាប។ រូម៉ាំងមិនជឿព្រះបានរារាំង (ទប់ឃាត់) មនុស្សនៃអំពើបាប មិនឲ្យឡើងមកកាន់បល្ល័ង្កនៃផែនដីនៅឆ្នាំ 538។ កាលណារូម៉ាំងមិនជឿព្រះត្រូវបានដកចេញហើយ នោះ «អាថ៌កំបាំងនៃអំពើទុច្ចរិត» «អ្នកទុច្ចរិតនោះ» ដែលជាសម្តេចប៉ាបនៃរូម ក៏ត្រូវបានបើកសម្ដែងឡើង។ ក្នុងជំពូកនេះ ប៉ូលកំពុងកំណត់អត្តសញ្ញាណទំនាក់ទំនងព្យាករណ៍ជាក់លាក់មួយរវាងរូម៉ាំងមិនជឿព្រះ និងរូម៉ាំងសម្តេចប៉ាប។ ការបដិសេធសេចក្តីបង្រៀននៃជំពូកនេះ គឺជាការបដិសេធសេចក្តីពិត ហើយទទួលយកការភាន់ច្រឡំយ៉ាងខ្លាំង។
កុំឲ្យនរណាម្នាក់បញ្ឆោតអ្នករាល់គ្នាដោយមធ្យោបាយណាមួយឡើយ ដ្បិតថ្ងៃនោះនឹងមិនមកដល់ទេ លុះត្រាតែមានការបះបោរចេញពីជំនឿជាមុនសិន ហើយបុរសនៃអំពើបាបត្រូវបានបើកសម្ដែង គឺជាកូននៃសេចក្ដីវិនាស។ អ្នកនោះប្រឆាំង ហើយលើកខ្លួនឯងឡើងលើសអ្វីៗទាំងអស់ដែលគេហៅថាជាព្រះ ឬដែលគេថ្វាយបង្គំ ដល់ថ្នាក់ដែលគាត់អង្គុយក្នុងព្រះវិហារនៃព្រះ ដោយបង្ហាញខ្លួនថាគាត់ជាព្រះ។ តើអ្នករាល់គ្នាមិនចាំទេឬថា កាលខ្ញុំនៅជាមួយអ្នករាល់គ្នា ខ្ញុំបានប្រាប់អំពីការទាំងនេះដល់អ្នករាល់គ្នាហើយ? ហើយឥឡូវនេះ អ្នករាល់គ្នាដឹងអំពីអ្វីដែលឃាំងទុកគាត់ ដើម្បីឲ្យគាត់ត្រូវបានបើកសម្ដែងនៅពេលវេលារបស់គាត់។ ដ្បិតអាថ៌កំបាំងនៃអំពើទុច្ចរិតកំពុងធ្វើការរួចហើយ ប៉ុន្តែអ្នកដែលឃាំងឥឡូវនេះនឹងនៅតែឃាំង រហូតទាល់តែគាត់ត្រូវបានយកចេញពីផ្លូវ។ ហើយនៅពេលនោះ មនុស្សអាក្រក់នោះនឹងត្រូវបានបើកសម្ដែង ដែលព្រះអម្ចាស់នឹងបំផ្លាញដោយព្រះវិញ្ញាណនៃព្រះឱស្ឋរបស់ទ្រង់ ហើយនឹងកម្ទេចដោយពន្លឺដ៏រុងរឿងនៃការយាងមករបស់ទ្រង់។ គឺអ្នកនោះឯង ដែលការមករបស់គាត់ស្របតាមប្រតិបត្តិការរបស់សាតាំង ដោយអំណាចទាំងអស់ ទីសម្គាល់ និងការអស្ចារ្យក្លែងក្លាយ ហើយដោយការបោកបញ្ឆោតគ្រប់យ៉ាងនៃអំពើទុច្ចរិត ក្នុងពួកអ្នកដែលកំពុងវិនាស ពីព្រោះពួកគេមិនបានទទួលសេចក្ដីស្រឡាញ់ចំពោះសេចក្ដីពិត ដើម្បីឲ្យពួកគេបានសង្គ្រោះឡើយ។ ហើយដោយហេតុនេះ ព្រះនឹងចាត់ការវង្វេងដ៏ខ្លាំងមកលើពួកគេ ដើម្បីឲ្យពួកគេជឿសេចក្ដីកុហក ដើម្បីឲ្យពួកគេទាំងអស់ត្រូវបានកាត់ទោស គឺអស់អ្នកដែលមិនបានជឿសេចក្ដីពិត ប៉ុន្តែមានសេចក្ដីពេញចិត្តក្នុងអំពើទុច្ចរិត។ ២ ថែស្សាឡូនីច ២:៣–១២។
ហេតុអ្វីបានជាមនុស្សទាំងនេះនៅថ្ងៃចុងក្រោយត្រូវបាន «ផ្តន្ទាទោស»? ហេតុអ្វីបានជាពួកគេត្រូវបានផ្ញើ «ការភាន់ច្រឡំដ៏ខ្លាំងក្លា» មកលើ? ហេតុអ្វីបានជាពួកគេ «វិនាស» ហើយដូច្នេះបង្ហាញអំពីភាពអាម៉ាស់នៃភាពអាក្រាតរបស់ខ្លួន? បទគម្ពីរនេះបញ្ជាក់ថា គឺដោយសារពួកគេមិនស្រឡាញ់សេចក្តីពិត ហើយសេចក្តីពិតដែលបានលើកបង្ហាញនៅក្នុងជំពូកនេះកំណត់អត្តសញ្ញាណថា រ៉ូមបែបពហុទេវនិយម ដែលជានគរទីបួននៃពាក្យទំនាយក្នុងព្រះគម្ពីរ នឹងរារាំងមិនឲ្យរ៉ូមសម្តេចប៉ាប ដែលជានគរទីប្រាំនៃពាក្យទំនាយក្នុងព្រះគម្ពីរ ឡើងកាន់បល្ល័ង្កទាល់តែពហុទេវនិយមត្រូវបានដកចេញ។
ទំនាក់ទំនងរវាងរ៉ូមប៉ាហ្គាន និងរ៉ូមប៉ាប ដែលត្រូវបានកំណត់សម្គាល់នៅក្នុងជំពូកនេះ ក៏ត្រូវបានយ៉ូហានកំណត់សម្គាល់ផងដែរ តាមរយៈទំនាក់ទំនងរវាងក្រុមជំនុំពើរកាមុស និងក្រុមជំនុំធាយ៉ាទីរ៉ា។ ពើរកាមុសស្របទៅនឹងរ៉ូមប៉ាហ្គាន ហើយធាយ៉ាទីរ៉ា គឺជារ៉ូមប៉ាប។ ប៉ុល និងយ៉ូហាន ផ្តល់សាក្សីពីរអំពីទំនាក់ទំនងនៃអំណាចទាំងពីរ ដូចដែលព្រះគម្ពីរដានីយ៉ែលក៏ធ្វើដូច្នោះដែរ។
នៅក្នុងព្រះគម្ពីរដានីយ៉ែល ទំនាក់ទំនងរវាងរ៉ូមសាសន៍ដទៃ និងរ៉ូមបាប៉ាត្រូវបានបង្ហាញឡើងម្តងហើយម្តងទៀត។ នៅក្នុងដានីយ៉ែល ជំពូក ២ វាត្រូវបានតំណាងដោយការលាយបញ្ចូលគ្នារវាងដែក និងដីឥដ្ឋសើម។ នៅក្នុងដានីយ៉ែល ជំពូក ៧ ទាំងរ៉ូមសាសន៍ដទៃ និងរ៉ូមបាបា គឺជានគរ «ផ្សេងពីគេ» ហើយទោះបីដានីយ៉ែល ជំពូក ២ បង្ហាញអំណាចទាំងពីរនេះជាការលាយបញ្ចូលគ្នាក៏ដោយ ជំពូក ៧ កំណត់សម្គាល់ថា អំណាចបាបាបានកើតចេញពីនគរដែលមានស្នែងដប់របស់រ៉ូមសាសន៍ដទៃ។ នៅក្នុងដានីយ៉ែល ជំពូក ៨ ស្នែងតូចនៅខ ៩ ដល់ខ ១២ គឺរ៉ូមក្នុងទាំងពីរដំណាក់កាលរបស់វា។ ខ ៩ និងខ ១១ សំដៅលើស្នែងតូចក្នុងលក្ខណៈវេយ្យាករណ៍ភេទប្រុស ដូច្នេះកំណត់សម្គាល់ថាជារ៉ូមសាសន៍ដទៃ ហើយខ ១០ និងខ ១២ សំដៅលើស្នែងតូចក្នុងលក្ខណៈវេយ្យាករណ៍ភេទស្រី ដូច្នេះកំណត់សម្គាល់ថាជារ៉ូមបាបា។
នៅក្នុង ដានីយ៉ែល ជំពូក ៨ ខ ១៣ រ៉ូមបាកាន និងរ៉ូមប៉ាប ត្រូវបានបង្ហាញថាជាអំណាចបំផ្លាញស្ងាត់ជ្រងំពីរ។ រ៉ូមបាកាន គឺជាអំណាចបំផ្លាញស្ងាត់ជ្រងំ «រាល់ថ្ងៃ» ហើយរ៉ូមប៉ាប គឺជាអំពើរំលងដែលបំផ្លាញស្ងាត់ជ្រងំ។ នៅក្នុង ជំពូក ១១ ខ ៣១ អំណាចបំផ្លាញស្ងាត់ជ្រងំ «រាល់ថ្ងៃ» របស់រ៉ូមបាកាន បានដាក់តាំងអំណាចស្អប់ខ្ពើមដែលបំផ្លាញស្ងាត់ជ្រងំ គឺអំណាចប៉ាប។ នៅក្នុង ជំពូក ១២ ខ ១១ អំណាចបំផ្លាញស្ងាត់ជ្រងំ «រាល់ថ្ងៃ» របស់រ៉ូមបាកាន ត្រូវបានដកចេញ ដើម្បីបង្កើតតាំងអំណាចស្អប់ខ្ពើមដែលបំផ្លាញស្ងាត់ជ្រងំ របស់សម្តេចប៉ាប។
ទំនាក់ទំនងនៃអំណាចបំផ្លាញទាំងពីររបស់ក្រុងរ៉ូម គឺជាប្រធានបទសំខាន់មួយនៃសៀវភៅដានីយ៉ែល និងវិវរណៈ ហើយទំនាក់ទំនងនោះឯងជាអ្វីដែលប៉ូលបានកំណត់ថាជាសេចក្តីពិតដែលត្រូវតែស្រឡាញ់ ប្រសិនបើមនុស្សម្នាក់នឹងគេចផុតពីសេចក្តីវង្វេងដ៏ខ្លាំង ដែលកើតចេញពីការជឿលើសេចក្តីកុហក។ ព្រះមិនដែលមានការថ្លែងស្ទួនដោយឥតចាំបាច់ឡើយ ហើយការតំណាងនីមួយៗអំពីទំនាក់ទំនងរវាងរ៉ូមពហុទេវនិយម និងរ៉ូមសម្តេចប៉ាប ផ្តល់សក្ខីភាពពិសេសរបស់វាផ្ទាល់លើប្រធានបទនេះ ប៉ុន្តែការបដិសេធនិមិត្តសញ្ញារបស់រ៉ូមនៅក្នុងគ្រាចុងក្រោយ គឺជាការបដិសេធភ្លៀងចុងក្រោយ ហើយទទួលយកសេចក្តីវង្វេងដ៏ខ្លាំងជំនួសវិញ។ នោះគឺជាការត្រូវបានសម្គាល់ជារៀងរហូតថាជាឡាវឌីសេអាក្រាត។
អ្នកប្រវត្តិសាស្ត្រអាឌվենទីស្តនៅសម័យឡាវឌីសេ ទោះបីជាមិនបានបង្ហាញការគោរពដ៏វិសុទ្ធចំពោះតួនាទី និងកិច្ចការរបស់ William Miller ក៏ដោយ ក៏ពួកគេបានទទួលស្គាល់ថា ការយល់ឃើញរបស់គាត់អំពីទំនាក់ទំនងរវាងរ៉ូមបាកាន និងរ៉ូមបាប គឺជាគ្រោងទំនាយដែលគាត់បានស្ថាបនាការអនុវត្តទំនាយ “ទាំងអស់” របស់គាត់លើវា។ Gabriel និងទេវតាផ្សេងៗទៀតបានដឹកនាំ Miller ឲ្យយល់អំពីទំនាក់ទំនងរវាងរ៉ូមបាកាន និងរ៉ូមបាប ប៉ុន្តែនៅក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្ររបស់គាត់ គាត់មិនបានឃើញរ៉ូមថាជាអង្គភាពបីជាន់ ដែលរួមមាននាគ សត្វសាហាវ និងព្យាការីក្លែងក្លាយនោះទេ។
នៅក្នុងសម័យរបស់គាត់ សហរដ្ឋអាមេរិកមិនទាន់បានចាប់ផ្តើមតួនាទីរបស់ខ្លួនជាព្យាការីក្លែងក្លាយនៅឡើយទេ ដ្បិតពួកប្រូតេស្តង់នៅសហរដ្ឋអាមេរិកមិនបានក្លាយជាកូនស្រីរបស់រ៉ូមទាល់តែដល់ឆ្នាំ 1844 ហើយការងារមូលដ្ឋានរបស់មីល្លឺរបានត្រូវដាក់ស្ថិតលើគំនូសតាងឆ្នាំ 1843 រួចហើយ ដែលត្រូវបានផលិតឡើងនៅខែឧសភា ឆ្នាំ 1842។
នៅឆ្នាំ 1989 ខគម្ពីរ ៦ ខចុងក្រោយនៃ ដានីយ៉ែល ជំពូក 11 ត្រូវបានបើកបង្ហាញឡើងវិញ ហើយអ្នកនាំសារសម្រាប់សម័យកាលនោះបានទទួលស្គាល់ថា មានអំណាចបី ដែលសកម្មភាពទំនាយរបស់ពួកវារត់កាត់ខ 40 ដល់ ខ 45 នៃជំពូក 11។ ស្តេចខាងត្បូងនៅក្នុងខ 40 គឺជាអំណាចនាគ ចំណែកស្តេចខាងជើងគឺជាអំណាចសម្តេចប៉ាប ដែលបានទទួល “របួសស្លាប់” របស់វានៅដើមខនោះ ក្នុងឆ្នាំ 1798 ដោយស្នាដៃនៃអំណាចនាគរបស់បារាំងសម័យណាប៉ូឡេអុង។ នៅក្នុងខនោះ អំណាចសម្តេចប៉ាបចាប់ផ្តើមកិច្ចការព្យាបាលរបួសស្លាប់របស់វា។ នៅឆ្នាំ 1989 ស្តេចខាងជើងបានសងសឹកវិញលើអំណាចនាគនៃសហភាពសូវៀត ដែលនៅពេលនោះបានក្លាយជាស្តេចខាងត្បូង។ នៅពេលសត្វសាហាវនៃសាសនាកាតូលិកបានសងសឹកវិញលើសហភាពសូវៀត វាបានមកជាមួយនឹងកងទ័ពតំណាងរបស់សហរដ្ឋអាមេរិក គឺហោរាក្លែងក្លាយនៃ វិវរណៈ ជំពូក 16។ ស្តេចនាគខាងត្បូង ស្តេចសត្វសាហាវខាងជើង និងហោរាក្លែងក្លាយនៃរទេះចម្បាំង ទាហានជិះសេះ និងនាវា ទាំងអស់ត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុងខ 40 ហើយខ្សែទំនាយបញ្ចប់នៅក្នុងខ 45 នៅពេលអំណាចសម្តេចប៉ាប «មកដល់ទីបញ្ចប់របស់ខ្លួន ដោយគ្មានអ្នកណាជួយឡើយ»។
អាម៉ាគេដូន ក្នុង វិវរណៈ ជំពូក ១៦ គឺជាតំបន់ភូមិសាស្ត្រជានិមិត្តរូបមួយ ដែលសម្គាល់ការបះបោររបស់មនុស្សជាតិ ដែលកើតមានមុនការយាងត្រឡប់មកវិញរបស់ព្រះគ្រីស្ទ។ អាម៉ាគេដូនជានិមិត្តសញ្ញាមួយ ព្រោះពាក្យនេះត្រូវបានបង្កើតឡើងពីពាក្យពីរគឺ “Har” មានន័យថា ភ្នំ និង “Megiddo” ដែលជាជ្រលងយេសរាល។ ការពិតដែលយ៉ូហានបានផ្សំពាក្យ “ភ្នំ” ជាមួយនឹង “មេគីដូ” ទាំងដែលមេគីដូជាជ្រលងនោះ ប្រាប់ដល់អ្នកសិក្សាព្រះបន្ទូលទំនាយថា អាម៉ាគេដូនជានិមិត្តសញ្ញាមួយ ដែលមានការយោងដល់ទីតាំងភូមិសាស្ត្រ ព្រោះនៅក្នុងជ្រលងយេសរាល គ្មានភ្នំណាមួយឡើយ។
វាលយេស្រាអែល ស្ថិតនៅចន្លោះសមុទ្រទាំងបី (សមុទ្រមេឌីទែរ៉ាណេ សមុទ្រកាលីឡេ និងសមុទ្រស្លាប់) និងក្រុងយេរូសាឡឹម។ វាស្ថិតនៅកណ្តាលប្រហាក់ប្រហែលនៃភាគខាងជើងប្រទេសអ៊ីស្រាអែល ដោយមានមហាសមុទ្រ និងសមុទ្រទឹកទាំងបីនេះ ព្រមទាំងក្រុងយេរូសាឡឹម ស្ថិតនៅជុំវិញវាតាមទិសផ្សេងៗ។ ខទីសែសិបប្រាំ នៃដានីយ៉ែល ជំពូកដប់មួយ ជាកន្លែងដែលស្តេចភាគខាងជើងមកដល់ទីបញ្ចប់របស់ខ្លួន ដោយគ្មានអ្នកណាជួយ ហើយខនោះបានកំណត់ទីបញ្ចប់ខាងភូមិសាស្ត្ររបស់វាថា ស្ថិតនៅចន្លោះសមុទ្រទាំងឡាយ និងភ្នំបរិសុទ្ធដ៏រុងរឿង គឺក្រុងយេរូសាឡឹម។ ខទីសែសិប នៃដានីយ៉ែល ជំពូកដប់មួយ ណែនាំអំពីអំណាចទាំងបី ដែលជាប្រធានបទនៃការជាសះស្បើយនៃរបួសស្លាប់របស់អំណាចសម្តេចប៉ាប និងនៃទីបញ្ចប់ចុងក្រោយរបស់វា។
ឃ្លាដំបូងនៃខទាំងនេះកំណត់សម្គាល់ពេលវេលានៃទីបញ្ចប់នៅឆ្នាំ 1798 នៅពេលដែលអំណាចប៉ាបបានទទួលរបួសដ៏ស្លាប់របស់វា ហើយខទីសែសិបប្រាំកំណត់សម្គាល់របួសដ៏ស្លាប់អចិន្ត្រៃយ៍របស់វា។ ប្រវត្តិសាស្ត្រព្យាករណ៍នៅចន្លោះសេចក្តីស្លាប់លើកទីមួយ និងលើកចុងក្រោយនៃអំណាចប៉ាប បញ្ជាក់អំពីការបះបោររបស់មនុស្សជាតិ ខណៈពេលពួកគេស្ដារការត្រួតត្រាឡើងវិញរបស់អំណាចប៉ាប នៅពេលដែលរបួសដ៏ស្លាប់របស់វាត្រូវបានព្យាបាល មុនការបាត់បង់អំណាចជាចុងក្រោយរបស់អំណាចប៉ាប។ ខទាំងប្រាំមួយនេះមានស្នាមហត្ថលេខានៃសេចក្តីពិត ដ្បិតទាំងការចាប់ផ្ដើម និងទីបញ្ចប់ សុទ្ធតែជាសេចក្តីស្លាប់នៃអំណាចប៉ាប ហើយខកណ្ដាលទាំងឡាយគឺជាការបះបោររបស់មនុស្សជាតិ ខណៈដែលរបួសដ៏ស្លាប់លើកដំបូងត្រូវបានព្យាបាល។
មិល្លើរ បានទទួលពន្លឺពីទេវតាស្ថានសួគ៌ អំពីទំនាក់ទំនងរវាងរ៉ូមបាកាន និងរ៉ូមសម្តេចប៉ាប។ កូនសោសម្រាប់ការយល់ដឹងរបស់មិល្លើរអំពីគំរូទំនាយ ដែលគាត់បានប្រើសម្រាប់ការអនុវត្តទំនាយទាំងអស់របស់គាត់ គឺ «ប្រចាំថ្ងៃ» នៅក្នុង ថែស្សាឡូនីច ទីពីរ។ «ប្រចាំថ្ងៃ» នៅក្នុងជំពូកនោះ គឺរ៉ូមបាកាន ដែលជាអ្វីដែលបានបង្កើតនិមិត្តដែល វីល្យាម មិល្លើរ បានមកយល់ ដ្បិតវាគឺរ៉ូម គឺពួកចោររបស់ប្រជាជនអ្នក នៅក្នុងខទីដប់បួន នៃជំពូកទីដប់មួយ ដែលបានបង្កើតនិមិត្តនោះ។
អ្នកនាំសារដែលត្រូវបានលើកឡើងឲ្យយល់អំពីការកើនឡើងនៃចំណេះដឹងនៅឆ្នាំ 1989 បានមកដល់ការយល់ដឹងអំពីលក្ខណៈបីមុខរបស់ក្រុងរ៉ូម។ មីឡឺរជាអ្នកនាំសាររបស់ទេវតាទីមួយ និងទីពីរ ហើយគាត់បានយល់អំពីការបង្ហាញខ្លួនទីមួយ និងទីពីររបស់ក្រុងរ៉ូម ដើម្បីបង្កើតនិមិត្តដែលគាត់បានបង្ហាញដល់ពិភពលោក។ អ្នកនាំសាររបស់ទេវតាទីបីបានមកដល់ការយល់ដឹងអំពីការបង្ហាញខ្លួនទាំងបីរបស់ក្រុងរ៉ូម ដើម្បីបង្កើតនិមិត្តដែលគាត់ត្រូវបានប្រទានឲ្យប្រកាសដល់ពិភពលោក។
ការបង្ហាញខ្លួនដំបូងនៃរ៉ូម គឺរ៉ូមបែបពហុទេវនិយម។ ពីរ៉ូមបែបពហុទេវនិយម បានកើតមានរ៉ូមបាប៉ាល់ ដែលជាការបង្ហាញខ្លួនលើកទីពីរ។ ពីការបង្ហាញខ្លួនទាំងពីរដំបូង បានកើតមានរ៉ូមសម័យទំនើប គឺសម្ព័ន្ធភាពបីផ្នែករបស់នាគ សត្វសាហាវ និងហោរាក្លែងក្លាយ។
យើងនឹងបន្តសេចក្តីពិភាក្សាអំពីការជម្លោះនៃ «ការថ្វាយប្រចាំថ្ងៃ» ក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រអាដវេនទីស្ត៍ នៅអត្ថបទបន្ទាប់។
«ព្រះអង្គដែលទតឃើញលើសពីផ្ទៃខាងក្រៅ ដែលអានដឹងចិត្តរបស់មនុស្សទាំងអស់ ទ្រង់មានព្រះបន្ទូលអំពីអស់អ្នកដែលបានទទួលពន្លឺដ៏ធំថា៖ “ពួកគេមិនទុក្ខព្រួយ ហើយមិនភ្ញាក់ផ្អើល ដោយសារស្ថានភាពខាងសីលធម៌ និងខាងវិញ្ញាណរបស់ខ្លួនឡើយ។” មែនហើយ ពួកគេបានជ្រើសរើសផ្លូវរបស់ខ្លួនឯង ហើយព្រលឹងរបស់ពួកគេរីករាយក្នុងអំពើគួរស្អប់ខ្ពើមរបស់ពួកគេ។ “ខ្ញុំក៏នឹងជ្រើសយកការល្បួងវង្វេងរបស់ពួកគេដែរ ហើយនឹងនាំអ្វីដែលពួកគេខ្លាចមកលើពួកគេ ពីព្រោះពេលខ្ញុំហៅ គ្មាននរណាម្នាក់ឆ្លើយឡើយ ពេលខ្ញុំនិយាយ ពួកគេមិនស្តាប់ទេ ប៉ុន្តែពួកគេបានប្រព្រឹត្តអំពើអាក្រក់នៅចំពោះភ្នែកខ្ញុំ ហើយបានជ្រើសរើសអ្វីដែលខ្ញុំមិនពេញចិត្តនោះ។” “ព្រះជាម្ចាស់នឹងបញ្ជូនការល្បួងវង្វេងដ៏ខ្លាំងមកលើពួកគេ ដើម្បីឲ្យពួកគេជឿសេចក្តីកុហក” ពីព្រោះ “ពួកគេមិនបានទទួលសេចក្តីស្រឡាញ់ចំពោះសេចក្តីពិត ដើម្បីឲ្យបានសង្គ្រោះទេ” “ប៉ុន្តែបានរីករាយក្នុងអំពើទុច្ចរិតវិញ។” អេសាយ 66:3, 4; 2 ថែស្សាឡូនីច 2:11, 10, 12។
«គ្រូបង្រៀនស្ថានសួគ៌បានសួរថា៖ “តើមានការល្បួងបោកបញ្ឆោតណាដែលខ្លាំងជាងការធ្វើពុតថា អ្នកកំពុងស្ថាបនាលើគ្រឹះដ៏ត្រឹមត្រូវ ហើយថាព្រះទទួលយកកិច្ចការរបស់អ្នក ខណៈដែលតាមពិត អ្នកកំពុងប្រព្រឹត្តកិច្ចការជាច្រើនតាមគោលនយោបាយលោកិយ ហើយកំពុងប្រព្រឹត្តបាបទាស់នឹងព្រះយេហូវ៉ាដែរ? អូ! វាជាការបោកបញ្ឆោតដ៏ធំមួយ ជាការល្បួងដ៏ទាក់ទាញមួយ ដែលចូលកាន់កាប់ចិត្តគំនិតរបស់មនុស្ស នៅពេលដែលមនុស្សដែលធ្លាប់បានស្គាល់សេចក្តីពិត បែរជាច្រឡំយកទម្រង់នៃការគោរពប្រណិប័តន៍ព្រះ ជំនួសឲ្យវិញ្ញាណ និងអំណាចរបស់វា; នៅពេលដែលពួកគេស្មានថា ខ្លួនមានទ្រព្យសម្បត្តិសម្បូរបែប និងបានកើនឡើងដោយទ្រព្យសម្បត្តិ ហើយមិនខ្វះអ្វីសោះ ខណៈដែលតាមពិត ពួកគេខ្វះគ្រប់យ៉ាង។”»
«ព្រះជាម្ចាស់មិនបានផ្លាស់ប្តូរចំពោះអ្នកបម្រើស្មោះត្រង់របស់ទ្រង់ ដែលកំពុងរក្សាអាវរបស់ខ្លួនឲ្យស្អាតឥតស្នាមប្រឡាក់ឡើយ។ ប៉ុន្តែ មនុស្សជាច្រើនកំពុងស្រែកថា “សុខសាន្ត និងសុវត្ថិភាព” ខណៈដែលសេចក្ដីវិនាសភ្លាមៗកំពុងមកលើពួកគេ។ លុះត្រាតែមានការប្រែចិត្តយ៉ាងពេញលេញ លុះត្រាតែមនុស្សទាំងឡាយបន្ទាបចិត្តរបស់ខ្លួនដោយការសារភាព ហើយទទួលយកសេចក្ដីពិតដូចដែលវាស្ថិតនៅក្នុងព្រះយេស៊ូវ នោះពួកគេនឹងមិនអាចចូលនគរស្ថានសួគ៌បានឡើយ។ នៅពេលការបន្សុទ្ធនឹងកើតមានឡើងក្នុងជួររបស់យើង យើងនឹងមិនសម្រាកដោយសុខសាន្តតទៅទៀតទេ ដោយអួតអាងថាខ្លួនមានទ្រព្យសម្បត្តិ មានគ្រប់បែបយ៉ាង ហើយមិនខ្វះអ្វីសោះនោះឡើយ។»
«តើអ្នកណាអាចនិយាយដោយស្មោះត្រង់ថា៖ “មាសរបស់យើងបានសាកល្បងក្នុងភ្លើងហើយ; សម្លៀកបំពាក់របស់យើងគ្មានស្នាមប្រឡាក់ដោយលោកីយ៍ឡើយ”? ខ្ញុំបានឃើញព្រះបង្រៀនរបស់យើងចង្អុលទៅកាន់សម្លៀកបំពាក់នៃអ្វីដែលគេហៅថាសេចក្តីសុចរិត។ ដោយដោះវាចេញ ទ្រង់បានបង្ហាញឲ្យឃើញយ៉ាងច្បាស់នូវសេចក្តីស្មោកគ្រោកដែលស្ថិតនៅខាងក្រោម។ បន្ទាប់មក ទ្រង់បានមានព្រះបន្ទូលមកខ្ញុំថា៖ “តើអ្នកមិនឃើញទេឬថា ពួកគេបានបិទបាំងសេចក្តីស្មោកគ្រោក និងសភាពពុករលួយនៃអត្តចរិតរបស់ខ្លួនដោយការធ្វើឲ្យមើលទៅគួរឲ្យគេកោតសរសើរដោយឥតសមរម្យយ៉ាងដូចម្តេច? ‘តើទីក្រុងដ៏ស្មោះត្រង់បានក្លាយទៅជាស្ត្រីពេស្យាយ៉ាងដូចម្តេច!’ ដំណាក់របស់ព្រះវរបិតារបស់ខ្ញុំបានត្រូវធ្វើឲ្យទៅជាផ្ទះជួញដូរ ជាកន្លែងដែលព្រះវត្តមាន និងសិរីល្អដ៏ទេវភាពបានចាកចេញទៅហើយ! ដោយហេតុនេះហើយ ទើបមានភាពទន់ខ្សោយ ហើយកម្លាំងក៏ខ្វះខាត។”» Testimonies, volume 8, 249, 250.