ಉಲೈ ನದಿಯ ದರ್ಶನದಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಜ್ಞಾನದ ವೃದ್ಧಿಯೇ ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಹಬಕ್ಕೂಕನ ಎರಡು ಫಲಕಗಳ ಮೇಲೆ ಬರೆಯಲ್ಪಟ್ಟದ್ದಾಗಿದೆ.

“ಅವರು ದ್ವಿತೀಯ ಆಗಮನದ ಕಾಲಕ್ಕೆ ಅನ್ವಯಿಸುವವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದ್ದ ಪ್ರವಾದನೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಪರಸ್ಪರ ಜೋಡಿಕೊಂಡಿದ್ದವು, ಅವರ ಅನಿಶ್ಚಿತತೆ ಮತ್ತು ಆತುರಪೂರ್ಣ ನಿರೀಕ್ಷೆಯ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಹೊಂದಿಕೊಂಡ ಉಪದೇಶಗಳು; ಮತ್ತು ಈಗ ಅವರ ಗ್ರಹಿಕೆಗೆ ಅಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿರುವುದು ಯೋಗ್ಯ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಅವರು ತಾಳ್ಮೆಯಿಂದ ಕಾಯುವಂತೆ ಅವರನ್ನು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸುತ್ತಿದ್ದವು.

“ಈ ಪ್ರವಾದನೆಗಳಲ್ಲೊಂದು ಹಬಕ್ಕೂಕ 2:1–4ರಲ್ಲಿ ಇರುವದು: ‘ನಾನು ನನ್ನ ಕಾವಲಿನ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ನಿಂತುಕೊಳ್ಳುವೆನು, ಗೋಪುರದ ಮೇಲೆ ನಿಂತುಕೊಳ್ಳುವೆನು; ಆತನು ನನಗೆ ಏನು ಹೇಳುವನೋ, ನಾನು ಗದರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಾಗ ಏನು ಉತ್ತರ ಕೊಡಬೇಕೋ ಎಂದು ನೋಡುತ್ತಾ ಕಾಯುವೆನು. ಆಗ ಯೆಹೋವನು ನನಗೆ ಉತ್ತರವಾಗಿ ಹೇಳಿದನು: ದರ್ಶನವನ್ನು ಬರೆದು, ಫಲಕಗಳ ಮೇಲೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಲಿಖಿಸು, ಅದನ್ನು ಓದುವವನು ಓಡುತ್ತಾ ಓದಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವಂತೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಆ ದರ್ಶನವು ಇನ್ನೂ ನಿಯೋಜಿತ ಕಾಲಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಇದೆ; ಆದರೆ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಅದು ಮಾತಾಡುವುದು, ಸುಳ್ಳಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಅದು ತಡವಾದರೂ ಅದಕ್ಕಾಗಿ ಕಾಯು; ಯಾಕಂದರೆ ಅದು ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿ ಬರುವುದು, ತಡವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಇಗೋ, ಅವನ ಆತ್ಮವು ಉಬ್ಬಿಕೊಂಡಿದ್ದು ಅವನೊಳಗೆ ಸನ್ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿಲ್ಲ; ಆದರೆ ನೀತಿವಂತನು ತನ್ನ ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ ಜೀವಿಸುವನು.’”

“1842ರಲ್ಲಿಯೇ, ‘ದರ್ಶನವನ್ನು ಬರೆಯು, ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಫಲಕಗಳ ಮೇಲೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಮಾಡು, ಅದನ್ನು ಓದುವವನು ಓಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವಂತೆ’ ಎಂದು ಈ ಪ್ರವಾದನೆಯಲ್ಲಿ ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟ ದಿಕ್ಕುನಿರ್ದೇಶವು, ದಾನಿಯೇಲನು ಮತ್ತು ಪ್ರಕಟನೆಯ ದರ್ಶನಗಳನ್ನು ಚಿತ್ರಾತ್ಮಕವಾಗಿ ತೋರಿಸಲು ಒಂದು ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ನಕ್ಷೆಯನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸುವಂತೆ ಚಾರ್ಲ್ಸ್ ಫಿಚ್ ಅವರಿಗೆ ಸೂಚಿಸಿತು. ಈ ನಕ್ಷೆಯ ಪ್ರಕಟಣೆಯನ್ನು ಹಬಕ್ಕೂಕನಿಗೆ ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟ ಆಜ್ಞೆಯ ನೆರವೇರಿಕೆಯೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಯಿತು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅದೇ ಪ್ರವಾದನೆಯಲ್ಲಿ ದರ್ಶನದ ನೆರವೇರಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಗೋಚರಿಸುವ ಒಂದು ವಿಳಂಬ—ಒಂದು ತಡವಾಗುವ ಕಾಲ—ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಆಗ ಯಾರೂ ಗಮನಿಸಲಿಲ್ಲ. ನಿರಾಶೆಯ ನಂತರ, ಈ ವಚನವು ಬಹಳ ಮಹತ್ವಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿತು: ‘ದರ್ಶನವು ಇನ್ನೂ ನಿಶ್ಚಿತ ಕಾಲಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಇದೆ; ಆದರೆ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಅದು ಮಾತಾಡುವುದು, ಸುಳ್ಳಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಅದು ತಡವಾದರೂ, ಅದಕ್ಕಾಗಿ ಕಾಯು; ಯಾಕಂದರೆ ಅದು ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿ ಬರುವುದು, ತಡವಾಗುವುದಿಲ್ಲ.... ನೀತಿವಂತನು ತನ್ನ ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ ಬದುಕುವನು.’ The Great Controversy, 391, 392.”

ಹಬಕ್ಕೂಕನ ಎರಡು ಫಲಕಗಳು ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಇಬ್ಬರು ಸಾಕ್ಷಿಗಳಾಗಿವೆ. ಸತ್ಯವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಬೈಬಲ್ ಪ್ರಕಾರ ಇಬ್ಬರು ಸಾಕ್ಷಿಗಳನ್ನು ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸಬೇಕು.

ಆದರೆ ಅವನು ನಿನ್ನ ಮಾತನ್ನು ಕೇಳದಿದ್ದರೆ, ನಿನ್ನ ಜೊತೆಗೆ ಇನ್ನೂ ಒಬ್ಬನಾದರೂ ಇಬ್ಬರಾದರೂ ಕರೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗು; ಇಬ್ಬರು ಅಥವಾ ಮೂವರು ಸಾಕ್ಷಿಗಳ ಬಾಯಿಂದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಮಾತು ಸ್ಥಿರಪಡಿಸಲ್ಪಡಲಿ. ಮತ್ತಾಯ 8:16.

ಹಬಕ್ಕೂಕನ ಎರಡು ಫಲಕಗಳನ್ನು (1843 ಮತ್ತು 1850ರ ಪಯನಿಯರ್ ಚಾರ್ಟ್‌ಗಳನ್ನು) ಒಂದರ ಮೇಲೊಂದು ಇರಿಸಿದಾಗ, ಅವು ಮಿಲ್ಲರ್‌ನ ಕನಸಿನ “ಮಣಿಗಳು” ಆಗಿದ್ದ ಸತ್ಯಗಳನ್ನು ದೃಢಪಡಿಸುತ್ತವೆ. ಮೊದಲ ಫಲಕದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದ 1843ರ ತಪ್ಪು, ಎರಡನೇ ಫಲಕದೊಂದಿಗೆ ಒಂದರ ಮೇಲೊಂದು ಇರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಾಗ, ದರ್ಶನದ “ತಡವಾಗುವ ಕಾಲವನ್ನು” ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತದೆ. ಮಿಲ್ಲರ್ (ಆ ಇತಿಹಾಸದ ಪ್ರತೀಕಾತ್ಮಕ ಕಾವಲುಗಾರನು) ತನ್ನ ಇತಿಹಾಸದ ವಾದವಿವಾದದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ತಾನು ಏನು ಹೇಳಬೇಕೆಂದು ಕೇಳಿದನು.

ನಾನು ನನ್ನ ಕಾವಲಿನಲ್ಲೇ ನಿಲ್ಲುವೆನು, ಗೋಪುರದ ಮೇಲೆ ನನ್ನನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವೆನು; ಆತನು ನನಗೆ ಏನು ಹೇಳುವನೋ ಎಂದು ನೋಡುವುದಕ್ಕಾಗಿ ಕಾದುಕೊಳ್ಳುವೆನು, ಮತ್ತು ನಾನು ಗದರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಾಗ ಏನು ಉತ್ತರಿಸಬೇಕೋ ಅದನ್ನೂ ಗಮನಿಸುವೆನು. ಹಬಕ್ಕೂಕ 2:1.

ಕರ್ತನು ಮಿಲ್ಲರ್‌ಗೆ ದರ್ಶನವನ್ನು ಬರೆಯುವಂತೆ ಸೂಚಿಸಿದನು; ಮತ್ತು ತನ್ನ ಕನಸಿನಲ್ಲಿ, ಅವನು ಆ ದರ್ಶನವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದ್ದ ಪೆಟ್ಟಿಗೆಯನ್ನು ತನ್ನ ಕೊಠಡಿಯ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಇದ್ದ ಮೇಜಿನ ಮೇಲೆ ಇಟ್ಟನು.

ಆಗ ಯೆಹೋವನು ನನಗೆ ಉತ್ತರವಾಗಿ ಹೀಗೆಂದನು: ದರ್ಶನವನ್ನು ಬರೆದು, ಅದನ್ನು ಫಲಕಗಳ ಮೇಲೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಬರೆಯು; ಓದುವವನು ಓಡಬಹುದಾಗಿರಲಿ. ಹಬಕ್ಕೂಕ 2:2.

ಆ ಪಟ್ಟಿಗಳು ನಂತರ ತಡವಾಗುವ ಕಾಲವನ್ನೂ ಮೊದಲ ನಿರಾಶೆಯನ್ನೂ ಗುರುತಿಸುತ್ತವೆ.

ದರ್ಶನವು ಇನ್ನೂ ನಿಗದಿಪಡಿಸಲಾದ ಕಾಲಕ್ಕಾಗಿ ಇರುವದು; ಆದರೆ ಅಂತ್ಯಕಾಲದಲ್ಲಿ ಅದು ಮಾತಾಡುವುದು, ಸುಳ್ಳಾಡದು; ಅದು ತಡವಾಗುವಂತೆ ತೋರುವದಾದರೂ ಅದಕ್ಕಾಗಿ ಕಾದಿರು; ಯಾಕಂದರೆ ಅದು ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿ ಬರುವುದು, ತಡಮಾಡದು. ಹಬಕ್ಕೂಕ 2:3.

ಆಗ ಜ್ಞಾನದ ವೃದ್ಧಿಯ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಪ್ರಕಟವಾಗುವ ಆ ಎರಡು ವರ್ಗಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲಾಗಿದೆ.

ಇಗೋ, ಉಬ್ಬಿಕೊಂಡಿರುವ ಅವನ ಆತ್ಮವು ಅವನೊಳಗೆ ಸಜ್ಜನವಾಗಿಲ್ಲ; ಆದರೆ ನೀತಿವಂತನು ತನ್ನ ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ ಬದುಕುವನು. ಹಬಕ್ಕೂಕ 2:4.

ಆರಾಧಕರಾದ ಎರಡು ವರ್ಗಗಳು ದಾನಿಯೇಲನ ಹನ್ನೆರಡನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿನ ಪರೀಕ್ಷೆಯ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ಪ್ರಕಟವಾಗುವವು.

ಅವನು ಹೇಳಿದನು, “ದಾನಿಯೇಲನೇ, ನೀನು ನಿನ್ನ ಮಾರ್ಗವಾಗಿ ಹೋಗು; ಯಾಕಂದರೆ ಈ ವಾಕ್ಯಗಳು ಅಂತ್ಯಕಾಲದವರೆಗೆ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟು ಮುದ್ರೆಯಿಟ್ಟು ಇರುವವು. ಅನೇಕರನ್ನು ಶುದ್ಧಿಗೊಳಿಸಲ್ಪಡುವರು, ಪರಿಶುದ್ಧರನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಲ್ಪಡುವರು, ಮತ್ತು ಪರೀಕ್ಷಿಸಲ್ಪಡುವರು; ಆದರೆ ದುಷ್ಟರು ದುಷ್ಟತನವನ್ನೇ ಮಾಡುವರು; ದುಷ್ಟರಲ್ಲಿ ಯಾರೂ ಗ್ರಹಿಸಿಕೊಳ್ಳರು; ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಮಾತ್ರ ಗ್ರಹಿಸಿಕೊಳ್ಳುವರು.” ದಾನಿಯೇಲ 12:9, 10.

ದಾನಿಯೇಲನ “ಜ್ಞಾನಿಗಳು” ಎಂದರೆ ಮತ್ತಾಯ ಇಪ್ಪತ್ತೈದರ ಜ್ಞಾನಿಯಾದ ಕನ್ಯೆಯರೇ; ಅವರು ನಂಬಿಕೆಯ ಮೂಲಕ ನೀತೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟವರು. ಮತ್ತು ದುಷ್ಟರು ಎಂದರೆ ಅಹಂಕಾರದಲ್ಲಿ ಉಬ್ಬಿಹೋದ ಮೂರ್ಖ ಕನ್ಯೆಯರು. ಮಿಲ್ಲರನ ಕನಸಿನ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ, ಆಭರಣಗಳು ಹತ್ತು ಕನ್ಯೆಯರ ಉಪಮೆಯಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದ ಎಣ್ಣೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ; ಅದು ಆ ಸಂದೇಶವಾಗಿತ್ತು.

“ದೇವರು ನಮಗೆ ಕಳುಹಿಸುವ ಸಂದೇಶಗಳನ್ನು ನಾವು ಸ್ವೀಕರಿಸದಾಗ ದೇವರಿಗೆ ಅವಮಾನವಾಗುತ್ತದೆ. ಹೀಗೆ ನಾವು ನಮ್ಮ ಆತ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಸುರಿದು, ಕತ್ತಲೆಯಲ್ಲಿರುವವರಿಗೆ ಹಂಚಲ್ಪಡಬೇಕೆಂದು ಆತನು ಬಯಸುವ ಆ ಬಂಗಾರದ ಎಣ್ಣೆಯನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತೇವೆ. ‘ಇಗೋ, ವರನು ಬರುತ್ತಾನೆ; ಅವನನ್ನು ಎದುರುಗೊಳ್ಳಲು ಹೊರಟುಬನ್ನಿರಿ’ ಎಂಬ ಕರೆದಾಟ ಬರುವಾಗ, ಪರಿಶುದ್ಧ ಎಣ್ಣೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರದವರು, ತಮ್ಮ ಹೃದಯಗಳಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಸ್ತನ ಕೃಪೆಯನ್ನು ಪೋಷಿಸದವರು, ಮೂರ್ಖ ಕನ್ಯೆಯರಂತೆ, ತಮ್ಮ ಕರ್ತನನ್ನು ಎದುರುಗೊಳ್ಳಲು ತಾವು ಸಿದ್ಧರಿಲ್ಲವೆಂದು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವರು. ಆ ಎಣ್ಣೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುವ ಶಕ್ತಿ ಅವರಿಗೆ ತಮ್ಮೊಳಗೆ ಇಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಅವರ ಜೀವನಗಳು ನಾಶವಾಗಿವೆ.” Review and Herald, July 20, 1897.

ಕೊನೆಯ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಮಿಲ್ಲರ್‌ನ ಆಭರಣಗಳು ಹತ್ತು ಪಟ್ಟು ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಕಾಶಿಸುವವು; ಮತ್ತು ಹತ್ತು ಎಂಬ ಸಂಖ್ಯೆಯೂ, ಹಾಗೆಯೇ ಬೆಳಕೂ, ಪರೀಕ್ಷೆಯ ಒಂದು ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ. ಮಿಲ್ಲರ್‌ನ ಕನಸಿನ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವಂತೆ, ಕೊನೆಯ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಹಬಕ್ಕೂಕನ ಫಲಕಗಳ ಮೇಲೆ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಸತ್ಯದ ಬೆಳಕು ಒಂದು ಪರೀಕ್ಷಿಸುವ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ; ಅದು ಹತ್ತು ಕನ್ಯೆಯರ ಉಪಮೆಯಲ್ಲಿ ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿಯ ಘೋಷಣೆಯ ಪರೀಕ್ಷಿಸುವ ಸಂದೇಶವಾಗಿದೆ. ಆ ಪರೀಕ್ಷಿಸುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯು ಮಿಲ್ಲರೈಟ್ ಇತಿಹಾಸದ ಪರೀಕ್ಷಿಸುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ಪುನರಾವರ್ತನೆಯಾಗಿದೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಹತ್ತು ಕನ್ಯೆಯರ ಉಪಮೆಯು ಕೊನೆಯ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಅಕ್ಷರಶಃ ಪುನರಾವರ್ತಿತವಾಗುತ್ತದೆ.

“ಹತ್ತು ಕನ್ಯೆಯರ ಉಪಮೆಗೆ ನನ್ನ ಗಮನವನ್ನು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಸೆಳೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ; ಅವರಲ್ಲಿ ಐದು ಮಂದಿ ಜ್ಞಾನಿಗಳಾಗಿದ್ದರು, ಮತ್ತು ಐದು ಮಂದಿ ಮೂರ್ಖರಾಗಿದ್ದರು. ಈ ಉಪಮೆ ಅಕ್ಷರಶಃ ನೆರವೇರಿದೆ ಮತ್ತು ನೆರವೇರುತ್ತಲೇ ಇರುವುದು; ಯಾಕಂದರೆ ಇದಕ್ಕೆ ಈ ಕಾಲಕ್ಕೆ ವಿಶೇಷ ಅನ್ವಯವಿದ್ದು, ಮೂರನೇ ದೂತನ ಸಂದೇಶದಂತೆಯೇ, ಅದು ನೆರವೇರಿದೆ ಮತ್ತು ಕಾಲದ ಅಂತ್ಯವರೆಗೆ ವರ್ತಮಾನ ಸತ್ಯವಾಗಿಯೇ ಮುಂದುವರಿಯುವುದು.” Review and Herald, August 19, 1890.

ಮಿಲ್ಲರ್‌ನ ಕನಸಿನ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ತಡವಾಗುವ ಕಾಲದ ಅನುಭವವು ಅಕ್ಷರಶಃ ಮರುಕಳಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ; ಆಗ ಅವನ ಆಭರಣಗಳು ಸೂರ್ಯನಿಗಿಂತ ಹತ್ತು ಪಟ್ಟು ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತವೆ. ಇದರಿಂದ ಆ ಆಭರಣಗಳು ಹತ್ತು ಕನ್ಯೆಯರ ಉಪಮೆಯಲ್ಲಿ ಇರುವ ಅಂತಿಮ ಪರೀಕ್ಷೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಹತ್ತು ಎಂಬುದು ಪರೀಕ್ಷೆಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ; ಮತ್ತು ಹತ್ತು ದಿನಗಳ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ದಾನಿಯೇಲನೂ ಆ ಮೂವರು ಶ್ರೇಷ್ಠರೂ ಬಾಬಿಲೋನಿನ ಆಹಾರವನ್ನು ತಿನ್ನುತ್ತಿದ್ದವರಿಗಿಂತ ದೇಹದರ್ಶನದಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ಸುಂದರರೂ ಸ್ಥೂಲರೂ ಆಗಿದ್ದರು. ಹಬಕ್ಕೂಕನಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆಯಿಂದಲ್ಲ, ಧಾರ್ಷ್ಟ್ಯಪೂರ್ಣ ಊಹೆಯಿಂದ ಜೀವಿಸಿದ್ದ ಗರ್ವಿಗಳು ಬಾಬಿಲೋನಿನ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ವಿಕಸಿಸಿದರು. ಮಿಲ್ಲರೈಟ್ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಅವರು ಬಾಬಿಲೋನಿನ ಪುತ್ರಿಯರಾದರು; ಮತ್ತು ಹಬಕ್ಕೂಕನಲ್ಲಿ ಅವರ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಗುರುತಿಸಲು ಪಾಪಾಸನ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಬಳಸಲಾಗಿದೆ.

ಇಗೋ, ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಉಬ್ಬಿದವನ ಆತ್ಮವು ಅವನೊಳಗೆ ಸಜ್ಜನತೆಯಿಲ್ಲದು; ಆದರೆ ನೀತಿವಂತನು ತನ್ನ ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ ಬದುಕುವನು. ಹೌದು, ದ್ರಾಕ್ಷಾರಸದಿಂದ ಅವನು ದ್ರೋಹಮಾಡುವವನಾಗಿದ್ದಾನೆ; ಅವನು ಗರ್ವಿಷ್ಠನು, ಮನೆಯಲ್ಲಿ ತಂಗುವವನಲ್ಲ; ಅವನು ತನ್ನ ಆಸೆಯನ್ನು ಪಾತಾಳದಂತೆ ವಿಸ್ತರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವನು, ಮರಣದಂತಿದ್ದಾನೆ, ತೃಪ್ತಿಗೊಳ್ಳಲಾರನು; ಆದರೆ ತನ್ನ ಬಳಿಗೆ ಎಲ್ಲಾ ಜನಾಂಗಗಳನ್ನು ಕೂಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವನು, ತನ್ನ ಕಡೆಗೆ ಎಲ್ಲಾ ಜನರನ್ನು ರಾಶಿಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವನು. ಇವರೆಲ್ಲರೂ ಅವನ ವಿರುದ್ಧ ಒಂದು ದೃಷಾಂತವನ್ನೂ, ಅವನ ವಿರುದ್ಧ ವ್ಯಂಗ್ಯೋಕ್ತಿಯನ್ನೂ ಎತ್ತಿಕೊಂಡು, “ತನ್ನದೇ ಅಲ್ಲದುದನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಿಕೊಳ್ಳುವವನಿಗೆ ಅಯ್ಯೋ! ಎಷ್ಟು ಕಾಲ? ದಟ್ಟ ಮಣ್ಣಿನ ಭಾರವನ್ನು ತನ್ನ ಮೇಲೆ ಹಾಕಿಕೊಳ್ಳುವವನಿಗೆ ಅಯ್ಯೋ!” ಎಂದು ಹೇಳುವುದಿಲ್ಲವೋ? ನಿನ್ನನ್ನು ಕಚ್ಚುವವರು ಏಕಾಏಕಿ ಎದ್ದೇಳುವುದಿಲ್ಲವೋ? ನಿನ್ನನ್ನು ಕಳವಳಗೊಳಿಸುವವರು ಎಚ್ಚರಗೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲವೋ? ಆಗ ನೀನು ಅವರಿಗೆ ಕೊಳ್ಳೆಯಾಗುವೆ. ನೀನು ಅನೇಕ ಜನಾಂಗಗಳನ್ನು ದೋಚಿರುವದರಿಂದ, ಉಳಿದ ಎಲ್ಲಾ ಜನರು ನಿನ್ನನ್ನು ದೋಚುವರು; ಮನುಷ್ಯರ ರಕ್ತದ ನಿಮಿತ್ತವೂ, ದೇಶದ ಮೇಲಿನ ಹಿಂಸಾಚಾರದ ನಿಮಿತ್ತವೂ, ಪಟ್ಟಣದ ಮೇಲಿನ ಹಿಂಸಾಚಾರದ ನಿಮಿತ್ತವೂ, ಅದರಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಎಲ್ಲರ ಮೇಲಿನ ಹಿಂಸಾಚಾರದ ನಿಮಿತ್ತವೂ ಹಾಗಾಗುವುದು. ಹಬಕ್ಕೂಕ 2:4–8.

ಮತ್ತಾಯ ಇಪ್ಪತ್ತೈದರ ಕನ್ಯೆಯರ ಮೇಲೆ ತರಲಾದ ಪರೀಕ್ಷೆಯ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯು, “ಅನೇಕ ಜನಾಂಗಗಳನ್ನು ದೋಚಿದ” ಶಕ್ತಿಯೂ ಆಗಿರುವ ಉತ್ತರದ ರಾಜನ (ಪಾಪಾಸಿ) ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ವಿಕಸಿಸಿಕೊಂಡಿರುವ ಆರಾಧಕರ ಒಂದು ವರ್ಗವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ.

ಯೆಹೋವನು ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: ಇಗೋ, ಉತ್ತರ ದೇಶದಿಂದ ಒಂದು ಜನಾಂಗ ಬರುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಭೂಮಿಯ ಅಂಚುಗಳಿಂದ ಒಂದು ಮಹಾ ಜನಾಂಗ ಎಬ್ಬಿಸಲ್ಪಡುವದು. ಅವರು ಬಿಲ್ಲನ್ನೂ ಈಟಿಯನ್ನೂ ಹಿಡಿದುಕೊಳ್ಳುವರು; ಅವರು ಕ್ರೂರರು, ಕರುಣೆಯಿಲ್ಲದವರು; ಅವರ ಧ್ವನಿ ಸಮುದ್ರದಂತೆ ಗರ್ಜಿಸುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಅವರು ಕುದುರೆಗಳ ಮೇಲೆ ಏರಿ, ಓ ಸಿಯೋನಿನ ಮಗಳೇ, ನಿನಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ಯುದ್ಧಕ್ಕೆ ಸಜ್ಜಾದ ಮನುಷ್ಯರಂತೆ ಅಣಿಯಾಗಿ ನಿಲ್ಲುವರು. ಅದರ ಸುದ್ದಿಯನ್ನು ನಾವು ಕೇಳಿದ್ದೇವೆ: ನಮ್ಮ ಕೈಗಳು ದುರ್ಬಲಗೊಂಡಿವೆ; ವೇದನೆ ನಮ್ಮನ್ನು ಹಿಡಿದಿದೆ, ಪ್ರಸವವ್ಯಥೆಯಲ್ಲಿ ಇರುವ ಸ್ತ್ರೀಯ ವೇದನೆಯಂತೆ. ಹೊಲಕ್ಕೆ ಹೊರಡಬೇಡ, ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ನಡೆಯಬೇಡ; ಏಕೆಂದರೆ ಶತ್ರುವಿನ ಕತ್ತಿಯೂ ಸುತ್ತಲೂ ಭಯವೂ ಇದೆ. ಓ ನನ್ನ ಜನರ ಮಗಳೇ, ಗೋಣಿತೊಟ್ಟಿಯನ್ನು ಕಟ್ಟಿ, ಬೂದಿಯಲ್ಲಿ ಉರುಳಾಡು; ಏಕೈಕ ಮಗನಿಗಾಗಿರುವಂತ ಶೋಕವನ್ನು, ಅತಿಕಡು ಕಣ್ಣೀರುವಿಲಾಪವನ್ನು ಮಾಡು; ಯಾಕಂದರೆ ನಾಶಕನು ಏಕಾಏಕಿ ನಮ್ಮ ಮೇಲೆ ಬರುವನು. ಯೆರೆಮಿಯ 6:22–26.

ಹಬಕ್ಕೂಕರ ಎರಡು ವರ್ಗಗಳು ಎಂದರೆ, ನಂಬಿಕೆಯ ಮೂಲಕ ನೀತಿವಂತರಾಗಿ ತೀರ್ಪುಗೊಂಡವರು, ಮತ್ತು ಬಾಬೆಲಿನ ಉಪದೇಶಗಳನ್ನು ತಿನ್ನಿ ಕುಡಿದವರು. ಮಿಲ್ಲರ್‌ನ ಕನಸಿನ ಕೊನೆಯ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಕನ್ಯೆಯರಾಗಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟವರು, ಕ್ರಿಸ್ತನ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ವಿಕಸಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ ದೇವರ ಮುದ್ರೆಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅಥವಾ ಪಾಪಾಸನದ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ವಿಕಸಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ ಮೃಗದ ಗುರುತನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಾರೆ.

“ನೈತಿಕ ಅಂಧಕಾರದ ಮಧ್ಯೆ ಸತ್ಯವಾದ ಬೆಳಕು ಪ್ರಕಾಶಿಸಲು ಕಾಲವು ಬಂದಿದೆ. ಮೂರನೆಯ ದೂತನ ಸಂದೇಶವು ಲೋಕಕ್ಕೆ ಕಳುಹಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ; ಅದು ಮನುಷ್ಯರು ತಮ್ಮ ನೆತ್ತಿಗಳಲ್ಲಾಗಲಿ ತಮ್ಮ ಕೈಗಳಲ್ಲಾಗಲಿ ಮೃಗದ ಗುರುತನ್ನಾಗಲಿ ಅದರ ಪ್ರತಿಮೆಯ ಗುರುತನ್ನಾಗಲಿ ಸ್ವೀಕರಿಸದಂತೆ ಎಚ್ಚರಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಗುರುತನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದು ಎಂದರೆ, ಮೃಗವು ಮಾಡಿದ ಅದೇ ತೀರ್ಮಾನಕ್ಕೆ ಬರುವುದು ಮತ್ತು ದೇವರ ವಾಕ್ಯಕ್ಕೆ ನೇರವಾದ ವಿರೋಧದಲ್ಲಿ ಅದೇ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸುವುದೆಂದು ಅರ್ಥ. ಈ ಗುರುತನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವವರೆಲ್ಲರ ವಿಷಯವಾಗಿ ದೇವರು ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: ‘ಅವನು ಸಹ ದೇವರ ಕೋಪದ ದ್ರಾಕ್ಷಾರಸವನ್ನು ಕುಡಿಯುವನು; ಅದು ಅವನ ಆಕ್ರೋಶದ ಪಾತ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಕಲಬೆರಕಿಲ್ಲದೆ ಎರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ; ಮತ್ತು ಅವನು ಪರಿಶುದ್ಧ ದೂತರ ಸನ್ನಿಧಿಯಲ್ಲಿಯೂ ಕುರಿಯಾದವನ ಸನ್ನಿಧಿಯಲ್ಲಿಯೂ ಬೆಂಕಿ ಮತ್ತು ಗಂಧಕದಿಂದ ಯಾತನೆಪಡಿಸಲ್ಪಡುವನು.’” Review and Herald, July 13, 1897.

ಬಾಬೆಲಿನ ದ್ರಾಕ್ಷಾರಸವನ್ನು ಕುಡಿಯುವ ಕನ್ಯೆಯರು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ದೇವರ ಕೋಪದ ದ್ರಾಕ್ಷಾರಸವನ್ನೇ ಕುಡಿಯುವರು. ಯೆಶಾಯನಲ್ಲಿ, ಎಫ್ರಾಯೀಮನ ಮದ್ಯಪರು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತಲೆಕೆಳಗಾಗಿಸುವ ಮೂಲಕ ತಮ್ಮ ಕುರುಡು ಮದೋನ್ಮತ್ತತೆಯನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತಾರೆ; ಮತ್ತು ಆ ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು “ಕುಂಭಾರನ ಮಣ್ಣಿನ”ಂತೆ ಗಣಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ.

“ದೈನಂದಿನ” ಅನ್ನು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪ್ರತೀಕವೆಂದು ಗುರುತಿಸುವುದು, “ದೈನಂದಿನ” ಕುರಿತು ಇರುವ ಸತ್ಯವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತಲೆಕೆಳಗು ಮಾಡುವಂತಾಗಿದೆ; ಏಕೆಂದರೆ “ದೈನಂದಿನ” ಎನ್ನುವುದು ಸೈತಾನೀಯ ಪ್ರತೀಕವಾಗಿದೆ. “ದೈನಂದಿನ” ಅನ್ನು ಪೇಗನಿಸಂ ಎಂದು ಮಿಲ್ಲರ್ ಗುರುತಿಸಿದ ಸಂಗತಿ ಹಬಕ್ಕೂಕನ ಫಲಕಗಳ ಮೇಲೆ ನೇರವಾಗಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ದೇವರ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುವ “ಪಾಪದ ಮನುಷ್ಯನು” ಪ್ರಕಟವಾಗುವಂತೆ ಮಾಡಲು “ತೆಗೆದುಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟದ್ದು” ಪೇಗನಿಸಂ ಆಗಿತ್ತೆಂಬುದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಅವನಿಗೆ ಅವಕಾಶ ನೀಡಿದ ಥೆಸಲೋನಿಕದ ಪತ್ರಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಇರುವ ಭಾಗವನ್ನು ಮಿಲ್ಲರ್ ಕಂಡುಹಿಡಿದದ್ದು, 2 ಥೆಸಲೋನಿಕದವರಿಗೆ, ಅಧ್ಯಾಯ ಎರಡುದಲ್ಲಿ ಇರುವ ಪ್ರಧಾನ ಸತ್ಯವಾಗಿದೆ.

“ನಾನು ಮುಂದುವರೆದು ಓದಿದೆನು; ಮತ್ತು ಅದು [the daily] ಕಂಡುಬಂದ ಬೇರೆ ಯಾವ ಸಂದರ್ಭವನ್ನೂ, ದಾನಿಯೇಲನಲ್ಲದೆ, ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಲಿಲ್ಲ. ಆಗ ನಾನು [ಒಂದು ಕಾಂಕೋರ್ಡೆನ್ಸ್‌ನ ಸಹಾಯದಿಂದ] ಅದಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಗೊಂಡಿದ್ದ ಆ ಪದಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡೆನು, ‘ತೆಗೆದುಹಾಕು;’ ಅವನು the daily ಯನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕುವನು; ‘the daily ತೆಗೆದುಹಾಕಲ್ಪಡುವ ಕಾಲದಿಂದ,’ ಇತ್ಯಾದಿ. ನಾನು ಮುಂದುವರೆದು ಓದಿದೆನು, ಮತ್ತು ಈ ವಚನದ ಮೇಲೆ ನನಗೆ ಯಾವ ಬೆಳಕೂ ದೊರೆಯದಿರಬಹುದೆಂದು ಯೋಚಿಸಿದೆನು; ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ನಾನು 2 ಥೆಸಲೋನಿಕದವರಿಗೆ 2:7, 8 ಕ್ಕೆ ಬಂದೆನು. ‘ಯಾಕಂದರೆ ಅಧರ್ಮದ ಗುಟ್ಟು ಈಗಾಗಲೇ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿದೆ; ಆದರೆ ಈಗ ತಡೆಯುತ್ತಿರುವವನು, ತಾನು ಮಾರ್ಗದಿಂದ ತೆಗೆದುಹಾಕಲ್ಪಡುವ ತನಕ ತಡೆಯುವನು; ಮತ್ತು ಆಗ ಆ ದುಷ್ಟನು ಪ್ರಕಟವಾಗುವನು,’ ಇತ್ಯಾದಿ. ಮತ್ತು ನಾನು ಆ ವಚನಕ್ಕೆ ಬಂದಾಗ, ಓ, ಸತ್ಯವು ಎಷ್ಟು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿಯೂ ಮಹಿಮೆಯಿಂದಲೂ ಕಾಣಿಸಿತು! ಅದು ಅಲ್ಲಿ ಇದೆ! ಅದೇ the daily! ಹೀಗಾದರೆ, ಈಗ, ‘ಈಗ ತಡೆಯುತ್ತಿರುವವನು,’ ಅಥವಾ ಅಡ್ಡಿಪಡಿಸುವವನು, ಎಂಬುದರಿಂದ ಪೌಲನು ಏನನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸುತ್ತಾನೆ? ‘ಪಾಪದ ಮನುಷ್ಯ’ ಮತ್ತು ‘ಆ ದುಷ್ಟನು’ ಎಂಬುದರಿಂದ ಪೋಪರಿಯನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಲಾಗಿದೆ. ಹಾಗಾದರೆ, ಪೋಪರಿ ಪ್ರಕಟವಾಗುವುದನ್ನು ಅಡ್ಡಿಪಡಿಸುವುದು ಯಾವುದು? ಅದು ಪೇಗನಿಸಂ. ಹಾಗಾದರೆ, ‘the daily’ ಎಂದರೆ ಪೇಗನಿಸಂ ಎಂದೇ ಅರ್ಥವಾಗಬೇಕು.” —William Miller, Second Advent Manual, page 66.” Advent Review and Sabbath Herald, January 6, 1853.

ಥೆಸಲೋನಿಕದಲ್ಲಿ “ದೈನಂದಿನ” ಎಂಬುದರ ಅರ್ಥದ ಕುರಿತು ಮಿಲ್ಲರ್ ಕಂಡುಹಿಡಿದ ಸಂಗತಿ, ಆ ಭಾಗದ ಮೂಲಭೂತ ಸತ್ಯವಾಗಿದೆ. ಪೌಲನು ಸತ್ಯವನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸದವರನ್ನು, ಮತ್ತು ಆ ಕಾರಣದಿಂದ ಬಲವಾದ ಮೋಹವನ್ನು ಹೊಂದುವವರನ್ನು ಗುರುತಿಸುವಾಗ, ಸಾಮಾನ್ಯ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಸತ್ಯದ ಮೇಲಿನ ದ್ವೇಷವನ್ನೇ ಅವನು ಖಂಡಿತವಾಗಿ ಸೂಚಿಸುತ್ತಾನೆ; ಆದರೆ ಆ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ನೇರವಾಗಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಸತ್ಯವೆಂದರೆ “ದೈನಂದಿನ” ಎಂಬುದು ಪೌರಾಣಿಕ ರೋಮವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಸತ್ಯವೇ ಆಗಿದೆ.

ದೇಹದ ದೀಪವು ಕಣ್ಣು; ಆದದರಿಂದ ನಿನ್ನ ಕಣ್ಣು ಏಕಾಗ್ರವಾಗಿದ್ದರೆ, ನಿನ್ನ ದೇಹವೆಲ್ಲಾ ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ ತುಂಬಿರುವುದು. ಆದರೆ ನಿನ್ನ ಕಣ್ಣು ಕೆಟ್ಟದ್ದಾಗಿದ್ದರೆ, ನಿನ್ನ ದೇಹವೆಲ್ಲಾ ಕತ್ತಲಿನಿಂದ ತುಂಬಿರುವುದು. ಹೀಗಿರಲಾಗಿ ನಿನ್ನೊಳಗಿರುವ ಬೆಳಕೇ ಕತ್ತಲಾದರೆ, ಆ ಕತ್ತಲೆ ಎಷ್ಟೋ ಮಹತ್ತಾದದು! ಯಾರೂ ಇಬ್ಬರು ಯಜಮಾನರಿಗೆ ಸೇವೆ ಮಾಡಲಾರರು; ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಒಬ್ಬನನ್ನು ದ್ವೇಷಿಸಿ ಮತ್ತೊಬ್ಬನನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುವನು; ಇಲ್ಲವೆ ಒಬ್ಬನಿಗೆ ನಿಷ್ಠನಾಗಿ ಮತ್ತೊಬ್ಬನನ್ನು ತಾತ್ಸಾರ ಮಾಡುವನು. ನೀವು ದೇವರಿಗೂ ಮಮೋನನಿಗೂ ಸೇವೆ ಮಾಡಲಾರಿರಿ. ಮತ್ತಾಯ 6:22–24.

ಸತ್ಯದ ಮೇಲಿನ ಪ್ರೀತಿ ಮಾತ್ರವಿದೆ, ಇಲ್ಲವೇ ಸತ್ಯದ ಮೇಲಿನ ದ್ವೇಷವಿದೆ. ಮಧ್ಯಮ ಸ್ಥಾನವೆಂಬುದು ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಮತ್ತಾಯ ಇಪ್ಪತ್ತೈದರಲ್ಲಿ ಮೂರ್ಖ ಕನ್ಯೆಯರ ಮೇಲೆ ಬರುವ ಬಲವಾದ ಮರುಳಾಟವು, ಅಂತಿಮ ಪರೀಕ್ಷೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಮಿಲ್ಲರನ ರತ್ನಗಳ ಬೆಳಕನ್ನು ಅವರು ತಳ್ಳಿಹಾಕಿದುದರ ಮೇಲೆ ಆಧಾರಿತವಾಗಿದೆ. ಪ್ರಾಚೀನ ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ಅಂತಿಮ ಪರೀಕ್ಷೆಯು ಅವರ ದಶಮ ಪರೀಕ್ಷೆಯಾಗಿತ್ತು; ಮತ್ತು ಕೊನೆಯ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಮಿಲ್ಲರನ ರತ್ನಗಳು ಹತ್ತು ಪಟ್ಟು ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತವೆ. ಮಿಲ್ಲರನ ರತ್ನಗಳನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುವುದರ ಸಂಕೇತವೇ “the daily,” ಇದನ್ನು ಎಫ್ರಾಯಿಮಿನ ಮದ್ಯಪಾನಿಗಳು ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂನ ಮೂರನೇ ತಲೆಮಾರಿನಲ್ಲಿ ತಲೆಕೆಳಗಾಗಿಸಿದರು. “The daily” ಎಂಬುದು ಪೇಗನಿಸಂನ ಸೈತಾನಿಕ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ. ಆ ಮದ್ಯಪಾನಿಗಳು ಒಂದು ನಕಲಿ ರತ್ನವನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸಿದರು; ಅದನ್ನು ಅವರು ಧರ್ಮಭ್ರಷ್ಟ ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟಾಂಟಿಸಂನಿಂದ ತಂದರು, ಮತ್ತು ಅದು “the daily” ಯನ್ನು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಸಂಕೇತವೆಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ.

ಮಿಲ್ಲರ್ ಅವರ ರತ್ನಗಳ ಕುರಿತ ತಿಳುವಳಿಕೆ, ಅವರನ್ನು ಉದ್ಭವಿಸಲ್ಪಡಿಸಿದ ಇತಿಹಾಸದಿಂದ ಮಿತಿಗೊಂಡಿತ್ತು. ದ್ವಿತೀಯ ಆಗಮನವೇ ಮುಂದಿನ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಘಟನೆ ಎಂಬ ದೃಢನಿಶ್ಚಯ ಹೊಂದಿದ್ದ ಅವರು, 1798ರಲ್ಲಿ ಪಾಪಪೀಠಕ್ಕೆ ಬಿದ್ದ ಮಾರಕ ಗಾಯವು ದಾನಿಯೇಲ ಎರಡನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿರುವ ನಾಲ್ಕನೇ ಹಾಗೂ ಅಂತಿಮ ಭೌಮಿಕ ರಾಜ್ಯವನ್ನೇ ಮಾತ್ರ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಬಹುದೆಂದು ಮನಗಂಡಿದ್ದರು. “ದೈನಂದಿನ” ಎಂಬ ವಿಷಯದಲ್ಲಿಯೂ ಮಿಲ್ಲರ್ ಅವರ ತಿಳುವಳಿಕೆ ಮಿತಿಗೊಂಡಿತ್ತೆಂದು ಹೇಳಬೇಕು; ಯಾಕಂದರೆ ಅವರ ಸಾಕ್ಷ್ಯವೇನಂದರೆ, ಪ್ರಕಟಣೆಯ ಮೂಲಕ ಅವರು ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾದ ಅಧ್ಯಯನ ವಿಧಾನವೊಂದರ ಕಡೆಗೆ ನಡೆಸಲ್ಪಟ್ಟರು, ಮತ್ತು ಅದರಲ್ಲಿ ತಾವು ತಮ್ಮ ಬೈಬಲ್, ಕ್ರೂಡನ್‌ರ ಕಾಂಕೋರ್ಡನ್ಸ್ ಅನ್ನು ಬಳಸಿ, ಕೆಲವಾರು ಪತ್ರಿಕೆಗಳನ್ನೂ ಓದಿದ್ದೇನೆಂದು ಅವರು ತಿಳಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಬೇಕೆಂಬ ಅವರ ನಿರ್ಧಾರವು ಸರಳವಾಗಿ ಅವರ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಬಂದಿತ್ತು.

“ನಾನು ದೇವವಾದಿಯಾಗಿದ್ದ ಹನ್ನೆರಡು ವರ್ಷಗಳ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ನನಗೆ ದೊರಕಿದ ಎಲ್ಲಾ ಇತಿಹಾಸಗಳನ್ನು ಓದಿದೆನು; ಆದರೆ ಈಗ ನಾನು ಬೈಬಲನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತಿದ್ದೆನು. ಅದು ಯೇಸುವಿನ ಕುರಿತು ಬೋಧಿಸಿತು! ಆದರೂ ಬೈಬಲಿನ ಬಹುಭಾಗವು ನನಗೆ ಇನ್ನೂ ಅಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿಯೇ ಇತ್ತು. 1818 ಅಥವಾ 19ರಲ್ಲಿ, ನಾನು ಭೇಟಿಗೆ ಹೋದ ಒಬ್ಬ ಸ್ನೇಹಿತನೊಂದಿಗೆ ಸಂಭಾಷಿಸುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ದೇವವಾದಿಯಾಗಿದ್ದ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ನಾನು ಮಾತನಾಡಿದ್ದನ್ನು ತಿಳಿದಿದ್ದ ಮತ್ತು ಕೇಳಿದ್ದ ಅವನು, ಬಹಳ ಅರ್ಥಪೂರ್ಣ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ‘ಈ ವಚನದ ಬಗ್ಗೆ ನೀನು ಏನು ಯೋಚಿಸುತ್ತೀಯ, ಮತ್ತು ಆ ವಚನದ ಬಗ್ಗೆ?’ ಎಂದು ಕೇಳಿದನು; ಇದು ದೇವವಾದಿಯಾಗಿದ್ದಾಗ ನಾನು ಆಕ್ಷೇಪಿಸಿದ್ದ ಹಳೆಯ ವಚನಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಿತ್ತು. ಅವನು ಏನನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತಿದ್ದಾನೆಂಬುದನ್ನು ನಾನು ಅರಿತುಕೊಂಡು, ಉತ್ತರಿಸಿದೆನು—ನೀನು ನನಗೆ ಸಮಯ ಕೊಟ್ಟರೆ, ಅವುಗಳ ಅರ್ಥವೇನು ಎಂದು ನಾನು ನಿನಗೆ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ. ‘ನಿನಗೆ ಎಷ್ಟು ಸಮಯ ಬೇಕು?’ ‘ನನಗೆ ತಿಳಿಯದು; ಆದರೆ ನಾನು ನಿನಗೆ ಹೇಳುವೆನು,’ ಎಂದು ನಾನು ಉತ್ತರಿಸಿದೆನು; ಯಾಕಂದರೆ ದೇವರು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲಾಗದಂಥ ಪ್ರಕಟಣೆಯನ್ನು ಕೊಟ್ಟಿರಬಹುದು ಎಂದು ನಾನು ನಂಬಲಿಲ್ಲ. ಆಗ ನಾನು ನನ್ನ ಬೈಬಲನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಲು ಸಂಕಲ್ಪಿಸಿದೆನು; ಪವಿತ್ರಾತ್ಮನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿದ್ದದೇನು ಎಂಬುದನ್ನು ನಾನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಬಲ್ಲೆನೆಂದು ನಂಬಿದೆನು. ಆದರೆ ನಾನು ಈ ಸಂಕಲ್ಪವನ್ನು ಮಾಡಿದ ತಕ್ಷಣವೇ ಒಂದು ಆಲೋಚನೆ ನನ್ನ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಬಂತು—‘ನಿನಗೆ ಅರ್ಥವಾಗದ ಒಂದು ವಾಕ್ಯಭಾಗ ಸಿಕ್ಕಿದರೆ, ನೀನು ಏನು ಮಾಡುತ್ತೀ?’ ಆಗ ಬೈಬಲನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುವ ಈ ವಿಧಾನ ನನ್ನ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಬಂತು:—ಅಂಥ ವಾಕ್ಯಭಾಗಗಳ ಪದಗಳನ್ನು ನಾನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು, ಅವನ್ನು ಬೈಬಲಿನಲ್ಲೆಲ್ಲ ಹಿಂಬಾಲಿಸಿ, ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅವುಗಳ ಅರ್ಥವನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯುವೆನು. ನನ್ನ ಬಳಿ ಕ್ರೂಡೆನ್‌ನ ಕಾಂಕೋರ್ಡೆನ್ಸ್ ಇತ್ತು; ಅದು ಲೋಕದಲ್ಲೇ ಅತ್ಯುತ್ತಮವೆಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ; ಆದಕಾರಣ ಅದನ್ನೂ ನನ್ನ ಬೈಬಲನ್ನೂ ತೆಗೆದುಕೊಂಡು, ನನ್ನ ಮೇಜಿನ ಬಳಿ ಕುಳಿತುಕೊಂಡೆನು, ಮತ್ತು ಸ್ವಲ್ಪ ಮಟ್ಟಿಗೆ ಪತ್ರಿಕೆಗಳನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಬೇರೆ ಯಾವುದನ್ನೂ ಓದಲಿಲ್ಲ; ಯಾಕಂದರೆ ನನ್ನ ಬೈಬಲಿನ ಅರ್ಥವೇನು ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ನಾನು ದೃಢನಿಶ್ಚಯ ಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದೆನು. ಅಪೊಲ್ಲೋಸ್ ಹೇಲ್, The Second Advent Manual, 65.”

ಮಿಲ್ಲರ್ ಅವರ ರತ್ನಗಳು ಕೇವಲ ಅವರ ಅಧ್ಯಯನ ವಿಧಾನದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟವು ಅಲ್ಲ; ಅವು ದೇವರಿಂದ ಬಂದ ನೇರ ಪ್ರಕಟಣೆಯ ಮೂಲಕವೂ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟವು.

“ದೇವರು ತನ್ನ ದೂತನನ್ನು ಕಳುಹಿಸಿ, ಬೈಬಲನ್ನು ನಂಬಿರದಿದ್ದ ಒಬ್ಬ ರೈತನ ಹೃದಯದ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರುವಂತೆ ಮಾಡಿ, ಅವನನ್ನು ಪ್ರವಾದನೆಗಳನ್ನು ಪರಿಶೋಧಿಸಲು ನಡೆಸಿದನು. ದೇವರ ದೂತರು ಆ ಆರಿಸಲ್ಪಟ್ಟವನನ್ನು ಪುನಃ ಪುನಃ ಭೇಟಿ ಮಾಡಿ, ಅವನ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ನೀಡಿದರು ಮತ್ತು ದೇವರ ಜನರಿಗೆ ಸದಾಕಾಲವೂ ಅಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದ್ದ ಪ್ರವಾದನೆಗಳನ್ನು ಅವನ ಗ್ರಹಿಕೆಗೆ ತೆರೆದರು. ಸತ್ಯದ ಸರಪಳಿಯ ಆರಂಭವನ್ನು ಅವನಿಗೆ ನೀಡಲಾಯಿತು; ಮತ್ತು ಅವನು ಕೊಂಡಿಯ ನಂತರ ಕೊಂಡಿಯನ್ನು ಹುಡುಕುವಂತೆ ನಡೆಸಲ್ಪಟ್ಟನು; ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಅವನು ದೇವರ ವಾಕ್ಯದ ಕಡೆಗೆ ಆಶ್ಚರ್ಯ ಮತ್ತು ಮೆಚ್ಚುಗೆಯೊಂದಿಗೆ ನೋಡಿದನು. ಅಲ್ಲಿ ಅವನು ಸತ್ಯದ ಪರಿಪೂರ್ಣ ಸರಪಳಿಯನ್ನು ಕಂಡನು. ಪ್ರೇರಿತವಲ್ಲವೆಂದು ಅವನು ಪರಿಗಣಿಸಿದ್ದ ಆ ವಾಕ್ಯವು ಈಗ ತನ್ನ ಸೌಂದರ್ಯ ಮತ್ತು ಮಹಿಮೆಯಲ್ಲಿ ಅವನ ದೃಷ್ಟಿಗೆ ತೆರೆದಿತು. ಪರಿಶುದ್ಧವಚನದ ಒಂದು ಭಾಗವು ಮತ್ತೊಂದು ಭಾಗವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅವನು ಕಂಡನು; ಮತ್ತು ಒಂದು ವಾಕ್ಯಭಾಗವು ಅವನ ಗ್ರಹಿಕೆಗೆ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾಗ, ಅದನ್ನು ವಿವರಿಸುವುದನ್ನು ಅವನು ವಾಕ್ಯದ ಮತ್ತೊಂದು ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಕೊಂಡನು. ಅವನು ದೇವರ ಪವಿತ್ರ ವಾಕ್ಯವನ್ನು ಸಂತೋಷದಿಂದಲೂ ಅತಿ ಗಾಢವಾದ ಗೌರವ ಮತ್ತು ಭಯಭಕ್ತಿಯಿಂದಲೂ ಮಾನ್ಯಮಾಡಿದನು.” Early Writings, 230.

ಸಿಸ್ಟರ್ ವೈಟ್ “ದೇವರು ತನ್ನ ದೂತನನ್ನು” ಮಿಲ್ಲರ್ ಅವರ ಬಳಿಗೆ ಕಳುಹಿಸಿದನು ಎಂದು ಹೇಳುವಾಗ, ಅದು ಮಿಲ್ಲರ್ ಅವರ ಬಳಿಗೆ ಕಳುಹಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ದೂತನು ಗಬ್ರಿಯೇಲನೆಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ; ಏಕೆಂದರೆ “ತನ್ನ ದೂತನು” ಎಂಬುದು ಗಬ್ರಿಯೇಲನಿಗೆ ನಿಯೋಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಪದವಾಗಿದೆ.

ದೂತನಾದವನು, “ನಾನು ದೇವರ ಸನ್ನಿಧಿಯಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲುವ ಗಬ್ರಿಯೇಲನು,” ಎಂದು ಹೇಳಿದ ಮಾತುಗಳು, ಆತನು ಸ್ವರ್ಗೀಯ ಸಭಾಮಂಡಲಗಳಲ್ಲಿ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಮಾನ್ಯದ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆಂಬುದನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತವೆ. ಅವನು ದಾನಿಯೇಲನಿಗೆ ಸಂದೇಶದೊಂದಿಗೆ ಬಂದಾಗ, “ಈ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ನನ್ನೊಂದಿಗೇ ನಿಂತಿರುವವರು ನಿಮ್ಮ ಪ್ರಧಾನನಾದ ಮಿಖಾಯೇಲ್ [ಕ್ರಿಸ್ತ] ಹೊರತು ಬೇರೆ ಯಾರೂ ಇಲ್ಲ,” ಎಂದು ಹೇಳಿದನು. ದಾನಿಯೇಲ 10:21. ರಕ್ಷಕನು ಪ್ರಕಟಣೆ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಗಬ್ರಿಯೇಲನ ಕುರಿತು ಹೇಳುವುದೇನೆಂದರೆ, “ಅದನ್ನು ತನ್ನ ದೂತನ ಮೂಲಕ ತನ್ನ ದಾಸನಾದ ಯೋಹಾನನಿಗೆ ಕಳುಹಿಸಿ ಸೂಚಿಸಿದನು.” ಪ್ರಕಟಣೆ 1:1. The Desire of Ages, 99.

ಗಬ್ರಿಯೇಲನು ಮತ್ತು ಇತರ ದೂತರೂ ಮಿಲ್ಲರ್‌ನ “ಮನಸ್ಸನ್ನು ಮಾರ್ಗದರ್ಶಿಸಿದರು” ಮತ್ತು “ದೇವರ ಜನರಿಗೆ ಸದಾಕಾಲವೂ ಅಂಧಕಾರವಾಗಿದ್ದ ಪ್ರವಾದನೆಗಳನ್ನು ಅವನ ಗ್ರಹಿಕೆಗೆ ತೆರೆಯಿದರು.” ಅವನ ಸಂದೇಶವು ಕೇವಲ ಅವನ ಅಧ್ಯಯನ ವಿಧಾನದಿಂದ ಮಾತ್ರ ವಿಕಸಿತವಾದದ್ದಲ್ಲ, ದೈವೀ ಪ್ರಕಟಣೆಯ ಮೂಲಕವೂ ಬೆಳೆಯಿತು. ಅವನು ಬೈಬಲನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಲು ಉಪಯೋಗಿಸಿದ ಅದೇ ವಿಧಾನವು ಅವನ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಬಂದಿತು. ದೇವರು ಸತ್ಯವನ್ನು ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ತರುವಾಗ, ಅದು ಬೈಬಲನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ವಿಭಾಗಿಸುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ಮೂಲಕ ಸತ್ಯವನ್ನು ತಲುಪುವುದಕ್ಕಿಂತ ಭಿನ್ನವಾದ ದೈವೀ ಪ್ರಕಟಣೆಯಾಗಿದೆ. ಮಿಲ್ಲರ್ ಎರಡನ್ನೂ ಮಾಡಿದನು; ಆದರೆ “ನಿತ್ಯ” ಎಂಬ ವಿಷಯವನ್ನು ಮಿಲ್ಲರ್ ಗ್ರಹಿಸಲು ಬಂದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ದೈವೀ ಪ್ರಕಟಣೆ ಒಂದು ಭಾಗವಾಗಿತ್ತು.

ಬೈಬಲ್ ಭಾಷೆಗಳ ಕುರಿತು ಯಾವುದೇ ಮಾಹಿತಿಯಿಲ್ಲದ ಒಪ್ಪಣಿಕೋಶವೊಂದನ್ನೂ ಬೈಬಲನ್ನೂ ಮಾತ್ರ ಹೊಂದಿದ್ದ ಮಿಲ್ಲರ್, ದಾನಿಯೇಲ ಅಧ್ಯಾಯ ಎಂಟಿನ ಒಂಬತ್ತರಿಂದ ಹನ್ನೆರಡನೇ ವಚನಗಳವರೆಗೆ ಕಾಣುವ ಲಿಂಗ-ಓಲಾಟವನ್ನು ಗುರುತಿಸಲಿಲ್ಲ. “ತೆಗೆದುಹಾಕು” ಎಂದು ಎರಡಕ್ಕೂ ಅನುವಾದಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ‘sur’ ಮತ್ತು ‘rum’ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನೂ ಅವನು ಕಂಡಿರಲಿಲ್ಲ. “ಪವಿತ್ರಸ್ಥಳ” ಎಂದು ಎರಡಕ್ಕೂ ಅನುವಾದಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ‘miqdash’ ಮತ್ತು ‘qodesh’ ನಡುವಿನ ಭೇದವನ್ನೂ ಅವನು ಗಮನಿಸಲಿಲ್ಲ.

ಬೈಬಲಿನಲ್ಲಿ ನೂರ್ನಾಲ್ಕು ಬಾರಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ‘ತಮೀದ್’ ಎಂಬ ಪದದ ಸತ್ಯವನ್ನು ಅವನು ಕಂಡಿರಲಿಲ್ಲ. ಅವನು ಕಾಣಲಾರದಿದ್ದ ಸತ್ಯವು (ಅದೇ ಅವನು ಕಂಡ ಸತ್ಯವೂ ಆಗಿದೆ) ಏನೆಂದರೆ, ಬೈಬಲಿನಲ್ಲಿ ಹೀಬ್ರೂ ಪದವಾದ ‘ತಮೀದ್’ ನೂರ್ನಾಲ್ಕು ಬಾರಿ ಬಳಕೆಯಾದರೂ, ದಾನಿಯೇಲನ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲೇ ಮಾತ್ರ ಹೀಬ್ರೂ ಪದ ‘ತಮೀದ್’ ನಾಮಪದವಾಗಿ ಬಳಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ‘ತಮೀದ್’ ಎಂದರೆ “ನಿರಂತರ” ಎಂಬ ಅರ್ಥ ಹೊಂದಿರುವ ಹೀಬ್ರೂ ಪದವಾಗಿದ್ದು, ದಾನಿಯೇಲನ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು “ದೈನಂದಿನ” ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಲಾಗಿದೆ.

ದಾನಿಯೇಲನ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಷ್ಟೇ ಆ ಪದವು ನಾಮಪದವಾಗಿ ಬಳಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ; ಉಳಿದ ತೊಂಬತ್ತೊಂಬತ್ತು ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಅದು ಕ್ರಿಯಾವಿಶೇಷಣವಾಗಿ ಬಳಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಈ ಕಾರಣದಿಂದ, ಬೈಬಲಿನ ಇತರ ಎಲ್ಲ ಬರಹಗಾರರೂ ಆ ಪದವನ್ನು ತೊಂಬತ್ತೊಂಬತ್ತು ಬಾರಿ ಕ್ರಿಯಾವಿಶೇಷಣವಾಗಿ ಬಳಸಿದ್ದಾಗ, ದಾನಿಯೇಲನು ಅದನ್ನು ಐದು ಬಾರಿ ನಾಮಪದವಾಗಿ ಬಳಸಿರುವುದನ್ನು ಕಂಡು ಕಿಂಗ್ ಜೇಮ್ಸ್ ಬೈಬಲ್‌ನ ಭಾಷಾಂತರಕಾರರು, ಸಾಕ್ಷ್ಯದ ಭಾರದ ಒತ್ತಾಯದಿಂದ, ದಾನಿಯೇಲನ ಆ ಪದದ ನಾಮಪದ ಬಳಕೆಯನ್ನು “ತಿದ್ದುಪಡಿ” ಮಾಡಲು ಬಾಧ್ಯರಾದರು. ದಾನಿಯೇಲನನ್ನು “ತಿದ್ದುಪಡಿ” ಮಾಡುವ ಸಲುವಾಗಿ, ಅವರು ಆ ಪದಕ್ಕೆ “ಯಜ್ಞ” ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಸೇರಿಸಿ, ಹೀಗೆ ಒಂದು ನಾಮಪದವನ್ನು ಕ್ರಿಯಾವಿಶೇಷಣವಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸಿದರು. ನಂತರ, ಭಾಷಾಂತರಕಾರರನ್ನು ತಿದ್ದುವ ಸಲುವಾಗಿ, ಎಲೆನ್ ವೈಟ್ ಅವರು ಹೀಗೆ ದಾಖಲಿಸಲು ಪ್ರೇರೇಪಿತರಾದರು: ತಾನು “‘Daily’ ಸಂಬಂಧವಾಗಿ ಕಂಡಿದ್ದು, ‘sacrifice’ ಎಂಬ ಪದವು ಮಾನವನ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಪೂರೈಸಲ್ಪಟ್ಟದ್ದಾಗಿದ್ದು, ಅದು ಮೂಲಪಾಠಕ್ಕೆ ಸೇರದು; ಮತ್ತು ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪಿನ ಘಳಿಗೆಯ ಘೋಷಣೆಯನ್ನು ನೀಡಿದವರಿಗೆ ಕರ್ತನು ಅದರ ಸರಿಯಾದ ದೃಷ್ಟಿಕೋಣವನ್ನು ಕೊಟ್ಟನು” ಎಂದು.

ಮಿಲ್ಲರ್, ತನ್ನದೇ ಸಾಕ್ಷ್ಯದ ಪ್ರಕಾರ, “ದೈನಂದಿನ” ಎಂಬುದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದ್ದನು; ಅದನ್ನು ಅವನು ಕೊನೆಗೆ 2 ಥೆಸಲೋನಿಕದವರಿಗೆ ಎಂಬ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡನು. ಆದರೆ, ತನ್ನದೇ ಸಾಕ್ಷ್ಯದ ಪ್ರಕಾರವೇ, ಒಂದು ಪದವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವಾಗ, ಆ ಪದವು ಬಳಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಸ್ಥಳವನ್ನೂ ಅವನು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಿದ್ದನು; ಮತ್ತು ಆ ಪದವು ಬೈಬಲ್ಲಿನಲ್ಲಿ ಇನ್ನೂ ತೊಂಬತ್ತೊಂಬತ್ತು ಬಾರಿ ಬಳಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ “ದೈನಂದಿನ” ಕುರಿತು ಅವನ ಸಾಕ್ಷ್ಯವೇನಂದರೆ, ಅವನು ಅದನ್ನು ದಾನಿಯೇಲನ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಬೇರೆಡೆ ಎಲ್ಲಿಯೂ ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಲಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದನು: “ನಾನು ಮುಂದಕ್ಕೆ ಓದಿದೆನು; ಮತ್ತು ಅದು [ದೈನಂದಿನ] ದಾನಿಯೇಲನಲ್ಲದೆ ಮತ್ತಾವ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿಯೂ ಕಂಡುಬಂದ ಉದಾಹರಣೆ ನನಗೆ ದೊರಕಲಿಲ್ಲ.” ಮಿಲ್ಲರ್ ರತ್ನಗಳ ಬಳಿಗೆ ಬಂದದ್ದು ಕೇವಲ ತನ್ನ ಅಧ್ಯಯನ ವಿಧಾನದಿಂದ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ದೇವದೂತರ ಸೇವೆಯ ಮೂಲಕ ಅವನಿಗೆ ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟ ದೈವಿಕ ಪ್ರಕಟಣೆಯಿಂದಲೂ ಆಗಿತ್ತು.

ಆದ್ದರಿಂದಲೇ “the daily” ಕುರಿತು ಅವನ ಗ್ರಹಿಕೆ ಸರಿಯಾಗಿತ್ತು, ಆದರೆ ಸೀಮಿತವಾಗಿತ್ತು. ದಾನಿಯೇಲನ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ “the daily” ಎಂಬುದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಐದು ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ, “the daily” “ತೆಗೆದುಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ” ಎಂದು ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಮೂರು ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದರಲ್ಲಿ, ಉಳಿದ ಎರಡು ಸಂದರ್ಭಗಳಿಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾದ ಅರ್ಥವು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅವನು ಗುರುತಿಸಲಿಲ್ಲ. ಒಂದು ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ “the daily” ಎಂಬುದು ಹೀಬ್ರೂ ಪದ ‘rum’ ಜೊತೆಗೆ ಬಳಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ; ಉಳಿದ ಎರಡು ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಅದು ಹೀಬ್ರೂ ಪದ ‘sur’ ಜೊತೆಗೆ ಬಳಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಎರಡೂ ಪದಗಳನ್ನು “take away” ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ದಾನಿಯೇಲ ಅಧ್ಯಾಯ ಎಂಟು, ವಚನ ಹನ್ನೊಂದರಲ್ಲಿ ‘rum’ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಎತ್ತುವುದು ಮತ್ತು ಉನ್ನತಿಗೇರಿಸುವುದು ಎಂಬ ಅರ್ಥವಿದೆ; ಹಾಗೂ ಅಧ್ಯಾಯ ಹನ್ನೊಂದು, ವಚನ ಮுப்பತ್ತೊಂದು, ಮತ್ತು ಅಧ್ಯಾಯ ಹನ್ನೆರಡು, ವಚನ ಹನ್ನೊಂದರಲ್ಲಿ ‘sur’ ಎಂಬ ಪದಕ್ಕೆ ತೆಗೆದುಹಾಕುವುದು ಎಂಬ ಅರ್ಥವಿದೆ.

ಬಾಬಿಲೋನಿನ ಆಹಾರವನ್ನು ತಿನ್ನಿ ಕುಡಿಯುವ ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು, ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ತೆಗೆದುಹಾಕಿದರೂ ಅಥವಾ ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ಎತ್ತಿಹಾಕಿದರೂ, ಅವೆರಡೂ ಒಂದು ವಿಧದ ದೂರೀಕರಣವನ್ನೇ ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ; ಆದಕಾರಣ ಎರಡೂ ಪದಗಳನ್ನು ಒಂದೇ ಅರ್ಥ ಹೊಂದಿರುವಂತೆ ತಿಳಿಯಬೇಕು ಎಂದು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು “ನಿತ್ಯ” ಎಂಬ ಪದವು ಮೂರು ಸಲ “ತೆಗೆದುಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟಿತು” ಎಂದು ಬರುವ ಎಲ್ಲ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಸದಾ ತೆಗೆದುಹಾಕುವುದೆಂದೇ ಅರ್ಥ ಎಂದು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ; ಹೀಗೆ ಮಾಡುವುದರ ಮೂಲಕ ದಾನಿಯೇಲನು ತನ್ನ ಪದಗಳ ಆಯ್ಕೆಯಲ್ಲಿ ಅಜಾಗರೂಕನಾಗಿದ್ದನೆಂದು ಅವರು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಅದನ್ನು ಬಯಲಾಗಿ ಹೇಳುವುದಿಲ್ಲ; ಆದರೆ ನಿರ್ಗಮನದ ಮೂಲಕ ಅವರು ದಾನಿಯೇಲನು ಆ ಮೂರೂ ಸಂಭವಗಳಲ್ಲಿ ‘sur’ ಎಂಬ ಪದವನ್ನೇ ಬಳಸಬೇಕಾಗಿತ್ತು ಎಂದು ಬೋಧಿಸುತ್ತಾರೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರ ಪ್ರಕಾರ ಪ್ರತೀ ಸಲ “ನಿತ್ಯ” “ತೆಗೆದುಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟಾಗ” ಅವನು ಒಂದೇ ವಿಷಯವನ್ನೇ ಉದ್ದೇಶಿಸಿದ್ದನೆಂದು ಅವರು ಊಹಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಎಂಟನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ಹನ್ನೊಂದರಿಂದ ಹದಿನಾಲ್ಕನೇ ವಚನಗಳಲ್ಲಿಯೂ “miqdash” ಮತ್ತು “qodesh” ಎಂಬ ಪದಗಳ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಅವರು ಇದೇ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ; ಈ ಎರಡನ್ನೂ “sanctuary” ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆ ನಾಲ್ಕು ವಚನಗಳಲ್ಲಿ “sanctuary” ಎಂಬ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಉಲ್ಲೇಖದಲ್ಲಿಯೂ, ಅವೆಲ್ಲವೂ ದೇವರ ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯವನ್ನೇ ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ಅವರು ಹಠಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮತ್ತೆ ಊಹಾನುಗತವಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ದಾನಿಯೇಲನು ಆ ಮೂರು ಉಲ್ಲೇಖಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಸರಳವಾಗಿ “qodesh” ಎನ್ನುವ ಪದವನ್ನೇ ಬಳಸಬೇಕಾಗಿತ್ತು; ಹನ್ನೊಂದನೇ ವಚನದಲ್ಲಿ “miqdash” ಅನ್ನು ಬಳಸಬಾರದಾಗಿತ್ತು. ಮಿಲ್ಲರ್ ಆ ಪದಗಳ ನಡುವಿನ ಭೇದವನ್ನು ಗುರುತಿಸಿರಲಿಲ್ಲ; ಆದರೆ ಆಧುನಿಕ ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು ಅದನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ, ಮತ್ತು ಗುರುತಿಸಿದಾಗಲೂ, ಯಾವುದೇ ಭೇದವನ್ನೂ ಅಂಗೀಕರಿಸಬಾರದೆಂದು ಅವರು ಹಠಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಪದಗಳ ನಡುವಿನ ಭೇದಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸದ ಮಿಲ್ಲರ್, ಆಧುನಿಕ ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರಿಗಿಂತ ಸಂಪೂರ್ಣ ವಿರುದ್ಧವಾದ ಅರ್ಥಗ್ರಹಿಕೆಗೆ ಬಂದನು.

ವಾಸ್ತವವೆಂದರೆ, ದಾನಿಯೇಲನು ಎಚ್ಚರಿಕೆಯುಳ್ಳ ಲೇಖಕನಾಗಿದ್ದು, ಹೀಬ್ರೂ ಭಾಷೆಯನ್ನು ತಿಳಿದವನಾಗಿದ್ದನು; ಮತ್ತು ಬಾಬೆಲಿನ ಇತರ ಎಲ್ಲ ಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗಿಂತ ಹತ್ತು ಪಟ್ಟು ಹೆಚ್ಚು ಬುದ್ಧಿವಂತನೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟನು. ಹೀಬ್ರೂ ಭಾಷೆಯ ಸಮುಚಿತ ಬಳಕೆ ಯಾವುದು, ಮತ್ತು ಆ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ಹೇಗೆ ಸರಿಯಾಗಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಬೇಕೆಂಬುದನ್ನು ಯಾರಾದರೂ ತಿಳಿದಿದ್ದರೆ, ಅದು ದಾನಿಯೇಲನಾಗಿದ್ದನು. ದಾನಿಯೇಲನು ವಿಭಿನ್ನ ಪದಗಳನ್ನು ಬಳಸಿದ್ದರೆ, ಅವು ವಿಭಿನ್ನ ಅರ್ಥಗಳನ್ನು ಸಾರುವ ಉದ್ದೇಶದಿಂದಲೇ ಬಳಸಲ್ಪಟ್ಟವು; ಅವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲು ಅವನು ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದ್ದನು. “ಪವಿತ್ರಸ್ಥಳ” ಎಂದು ಅಥವಾ “ತೆಗೆದುಹಾಕು” ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಪದಗಳ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ದಾನಿಯೇಲನ ವಿಶಿಷ್ಟ ಬಳಕೆಯನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸಿದಾಗ, ಅವು “ದೈನಂದಿನ” ಕುರಿತು ಮಿಲ್ಲರನ ಗ್ರಹಿಕೆಯನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸುತ್ತವೆ; ಸತ್ಯವನ್ನು ದ್ವೇಷಿಸುವವರು ಬಲವಾದ ಮರುಭ್ರಮೆಯನ್ನು ಹೊಂದುವುದಕ್ಕೆ ನಿಯೋಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆಂದು ಪೌಲನು ಗುರುತಿಸುವ ಅದೇ ವಚನಭಾಗದಲ್ಲೇ ಮಿಲ್ಲರನು ಅದನ್ನು ಗುರುತಿಸಿದ್ದನು.

ಸತ್ಯವನ್ನು ದ್ವೇಷಿಸಿ ಬಲವಾದ ಮೋಸವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವ ಸುಳ್ಳನ್ನು ನಂಬುವವರು, ಎಫ್ರಾಯೀಮನ ಮತ್ತಿಗರಾಗಿ ಸಹ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ; ಅವರು ಎರಡು ವರ್ಗಗಳಾಗಿ ನಿರೂಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ. ಒಂದು ವರ್ಗವು ವಿದ್ಯಾವಂತ ನಾಯಕತ್ವವಾಗಿದ್ದು, ಮತ್ತೊಂದು ವರ್ಗವು ಅವಿದ್ಯಾವಂತರಾಗಿದ್ದು, ವಿದ್ಯಾವಂತರಿಂದ ತಮಗೆ ಬೋಧಿಸಲ್ಪಡುವುದನ್ನೇ ಮಾತ್ರ ಕೇಳುವವರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಅವರು ಸುಳ್ಳಿನ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ತಮಗೆ ಆಶ್ರಯ ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವವರೂ, ಮರಣದೊಂದಿಗೆ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯನ್ನು ಮಾಡುವವರೂ ಆಗಿದ್ದಾರೆ. ಅವರು ಮತ್ತಾಯ ಇಪ್ಪತ್ತೈದನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದ ಮೂರ್ಖ ಕನ್ಯೆಯರೂ, ಹಬಕ್ಕೂಕನು ಎರಡುನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸುವ, ಆತ್ಮವು ಉಬ್ಬಿಸಲ್ಪಟ್ಟವರೂ ಆಗಿದ್ದಾರೆ. ಅವರು ಮಿಲ್ಲರನ ಕನಸಿನ ಮೂಲಭೂತ ಸತ್ಯಗಳನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುವವರಾಗಿದ್ದಾರೆ; ಆ ಸತ್ಯಗಳು ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಹತ್ತು ಪಟ್ಟು ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತವೆ (ಇದು ಆಧುನಿಕ ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ಹತ್ತನೇ ಮತ್ತು ಅಂತಿಮ ಪರೀಕ್ಷೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ), ಹೇಗೆ ಪುರಾತನ ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ಹತ್ತನೇ ಮತ್ತು ಅಂತಿಮ ಪರೀಕ್ಷೆಯ ಮೂಲಕ ಅದರ ಪೂರ್ವಛಾಯೆ ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟಿದೆಯೋ ಹಾಗೆಯೇ.

ಈ ಅಧ್ಯಯನವನ್ನು ಮುಂದಿನ ಲೇಖನದಲ್ಲಿ ಮುಂದುವರಿಸುತ್ತೇವೆ.

ಆಗ ಯೆಹೋವನು ಮೋಶೆಗೆ ಹೇಳಿದನು, “ಈ ಜನರು ಎಷ್ಟುಕಾಲ ನನ್ನನ್ನು ಉದ್ದೀಪನಗೊಳಿಸುವರು? ಮತ್ತು ನಾನು ಇವರ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ತೋರಿಸಿದ ಎಲ್ಲಾ ಸೂಚಕಕಾರ್ಯಗಳಿದ್ದರೂ, ಇವರು ನನ್ನನ್ನು ನಂಬುವದು ಇನ್ನೆಷ್ಟು ಕಾಲ ತಡವಾಗುವುದು? ನಾನು ಅವರನ್ನು ಮಾರಕದಿಂದ ಹೊಡೆದು ನಾಶಮಾಡುವೆನು, ಅವರನ್ನು ಸ್ವಾಸ್ತ್ಯದಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸುವೆನು; ಮತ್ತು ನಿನ್ನಿಂದ ಇವರಿಗಿಂತ ದೊಡ್ಡದಾದ, ಬಲವಂತವಾದ ಜನಾಂಗವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವೆನು.” ಆದರೆ ಮೋಶೆಯು ಯೆಹೋವನಿಗೆ ಹೇಳಿದನು, “ಹಾಗಾದರೆ ಈಜಿಪ್ಟ್ಯರು ಅದನ್ನು ಕೇಳುವರು; ಏಕೆಂದರೆ ನೀನು ನಿನ್ನ ಪರಾಕ್ರಮದಿಂದ ಈ ಜನರನ್ನು ಅವರ ಮಧ್ಯದಿಂದ ಕರೆತಂದೆಯಲ್ಲಾ. ಆಗ ಅವರು ಈ ದೇಶದ ನಿವಾಸಿಗಳಿಗೆ ಅದನ್ನು ತಿಳಿಸುವರು; ಯಾಕಂದರೆ ನೀನು, ಯೆಹೋವನೇ, ಈ ಜನರ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿರುವವನಾಗಿರುವೆ ಎಂದು, ನೀನು, ಯೆಹೋವನೇ, ಮುಖಾಮುಖಿಯಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವವನಾಗಿರುವೆ ಎಂದು, ನಿನ್ನ ಮೇಘವು ಇವರ ಮೇಲೆ ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ ಎಂದು, ಮತ್ತು ನೀನು ಹಗಲಿನಲ್ಲಿ ಮೇಘಸ್ತಂಭದ ಮೂಲಕವೂ, ರಾತ್ರಿ ಅಗ್ನಿಸ್ತಂಭದ ಮೂಲಕವೂ ಇವರ ಮುಂದೆ ನಡೆಯುವವನಾಗಿರುವೆ ಎಂದು ಅವರು ಕೇಳಿದ್ದಾರೆ. ಈಗ ನೀನು ಈ ಜನರೆಲ್ಲರನ್ನೂ ಒಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯನಂತೆ ಕೊಂದುಬಿಟ್ಟರೆ, ನಿನ್ನ ಪ್ರಸಿದ್ಧಿಯ ವಿಷಯವನ್ನು ಕೇಳಿದ ಜನಾಂಗಗಳು ಹೀಗೆಂದು ಮಾತಾಡುವವು: ‘ಯೆಹೋವನು ತಾನು ಇವರಿಗೆ ಪ್ರಮಾಣ ಮಾಡಿದ ದೇಶಕ್ಕೆ ಈ ಜನರನ್ನು ಸೇರಿಸುವದಕ್ಕೆ ಸಮರ್ಥನಾಗಿರಲಿಲ್ಲ; ಆದಕಾರಣ ಆತನು ಅವರನ್ನು ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಕೊಂದುಬಿಟ್ಟನು.’”

ಈಗ ನಾನು ನಿನ್ನನ್ನು ಬೇಡಿಕೊಳ್ಳುವದೇನಂದರೆ, ನೀನು ಹೇಳಿರುವದಕ್ಕನುಸಾರವಾಗಿ ನನ್ನ ಕರ್ತನ ಶಕ್ತಿ ಮಹತ್ತಾಗಿರಲಿ: “ಯೆಹೋವನು ದೀರ್ಘಶಾಂತನಾಗಿಯೂ ಮಹಾ ಕರುಣೆಯುಳ್ಳವನಾಗಿಯೂ ಇದ್ದು, ದೋಷವನ್ನೂ ಅಪರಾಧವನ್ನೂ ಕ್ಷಮಿಸುವವನಾಗಿದ್ದಾನೆ; ಆದರೂ ಅಪರಾಧಿಯನ್ನು ನಿರ್ದೋಷಿಯೆಂದು ಬಿಡದೆ, ತಂದೆಯರ ದೋಷವನ್ನು ಮಕ್ಕಳ ಮೇಲೆಯೂ ಮೂರನೆಯ ಮತ್ತು ನಾಲ್ಕನೆಯ ತಲೆಮಾರಿನವರೆಗೂ ಭೇಟಿ ಮಾಡುವವನಾಗಿದ್ದಾನೆ.” ನಿನ್ನ ಕರುಣೆಯ ಮಹತ್ವಕ್ಕನುಸಾರವಾಗಿ, ಐಗುಪ್ತದಿಂದ ಇಂದಿನವರೆಗೂ ನೀನು ಈ ಜನರನ್ನು ಕ್ಷಮಿಸಿರುವದಂತೆ, ಈ ಜನರ ದೋಷವನ್ನೂ, ನಾನು ನಿನ್ನನ್ನು ಬೇಡಿಕೊಳ್ಳುವದೇನಂದರೆ, ಕ್ಷಮಿಸು. ಆಗ ಯೆಹೋವನು ಹೇಳಿದನು: “ನಿನ್ನ ಮಾತಿನ ಪ್ರಕಾರ ನಾನು ಕ್ಷಮಿಸಿದ್ದೇನೆ; ಆದರೂ ನಾನು ಜೀವಿಸುವವನಾಗಿರುವದರಿಂದ ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿ ಸಮಸ್ತ ಭೂಮಿಯು ಯೆಹೋವನ ಮಹಿಮೆಯಿಂದ ತುಂಬಿಕೊಳ್ಳುವುದು. ಏಕೆಂದರೆ ನನ್ನ ಮಹಿಮೆಯನ್ನೂ ನಾನು ಐಗುಪ್ತದಲ್ಲಿಯೂ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ ಮಾಡಿದ ಅದ್ಭುತಗಳನ್ನೂ ಕಂಡ ಆ ಮನುಷ್ಯರೆಲ್ಲರೂ ಈಗ ಹತ್ತು ಬಾರಿ ನನ್ನನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಿಸಿ ನನ್ನ ಸ್ವರಕ್ಕೆ ಕಿವಿಗೊಡದೆ ಇದ್ದದರಿಂದ, ನಾನು ಅವರ ಪಿತೃಗಳಿಗೆ ಪ್ರಮಾಣ ಮಾಡಿದ ದೇಶವನ್ನು ಅವರು ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿ ಕಾಣರು; ನನ್ನನ್ನು ಕೆರಳಿಸಿದವರಲ್ಲಿ ಯಾರೂ ಅದನ್ನು ಕಾಣರು. ಆದರೆ ನನ್ನ ದಾಸನಾದ ಕಾಲೇಬನಿಗೆ ಅವನೊಳಗೆ ಬೇರೆ ಆತ್ಮವಿದ್ದು, ಅವನು ನನ್ನನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅನುಸರಿಸಿದದರಿಂದ, ಅವನು ಹೋಗಿದ್ದ ಆ ದೇಶಕ್ಕೆ ನಾನು ಅವನನ್ನು ಕರೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗುವೆನು; ಅವನ ಸಂತತಿಯು ಅದನ್ನು ಸ್ವಾಸ್ತ್ಯವನ್ನಾಗಿ ಹೊಂದುವರು.” ಅಂಕೆಗಳು 14:11–24.