ದಾನಿಯೇಲನ ಗ್ರಂಥ - ಸಂಖ್ಯೆ ಒಂದು ನೂರು ಅರವತ್ತೊಂಬತ್ತು

ದಾನಿಯೇಲನ ಹನ್ನೊಂದನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ಹತ್ತನೇ ವಚನವು “ದುರ್ಗ” ಎಂಬ ಪದದ ಮೂಲಕ ಆಂತರಿಕ ಮತ್ತು ಬಾಹ್ಯ ಸಂದೇಶಗಳನ್ನು ಒಂದಾಗಿ ಸೇರಿಸುತ್ತದೆ. ಅದು ಯೆಶಾಯನ ಅರವತ್ತೈದು ವರ್ಷದ ಪ್ರವಾದನೆಯೊಂದಿಗೆ ಸ್ಥಾಪಿಸುವ ಸಂಬಂಧವು, ಬಾಹ್ಯ ಪ್ರವಾದನೆಯ “ದುರ್ಗ”ವನ್ನು ರಷ್ಯಾ ಎಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ; ಹಾಗೆಯೇ ಅದೇ ಇತಿಹಾಸದ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಸ್ತನು ಎಬ್ಬಿಸುವ ದೇವಾಲಯದ ಆಂತರಿಕ “ದುರ್ಗ”ವನ್ನೂ ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ. ಮೂವತ್ತೊಂದನೇ ವಚನದಲ್ಲಿರುವ ಬಾಹ್ಯ ದುರ್ಗವು “ಬಲದ ಪವಿತ್ರಸ್ಥಳ”ವೆಂದು ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದು, ಭೌತಿಕ ರಾಜನನ್ನಾಗಲಿ ರಾಜ್ಯವನ್ನಾಗಲಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಆಂತರಿಕ ದುರ್ಗ, ಅಥವಾ ಆಂತರಿಕ ಬಲದ ಪವಿತ್ರಸ್ಥಳವು, ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ದೂತನು ನಲವತ್ತಾರು ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ಎಬ್ಬಿಸುವ ದೇವಾಲಯವೇ ಆಗಿದೆ.

ಆ ದೇವಾಲಯದ (ಕೋಟೆಯ) ಪರಿಶುದ್ಧಾತಿಪರಿಶುದ್ಧ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ದೇವರು ಪರಲೋಕೀಯ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಆಸೀನನಾಗಿದ್ದಾನೆ.

ದಾನಿಯೇಲನ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ “ಪವಿತ್ರಸ್ಥಳ” ಎಂದು ಭಾಷಾಂತರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಎರಡು ಹೀಬ್ರೂ ಪದಗಳಿವೆ. ಒಂದು “ಮಿಕ್ದಾಶ್,” ಮತ್ತೊಂದು “ಕೊದೇಶ್.” “ಮಿಕ್ದಾಶ್” ಎಂಬುದು ಒಂದು ಅನ್ಯಧರ್ಮೀಯ ಪವಿತ್ರಸ್ಥಳವನ್ನಾಗಲಿ, ದೇವರ ಪವಿತ್ರಸ್ಥಳವನ್ನಾಗಲಿ, ಅಥವಾ ಒಂದು ದುರ್ಗವನ್ನೂ ಸೂಚಿಸಬಹುದು. “ಕೊದೇಶ್” ಎಂಬುದು ಬೈಬಲಿನಲ್ಲಿ ದೇವರ ಪವಿತ್ರಸ್ಥಳವನ್ನು ಸೂಚಿಸಲು ಮಾತ್ರ ಬಳಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ದಾನಿಯೇಲ ಅಧ್ಯಾಯ ಹನ್ನೊಂದರ ಮೂವತ್ತೊಂದುನೆಯ ವಚನದಲ್ಲಿರುವ ಬಲದ (ದುರ್ಗದ) “ಪವಿತ್ರಸ್ಥಳ” (ಮಿಕ್ದಾಶ್) ಅನ್ನು “ಬಲದ ಪವಿತ್ರಸ್ಥಳ” ಎಂದು ಭಾಷಾಂತರಿಸಲಾಗಿದೆ; ಅಲ್ಲಿ “ಪವಿತ್ರಸ್ಥಳ” ಎಂದು ಭಾಷಾಂತರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಹೀಬ್ರೂ ಪದ “ಮಿಕ್ದಾಶ್” ಆಗಿದ್ದು, ಅದು ರೋಮ್ ನಗರದ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ; ಪೇಗನ್ ರೋಮ್ ಮತ್ತು ಪಾಪಲ್ ರೋಮ್ ಎರಡರ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿಯೂ ರೋಮನ್ ಬಲದ ಸಂಕೇತವೇ ಆ ನಗರವಾಗಿದೆ. ದಾನಿಯೇಲನು ಈ ಎರಡು ಹೀಬ್ರೂ ಪದಗಳನ್ನು ಅತ್ಯಂತ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ಬಳಸಿದ್ದಾನೆ. ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂನ ಕೇಂದ್ರಸ್ತಂಭವಾಗಿರುವ ವಚನಗಳಲ್ಲಿ ನಾವು “ಪವಿತ್ರಸ್ಥಳ” ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಕಾಣುತ್ತೇವೆ.

ಎರಡೂ ವಚನಗಳಲ್ಲಿ “ಪವಿತ್ರಸ್ಥಳ” ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಹೀಬ್ರೂ ಪದವು “qodesh” ಆಗಿದ್ದು, ಅದು ದೇವರ ಪವಿತ್ರಸ್ಥಳವನ್ನು ಸೂಚಿಸಲು ಮಾತ್ರ ಬಳಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಹನ್ನೊಂದನೆಯ ವಚನದಲ್ಲಿ, ಪೈಗನ್ ರೋಮನ್ನು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ರೋಮ್ ನಗರದ ಪ್ಯಾಂಥಿಯಾನ್ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಗುರುತಿಸುವ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿಯೂ “ಪವಿತ್ರಸ್ಥಳ” ಎಂಬ ಪದವು ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಆ ವಚನದಲ್ಲಿ ಅದು ಹೀಬ್ರೂ ಪದವಾದ “miqdash” ಆಗಿದೆ.

ದಾನಿಯೇಲನು 11ನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ಮೂವತ್ತೊಂದನೇ ವಚನದಲ್ಲಿರುವ “ಬಲದ ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯ” ಎಂಬುದು ಹೀಬ್ರೂ ಪದವಾದ “miqdash” ಆಗಿದೆ; ಮತ್ತು ಅದು 11ನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ಏಳನೇ ಹಾಗೂ ಹತ್ತನೇ ವಚನಗಳಲ್ಲಿ “ಕೋಟೆ” ಎಂದು ಭಾಷಾಂತರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಹೀಬ್ರೂ ಪದದ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಏಳನೇ ವಚನದಲ್ಲಿ ದಕ್ಷಿಣದ ರಾಜನು ನೇರವಾಗಿ ರೋಮ ನಗರದೊಳಗೆ ಹೋಗಿ ಉತ್ತರದ ರಾಜನನ್ನು ಬಂದಿಯಾಗಿಸಿಕೊಂಡನು, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಅವನ ಕೋಟೆಯೊಳಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದನು; ಆದರೆ ಹತ್ತನೇ ವಚನದಲ್ಲಿ ಉತ್ತರದ ರಾಜನು ಕೇವಲ “ಕೋಟೆಯ” “ವರೆಗೆ” ಮಾತ್ರ ಏರಿಹೋಗುತ್ತಾನೆ, ಯಾಕೆಂದರೆ ಅವನು ತನ್ನ ರಾಜ್ಯದ ಮತ್ತು ಈಜಿಪ್ತಿನ ಗಡಿರೇಖೆಯಲ್ಲೇ ನಿಂತನು. ಮುಂದಿನ ವಚನವು ಉದ್ದೇಶಿಸಿ ಹೇಳಬೇಕಾಗಿದ್ದದ್ದು ರಾಫಿಯಾದ ಗಡಿರೇಖೆಯ ವಿಷಯವನ್ನೇ ಆಗಿತ್ತು. ಮೂವತ್ತೊಂದನೇ ವಚನದಲ್ಲಿನ “ಬಲದ ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯ” ಎಂಬುದು “ಕೋಟೆಯ” “miqdash” ಆಗಿದೆ.

ರಾಫಿಯಾದಲ್ಲಿನ ಗಡಿರೇಖೆಯ ಯುದ್ಧವು ಉಕ್ರೇನಿನ ಗಡಿರೇಖೆಯ ಯುದ್ಧದ ಪ್ರತಿರೂಪವಾಗಿದೆ. ಆ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು “ಶಿರಸ್ಸು” ಎಂಬುದು ರಾಜ್ಯವೋ ಅಥವಾ ರಾಜನವೋ ಎಂದು ಗ್ರಹಿಸುವುದರ ಮೂಲಕ ಗುರುತಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಅದು ಅವನ ಬಲದ ಕೋಟೆಯಾಗಿದೆ; ಆದರೆ ಈ ಪ್ರವಾದನೆ ಆಂತರಿಕ ಮತ್ತು ಬಾಹ್ಯ ಸತ್ಯವನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿ ಮಾತಾಡುತ್ತಿದೆ. ಬಾಹ್ಯ ರೇಖೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ “ಬಲದ ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯ”ವನ್ನು “ಮಿಕ್ದಾಶ್” ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯವು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಆಂತರಿಕ ರೇಖೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಬಲದ ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯವನ್ನು “ಕೋದೆಶ್” ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯವು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ.

1844 ರಿಂದ 1863ರವರೆಗಿನ ಅವಧಿ, ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತುನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರ ಮುದ್ರಾಕರಣವನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುವ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಇತಿಹಾಸದ ಒಂದು ರೇಖೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಉತ್ತರ ರಾಜ್ಯದ ವಿರುದ್ಧದ ಚದರಿಸುವಿಕೆಯ ಎರಡು ಸಾವಿರ ಐನೂರು ಇಪ್ಪತ್ತು ವರ್ಷಗಳು 1798ರಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯಗೊಂಡವು; ಅದೇ ದಕ್ಷಿಣ ರಾಜ್ಯದ ವಿರುದ್ಧದ ಎರಡು ಸಾವಿರ ಐನೂರು ಇಪ್ಪತ್ತು ವರ್ಷದ ರೇಖೆ 1844ರಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯಗೊಂಡಿತು. ಆ ಎರಡು ರೇಖೆಗಳು ಮಾನವಕುಲದ ಕೀಳಿನ ಸ್ವಭಾವವನ್ನೂ ಮಾನವಕುಲದ ಉನ್ನತ ಸ್ವಭಾವವನ್ನೂ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ. ಉತ್ತರ ರಾಜ್ಯದಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಡುವ ಕೀಳಿನ ಸ್ವಭಾವವು ದೇಹವಾಗಿದ್ದು, ಉನ್ನತ ಸ್ವಭಾವವು ತಲೆಯಾಗಿದೆ. ತಲೆಯೇ ರಾಜ್ಯದ ರಾಜಧಾನಿಯೂ ಆಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಅದುವೇ ರಾಜನೂ ಆಗಿದೆ. ಈ ದೃಷ್ಟಾಂತಕ್ಕಾಗಿ ಕ್ರಿಸ್ತನು ತನ್ನ ನಾಮವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ದಕ್ಷಿಣ ರಾಜ್ಯವಾದ ಯೆಹೂದವನ್ನು ಆರಿಸಿಕೊಂಡನು, ಮತ್ತು ಅದರ ರಾಜಧಾನಿ ನಗರವು ಯೆರೂಸಲೇಮಾಗಿದೆ. ಯೆರೂಸಲೇಮೇ ಬಲದ ಸತ್ಯವಾದ ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯವು ಸ್ಥಿತವಾಗಿರುವ ಸ್ಥಳವಾಗಿದ್ದು, ಆ ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯದಲ್ಲಿ ತಲೆಯಾಗಿರುವ ರಾಜನಿಗಾಗಿ ಒಂದು ಸಿಂಹಾಸನ ಮಂದಿರವಿದೆ.

ಲೇವ್ಯಕಾಂಡ ಇಪ್ಪತ್ತಾರು ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿರುವ “ಏಳು ಕಾಲಗಳು” ಎಂಬುದು 1856ರಲ್ಲಿ ಅಂತಿಮ ಮುದ್ರಿಸುವ ಸತ್ಯವಾಗಿದ್ದು, ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಲು ಒಂದು ಧ್ವಜವನ್ನು ಶಕ್ತಿಮಂತರಾಗಿಸುವುದಕ್ಕಾಗಿ ಉದ್ದೇಶಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತ್ತು. 1844ರಿಂದ 1863ರವರೆಗೆ, ಕ್ರಿಸ್ತನು ತನ್ನ ದೈವತ್ವವನ್ನು ಮಾನವತ್ವದೊಂದಿಗೆ ನಿತ್ಯಕಾಲಕ್ಕೂ ಏಕೀಕರಿಸುವುದಾಗಿ ಉದ್ದೇಶಿಸಿದ್ದನು, ಆದರೆ ಮಾನವಕುಲವು ಬಂಡಾಯಮಾಡಿತು.

ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಆತನು ಮನುಷ್ಯದ ಕೆಳಮಟ್ಟದ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಪರಿವರ್ತಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ, ಯಾಕಂದರೆ ಅದು ಆತನ ಎರಡನೆಯ ಆಗಮನದಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಆಗ ಆತನು ಮನುಷ್ಯದ ಉನ್ನತ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪಕ್ಕೆ ಪರಿವರ್ತಿಸುವನು, ಮಾನವಕುಲದ ತಲೆಯನ್ನು ದೈವತ್ವದ ತಲೆಯೊಂದಿಗೆ ಒಂದಾಗಿಸುವ ಮೂಲಕ. ತಲೆ ರಾಜ್ಯದ ರಾಜಧಾನಿಯಾಗಿತ್ತು. ತಲೆ ರಾಜನಾಗಿತ್ತು; ಮತ್ತು ಕ್ರಿಸ್ತನು ದೈವತ್ವವು ಮಾನವತ್ವದೊಂದಿಗೆ ಒಂದಾಗುವ ಆ ಪರಿವರ್ತನೆಯನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಿದಾಗ, ಆತನು ಯೆರೂಸಲೇಮಿನ ಪರಿಶುದ್ಧಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ, ಅತಿ ಪರಿಶುದ್ಧ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ, ಕ್ರಿಸ್ತನು ತನ್ನ ತಂದೆಯೊಡನೆ ಆಸೀನನಾಗಿರುವಲ್ಲಿಯೇ, ಮಾನವತ್ವ ಮತ್ತು ದೈವತ್ವ ಎರಡರ ತಲೆಯನ್ನು ಒಂದಾಗಿಸುತ್ತಾನೆ.

ಕ್ರಿಸ್ತನು ತಾನೇ ಜಯಿಸಿದಂತೆ ಜಯಿಸುವವರಾದ (ಲವೊದಿಕ್ಯದವರು) (ಮತ್ತು ಫಿಲದೆಲ್ಫ್ಯದವರಾಗುವ)ವರು ಪರಲೋಕಸ್ಥಾನಗಳಲ್ಲಿ ತನ್ನೊಡನೆ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುವರೆಂದು ವಾಗ್ದಾನ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ.

ಎಝೆಕಿಯೇಲನ ಎರಡು ಕಡ್ಡಿಗಳ ಸಂಯೋಗವು (ಮಾನವತ್ವವು ದೈವತ್ವದೊಂದಿಗೆ) ದೇವರ ಬಲದ ಪವಿತ್ರಾಲಯದಲ್ಲಿ (qodesh) ನೆರವೇರುತ್ತದೆ; ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಬಲದ ಕೋಟೆಯು (miqdash), ಒಂದೂವರೆ ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತುನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರ ಮುದ್ರಾಕಾಲದಲ್ಲಿ ದೇವರ ಜನರಿಗೆ ಸಂಭವಿಸಬೇಕಾದ ವಿಷಯಗಳ ಕುರಿತು ದಾನಿಯೇಲನಿಗೆ ಗ್ರಹಿಸಿಸಲಿಕ್ಕೆ ಗಬ್ರಿಯೇಲನು ಬಂದಿದ್ದ ಪ್ರವಾದನೆಯ ಆಂತರಿಕ ಮತ್ತು ಬಾಹ್ಯ ರೇಖೆಗಳನ್ನು ಎರಡನ್ನೂ ಸಂಪರ್ಕಿಸುವ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಕೀಲಿಯಾಗಿ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಕ್ರಿಸ್ತನು ಈ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಮಿಲ್ಲರೈಟ್ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ನೆರವೇರಿಸಲು ಬಯಸಿದನು; ಆದರೆ 1863ರ ಬಂಡಾಯದಿಂದ ಆ ಕಾರ್ಯವು ವಿಫಲಗೊಳಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು; ಆದಾಗ್ಯೂ 1844ರಿಂದ 1863ರವರೆಗಿನ ಇತಿಹಾಸವು ಆ ಪ್ರಯತ್ನಿತ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುವ ಒಂದು ರೇಖೆಯಾಗಿ ಇನ್ನೂ ಉಳಿದಿದೆ.

ದಾನಿಯೇಲ ಅಧ್ಯಾಯ ಹನ್ನೊಂದರ ಹತ್ತನೆಯ ವಚನವು, ಹನ್ನೊಂದುರಿಂದ ಹದಿನೈದರವರೆಗಿನ ವಚನಗಳ ಆಂತರಿಕ ಮತ್ತು ಬಾಹ್ಯ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಕೀಲಿಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ; ಆ ವಚನಗಳು 2014ರಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದವು. ಹತ್ತನೆಯ ವಚನವು 1989 ಅನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ಒಂದು ನೂರು ನಲವತ್ತಿನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರ ಸುಧಾರಣಾ ಚಳುವಳಿಯಲ್ಲಿನ ಅಂತ್ಯದ ಕಾಲವಾಗಿದೆ; ಆದರೆ ಅದು ಮುದ್ರೆಯ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ 2014 ಅನ್ನು ಒಂದು waymark ಎಂದು ಗುರುತಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಿಸುವ ಕೀಲಿಯನ್ನೂ ಒಳಗೊಂಡಿದೆ.

1844ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22ರಂದು, ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ದೂತನು ಆತನು ಕಟ್ಟಿಸಿದ್ದ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಆಕಸ್ಮಿಕವಾಗಿ ಬಂದನು. ಆ ಮಾರ್ಗಸೂಚಕ ಚಿಹ್ನೆಯು 2001ರ ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ 11ನ್ನು ಪ್ರತಿರೂಪಿಸುತ್ತದೆ; ಅಂದು ಮೂರನೆಯ ದೂತನು ಮರುಕಳಿಸಿ ಬಂದನು, ಮತ್ತು ಏಳನೆಯ ತುತೂರಿಯು ಮತ್ತೆ ಮೊಳಗತೊಡಗಿತು. ಆಗ 1840ರಿಂದ 1844ರವರೆಗೆ ಇರುವ ಇತಿಹಾಸವೂ ಪುನರಾವರ್ತಿಸಬೇಕಾಗಿತ್ತು; ಯಾಕಂದರೆ 1840ರ ಆಗಸ್ಟ್ 11ರಂದು ಇಳಿದು ಬಂದ ದೂತನು ಯೇಸು ಕ್ರಿಸ್ತನಿಗಿಂತ ಕಡಿಮೆಯಾದ ವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಆತನ ಕಾರ್ಯವು ತನ್ನ ಮಹಿಮೆಯಿಂದ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಪ್ರಕಾಶಮಾನಗೊಳಿಸುವುದಾಗಿತ್ತು.

1840 ರಿಂದ 1844ರವರೆಗಿನ ಅವಧಿಯು ಸಹ 2001ರ ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ 11ರಿಂದ ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಬರುವ ಭಾನುವಾರ ಕಾಯ್ದೆಯವರೆಗೆ ಇರುವ ಅವಧಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವಂತೆಯೇ, 1844 ರಿಂದ 1863ರವರೆಗಿನ ಅವಧಿಯೂ 2001ರ ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ 11ರಿಂದ ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಬರುವ ಭಾನುವಾರ ಕಾಯ್ದೆಯವರೆಗೆ ಇರುವ ಅವಧಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಸಿಸ್ಟರ್ ವೈಟ್ 1844ರ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಶಿಲುಬೆಯ ಇತಿಹಾಸದೊಂದಿಗೆ ಹೊಂದಿಸುತ್ತಾರೆ, ಮತ್ತು ಶಿಲುಬೆಯು ತಲಾ ಮೂರುವರೆ ವರ್ಷಗಳ ಎರಡು ಇತಿಹಾಸಗಳ ವಿಭಾಗವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ; ಆ ಎರಡೂ ಪರಸ್ಪರ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗಿವೆ. ಶಿಲುಬೆಯು, 1840ರಲ್ಲಿ ಆರಂಭವಾಗಿ 1844ರಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯಗೊಳ್ಳುವ ಪೂರ್ವವर्ती ಇತಿಹಾಸವೂ, ಅದರ ನಂತರ 1863ರವರೆಗೆ ಸಾಗುವ ಇತಿಹಾಸವೂ, ಎರಡೂ ಸಮಾನಾಂತರ ಇತಿಹಾಸಗಳಾಗಿದ್ದು, ಅವೆರಡೂ ಮುದ್ರೆಹಾಕುವ ಅವಧಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತದೆ.

1840ರಿಂದ 1844ರವರೆಗೆ ಇರುವ ಮೊದಲ ರೇಖೆ ಫಿಲಡೆಲ್ಫಿಯಾದ ಅದ್ವೆಂಟಿಸ್ಟ್‌ಗಳ ಜಯವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ; 1844ರಿಂದ 1863ರವರೆಗೆ ಇರುವ ಇನ್ನೊಂದು ರೇಖೆ ಲವೊದಿಕೀಯ ಅದ್ವೆಂಟಿಸ್ಟ್‌ಗಳ ವೈಫಲ್ಯವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಎರಡೂ ವರ್ಗಗಳು ದಾನಿಯೇಲನ ದಶಮ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ; ಏಕೆಂದರೆ, ಒಂದು ನೂರು ನಲವತ್ತನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರ ಮುದ್ರೆಯಿಡುವ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ವಿಜಯಶಾಲಿಯಾದ ಜ್ಞಾನವಂತ ಕನ್ಯೆಯರನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ದಾನಿಯೇಲನು ಆ ದರ್ಶನವನ್ನು ಕಂಡನು, ಆದರೆ ಅವನ ಸಂಗಡ ಇದ್ದವರು ಆ ದರ್ಶನದಿಂದ ಓಡಿಹೋದರು.

ದಾನಿಯೇಲನ ಏಳನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ, ದಾನಿಯೇಲನು ಕಾಡುಮೃಗಗಳ ದರ್ಶನವನ್ನು ಕಂಡ ನಂತರ, ಗಬ್ರಿಯೇಲನು ಆ ದರ್ಶನವನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ಬಂದನು.

ದಾನಿಯೇಲನ ಪುಸ್ತಕದ ಎಂಟನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ, ದಾನಿಯೇಲನು ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಮೃಗಗಳ ದರ್ಶನವನ್ನು ಕಂಡ ನಂತರ, ಗಬ್ರಿಯೇಲನು ಆ ದರ್ಶನವನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ಬಂದನು.

ದಾನಿಯೇಲನ ಒಂಬತ್ತನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ, ಯೆರೆಮಿಯನು ಸೂಚಿಸಿದ್ದ ವರ್ಷಗಳ ಸಂಖ್ಯೆಯನ್ನು ದಾನಿಯೇಲನು ಗ್ರಹಿಸಿದ ನಂತರ, ಮತ್ತು ಅದು ಮೋಶೆಯ ಬರಹಗಳಲ್ಲಿ ಶಾಪವಾಗಿಯೂ ದೇವರ ಪ್ರಮಾಣವಾಗಿಯೂ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾಗ, ದರ್ಶನವನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ಗಬ್ರಿಯೇಲನು ಬಂದನು.

ಆದ್ದರಿಂದ, ದಾನಿಯೇಲನ ಪುಸ್ತಕದಿಂದಲೇ ಬಂದಿರುವ ಮೂರು ಸಾಕ್ಷಿಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ, ಗಬ್ರಿಯೇಲನು ಹತ್ತನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ದಾನಿಯೇಲನಿಗೆ, ಅಂತ್ಯಕಾಲದಲ್ಲಿ ದೇವರ ಜನರಿಗೆ ಸಂಭವಿಸಬೇಕಾದದ್ದನ್ನು ಅವನಿಗೆ ತಿಳಿಯುವಂತೆ ಮಾಡಲು ತಾನು ಬಂದಿದ್ದೇನೆಂದು ಹೇಳುವಾಗ, ದಾನಿಯೇಲನು ಕಂಡಿದ್ದ ಮತ್ತು ಇತರ ವರ್ಗವು ಅದರಿಂದ ಓಡಿಹೋಗಿದ್ದ ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗವಾದ “marah,” ಕಾರಣಾತ್ಮಕ ದರ್ಶನವನ್ನು ಗಬ್ರಿಯೇಲನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುತ್ತಿದ್ದಾನೆ.

ದಾನಿಯೇಲನು ಕಂಡಿದ್ದ, ವಿಶ್ವಾಸಿಗಳಲ್ಲಿ ವಿಭೇದವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಿದ ದರ್ಶನವು, ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷತೆಯ ದರ್ಶನವಾಗಿತ್ತು, ಅಂದರೆ ಎರಡು ಸಾವಿರ ಮೂರು ನೂರು ವರ್ಷಗಳ ದರ್ಶನ; ಆದರೆ ಅದು ಆ ದರ್ಶನದ ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿತ್ತು. ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ದೂತನಾಗಿ ಕ್ರಿಸ್ತನು ಆಕಸ್ಮಿಕವಾಗಿ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷನಾಗುವ ದರ್ಶನದ ಗ್ರಹಿಕೆಯೇ ದಾನಿಯೇಲನನ್ನು (ಮತ್ತು ದಾನಿಯೇಲನಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟವರನ್ನು) ಕ್ರಿಸ್ತನ ಸ್ವರೂಪಕ್ಕೆ ಪರಿವರ್ತಿಸಿತು. “ಕಡೇ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ದೇವರ ಜನರಿಗೆ ಸಂಭವಿಸುವುದು” 1840ರಿಂದ 1844ರವರೆಗಿನ ಮಿಲ್ಲರೈಟರ ಇತಿಹಾಸದಿಂದಲೂ, ಹಾಗೆಯೇ 1844ರಿಂದ 1863ರವರೆಗಿನ ಮಿಲ್ಲರೈಟರ ಇತಿಹಾಸದಿಂದಲೂ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಒಂದು ವರ್ಗವು ದರ್ಶನದಿಂದ ದಂಗೆತನದಲ್ಲಿ ಓಡಿಹೋಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತೊಂದು ವರ್ಗವು ಅತ್ಯಂತ ಪರಿಶುದ್ಧ ಸ್ಥಳದೊಳಗೆ ವಿಶ್ವಾಸದ ಮೂಲಕ ಕ್ರಿಸ್ತನನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ, ಪರಲೋಕಸ್ಥಾನಗಳಲ್ಲಿ ಆತನೊಂದಿಗೆ ಕೂತುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.

ಆದಾಗ್ಯೂ ಗಬ್ರಿಯೇಲನು ದೇವರ ಅಂತ್ಯಕಾಲದ ಜನರು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಸ್ವರೂಪಕ್ಕೆ ಪರಿವರ್ತಿಸಲ್ಪಡುವ ದರ್ಶನವನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುವಾಗ, ಅವನು ಲೋಕದ ಬಾಹ್ಯ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಮುಂದಿಡುತ್ತಾನೆ. ಕ್ರಿಸ್ತನ ಕುರಿತು ದಾನಿಯೇಲನ ದರ್ಶನವನ್ನು ಗಬ್ರಿಯೇಲನು ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರ ಮುದ್ರಾಕಾಲದ ಬಾಹ್ಯ ಇತಿಹಾಸವೆಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಿದನು. ಗಬ್ರಿಯೇಲನ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ 11, 2001ರ ಇತಿಹಾಸಕ್ಕೆ ತಲುಪಿದಾಗ, ಹದಿನಾರನೇ ವಚನದಲ್ಲಿರುವ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನಿಗೆ ಮುಂಚಿನದಾಗಿ ಒತ್ತಿ ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಇತಿಹಾಸವು, ಹತ್ತನೇ ವಚನದಲ್ಲಿ “ದುರ್ಗ”ವೆಂದು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಗ್ರಹಿಕೆಯ ಕೀಲಿಯಿಂದಲೇ ಮಾತ್ರ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ 11, 2001ರಂದು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ದರ್ಶನದ ಪರಿಣಾಮವು ಚಕ್ರಗಳೊಳಗಿನ ಚಕ್ರಗಳಂತೆ ಪ್ರಕಟಗೊಳ್ಳಲು ಆರಂಭವಾಯಿತು.

ಆ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಇತರ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಚಕ್ರಗಳೊಳಗೆ ಸುತ್ತುತ್ತಿರುವ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಚಕ್ರಗಳಲ್ಲಿ, ಅಂತಿಮ ದಿನಗಳ ಪ್ರವಾದನೆಯ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳಿಗೆ ಪ್ರೇರಿತ ವಚನವು ತಿಳಿಸಿರುವ ಒಂದು ಚಕ್ರವಿದೆ; ಅದೇ ಅವರ ನಿತ್ಯ ಗತಿಯನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸುವ ಚಕ್ರವಾಗಿದೆ. ಸಾಲಿನ ಮೇಲೆ ಸಾಲು, ಆ ಚಕ್ರವೇ ದಾನಿಯೇಲನು ಕಂಡು ಅವನನ್ನು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಸ್ವರೂಪಕ್ಕೆ ಪರಿವರ್ತಿಸಿದ ದರ್ಶನವೂ ಆಗಿರಬೇಕು; ಯಾಕಂದರೆ ಅದುವೇ ಅಂತಿಮ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ದೇವರ ಜನರಿಗೆ ಸಂಭವಿಸುವುದನ್ನು ಗುರುತಿಸುವ ದರ್ಶನವಾಗಿದೆ.

ಮೃಗದ ಪ್ರತಿಮೆಯ ಪರೀಕ್ಷೆ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಲ್ಪಡುವ ಪರೀಕ್ಷೆ ದ್ವೈತಸ್ವರೂಪದ್ದಾಗಿದೆ. ಅದು, ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನಿಗೆ ಮುಂಚೆಯೇ ಅಮೇರಿಕ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನಗಳಲ್ಲಿ ಸಭೆ ಮತ್ತು ರಾಜ್ಯದ ಸಂಯೋಗವಾಗಿರುವ ಮೃಗದ ಪ್ರತಿಮೆಯ ಬೆಳವಣಿಗೆಯನ್ನು ಪ್ರವಾದನೆಯ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿ ಗುರುತಿಸಬೇಕೆಂದು ಬೇಡುವ ಪರೀಕ್ಷೆಯಾಗಿದೆ. ಇದೇ ವೇಳೆ, ದಾನಿಯೇಲನಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟವರಲ್ಲಾಗಲಿ ಅಥವಾ ಓಡಿಹೋದವರಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟವರಲ್ಲಾಗಲಿ, ಅವರೊಳಗೆ ಮೃಗದ ಪ್ರತಿಮೆಯನ್ನಾಗಲಿ ಅಥವಾ ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪ್ರತಿಮೆಯನ್ನಾಗಲಿ ಉಂಟುಮಾಡುವ ಪರೀಕ್ಷೆಯೂ ಆಗಿದೆ. ಆ ವಿಭಜನೆಯ ಆಧಾರವು, ಆ ಕನ್ಯೆಗಳು ದಾನಿಯೇಲನಂತೆ “ಈ ಮಹಾ ದರ್ಶನವನ್ನು ನೋಡುವರೋ,” ಅಥವಾ ಆ ದರ್ಶನದಿಂದ ಓಡಿಹೋಗುವರೋ ಎಂಬುದರ ಮೇಲೆ ನಿಂತಿದೆ. ಆ ಮಹಾ ದರ್ಶನವನ್ನು ನೋಡುವುದಕ್ಕೆ ಕೀಲಿಕೈಯನ್ನು “ಕೋಟೆ” ಎಂಬ ಪದವು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ.

ಈ ಅಧ್ಯಯನವನ್ನು ಮುಂದಿನ ಲೇಖನದಲ್ಲಿ ಮುಂದುವರಿಸುತ್ತೇವೆ.