ಹದಿಮೂರು ಮತ್ತು ಹದಿನಾಲ್ಕನೇ ವಚನಗಳು, ಸೆಲ್ಯೂಕಸ್ ಮತ್ತು ಮ್ಯಾಸಿಡೋನಿನ ಫಿಲಿಪ್ ಒಕ್ಕೂಟವನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಒಂದು ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತವೆ; ಮತ್ತು ಅವರು ರೋಮಿನ ಮೊದಲ ಪ್ರತಿನಿಧಿ ಸೇನೆಯಾದ ಅಮೇರಿಕ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನವನ್ನು ಪೂರ್ವಸೂಚಕವಾಗಿ ಸೂಚಿಸುತ್ತಾರೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಮ್ಯಾಸಿಡೋನ (ಗ್ರೀಸ್)ವು ಸಂಯುಕ್ತ ರಾಷ್ಟ್ರಗಳ ಒಂದು ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ. ಆ ಪ್ರಾರಂಭಿಕ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ, ಉತ್ತರದ ರಾಜನಾದ (ಸೆಲ್ಯೂಕಸ್) ಮತ್ತು ಫಿಲಿಪ್ (ಗ್ರೀಸ್) ಅವರ ಒಕ್ಕೂಟವು ಪಾನಿಯಮ್ ಯುದ್ಧದತ್ತ ಕೊಂಡೊಯ್ಯುವ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ; ಎರಡು ಶತಮಾನಗಳ ನಂತರ, ಆ ಪಟ್ಟಣದ ಹೆಸರು ಪಾನಿಯಮ್ನಿಂದ ಕೈಸರಿಯಾ ಫಿಲಿಪ್ಪಿಯಾಗಿ ಬದಲಾಯಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು. ಪಟ್ಟಣದ ಆ ದ್ವಿನಾಮವು ಸೆಲ್ಯೂಕಸ್ ಮತ್ತು ಮ್ಯಾಸಿಡೋನಿನ ಫಿಲಿಪ್ ಅವರ ಒಕ್ಕೂಟವನ್ನು ಸ್ಮರಿಸುವುದಲ್ಲ.
“ಕೈಸರಿಯಾ ಫಿಲಿಪ್ಪಿ” ಎಂಬ ಹೆಸರು, ಪನೀಯಾಸ್ ಅಥವಾ ಪಾನಿಯಂ ಎಂದು ಪರಿಚಿತವಾಗಿದ್ದ ಪ್ರಾಚೀನ ನಗರದ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಪರಿವರ್ತನೆಯಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿದೆ. ಆ ನಗರವು ಮೂಲತಃ ಗ್ರೀಕ್ ದೇವರಾದ ಪಾನ್ಗೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾಗಿದ್ದ ಪ್ರಮುಖ ಉಗಮಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಸಮೀಪದಲ್ಲಿದ್ದುದರಿಂದ ಪನೀಯಾಸ್ ಎಂದು ಹೆಸರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು. ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಮಹತ್ವದ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸ್ಥಳವಾಗಿದ್ದ ಆ ಉಗಮಸ್ಥಾನವು ಯೊರ್ದಾನ್ ನದಿಗೆ ನೀರನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತಿತ್ತು.
ಕ್ರಿ.ಪೂ. 1ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಮಹಾನ್ ರಾಜನಾದ ಹೆರೋದನ ಆಳ್ವಿಕೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಆ ಪಟ್ಟಣವು ಮಹತ್ತರ ನವೀಕರಣಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿತು; ಅದನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸಿ ಸೌಂದರ್ಯಗೊಳಿಸಲಾಯಿತು. ಕೈಸರಿಯಾ ಫಿಲಿಪ್ಪಿ ಎಂಬ ಹೆಸರನ್ನು ಮಹಾನ್ ಹೆರೋದನ ಮಗನಾದ ಹೆರೋದ ಫಿಲಿಪ್ಪನು ಇಟ್ಟನು. ಅವನು ರೋಮ ಸಾಮ್ರಾಟನಾದ ಕೈಸರ್ ಆಗಸ್ಟಸ್ನ ಗೌರವಾರ್ಥವಾಗಿ ಆ ಪಟ್ಟಣಕ್ಕೆ “ಕೈಸರಿಯಾ” ಎಂದು ಹೆಸರು ಇಟ್ಟನು; ಹಾಗೂ ತನ್ನ ಹೆಸರಿನ ಆಧಾರವಾಗಿ “ಫಿಲಿಪ್ಪಿ” ಎಂಬುದನ್ನೂ ಸೇರಿಸಿದನು; ಹೀಗೆ “ಕೈಸರಿಯಾ ಫಿಲಿಪ್ಪಿ” ಎಂಬ ಹೆಸರು ಉಂಟಾಯಿತು. ಆದಕಾರಣ, “ಕೈಸರಿಯಾ ಫಿಲಿಪ್ಪಿ” ಎಂಬುದು “ಕೈಸರಿಯಾ” ಮತ್ತು “ಫಿಲಿಪ್ಪಿ” ಎಂಬ ಎರಡು ಭಾಗಗಳ ಸಂಯೋಜನೆಯಾಗಿದ್ದು, ಮೊದಲನೆಯದು ಕೈಸರ್ ಆಗಸ್ಟಸ್ಗೆ ಹೆರೋದನು ಸಲ್ಲಿಸಿದ ಗೌರವವನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಎರಡನೆಯದು ಹೆರೋದ ಫಿಲಿಪ್ಪನನ್ನು ಸನ್ಮಾನಿಸುತ್ತದೆ.
ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಪಾನಿಯುಮ್ವು ಸೆಲ್ಯೂಕಸ್ ಮತ್ತು ಮ್ಯಾಸಿಡೋನಿನ ಫಿಲಿಪ್ ಇವರ ನಡುವಿನ ಒಕ್ಕೂಟದೊಂದಿಗೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಸೀಸರ್ ಮತ್ತು ಹೆರೋದ್ ಫಿಲಿಪ್ ಇವರ ನಡುವಿನ ಮೈತ್ರಿಯೊಂದಿಗೂ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದೆ. ಆ ಎರಡು ಮೈತ್ರಿಗಳೂ ಸೆಲ್ಯೂಕಸ್ ಮತ್ತು ಫಿಲಿಪ್ ಮೂಲಕ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಪುಟಿನ್ನ ರಷ್ಯೆಯ ಪತನದ ನಂತರ ಉಂಟಾಗುವ ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ ಮತ್ತು ಯುನೈಟೆಡ್ ನೇಶನ್ಸ್ ನಡುವಿನ ಮೈತ್ರಿಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ. ಅವುಗಳು ತಾಯಿಯಾದ ಪಾಪಸಂಸ್ಥೆ ಮತ್ತು ಮಗಳಾದ ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ ಇವರ ನಡುವಿನ ಮೈತ್ರಿಯನ್ನೂ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ; ಇದು ರೋಮಿನ ಪ್ರತಿನಿಧಿಗಳಾಗಿದ್ದ ಸೀಸರ್ ಮತ್ತು ಫಿಲಿಪ್ ಮೂಲಕ ಸೂಚಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಇವೆರಡೂ ಸೇರಿ, ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ “ರೋಮನ್ ಅಧಿಕಾರದ ಕೈಯನ್ನು ಹಿಡಿಯಲು ಅಗುಳಿಯಾಚೆಗೆ ಕೈ ಚಾಚುವುದು,” ಮತ್ತು “ಸ್ಪಿರಿಚುವಲಿಸಂನೊಂದಿಗೆ ಕೈಜೋಡಿಸಲು ಅಬ್ಧಿಯಾಚೆಗೆ ಕೈ ಚಾಚುವುದು” ಎಂಬುದನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತವೆ. ಹದಿನಾರನೇ ವಚನದ ಭಾನುವಾರದ ಕಾಯ್ದೆಯ ಮೊದಲುಲೇ, ತ್ರಿವಿಧ ಒಕ್ಕೂಟವು ಈಗಾಗಲೇ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ.
ಪಾನಿಯುಮ್ ಗ್ರೀಕರ ದೇವರಾದ ಪಾನನ ಆರಾಧನೆಯ ಕೇಂದ್ರವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಗ್ರೀಕರ ದೇವರಾದ ಪಾನನಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದ ಆ ಊற்று, ಆ ಕಾಲದಲ್ಲಿ “ನರಕದ ಬಾಗಿಲುಗಳು” ಎಂದೂ ಪರಿಚಿತವಾಗಿತ್ತು; ಮತ್ತು ಯೇಸು ಅಲ್ಲಿ ಭೇಟಿ ನೀಡಿದಾಗ, “ನರಕದ ಬಾಗಿಲುಗಳು” ಕುರಿತು ಆತನು ಮಾಡಿದ ಹೇಳಿಕೆಯು, ಅಂತ್ಯದ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸುವ ಗ್ರೀಸದ (ಜಾಗತಿಕತೆಯ) ರಾಜಕೀಯ ಹಾಗೂ ಧಾರ್ಮಿಕ ಲಕ್ಷಣಗಳು ಮತ್ತು ಧರ್ಮಭ್ರಷ್ಟ ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟಾಂಟಿಸಂ ನಡುವಿನ ಹೋರಾಟವನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ. ಅದು ಎರಡನೇ ವಚನದಲ್ಲಿ ಗ್ರೀಸಿಯ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಕೆದಕಿದ ಶ್ರೀಮಂತ ಅಧ್ಯಕ್ಷನಿಂದ ಮೊದಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಯುದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಅದು ವಿಶ್ವವ್ಯಾಪಕವಾದ ಬಾಹ್ಯ ಯುದ್ಧವಾಗಿದ್ದು, ಜೊತೆಗೆ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನಗಳೊಳಗಿನ ಆಂತರಿಕ ಯುದ್ಧವೂ ಆಗಿದೆ.
ಜಾಗತೀಕರಣದ ಧರ್ಮವು ನಾಗದ ಧರ್ಮವಾಗಿದ್ದು, ನಮ್ಮ ಆಧುನಿಕ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿದು ವೋಕ್-ಇಸಮ್ನ ಧರ್ಮವಾಗಿದೆ. 2020ರಲ್ಲಿ, ಪ್ರಕಟನೆಯ ಹನ್ನೊಂದನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಅಗುಳಿಯಿಲ್ಲದ ಗುಂಡಿಯಿಂದ ಬಂದ ಮೃಗವು ತನ್ನ ರಾಜಕೀಯ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿ, ಭೂಮಿಯ ಮೃಗದ ಎರಡೂ ಕೊಂಬುಗಳನ್ನು ಕೊಂದಿತು. ಆ ಅಗುಳಿಯಿಲ್ಲದ ಗುಂಡಿಯು, ಇತರೆ ಅರ್ಥಗಳ ಜೊತೆಗೆ, ಯೋರ್ಡಾನ್ ನದಿಯನ್ನು ಪೋಷಿಸಿದ “Spring of Pan” ಎಂಬುದರಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ.
ಗ್ರೀಕ್ ಪುರಾಣಗಳಲ್ಲಿ, ಪಾನ್ನು ಪ್ರಕೃತಿ, ಅರಣ್ಯಪ್ರದೇಶ, ಮತ್ತು ಗ್ರಾಮೀಣ ಸಂಗೀತಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದ್ದನು; ಮತ್ತು ಅವನಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾದ ಒಬ್ಬು ಜಲಸ್ರೋತದ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಅವನ ಆರಾಧಕರಿಗೆ ಧಾರ್ಮಿಕ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು. ಪಾನ್ ದೇವರನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಮೇಕೆಯ ಕಾಲುಗಳು, ಕೊಂಬುಗಳು, ಮತ್ತು ಕಿವಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪಾನ್ನು ಕುರಿಗಾಹಿಗಳ ಮತ್ತು ಹಿಂಡುಗಳ ದೇವರೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟನು; ಮತ್ತು ಅರಣ್ಯಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಪರ್ವತಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಉಲ್ಲಾಸದಿಂದ ವಿಹರಿಸುವ, ಆಟವಾಡುವ ಸ್ವಭಾವದ ಮತ್ತು ಕುತಂತ್ರಮಯ ದೈವಸ್ವರೂಪನಾಗಿ ಅವನನ್ನು ಅನೇಕ ಬಾರಿ ವರ್ಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮೇಕೆ-ಕಾಲುಗಳ ದೈವಸ್ವರೂಪನಾಗಿ ಪಾನ್ನ ಈ ಚಿತ್ರಣವು ದಾನಿಯೇಲನ ಎಂಟನೇ ಅಧ್ಯಾಯದೊಂದಿಗೆ ಹೊಂದುತ್ತದೆ; ಅಲ್ಲಿ ಗ್ರೀಸ್ ಒಂದು ಗಂಡು ಮೇಕೆಯ ಮೂಲಕ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮೇಕೆಗಳು ಪ್ರಾಚೀನ ಗ್ರೀಸ್ನಲ್ಲಿ ಸಾಮಾನ್ಯ ಗೃಹಪಾಲಿತ ಪ್ರಾಣಿಗಳಾಗಿದ್ದವು; ಮತ್ತು ಪಾನ್ ಸಂಚರಿಸುತ್ತಾನೆಂದು ನಂಬಲ್ಪಟ್ಟ ಪರ್ವತಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಅವುಗಳನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಕಾಣಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಈ ರೀತಿಯ ಚಿತ್ರಣವು ಪಾನ್ನ ಪ್ರತೀಕಶಾಸ್ತ್ರದ ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಲಕ್ಷಣವಾಗಿ ಪರಿಣಮಿಸಿತು ಮತ್ತು ದೇವರನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುವ ಗ್ರೀಕ್ ಕಲೆ ಮತ್ತು ಸಾಹಿತ್ಯಗಳಲ್ಲಿ, ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ನಾಣ್ಯವನ್ನೂ ಒಳಗೊಂಡಂತೆ, ಮುಂದುವರಿಯಿತು.
ಯೇಸು ಕೈಸರಿಯಾ ಫಿಲಿಪ್ಪಿಗೆ ಬಂದಾಗ, “ಪಾತಾಳದ ದ್ವಾರಗಳು” ಸಭೆಯ ವಿರುದ್ಧ ಜಯಿಸುವದಿಲ್ಲವೆಂದು ಆತನು ಘೋಷಿಸಿದನು. ಯೇಸುವಿನ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಉತ್ತರವಾಗಿ ಪೇತ್ರನು ಹೇಳಿದ್ದನ್ನು ಕ್ರೈಸ್ತ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿಯೂ ಪರಂಪರೆಯಲ್ಲಿಯೂ “ಕ್ರೈಸ್ತ ಅಂಗೀಕಾರ” ಎಂದು ಅರ್ಥೈಸಲಾಗಿದೆ.
ಯೇಸು ಕೈಸರೀಯ ಫಿಲಿಪ್ಪಿಯ ಪ್ರದೇಶಗಳಿಗೆ ಬಂದಾಗ ತನ್ನ ಶಿಷ್ಯರನ್ನು ಕೇಳಿದನು: “ಜನರು ನನಗೆ, ಮಾನವಕುಮಾರನಾದ ನನ್ನನ್ನು, ಯಾರೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ?” ಆಗ ಅವರು ಉತ್ತರಿಸಿ ಹೇಳಿದರು: “ಕೆಲವರು ನೀವು ಯೋಹಾನ ಬಾಪ್ತಿಸ್ಮನೀಯನೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ಕೆಲವರು ಏಲೀಯನೆಂದು; ಇನ್ನೂ ಕೆಲವರು ಯೆರೆಮೀಯನೆಂದು, ಇಲ್ಲವಾದರೆ ಪ್ರವಾದಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬನೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.” ಆತನು ಅವರಿಗೆ ಕೇಳಿದನು: “ಆದರೆ ನೀವು ನನ್ನನ್ನು ಯಾರೆಂದು ಹೇಳುತ್ತೀರಿ?” ಆಗ ಸೀಮೋನ ಪೇತ್ರನು ಉತ್ತರಿಸಿ ಹೇಳಿದನು: “ನೀವು ಕ್ರಿಸ್ತನು, ಜೀವಂತ ದೇವರ ಕುಮಾರನು.” ಆಗ ಯೇಸು ಅವನಿಗೆ ಉತ್ತರವಾಗಿ ಹೇಳಿದನು: “ಸೀಮೋನ ಬರ್ಯೋನನೇ, ನೀನು ಧನ್ಯನು; ಏಕೆಂದರೆ ಮಾಂಸವೂ ರಕ್ತವೂ ಇದನ್ನು ನಿನಗೆ ಪ್ರಕಟಪಡಿಸಲಿಲ್ಲ, ಪರಲೋಕದಲ್ಲಿರುವ ನನ್ನ ತಂದೆಯೇ ಪ್ರಕಟಪಡಿಸಿದ್ದಾನೆ. ಮತ್ತು ನಾನು ಸಹ ನಿನಗೆ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ, ನೀನು ಪೇತ್ರನು; ಈ ಬಂಡೆಯ ಮೇಲೆಯೇ ನಾನು ನನ್ನ ಸಭೆಯನ್ನು ಕಟ್ಟುವೆನು; ಮತ್ತು ಪಾತಾಳದ ಬಾಗಿಲುಗಳು ಅದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ಜಯಿಸಲಾರವು. ಮತ್ತು ನಾನು ನಿನಗೆ ಪರಲೋಕದ ರಾಜ್ಯದ ಕೀಲಿಗಳನ್ನು ಕೊಡುವೆನು; ನೀನು ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಕಟ್ಟುವದೇನಾದರೂ ಪರಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ ಕಟ್ಟಲ್ಪಡುವುದು; ಮತ್ತು ನೀನು ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಬಿಡುವದೇನಾದರೂ ಪರಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ ಬಿಡಲ್ಪಡುವುದು.” ನಂತರ ಆತನು ತಾನೇ ಯೇಸು ಕ್ರಿಸ್ತನೆಂದು ಯಾರಿಗೂ ಹೇಳಬಾರದೆಂದು ತನ್ನ ಶಿಷ್ಯರಿಗೆ ಕಠಿಣವಾಗಿ ಆಜ್ಞಾಪಿಸಿದನು. ಮತ್ತಾಯ 16:13–20.
ಈ ಭಾಗವು ಮಹತ್ವದ್ದಾಗಿದೆ; ಯಾಕೆಂದರೆ ಇದು ಯೇಸುವಿನ ಸೇವಾಕಾರ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ ಕ್ರೈಸ್ತ ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರದ ವಿಕಾಸದಲ್ಲಿಯೂ ನಿರ್ಣಾಯಕ ಕ್ಷಣವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಜೀವಂತ ದೇವರ ಪುತ್ರನಾದ ಮೆಸ್ಸೀಯನೆಂದು ಯೇಸುವನ್ನು ಪೇತ್ರನು ಅಂಗೀಕರಿಸಿದ ಒಪ್ಪುಗೆಯು ಕ್ರೈಸ್ತ ನಂಬಿಕೆಯ ಅಸ್ತಿವಾರವಾಗಿಯೂ ಸಭೆಯು ನಿರ್ಮಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಮೂಲಗಲ್ಲಾಗಿಯೂ ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. “ಈ ಬಂಡೆಯ ಮೇಲೆ ನಾನು ನನ್ನ ಸಭೆಯನ್ನು ಕಟ್ಟುವೆನು” ಎಂಬ ವಾಕ್ಯವು ಕ್ಯಾಥೋಲಿಕ್ ಪರಂಪರೆಯಲ್ಲಿ ಪೇತ್ರನನ್ನೇ ಸೂಚಿಸುವುದಾಗಿ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಯಾಕೆಂದರೆ ಯೇಸು ಸಭೆಯು ನಿರ್ಮಿಸಲ್ಪಡುವ “ಬಂಡೆ” ಎಂದು ಅವನನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವು ಕ್ಯಾಥೋಲಿಕ್ ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿನ ಪಾಪೀಯ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆ ಮತ್ತು ಅಧಿಕಾರಕ್ಕೆ ಆಧಾರವಾಗುತ್ತದೆ.
ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟೆಂಟ್ ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ, “ಶಿಲೆ” ಎಂಬುದು ಪೇತ್ರನನ್ನು ವೈಯಕ್ತಿಕವಾಗಿ ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ; ಬದಲಾಗಿ, ಯೇಸು ಮೆಸ್ಸೀಯನು ಮತ್ತು ದೇವರ ಪುತ್ರನು ಎಂಬ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಪೇತ್ರನು ಮಾಡಿದ ನಂಬಿಕೆಯ ಒಪ್ಪುಗೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅರ್ಥೈಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ, ಸಭೆಯ ಅಸ್ತಿವಾರವು ಪೇತ್ರನು ಅಲ್ಲ; ಯೇಸು ಕ್ರಿಸ್ತನು ಮತ್ತು ದೇವರ ಪುತ್ರನು ಎಂಬ ಆ ಒಪ್ಪುಗೆಯೇ ಆಗಿದೆ. ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದ ಭೇದಗಳಿದ್ದರೂ, ಮತ್ತಾಯ 16:13–20ರಲ್ಲಿ ಇರುವ ಪೇತ್ರನ ಒಪ್ಪುಗೆಯು ಕ್ರೈಸ್ತ ನಂಬಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಕೇಂದ್ರಸ್ಥಾನಿಯೂ ಅಸ್ತಿವಾರಸ್ವರೂಪವೂ ಆದ ಭಾಗವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ; ಇದು ಯೇಸುವಿನ ಮೆಸ್ಸೀಯನು ಮತ್ತು ದೇವರ ಪುತ್ರನು ಎಂಬ ಗುರುತನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳುವುದರ ಜೊತೆಗೆ, ಸಭೆಯ ಕಾರ್ಯಭಾರವನ್ನೂ ಉದ್ದೇಶವನ್ನೂ ದೃಢಪಡಿಸುತ್ತದೆ.
ಹಿಂದಿನ ಲೇಖನದಲ್ಲಿ ನಾವು *The Desire of Ages* ನಿಂದ ಒಂದು ಭಾಗವನ್ನು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಿದ್ದೇವೆ; ಅಲ್ಲಿ ಸಿಸ್ಟರ್ ವೈಟ್ ಅವರು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಕೈಸರೆಯ ಫಿಲಿಪ್ಪಿಗೆ ಮಾಡಿದ ಭೇಟಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಕೆಲವು ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಸೂಚಿಸುವ ಅಂಶಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದೇನಂದರೆ, ಕೈಸರೆಯ ಫಿಲಿಪ್ಪಿಯ ಪಾಠಗಳನ್ನು ಮುಂದಿರಿಸುವ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ಕ್ರಿಸ್ತನು ಶಿಷ್ಯರನ್ನು ಯೆಹೂದ್ಯರ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ದೂರಕ್ಕೆ ಕರೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗಿದ್ದನು.
“ಯೇಸು ಮತ್ತು ಆತನ ಶಿಷ್ಯರು ಈಗ ಕೈಸರಿಯಾ ಫಿಲಿಪ್ಪಿಯ ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಪಟ್ಟಣಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಕ್ಕೆ ಬಂದಿದ್ದರು. ಅವರು ಗಲಿಲಾಯದ ಗಡಿಗಳನ್ನು ದಾಟಿ, ವಿಗ್ರಹಾರಾಧನೆ ಪ್ರಚಲಿತವಾಗಿದ್ದ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿದ್ದರು. ಇಲ್ಲಿ ಶಿಷ್ಯರು ಯೂದಾಯ ಧರ್ಮದ ನಿಯಂತ್ರಕ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ದೂರವಿರಿಸಲ್ಪಟ್ಟು, ಅನ್ಯಜನರ ಆರಾಧನೆಯೊಡನೆ ಇನ್ನಷ್ಟು ಸಮೀಪದ ಸಂಪರ್ಕಕ್ಕೆ ತರಲ್ಪಟ್ಟರು. ಅವರ ಸುತ್ತಲೂ ಲೋಕದ ಎಲ್ಲಾ ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದ ಮೂಢನಂಬಿಕೆಯ ವಿವಿಧ ರೂಪಗಳು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದವು. ಈ ಸಂಗತಿಗಳ ದೃಶ್ಯವು ಅನ್ಯಜನರ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಹೊಣೆಗಾರಿಕೆಯನ್ನು ಅವರು ಮನಗಾಣುವಂತೆ ಮಾಡಲಿ ಎಂಬುದು ಯೇಸುವಿನ ಆಶಯವಾಗಿತ್ತು. ಈ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಆತನು ತಂಗಿದ್ದ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ಜನರಿಗೆ ಉಪದೇಶಿಸುವ ಕಾರ್ಯದಿಂದ ತನ್ನನ್ನು ದೂರವಿರಿಸಿಕೊಂಡು, ತನ್ನ ಶಿಷ್ಯರಿಗೆ ಇನ್ನಷ್ಟು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತನ್ನನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದನು.” The Desire of Ages, 411.
2020ರ ಜುಲೈ 18ರಂದು, ಕ್ರಿಸ್ತನು 2001ರ ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ 11ರ ಶಿಷ್ಯರನ್ನು ಲವೋದಿಕೀಯ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂನ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸಿದನು. ಹತ್ತು ಕನ್ಯೆಯರ ಉಪಮೆಯಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾದ ಮೊದಲ ನಿರಾಶೆಯು, ಹಿಂದಿಕ್ಕಲ್ಪಡುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿದ್ದ ಪರಿಹಾಸಕರ ಸಭೆಯಿಂದ ಆ ಚಳುವಳಿಯನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸುವುದನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಿತು. ಈ ಸತ್ಯವು ಮಿಲ್ಲರೈಟ್ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ 1844ರ ಏಪ್ರಿಲ್ 19ರಂದು ನೆರವೇರಿತು, ಮತ್ತು ಮತ್ತೆ 2020ರ ಜುಲೈ 18ರಂದು ಕೂಡ ನೆರವೇರಿತು. ಆಗ ತಡಕಾಲದ ಇತಿಹಾಸವು ಆರಂಭವಾಯಿತು, ಮತ್ತು ಅದು ಮೊದಲ ಮತ್ತು ಮೂರನೆಯ ದೂತರ ಚಳುವಳಿಗಳೆರಡರಲ್ಲಿಯೂ “ಸತ್ಯ” ಎಂಬ ಗುರುತನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ.
ಮೊದಲ ನಿರಾಶೆಯು ಮೂರು ದಾರಿಚಿಹ್ನೆಗಳಲ್ಲಿನ ಮೊದಲನೆಯದು; ಮತ್ತು ಈ ಇತಿಹಾಸವು 1844ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22ರ ಮಹಾ ನಿರಾಶೆಯೊಂದಿಗೆ ಅಂತ್ಯಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ಅದು ಪ್ರಕಟನೆ ಅಧ್ಯಾಯ ಹನ್ನೊಂದರ “ಮಹಾ ಭೂಕಂಪ”ವನ್ನು ಪೂರ್ವರೂಪವಾಗಿ ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಆರಂಭವು, ಅಂದರೆ ಹೀಬ್ರೂ ವರ್ಣಮಾಲೆಯ ಮೊದಲ ಅಕ್ಷರವು, ಒಂದು ನಿರಾಶೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯವು, ಅಂದರೆ ಹೀಬ್ರೂ ವರ್ಣಮಾಲೆಯ ಇಪ್ಪತ್ತೆರಡನೇ ಅಕ್ಷರವೂ ಸಹ ಒಂದು ನಿರಾಶೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಹದಿಮೂರನೇ ಅಕ್ಷರವು, ದಂಗೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವುದರಿಂದ, ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿಯ ಕೂಗು ಸಂಕಟಕ್ಕೆ ಯಾರು ಸಿದ್ಧರಾಗಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಯಾರು ಸಿದ್ಧರಾಗಿಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ಗುರುತಿಸುವಾಗ, ತಮ್ಮ ನಷ್ಟಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸುವ ಮೂರ್ಖ ಕನ್ಯೆಯರ ನಿರಾಶೆಯನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ. ಹೀಬ್ರೂ ವರ್ಣಮಾಲೆಯ ಇಪ್ಪತ್ತೆರಡು ಅಕ್ಷರಗಳು ಆ ಇತಿಹಾಸದ ಒಳಗೆ ಸಾಧಿಸಲ್ಪಡುವ ದೈವತ್ವ ಮತ್ತು ಮಾನವತ್ವಗಳ ಸಂಯೋಗದ ಸಂಕೇತವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ; ಆದಾಗ್ಯೂ ಮಿಲ್ಲರೈಟ್ ಇತಿಹಾಸವು ಮೊದಲ ಕಾದೇಶನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವರೆಗೂ, ಇಂದಿನ ನಮ್ಮ ಇತಿಹಾಸವು ಕೊನೆಯ ಕಾದೇಶನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ.
ಆ ಎರಡು ಸಾಲುಗಳು ಸಮಾನಾಂತರವಾಗಿವೆ; ಆದರೆ ಒಂದರಲ್ಲಿ ದೇವರ ಜನರ ವೈಫಲ್ಯ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದು, ಮತ್ತೊಂದರಲ್ಲಿ ದೇವರ ಜನರ ವಿಜಯ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಶಿಲುಬೆಗೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಮುಂಚೆಯೇ, ಯೇಸು ತನ್ನ ಶಿಷ್ಯರನ್ನು ಪಾನಿಯಂಗೆ ಕರೆದುಕೊಂಡು ಬಂದನು; ಅದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಆತನು ತನ್ನ ಅಂತ್ಯಕಾಲದ ಶಿಷ್ಯರನ್ನೂ ಪಾನಿಯಂಗೆ ಕರೆದುಕೊಂಡು ಬಂದಿದ್ದಾನೆ; ಮತ್ತು ಹೀಗೆ ಮಾಡುವುದರ ಮೂಲಕ, ಮತ್ತಾಯ ಅಧ್ಯಾಯ ಹದಿನಾರನೆಯ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ “ಯೆಹೂದ್ಯ ಧರ್ಮ”ದಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಲವೋದೆಕಿಯ ಸಭೆಯ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂನ “ನಿಯಂತ್ರಣಕಾರಿ ಪ್ರಭಾವ”ದಿಂದ ತನ್ನ ಅಂತ್ಯಕಾಲದ ಶಿಷ್ಯರನ್ನು ದೂರಮಾಡುವಂತೆ ಒಂದು ನಿರಾಶೆಯನ್ನು ಅನುಮತಿಸಿದನು. ಹೀಗೆ ಮಾಡುವ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಆತನು ಒಂದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಶಿಷ್ಯರನ್ನು ಅನ್ಯಧರ್ಮದೊಂದಿಗೆ ಇನ್ನಷ್ಟು ಸಮೀಪದ ಸಂಪರ್ಕಕ್ಕೆ ಕೂಡ ತಂದನು; ಈ ಮೂಲಕ, ಈಗ ಮೃಗದ ಗುರುತನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವಂತೆ ಸಮಸ್ತ ಲೋಕವನ್ನು ನಡೆಸಲು ಬಳಸಲ್ಪಡುತ್ತಿರುವ ಆಧುನಿಕ ಸಂವಹನ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಸೈತಾನನ ಶಕ್ತಿಯ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿಕಸಿತ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯೊಳಗೆ ಜೀವಿಸುತ್ತಿರುವ ತನ್ನ ಅಂತ್ಯಕಾಲದ ಶಿಷ್ಯರ ಕಾರ್ಯಪರಿಸರವನ್ನು ಸಹ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಿದನು.
ಕೈಸರಿಯಾ ಫಿಲಿಪ್ಪಿಯ ಇತಿಹಾಸವು ಪಾನಿಯಮ್ ಸಮರದ ಇತಿಹಾಸದೊಂದಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುತ್ತದೆ; ಹಾಗೆಯೇ ಹದಿಮೂರುರಿಂದ ಹದಿನೈದುನೇ ವಚನಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಹ. ಕ್ರಿಸ್ತನು ಮತ್ತು ಅವನ ಶಿಷ್ಯರು ಶಿಲುಬೆಯ ನೆರಳಿನಲ್ಲಿ ನಿಂತಿದ್ದರು; ಇದು ಅಂತ್ಯದ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಅವನ ಶಿಷ್ಯರು ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನಿನ ನೆರಳಿನಲ್ಲಿ ನಿಂತಿರುವುದಕ್ಕೆ ಒಂದು ಮಾದರಿಯಾಗಿತ್ತು. ಅಲ್ಲಿ, ಅಂದರೆ ಹದಿಮೂರುರಿಂದ ಹದಿನೈದುನೇ ವಚನಗಳಲ್ಲಿ—ಅದು ಕೈಸರಿಯಾ ಫಿಲಿಪ್ಪಿಯಾಗಿದ್ದು, ಹಾಗೆಯೇ ಪಾನಿಯಮ್ ಸಮರವೂ ಆಗಿದ್ದು, ಇಂದು ನಾವು ನಿಂತಿರುವ ಸ್ಥಳವೂ ಅದುವೇ—ಕ್ರಿಸ್ತನು ಹದಿನಾರನೇ ವಚನದಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸಲಿರುವ ವಿಷಯಗಳ ಕುರಿತು ತನ್ನ ಶಿಷ್ಯರಿಗೆ ಬೋಧಿಸಲು ಆರಂಭಿಸಿದನು.
“ತಮ್ಮನ್ನು ಎದುರುನೋಡುತ್ತಿದ್ದ ಕಷ್ಟಸಹನದ ವಿಷಯವನ್ನು ಅವರಿಗೆ ತಿಳಿಸಲು ಆತನು ಸಿದ್ಧನಾಗಿದ್ದನು. ಆದರೆ ಮೊದಲು ಆತನು ಏಕಾಂತಕ್ಕೆ ತೆರಳಿ, ತನ್ನ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ಅವರ ಹೃದಯಗಳು ಸಿದ್ಧಗೊಳ್ಳುವಂತೆ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿದನು.” ದ ಡಿಸೈರ್ ಆಫ್ ಏಜಸ್, 411.
ಕ್ರಿಸ್ತನು ತನ್ನ ಶಿಷ್ಯರಿಗೆ ಶಿಲುಬೆಯ ವಿಷಯವನ್ನು ತಿಳಿಸುವುದಕ್ಕಿಂತ ಮೊದಲು, ಆತನು ಮೊದಲು ದೂರಕ್ಕೆ ಹೋದನು, ಅಥವಾ ತಡಮಾಡಿದನು; ಹೀಗೆ ಆತನು ದೃಷ್ಟಾಂತದಲ್ಲಿರುವ ತಡವಾಗುವ ಕಾಲವನ್ನೂ ಹಾಗೂ ಜುಲೈ 18, 2020 ರಿಂದ ಜುಲೈ 2023 ರವರೆಗೆ ಇರುವ ಇತಿಹಾಸವನ್ನೂ ಗುರುತಿಸಿದನು.
“ಅವರೊಂದಿಗೆ ಸೇರಿಕೊಂಡ ತಕ್ಷಣವೇ, ಆತನು ಅವರಿಗೆ ತಾನು ಸಾರಲು ಬಯಸಿದುದನ್ನು ಕೂಡಲೇ ಪ್ರಕಟಿಸಲಿಲ್ಲ. ಇದನ್ನು ಮಾಡುವ ಮೊದಲು, ಬರುತ್ತಿದ್ದ ಪರೀಕ್ಷೆಗೆ ಅವರು ಬಲಪಡಿಸಲ್ಪಡುವಂತೆ, ತಮ್ಮ ಆತನ ಮೇಲಿನ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವ ಅವಕಾಶವನ್ನು ಅವರಿಗೆ ನೀಡಿದನು.” The Desire of Ages, 411.
ಜುಲೈ 2023ರಲ್ಲಿ, ನಿರಾಶೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದ್ದವರು ತಮ್ಮ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲು ಅವಕಾಶ ದೊರಕುವಂತೆ ಕರ್ತನು ಆರಂಭಿಸಿದನು. ಆತನು ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲ ಮுப்பತ್ತೇಳನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದ ಸಂದೇಶವನ್ನು ತೆರೆಯುವ ಮೂಲಕ ಅದನ್ನು ಮಾಡಿದನು; ಅದು ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ 11, 2001ರ ಸಂದೇಶಕ್ಕೆ ದೃಢೀಕರಣವಾಗಿತ್ತು. ಅದು ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ 11, 2001ರಿಂದ ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಬರುವ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನುವರೆಗೆ ಇರುವ ಮುದ್ರಿಸುವ ಸಮಯವನ್ನು ಒಂದಾಗಿ ಕಟ್ಟಿ ಹಿಡಿದ ದಾರವಾಗಿತ್ತು. ಜುಲೈ 18, 2020ರ ನಿರಾಶೆಯನ್ನು ಸತ್ಯದ ರಚನೆಯೊಳಗೆ ಸ್ಥಾಪಿಸುವ ಮೂಲಕ ಅದು ಹಾಗೆ ಮಾಡಿತು; ಏಕೆಂದರೆ, ನೋಡಲು ಸಿದ್ಧರಾಗಿದ್ದವರು, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಸುಧಾರಣಾತ್ಮಕ ಚಳವಳಿಗೂ ಅವರ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯಪೂರ್ಣ ಪವಿತ್ರ ಇತಿಹಾಸದೊಳಗೆ ಹರಿದು ಹೋಗುವ ಒಂದು ವಿಷಯವಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಗುರುತಿಸಬಹುದಾಗಿತ್ತು.
ಅಂತ್ಯದಿನಗಳಲ್ಲಿ, ಮೂರನೆಯ ಅಯ್ಯೋ ಎಂಬ ಸಂದೇಶವು ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ 11, 2001 ರಂದು ಬಂದಿತು; ನಂತರ ಮೂರನೆಯ ಅಯ್ಯೋ ಕುರಿತು ಸುಳ್ಳು ಸಂದೇಶವೊಂದು ಸಾರಲ್ಪಟ್ಟು ನಿರಾಶೆಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಿತು; ಆದರೆ ಸತ್ತ, ಒಣಗಿದ, ಚದರಿಹೋದ ಎಲುಬುಗಳಂತೆ ಮೂರು ದಿನಾರ್ಧಗಳ ಕಾಲ ಮೃತಾವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿದ್ದವರನ್ನು ಮತ್ತೆ ಜೀವಕ್ಕೆ ತಂದ ಸಂದೇಶವು ನಾಲ್ಕು ಗಾಳಿಗಳ ಸಂದೇಶವಾಗಿತ್ತು; ಅದುವೇ ಮೂರನೆಯ ಅಯ್ಯೋ ಸಹ ಆಗಿದೆ.
ಕೊನೆಯ ದಿನಗಳ ಶಿಷ್ಯರು, ನೋಡಲು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಿದರೆ, ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರ ಮುದ್ರಣೆಯ ಮೂರು ದಾರಿಚಿಹ್ನೆಗಳೂ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಹಂತದಲ್ಲಿಯೂ ಒಂದೇ ವಿಷಯವಾಗಿವೆ ಎಂಬುದನ್ನು, ಮತ್ತು ಎರಡನೇ ಹಂತದಲ್ಲಿ ಹೀಬ್ರೂ ವರ್ಣಮಾಲೆಯ ಹದಿಮೂರನೇ ಅಕ್ಷರದಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ದಂಗೆ ಆ ಸಂದೇಶವನ್ನು “ಸತ್ಯ”ವೆಂದು ದೃಢಪಡಿಸಿತು ಎಂಬುದನ್ನು ಕಾಣಬಹುದು. ಕರ್ತನು ಒದಗಿಸಿದ ಎರಡನೇ ಸಾಕ್ಷಿ, ಹಿಂದಿನ ಸುಧಾರಣಾ ಚಳವಳಿಗಳ ಮೊದಲ ನಿರಾಶೆ ದೇವರು ಪ್ರಕಟಿಸಿದ ಇಚ್ಛೆಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾದ ದಂಗೆಯ ಮೇಲೇ ಆಧಾರಿತವಾಗಿತ್ತು ಎಂಬ ಸಂಗತಿಯಲ್ಲಿ ಇತ್ತು; ಅದು ಮೋಶೆಯು ತನ್ನ ಮಗನಿಗೆ ಸುನ್ನತಿ ಮಾಡಿಸದಿದ್ದದ್ದಾಗಲಿ, ಉಜ್ಜನು ಆ ಪೆಟ್ಟಿಗೆಯನ್ನು ಮುಟ್ಟಿದದ್ದಾಗಲಿ, ಅಥವಾ ಲಾಜರನ ಮರಣದ ಕುರಿತು ಯೇಸುವಿನ ವಾಕ್ಯವನ್ನು ಮಾರ್ಥಾ ಮತ್ತು ಮರಿಯಳು ಸಂಶಯಿಸಿದದ್ದಾಗಲಿ. ಮೊದಲ ನಿರಾಶೆ ಅವಿಧೇಯತೆಯ ಮೇಲೇ ಆಧಾರಿತವಾಗಿತ್ತು ಎಂಬ ಸತ್ಯವನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸದ ಏಕೈಕ ಸುಧಾರಣಾ ರೇಖೆ ಮಿಲ್ಲರೈಟ್ಗಳ ಸುಧಾರಣಾ ಚಳವಳಿಯೇ ಆಗಿತ್ತು; ಆದರೆ ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ, ಮಿಲ್ಲರೈಟ್ಗಳ ಇತಿಹಾಸವು ಏಳರಲ್ಲಿದ್ದ ಎಂಟನೆಯವನ ಸತ್ಯದ ಮೇಲೇ ಆಧಾರಿತವಾಗಿದ್ದ ಆಂತರಿಕ ದಾರಿಚಿಹ್ನೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು ಎಂಬುದೂ ತೋರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು.
ಎಂಟನೆಯದು ಏಳರಿಂದಾಗಿದೆ ಎಂಬ ಸಂಗತಿ ಈಗ ಮುದ್ರಾವಿಮೋಚನಗೊಳ್ಳುತ್ತಿರುವ ಯೇಸು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪ್ರಕಟಣೆಯ ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಅಂಶವಾಗಿದೆ; ಮತ್ತು ಫಿಲಡೆಲ್ಫಿಯನ್ ಮಿಲ್ಲರೈಟ್ ಚಳವಳಿಯಿಂದ ಲವೊದಿಕೀಯ ಸಭೆಗೆ ಸಂಭವಿಸಿದ ಪರಿವರ್ತನೆ, ಮೂರನೇ ದೂತನ ಲವೊದಿಕೀಯ ಚಳವಳಿಯು ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರ ಫಿಲಡೆಲ್ಫಿಯನ್ ಚಳವಳಿಗೆ ಯಾವಾಗ ಪರಿವರ್ತನಗೊಳ್ಳುವುದು ಎಂಬುದನ್ನು ಗುರುತಿಸಿದ ಒಂದು ವೇಮಾರ್ಕ್ ಆಗಿತ್ತು. ಆದಕಾರಣ, ಮೊದಲ ಮಿಲ್ಲರೈಟ್ ನಿರಾಶೆಯು ಅವರ ಚಳವಳಿಯು ಅವಿಧೇಯತೆಯನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸದೆ ನೆರವೇರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು ಎಂಬ ಸಂಗತಿ, ಅಂತ್ಯಕಾಲದಲ್ಲಿ ಅದೇ ವೇಮಾರ್ಕ್ಗೆ ವಿರುದ್ಧತೆಯನ್ನು ಒದಗಿಸಿತು; ಅಲ್ಲಿ ಮೂರನೇ ದೂತನ ಲವೊದಿಕೀಯ ಚಳವಳಿಯು ಅವಿಧೇಯತೆಯನ್ನು ತೋರಿಸಿ ನಿರಾಶೆಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವುದು, ಮತ್ತು ಹಾಗೆ ಮಾಡುವುದರ ಮೂಲಕ ಮಿಲ್ಲರೈಟ್ ವೇಮಾರ್ಕ್ನೊಡನೆ ಹೊಂದಾಣಿಕೆಯಾಗುವುದು, ಹಾಗೂ ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರ ಚಳವಳಿಯೇ ಏಳರಿಂದಾದ ಎಂಟನೆಯದು ಎಂಬುದನ್ನು ಕಾಣುವ ತರ್ಕವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವುದು.
2023ರ ಜುಲೈನಲ್ಲಿ, ಭಾನುವಾರದ ಕಾಯ್ದೆಯ ಸಂಕಟಕ್ಕಾಗಿ ತನ್ನ ಅಂತ್ಯದಿನದ ಜನರನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸುವ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ಕರ್ತನು “ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಕೂಗುವ ಧ್ವನಿಯನ್ನು” ಎಬ್ಬಿಸಿದನು; ಮತ್ತು ಆತನು ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯಲ್ಲಿ ತಡಮಾಡಿಕೊಂಡು ಶಿಷ್ಯರ ಬಳಿಗೆ ಹಿಂದಿರುಗಿದಾಗ, ಅವರ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವ ಅವಕಾಶವನ್ನು ಅವರಿಗೆ ನೀಡಿದನು. ಕ್ರಿಸ್ತನ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಆ ಸಂದೇಶವು ಆತನ ಬಾಪ್ತಿಸ್ಮವಾಗಿತ್ತು, ಅಂದರೆ ಯೇಸು, ಯೇಸು ಕ್ರಿಸ್ತನಾದ ಬಿಂದುವಾಗಿತ್ತು. ಆ ದಾರಿಚಿಹ್ನೆಯು September 11, 2001ಕ್ಕೆ ಹೊಂದುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಆತನು ಜನರು ತಾನು ಯಾರು ಎಂದು ಏನು ಯೋಚಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ತನ್ನ ಶಿಷ್ಯರನ್ನು ಕೇಳಿದನು, ನಂತರ ಕ್ರಿಸ್ತನ ಕುರಿತು ಶಿಷ್ಯರು ತಾವೇ ಏನು ಯೋಚಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಕೇಳಿದನು.
“ಅವರೊಡನೆ ಸೇರಿಕೊಂಡ ತಕ್ಷಣವೇ, ತಾನು ಅವರಿಗೆ ತಿಳಿಸಬೇಕೆಂದು ಬಯಸಿದ್ದ ವಿಷಯವನ್ನು ಆತನು ಕೂಡಲೇ ಪ್ರಕಟಿಸಲಿಲ್ಲ. ಇದನ್ನು ಮಾಡುವ ಮೊದಲು, ಬರಲಿರುವ ಪರೀಕ್ಷೆಗೆ ಅವರು ಬಲಪಡಿಸಲ್ಪಡುವದಕ್ಕಾಗಿ, ತಮ್ಮ ಆತನ ಮೇಲಿನ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವ ಅವಕಾಶವನ್ನು ಆತನು ಅವರಿಗೆ ನೀಡಿದನು. ಆತನು ಕೇಳಿದನು, ‘ನಾನು ಮನುಷ್ಯಕುಮಾರನಾದ ನನ್ನನ್ನು ಜನರು ಯಾರೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ?’”
“ದುಃಖಕರವಾಗಿ, ಇಸ್ರಾಯೇಲರು ತಮ್ಮ ಮೆಸ್ಸೀಯನನ್ನು ಗುರುತಿಸಲು ವಿಫಲರಾದರು ಎಂಬುದನ್ನು ಶಿಷ್ಯರು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ ಬಲವಂತಗೊಳಿಸಲ್ಪಟ್ಟರು. ಕೆಲವರು ನಿಜವಾಗಿಯೂ, ಆತನ ಅದ್ಭುತಗಳನ್ನು ಕಂಡಾಗ, ಆತನನ್ನು ದಾವೀದನ ಕುಮಾರನೆಂದು ಘೋಷಿಸಿದ್ದರು. ಬೇಥ್ಸೈದದಲ್ಲಿ ಆಹಾರಪಾನವನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದ ಜನಸಮೂಹಗಳು ಆತನನ್ನು ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ರಾಜನೆಂದು ಪ್ರಕಟಿಸಲು ಬಯಸಿದ್ದರು. ಅನೇಕರೂ ಆತನನ್ನು ಪ್ರವಾದಿಯೆಂದು ಅಂಗೀಕರಿಸಲು ಸಿದ್ಧರಾಗಿದ್ದರು; ಆದರೆ ಆತನನ್ನು ಮೆಸ್ಸೀಯನೆಂದು ಅವರು ನಂಬಲಿಲ್ಲ.” The Desire of Ages, 411.
ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂನ ಬಹುಮತವು 2001ರ ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ 11ರ ಮೂರನೆಯ ಅಯ್ಯೋವನ್ನು ನಂಬಲಿಲ್ಲ. ಚಳವಳಿಯಲ್ಲಿ ಮಂಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ವಾಕ್ಯದ ಕೆಲವು ಅದ್ಭುತಗಳನ್ನು ಅವರು ನಂಬಿದರು, ಮತ್ತು ಕೆಲವರು 2001ರ ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ 11ರ ಸಂದೇಶದಲ್ಲಿ ಸತ್ಯದ ಕೆಲವು ಅಂಶಗಳಿವೆ ಎಂದು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡರು; ಆದರೆ 2001ರ ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ 11ರ ಪ್ರತಿಪಾದನೆಗಳನ್ನು ಅವರು ನಿಜವಾಗಿ ನಂಬಲಿಲ್ಲ.
2001ರ ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ 11ರ ಹಕ್ಕನ್ನು 1840ರ ಆಗಸ್ಟ್ 11ರ ಹಕ್ಕು ಪೂರ್ವರೂಪಗೊಳಿಸಿತ್ತು; ಮತ್ತು 1840ರ ಆಗಸ್ಟ್ 11ರ ನೆರವೇರಿಕೆಯ ಕುರಿತು ಟಿಪ್ಪಣಿ ಮಾಡುವಾಗ ಸಿಸ್ಟರ್ ವೈಟ್ ಆ ಹಕ್ಕನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದರು. ಅವರು ಹೀಗೆ ತಿಳಿಸಿದ್ದಾರೆ:
“ನಿರ್ದಿಷ್ಟಪಡಿಸಲಾದ ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಟರ್ಕಿಯು ತನ್ನ ರಾಯಭಾರಿಗಳ ಮೂಲಕ ಯೂರೋಪಿನ ಮಿತ್ರ ಶಕ್ತಿಗಳ ರಕ್ಷಣೆಯನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸಿ, ಈ ಮೂಲಕ ತನ್ನನ್ನು ಕ್ರೈಸ್ತ ಜನಾಂಗಗಳ ನಿಯಂತ್ರಣದ ಅಧೀನಕ್ಕೆ ಒಪ್ಪಿಸಿತು. ಆ ಘಟನೆ ಆ ಮುನ್ನುಡಿಯನ್ನು ಅಕ್ಷರಶಃ ನೆರವೇರಿಸಿತು. ಇದು ತಿಳಿದಾಗ, ಅನೇಕ ಜನರು ಮಿಲ್ಲರ್ ಮತ್ತು ಅವನ ಸಹಚರರು ಅಂಗೀಕರಿಸಿದ್ದ ಪ್ರವಾದನಾ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದ ತತ್ತ್ವಗಳ ಸರಿತನದ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ದೃಢನಿಶ್ಚಯ ಹೊಂದಿದರು; ಮತ್ತು ಆಗಮನ ಚಳವಳಿಗೆ ಅದ್ಭುತವಾದ ಪ್ರೇರಣೆ ದೊರಕಿತು. ವಿದ್ಯಾವಂತರೂ ಪ್ರತಿಷ್ಠಿತರೂ ಆದ ಪುರುಷರು, ಮಿಲ್ಲರ್ನ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳನ್ನು ಸಾರುವುದಲ್ಲಿಯೂ ಪ್ರಕಟಿಸುವುದಲ್ಲಿಯೂ ಅವನೊಂದಿಗೆ ಒಂದಾದರು; ಮತ್ತು 1840ರಿಂದ 1844ರವರೆಗೆ ಈ ಕಾರ್ಯವು ವೇಗವಾಗಿ ವಿಸ್ತರಿಸಿತು.” The Great Controversy, 334, 335.
1840 ಆಗಸ್ಟ್ 11ರಂದು ದೃಢೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದದೇನೆಂದರೆ ಮಿಲ್ಲರ್ ಅವರ ಪ್ರವಾದನಾ ದೃಷ್ಟಿಕೋಣಗಳು ಸರಿಯಾಗಿದ್ದವು; ಮತ್ತು 2001 ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ 11ರ ಹಕ್ಕುಸ್ಥಾಪನೆ ಎಂದರೆ Future for America ಯ ಪ್ರವಾದನಾ ದೃಷ್ಟಿಕೋಣಗಳು ಸರಿಯಾಗಿವೆ ಎಂಬ ದೃಢೀಕರಣವಾಗಿದೆ. 2023ರ ಜುಲೈ ತಿಂಗಳಲ್ಲಿ ಪಶ್ಚಾತ್ತಾಪವಿಲ್ಲದ ಬಹುಸಂಖ್ಯಾತರು, ಕ್ರಿಸ್ತನು ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಿ Future for America ಗೆ ಒಪ್ಪಿಸಿದ ವಿಧಾನಶಾಸ್ತ್ರವೇ ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಉತ್ತರಮಳೆಯ ವಿಧಾನಶಾಸ್ತ್ರವಾಗಿದೆ ಎಂಬ ಮೂಲಾಧಾರವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲಾರರು, ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ಇಚ್ಛಿಸಲಾರರು. ಆದರೆ ಆಗ ಕ್ರಿಸ್ತನು ತನ್ನ ಶಿಷ್ಯರನ್ನು, ಬಹುಸಂಖ್ಯಾತರು ಏನು ಯೋಚಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದಲ್ಲ, ಅವರು ಏನು ಯೋಚಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಕೇಳಿದನು.
“ಈಗ ಯೇಸು ಶಿಷ್ಯರನ್ನೇ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಎರಡನೆಯ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಕೇಳಿದರು: ‘ಆದರೆ ನಾನು ಯಾರು ಎಂದು ನೀವು ಹೇಳುತ್ತೀರಿ?’ ಪೇತ್ರನು ಉತ್ತರಿಸಿ, ‘ನೀನು ಕ್ರಿಸ್ತನು, ಜೀವಂತ ದೇವರ ಕುಮಾರನು’ ಎಂದನು.”
“ಆರಂಭದಿಂದಲೇ ಪೇತ್ರನು ಯೇಸುವನ್ನು ಮೆಸ್ಸೀಯನೆಂದು ನಂಬಿದ್ದನು. ಯೋಹಾನ ಬಾಪ್ತಿಸ್ತನ ಬೋಧನೆಯಿಂದ ಅನೇಕರಿಗೆ ಪಾಪಬೋಧನೆ ಉಂಟಾಗಿ, ಕ್ರಿಸ್ತನನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸಿದ್ದರೂ, ಯೋಹಾನನು ಬಂಧನಕ್ಕೊಳಗಾಗಿ ಕೊಲ್ಲಲ್ಪಟ್ಟಾಗ, ಅವನ ದೌತ್ಯದ ವಿಷಯವಾಗಿ ಅವರು ಸಂಶಯಪಡತೊಡಗಿದರು; ಮತ್ತು ಅವರು ಇಷ್ಟೊಂದು ಕಾಲದಿಂದ ನಿರೀಕ್ಷಿಸಿದ್ದ ಯೇಸುವೇ ಮೆಸ್ಸೀಯನೋ ಎಂಬುದನ್ನೂ ಈಗ ಸಂಶಯಿಸಿದರು. ಯೇಸು ದಾವೀದನ ಸಿಂಹಾಸನದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವನೆಂದು ಉತ್ಸುಕತೆಯಿಂದ ನಿರೀಕ್ಷಿಸಿದ್ದ ಅನೇಕ ಶಿಷ್ಯರು, ಆತನು ಅಂತಹ ಉದ್ದೇಶವನ್ನೇ ಹೊಂದಿಲ್ಲವೆಂದು ಗ್ರಹಿಸಿದಾಗ, ಅವನನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಹೋದರು. ಆದರೆ ಪೇತ್ರನು ಮತ್ತು ಅವನ ಸಂಗಾತಿಗಳು ತಮ್ಮ ನಿಷ್ಠೆಯಿಂದ ಹಿಂದಿರುಗಲಿಲ್ಲ. ನಿನ್ನೆ ಸ್ತುತಿಸಿ ಇಂದು ದೂಷಿಸುವವರ ಚಂಚಲವಾದ ನಡೆ ರಕ್ಷಕರ ನಿಜವಾದ ಅನುಯಾಯಿಯ ವಿಶ್ವಾಸವನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸಲಿಲ್ಲ. ಪೇತ್ರನು, ‘ನೀನು ಕ್ರಿಸ್ತನು, ಜೀವವುಳ್ಳ ದೇವರ ಕುಮಾರನು’ ಎಂದು ಘೋಷಿಸಿದನು. ತನ್ನ ಕರ್ತನಿಗೆ ರಾಜಸಮ್ಮಾನಗಳು ಮುಡಿಗೇರಲು ಅವನು ಕಾಯಲಿಲ್ಲ; ಬದಲಾಗಿ, ಅವನ ಅವಮಾನಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿಯೇ ಅವನನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸಿದನು.”
“ಪೇತ್ರನು ಹನ್ನೆರಡರ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದ್ದನು. ಆದಾಗ್ಯೂ ಶಿಷ್ಯರು ಇನ್ನೂ ಕ್ರಿಸ್ತನ ಕಾರ್ಯಭಾರವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವುದರಿಂದ ಬಹಳ ದೂರದಲ್ಲಿದ್ದರು. ಯಾಜಕರು ಮತ್ತು ಅಧಿಪತಿಗಳ ವಿರೋಧವೂ ಅವರ ತಪ್ಪು ನಿರೂಪಣೆಯೂ ಅವರನ್ನು ಕ್ರಿಸ್ತನಿಂದ ದೂರ ತಿರುಗಿಸಲಾರದ್ದಾಗಿದ್ದರೂ, ಅವು ಇನ್ನೂ ಅವರಿಗೆ ಮಹಾ ಗೊಂದಲವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತಿದ್ದವು. ಅವರಿಗೆ ತಮ್ಮ ಮಾರ್ಗವು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಲಿಲ್ಲ. ಅವರ ಆರಂಭಿಕ ತರಬೇತಿಯ ಪ್ರಭಾವ, ರಬ್ಬಿಗಳ ಬೋಧನೆ, ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಬಲ—ಇವುಗಳೆಲ್ಲವೂ ಇನ್ನೂ ಅವರ ಸತ್ಯದ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಅಡ್ಡಗಟ್ಟುತ್ತಿದ್ದವು. ಕಾಲಕಾಲಕ್ಕೆ ಯೇಸುವಿನಿಂದ ಅಮೂಲ್ಯವಾದ ಬೆಳಕಿನ ಕಿರಣಗಳು ಅವರ ಮೇಲೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸಿದರೂ, ಅನೇಕ ಬಾರಿ ಅವರು ನೆರಳುಗಳ ಮಧ್ಯೆ ತಡವಾಡುವ ಮನುಷ್ಯರಂತಿದ್ದರು. ಆದರೆ ಈ ದಿನ, ಅವರ ನಂಬಿಕೆಯ ಮಹಾ ಪರೀಕ್ಷೆಯ ಎದುರು ಅವರನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಲ್ಪಡುವುದಕ್ಕಿಂತ ಮೊದಲು, ಪವಿತ್ರಾತ್ಮನು ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಅವರ ಮೇಲೆ ನೆಲಸಿದನು. ಸ್ವಲ್ಪಕಾಲವಾದರೂ ಅವರ ಕಣ್ಣುಗಳು ‘ಕಾಣುವ ಸಂಗತಿಗಳಿಂದ’ ತಿರುಗಿ, ‘ಕಾಣದ ಸಂಗತಿಗಳನ್ನು’ ನೋಡುವಂತೆ ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟವು. 2 Corinthians 4:18. ಮಾನವತ್ವದ ವೇಷದ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಅವರು ದೇವಕುಮಾರನ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಿದರು.”
“ಯೇಸು ಪೇತ್ರನಿಗೆ ಉತ್ತರವಾಗಿ ಹೇಳಿದನು, ‘ಸೀಮೋನ ಬಾರ್ಯೋನನೇ, ನೀನು ಧನ್ಯನು; ಏಕೆಂದರೆ ಮಾಂಸವೂ ರಕ್ತವೂ ಇದನ್ನು ನಿನಗೆ ಪ್ರಕಟಿಸಿಲ್ಲ, ಪರಲೋಕದಲ್ಲಿರುವ ನನ್ನ ತಂದೆಯೇ ಪ್ರಕಟಿಸಿದ್ದಾನೆ.’” ದ ಡಿಸೈರ್ ಆಫ್ ಏಜಸ್, 412.
ಕ್ರಿಸ್ತನು ದೇವರ ಮಗನೆಂದು ಗುರುತಿಸಿದ ಪೇತ್ರನ ಅಂಗೀಕಾರವು ಆ ಇತಿಹಾಸದ ಪರೀಕ್ಷಿಸುವ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ನೇರವಾಗಿ ಉತ್ತರಿಸಿತು. ದೇವರ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ವಾಕ್ಯದಲ್ಲಿ ನಿರ್ದಿಷ್ಟಪಡಿಸಿದಂತೆ ಮೆಸ್ಸೀಯನು ಪ್ರಕಟವಾಗಬೇಕಾದ ಕಾಲವು ಬಂದಿತ್ತು; ಮತ್ತು ಆ ಸತ್ಯವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದವರೇ ಪೇತ್ರನ ಹೇಳಿಕೆಯಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟವರೊಂದಿಗೆ ಸೇರಿಸಲ್ಪಡುವರು. ಪೇತ್ರನು 2001ರ ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ 11ರಂದು ಸ್ಥಾಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸುವವರನ್ನೂ, ಯೇಸು ದೇವರ ಮಗನೆಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವವರನ್ನೂ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾನೆ. “ಪೇತ್ರನು ಹನ್ನೆರಡರ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದ್ದನು,” ಮತ್ತು ಅವನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಿದ ಆ ಹನ್ನೆರಡು ಮಂದಿ ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತುನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರಾಗಿದ್ದರು. ಈ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿಯೇ, ಆ ವಾಕ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಸ್ತನು ಪೇತ್ರನ ಹೆಸರನ್ನು ಸೀಮೋನ ಬರ್-ಯೋನದಿಂದ ಪೇತ್ರನೆಂದು ಬದಲಾಯಿಸಿದನು.
“ಸೀಮೋನ” ಎಂಬುದಕ್ಕೆ “ಕೇಳುವವನು” ಎಂಬ ಅರ್ಥವಿದೆ; “ಬಾರ್” ಎಂದರೆ “ಮಗ,” ಮತ್ತು ಯೋನ ಎಂದರೆ “ಪಾರಿವಾಳ.” ಪಾರಿವಾಳದ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಕೇಳಿದವರನ್ನು ಸೀಮೋನ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಿದ್ದನು; ಆ ಪಾರಿವಾಳವು ಯೇಸುವಿನ ದೀಕ್ಷಾಸ್ನಾನದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಸತ್ಯಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಿತು—ಆ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಆತನು ಕ್ರಿಸ್ತನಾದನು, ಅಂದರೆ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಅಭಿಷೇಕಿಸಲ್ಪಟ್ಟನು; ಇದನ್ನು ಪಾರಿವಾಳದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಪರಿಶುದ್ಧ ಆತ್ಮನು ಇಳಿದ ಘಟನೆ ಮೂಲಕ ಸಾಂಕೇತಿಕವಾಗಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲಾಯಿತು.
ಸುಧಾರಣಾ ರೇಖೆಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಸಮಾಂತರವಾಗಿವೆ; ಮತ್ತು ಯೋಹಾನನು ಮಿಲ್ಲರೈಟರನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾನೆ; ಅವರು 1840ರ ಆಗಸ್ಟ್ 11ರಂದು ಚಿಕ್ಕ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ತಿಂದರು. ಯೆರೆಮಿಯನು ಆ ಘಟನೆಯೊಂದಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೊಂಡಿದ್ದಾನೆ; ಮತ್ತು ಅವನು ಚಿಕ್ಕ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ತಿಂದಾಗ, ಆಗ ಅವನಿಗೆ ದೇವರ ನಾಮವು ಕರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿತು.
ನಿನ್ನ ವಾಕ್ಯಗಳು ದೊರಕಿದವು, ನಾನು ಅವನ್ನು ಭುಂಜಿಸಿದೆನು; ನಿನ್ನ ವಾಕ್ಯವು ನನ್ನ ಹೃದಯಕ್ಕೆ ಆನಂದವೂ ಹರ್ಷವೂ ಆಗಿತ್ತು; ಏಕೆಂದರೆ ಸೇನೆಗಳ ಕರ್ತನಾದ ದೇವರೇ, ನಾನು ನಿನ್ನ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಕರೆಯಲ್ಪಟ್ಟವನಾಗಿದ್ದೇನೆ. ಯೆರೆಮಿಯ 15:16.
ಕರ್ತನು ಅಬ್ರಾಮನೊಂದಿಗೆ ಒಡಂಬಡಿಕೆಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದಾಗ, ಸಾರಾಯಿ ಮತ್ತು ಯಾಕೋಬನ ಸಂಗತಿಯಲ್ಲಿ ಮಾಡಿದಂತೆಯೇ, ಅವನ ಹೆಸರನ್ನು ಅಬ್ರಹಾಮನೆಂದು ಬದಲಾಯಿಸಿದನು. ಹೆಸರಿನ ಬದಲಾವಣೆ ಒಂದು ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ದೈವಿಕ ಸಂಕೇತವು ಇಳಿಯುವ ಆ ಮಾರ್ಗಚಿಹ್ನೆಯಲ್ಲಿ, ದೇವರ ಜನರು ಸಂದೇಶವನ್ನು ಭುಜಿಸಬೇಕು, ಒಡಂಬಡಿಕೆಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಬೇಕು, ನಂತರ ಅವರ ಹೆಸರು ಬದಲಾಯಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಕ್ರಿಸ್ತನ ಕಾಲದ ಶಿಷ್ಯರ ಪ್ರತಿನಿಧಿಯಾಗಿ, ಸೀಮೋನ ಬಾರ್-ಯೋನಾ “ಪಾರಿವಾಳ”ದ ಸಂದೇಶವನ್ನು “ಕೇಳಿದ”ವರನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಿದ್ದನು.
ಆ ಮಾರ್ಗಚಿಹ್ನೆಯಲ್ಲಿ ಯೇಸು ಕ್ರಿಸ್ತನಾದನು, ಮತ್ತು ಆತನು ದೇವರ ಮಗನಾಗಿದ್ದಾನೆಂಬುದನ್ನೂ, ಅದರಿಂದ ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಸಮಸ್ತ ಅರ್ಥವನ್ನೂ ತಾನು ಗುರುತಿಸಿದ್ದೇನೆಂದು ಅವನು ಸಾಕ್ಷಿ ನೀಡಿದಾಗ, ಕ್ರಿಸ್ತನು ಆಗ ಅವನ ಹೆಸರನ್ನು ಪೇತ್ರನೆಂದು ಬದಲಾಯಿಸಿದನು. ಆ ಇತಿಹಾಸದ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಸ್ತನ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಜನರು ಅಂಗೀಕರಿಸಿದ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಅವನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದ್ದನು; ಹಾಗೆ ಮಾಡುವುದರ ಮೂಲಕ ಅವನು ಅಂತ್ಯದಿನಗಳ ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರ ಮಂದಿಗೂ ಮಾದರಿಯಾದನು.
“P” ಎಂಬ ಅಕ್ಷರವು ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ವರ್ಣಮಾಲೆಯ ಹದಿನಾರನೆಯ ಅಕ್ಷರ, ಮತ್ತು “E” ಎಂಬ ಅಕ್ಷರವು ವರ್ಣಮಾಲೆಯ ಐದನೆಯ ಅಕ್ಷರ, ಮತ್ತು “T” ಎಂಬ ಅಕ್ಷರವು ಇರವತ್ತನೆಯ ಅಕ್ಷರ, “E” ಎಂಬ ಅಕ್ಷರವು ಪುನರಾವರ್ತಿತವಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಆ ಹೆಸರು “R” ಎಂಬ ಅಕ್ಷರದಿಂದ ಅಂತ್ಯಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ಅದು ಹದಿನೆಂಟನೆಯ ಅಕ್ಷರವಾಗಿದೆ. ಹದಿನಾರು “ಗುಣಿಸಿ” ಐದು, “ಗುಣಿಸಿ” ಇಪ್ಪತ್ತು, “ಗುಣಿಸಿ” ಐದು, “ಗುಣಿಸಿ” ಹದಿನೆಂಟು ಮಾಡಿದರೆ ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತುನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರವಾಗುತ್ತದೆ. ಅದ್ಭುತ ಭಾಷಾಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞನು ಪೇತ್ರನೊಡನೆ ಹೀಬ್ರೂ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಮಾತನಾಡಿದನು, ಮತ್ತು ಹೊಸ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯು ಗ್ರೀಕ್ನಲ್ಲಿ ಬರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿತು, ಮತ್ತು ಕಿಂಗ್ ಜೇಮ್ಸ್ ಆವೃತ್ತಿಯ ಅನುವಾದಕರು ಹೊಸ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯನ್ನು ಇಂಗ್ಲಿಷ್ನಲ್ಲಿ ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಿದರು.
ಭಾಷೆಗಳು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿರುವ ಮೂರು ಹಂತಗಳಿದ್ದರೂ, ದೇವರ ಕುಮಾರನಾದ ಕ್ರಿಸ್ತನು—ಅದ್ಭುತ ಭಾಷಾಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞನೂ ಅದ್ಭುತ ಗಣಕನೂ ಆಗಿರುವಾತನು—ಪಾನಿಯಮ್ ಯುದ್ಧಕ್ಕೂ ಹಾಗೂ ಕೈಸರಿಯಾ ಫಿಲಿಪ್ಪಿಗೆ ಆತನು ಮಾಡಿದ ಭೇಟಿಗೂ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುವಂತೆ, ಮತ್ತಾಯ ಅಧ್ಯಾಯ ಹದಿನಾರಿನಲ್ಲಿ ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರ ಮುದ್ರಣದ ಒಂದು ದೃಷ್ಟಾಂತವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದನು. ಭಾಷೆಯ ಮೇಲಿನ ತನ್ನ ಅಧಿಪತ್ಯವನ್ನೂ ಸಂಖ್ಯೆಗಳ ಮೇಲಿನ ತನ್ನ ಅಧಿಪತ್ಯವನ್ನೂ ಬಳಸಿಕೊಂಡು ಆತನು ಇದನ್ನು ಮಾಡಿದನು; ಯಾಕಂದರೆ ಆತನು ಪಾಲ್ಮೋನಿ (ಅದ್ಭುತ ಗಣಕ) ಯೂ ಆಗಿದ್ದಾನೆ, ವಾಕ್ಯ (ಅದ್ಭುತ ಭಾಷಾಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ) ವೂ ಆಗಿದ್ದಾನೆ.
ಮುಂದಿನ ಲೇಖನದಲ್ಲಿ ನಾವು ಈ ಅಧ್ಯಯನವನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸುತ್ತೇವೆ.
“ಸುಮಾರು ಎರಡು ಸಾವಿರ ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ, ದೇವರ ಸಿಂಹಾಸನದಿಂದ, ಪರಲೋಕದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಗೂಢಾರ್ಥಪೂರ್ಣ ಧ್ವನಿ ಕೇಳಿಬಂದಿತು: ‘ಇಗೋ, ನಾನು ಬರುತ್ತೇನೆ.’ ‘ಬಲಿಯನ್ನೂ ಕಾಣಿಕೆಯನ್ನು ನೀನು ಬಯಸಲಿಲ್ಲ; ಆದರೆ ನನಗಾಗಿ ನೀನು ಒಂದು ದೇಹವನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಿದ್ದೀ…. ಇಗೋ, ನಾನು ಬರುತ್ತೇನೆ (ಗ್ರಂಥದ ಸಂಪುಟದಲ್ಲಿ ನನ್ನ ವಿಷಯವಾಗಿ ಬರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿರುವಂತೆ,) ಓ ದೇವರೇ, ನಿನ್ನ ಚಿತ್ತವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಲು ಬರುತ್ತೇನೆ.’ ಇಬ್ರಿಯರಿಗೆ 10:5–7. ಈ ಮಾತುಗಳಲ್ಲಿ ಅನಂತ ಯುಗಗಳಿಂದ ಮರೆಯಾಗಿದ್ದ ಉದ್ದೇಶದ ನೆರವೇರಿಕೆ ಪ್ರಕಟಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಕ್ರಿಸ್ತನು ನಮ್ಮ ಲೋಕಕ್ಕೆ ಬರಲಿದ್ದು, ಅವತಾರಧಾರಿಯಾಗಲಿದ್ದನು. ಆತನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ, ‘ನನಗಾಗಿ ನೀನು ಒಂದು ದೇಹವನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಿದ್ದೀ.’ ಲೋಕವು ಉಂಟಾಗುವುದಕ್ಕೂ ಮುಂಚೆ ತಂದೆಯೊಡನೆ ತನ್ನದಾಗಿದ್ದ ಮಹಿಮೆಯೊಂದಿಗೆ ಆತನು ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷನಾಗಿದ್ದರೆ, ಆತನ ಸನ್ನಿಧಿಯ ಪ್ರಕಾಶವನ್ನು ನಾವು ತಾಳಲಾರದೆ ಇದ್ದೆವು. ನಾವು ಅದನ್ನು ನೋಡಿ ನಾಶವಾಗದೆ ಇರಲೆಂದು, ಆತನ ಮಹಿಮೆಯ ಪ್ರಕಟತೆ ಆವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು. ಆತನ ದೈವಿಕತೆ ಮಾನವತ್ವದಿಂದ ಆವೃತವಾಯಿತು,—ಅದೃಶ್ಯ ಮಹಿಮೆ ದೃಶ್ಯಮಾನ ಮಾನವಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟಿತು.”
“ಈ ಮಹತ್ತರ ಉದ್ದೇಶವು ರೂಪಕಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಸಂಕೇತಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಪೂರ್ವಸೂಚಿತವಾಗಿತ್ತು. ಕ್ರಿಸ್ತನು ಮೋಶೆಗೆ ಪ್ರಕಟವಾದ ದಹನಗೊಳ್ಳುವ ಪೊದೆ ದೇವರನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿತು. ದೈವತ್ವದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಗಾಗಿ ಆಯ್ಕೆಯಾದ ಸಂಕೇತವು ತೀರ ಸಾಮಾನ್ಯವಾದ ಒಂದು ಪೊದೆ ಆಗಿತ್ತು; ನೋಡಲು ಅದರಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಆಕರ್ಷಣೆಯೂ ಇಲ್ಲದಂತಿತ್ತು. ಅದರಲ್ಲೇ ಅನಂತನು ವಾಸಗೊಂಡಿದ್ದನು. ಸರ್ವಕಾರುಣಿಕನಾದ ದೇವರು ತನ್ನ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ಅತ್ಯಂತ ವಿನಮ್ರವಾದ ರೂಪಕದಲ್ಲಿ ಆವರಿಸಿಕೊಂಡನು, ಆಗ ಮೋಶೆಯು ಅದನ್ನು ನೋಡಿದರೂ ಜೀವಂತನಾಗಿರಬಹುದಾಗಿತ್ತು. ಹಾಗೆಯೇ ಹಗಲಿನಲ್ಲಿ ಮೇಘಸ್ತಂಭದೊಳಗೂ ರಾತ್ರಿಯಲ್ಲಿ ಅಗ್ನಿಸ್ತಂಭದೊಳಗೂ ದೇವರು ಇಸ್ರಾಯೇಲರೊಂದಿಗೆ ಸಂವಹನ ನಡೆಸಿ, ಮನುಷ್ಯರಿಗೆ ತನ್ನ ಚಿತ್ತವನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿ, ಅವರಿಗೆ ತನ್ನ ಕೃಪೆಯನ್ನು ಅನುಗ್ರಹಿಸಿದನು. ದೇವರ ಮಹಿಮೆ ಶಮನಗೊಳಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತ್ತು, ಮತ್ತು ಅವರ ವೈಭವವು ಆವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತ್ತು, ಏಕೆಂದರೆ ಸೀಮಿತ ಮನುಷ್ಯರ ದುರ್ಬಲ ದೃಷ್ಟಿಯು ಅದನ್ನು ನೋಡುವಂತಾಗಬೇಕಾಗಿತ್ತು. ಹಾಗೆಯೇ ಕ್ರಿಸ್ತನು ‘ನಮ್ಮ ಹೀನಸ್ಥಿತಿಯ ದೇಹದಲ್ಲಿ’ (ಫಿಲಿಪ್ಪಿಯವರಿಗೆ 3:21, R. V.), ‘ಮನುಷ್ಯರ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ’ ಬರಬೇಕಾಗಿತ್ತು. ಲೋಕದ ಕಣ್ಣಿನಲ್ಲಿ ಜನರು ಅವರನ್ನು ಆಶಿಸುವಂತ ಯಾವ ಸೌಂದರ್ಯವೂ ಅವರಲ್ಲಿರಲಿಲ್ಲ; ಆದರೂ ಅವರು ಅವತಾರಗೊಂಡ ದೇವರು, ಪರಲೋಕದೂ ಭೂಮಿಯೂ ಆದ ಬೆಳಕು ಆಗಿದ್ದರು. ಅವರ ಮಹಿಮೆ ಆವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತ್ತು, ಅವರ ಮಹತ್ವವೂ ವೈಭವವೂ ಮರೆಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟಿತ್ತು, ಹೀಗೆ ದುಃಖದಿಂದ ಕೂಡಿದ, ಶೋಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಮನುಷ್ಯರಿಗೆ ಅವರು ಸಮೀಪಿಸಬಹುದಾಗಿತ್ತು.”
“ದೇವರು ಇಸ್ರಾಯೇಲರ ನಿಮಿತ್ತ ಮೋಶೆಗೆ, ‘ನನಗೆ ಒಂದು ಪವಿತ್ರಸ್ಥಳವನ್ನು ಮಾಡಿಸಲಿ; ಆಗ ನಾನು ಅವರ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ವಾಸಮಾಡುವೆನು’ ಎಂದು ಆಜ್ಞಾಪಟ್ಟನು (ವಿಮೋಚನಕಾಂಡ 25:8), ಮತ್ತು ಆತನು ತನ್ನ ಜನರ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಆ ಪವಿತ್ರಸ್ಥಳದಲ್ಲೇ ವಾಸಮಾಡಿದನು. ಮರುಭೂಮಿಯಲ್ಲಿನ ಅವರ ಎಲ್ಲಾ ಕ್ಲಾಂತಿಕರ ಅಲೆದಾಟಗಳ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿಯೂ, ಆತನ ಸನ್ನಿಧಿಯ ಸಂಕೇತವು ಅವರೊಂದಿಗೇ ಇತ್ತು. ಅದೇ ರೀತಿ ಕ್ರಿಸ್ತನು ನಮ್ಮ ಮಾನವೀಯ ಶಿಬಿರದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಗುಡಾರವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದನು. ಆತನು ನಮ್ಮ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ವಾಸಮಾಡಿ, ತನ್ನ ದೈವಿಕ ಸ್ವಭಾವ ಮತ್ತು ಜೀವನಗಳೊಂದಿಗೆ ನಮ್ಮನ್ನು ಪರಿಚಿತರನ್ನಾಗಿಸುವದಕ್ಕಾಗಿ, ಮನುಷ್ಯರ ಗುಡಾರಗಳ ಪಕ್ಕದಲ್ಲೇ ತನ್ನ ಗುಡಾರವನ್ನು ಹೂಡಿದನು. ‘ವಾಕ್ಯವು ದೇಹವಾಯಿತು, ನಮ್ಮ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ವಾಸಮಾಡಿತು (ಮತ್ತು ನಾವು ಆತನ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ನೋಡಿದೆವು; ಅದು ತಂದೆಯಿಂದ ಬಂದ ಏಕಜನಿತನ ಮಹಿಮೆಯಂತಿತ್ತು), ಕೃಪೆಯೂ ಸತ್ಯವೂ ತುಂಬಿದ್ದವನಾಗಿದ್ದನು.’ ಯೋಹಾನ 1:14, R. V., margin.”
“ಯೇಸು ನಮ್ಮೊಂದಿಗೇ ವಾಸಮಾಡಲು ಬಂದಂದಿನಿಂದ, ದೇವರು ನಮ್ಮ ಪರೀಕ್ಷೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಪರಿಚಿತರಾಗಿರುವನು ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ದುಃಖಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಹಾನುಭೂತಿ ಹೊಂದಿರುವನು ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ತಿಳಿದಿದ್ದೇವೆ. ಆದಾಮನ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಮಗನೂ ಮಗಳೂ ನಮ್ಮ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನು ಪಾಪಿಗಳ ಸ್ನೇಹಿತನಾಗಿದ್ದಾನೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಬಹುದು. ಏಕೆಂದರೆ ಕೃಪೆಯ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಬೋಧನೆಯಲ್ಲಿ, ಆನಂದದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ವಾಗ್ದಾನದಲ್ಲಿ, ಪ್ರೀತಿಯ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕಾರ್ಯದಲ್ಲಿ, ರಕ್ಷಕನ ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಿನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ದೈವಿಕ ಆಕರ್ಷಣದಲ್ಲಿ, ನಾವು ‘ನಮ್ಮೊಂದಿಗಿರುವ ದೇವರು’ವನ್ನೇ ನೋಡುತ್ತೇವೆ.”
“ಸೈತಾನನು ದೇವರ ಪ್ರೀತಿಯ ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಸ್ವಾರ್ಥದ ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರವೆಂದು ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತದೆ. ಅದರ ಆಜ್ಞೆಗಳನ್ನು ನಾವು ಪಾಲಿಸುವುದು ಅಸಾಧ್ಯವೆಂದು ಅವನು ಘೋಷಿಸುತ್ತಾನೆ. ನಮ್ಮ ಮೊದಲ ತಂದೆತಾಯಿಯರ ಪತನವನ್ನೂ, ಅದರ ಫಲವಾಗಿ ಉಂಟಾದ ಸಮಸ್ತ ಶೋಕದುಃಖವನ್ನೂ, ಅವನು ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನ ಮೇಲೆಯೇ ಹೊರೆಸುತ್ತಾನೆ; ಇದರಿಂದ ಮನುಷ್ಯರು ದೇವರನ್ನು ಪಾಪದ, ವೇದನೆಯ, ಮತ್ತು ಮರಣದ ಕರ್ತನೆಂದು ಭಾವಿಸುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಯೇಸು ಈ ಮೋಸವನ್ನು ಬಯಲಿಗೆಳೆಯಬೇಕಾಗಿತ್ತು. ನಮ್ಮಲ್ಲೊಬ್ಬನಾಗಿ ಆತನು ವಿಧೇಯತೆಯ ಒಂದು ಮಾದರಿಯನ್ನು ಕೊಡಬೇಕಾಗಿತ್ತು. ಇದಕ್ಕಾಗಿ ಆತನು ನಮ್ಮ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ತನ್ನ ಮೇಲೆ ತೆಗೆದುಕೊಂಡು, ನಮ್ಮ ಅನುಭವಗಳ ಮೂಲಕ ಹಾದುಹೋದನು. ‘ಎಲ್ಲ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಆತನು ತನ್ನ ಸಹೋದರರಂತಾಗುವುದು ಯೋಗ್ಯವಾಗಿತ್ತು.’ ಇಬ್ರಿಯರಿಗೆ 2:17. ಯೇಸು ಅನುಭವಿಸದ ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ನಾವು ಹೊರುವಂತಾಗಿದ್ದರೆ, ಆ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಸೈತಾನನು ದೇವರ ಶಕ್ತಿಯು ನಮಗೆ ಅಪರ್ಯಾಪ್ತವೆಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತಿದ್ದನು. ಆದಕಾರಣ ಯೇಸು ‘ಎಲ್ಲ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ನಮ್ಮಂತೆ ಶೋಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟನು.’ ಇಬ್ರಿಯರಿಗೆ 4:15. ನಾವು ಒಳಪಡುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಪರೀಕ್ಷೆಯನ್ನೂ ಆತನು ಸಹಿಸಿಕೊಂಡನು. ಮತ್ತು ನಮಗೆ ಉಚಿತವಾಗಿ ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲದ ಯಾವ ಶಕ್ತಿಯನ್ನೂ ಆತನು ತನ್ನ ನಿಮಿತ್ತ ಬಳಸಲಿಲ್ಲ. ಮನುಷ್ಯನಾಗಿ, ಆತನು ಶೋಧನೆಯನ್ನು ಎದುರಿಸಿ, ದೇವರಿಂದ ತನಗೆ ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟ ಬಲದಲ್ಲಿ ಜಯಶಾಲಿಯಾದನು. ಆತನು ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ, ‘ನನ್ನ ದೇವರೇ, ನಿನ್ನ ಚಿತ್ತವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸುವುದರಲ್ಲಿ ನಾನು ಆನಂದಿಸುತ್ತೇನೆ; ಹೌದು, ನಿನ್ನ ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರವು ನನ್ನ ಹೃದಯದೊಳಗಿದೆ.’ ಕೀರ್ತನೆ 40:8. ಆತನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾ, ಸೈತಾನನಿಂದ ಪೀಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಎಲ್ಲರನ್ನೂ ಸ್ವಸ್ಥಪಡಿಸುತ್ತಾ ಸಂಚರಿಸಿದಾಗ, ದೇವರ ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರದ ಸ್ವರೂಪವನ್ನೂ, ಆತನ ಸೇವೆಯ ಸ್ವಭಾವವನ್ನೂ ಮನುಷ್ಯರಿಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸಿದನು. ಆತನ ಜೀವನವು ನಮಗೂ ದೇವರ ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಪಾಲಿಸುವುದು ಸಾಧ್ಯವೆಂದು ಸಾಕ್ಷ್ಯ ನೀಡುತ್ತದೆ.
“ತನ್ನ ಮಾನವತ್ವದ ಮೂಲಕ ಕ್ರಿಸ್ತನು ಮಾನವಕುಲವನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿದನು; ತನ್ನ ದೈವತ್ವದ ಮೂಲಕ ಆತನು ದೇವರ ಸಿಂಹಾಸನವನ್ನು ಹಿಡಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಮಾನವಕುಮಾರನಾಗಿ ಆತನು ನಮಗೆ ವಿಧೇಯತೆಯ ಒಂದು ಮಾದರಿಯನ್ನು ನೀಡಿದನು; ದೇವಕುಮಾರನಾಗಿ ಆತನು ವಿಧೇಯರಾಗುವ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನಮಗೆ ನೀಡುತ್ತಾನೆ. ಹೋರೇಬ ಪರ್ವತದ ಮೇಲಿನ ಪೊದೆಯಿಂದ ಮೋಶೆಯೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡಿ, ‘ನಾನಿರುವವನೇ ನಾನು…. ಹೀಗೆ ನೀನು ಇಸ್ರಾಯೇಲ್ಯರ ಬಳಿಗೆ ಹೇಳು, “ನಾನಿರುವವನು” ನನ್ನನ್ನು ನಿಮ್ಮ ಬಳಿಗೆ ಕಳುಹಿಸಿದ್ದಾನೆ’ ಎಂದು ಹೇಳಿದವನು ಕ್ರಿಸ್ತನೇ ಆಗಿದ್ದನು. ವಿಮೋಚನಕಾಂಡ 3:14. ಇದೇ ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ವಿಮೋಚನೆಯ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆಯಾಗಿತ್ತು. ಆದಕಾರಣ ಆತನು ‘ಮನುಷ್ಯರ ಸದೃಶನಾಗಿ’ ಬಂದಾಗ, ತಾನೇ ಆ ನಾನಿರುವವನು ಎಂದು ಪ್ರಕಟಿಸಿಕೊಂಡನು. ಬೆತ್ಲೆಹೇಮಿನ ಮಗು, ಸೌಮ್ಯನೂ ದೀನನೂ ಆದ ರಕ್ಷಕನು, ‘ಶರೀರದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾದ’ ದೇವರಾಗಿದ್ದಾನೆ. 1 ತಿಮೋಥೆಯ 3:16. ಮತ್ತು ಆತನು ನಮಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: ‘ನಾನೇ ಒಳ್ಳೇ ಕುರುಬನು.’ ‘ನಾನೇ ಜೀವವುಳ್ಳ ರೊಟ್ಟಿಯು.’ ‘ನಾನೇ ಮಾರ್ಗವೂ ಸತ್ಯವೂ ಜೀವವೂ ಆಗಿದ್ದೇನೆ.’ ‘ಪರಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ ಭೂಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ ಎಲ್ಲಾ ಅಧಿಕಾರವು ನನಗೆ ಕೊಡಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ.’ ಯೋಹಾನ 10:11; 6:51; 14:6; ಮತ್ತಾಯ 28:18. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ವಾಗ್ದಾನದ ಖಾತರಿಯು ನಾನೇ. ನಾನಿದ್ದೇನೆ; ಭಯಪಡಬೇಡಿರಿ. ‘ನಮ್ಮೊಂದಿಗಿರುವ ದೇವರು’ ಎಂಬುದು ಪಾಪದಿಂದ ನಮ್ಮ ವಿಮೋಚನೆಯ ಜಾಮೀನಾಗಿಯೂ, ಪರಲೋಕದ ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರಕ್ಕೆ ವಿಧೇಯರಾಗುವ ನಮ್ಮ ಶಕ್ತಿಯ ಖಾತರಿಯಾಗಿಯೂ ಇದೆ.” The Desire of Ages, 23, 24.