ದಾನಿಯೇಲನ ಪುಸ್ತಕ - ನೂರ ತೊಂಬತ್ತೇಳನೆಯದು

ಈಗ ನಾವು ಏಳು ಗುಡುಗುಗಳಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಘಟನೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ ಕ್ರಿಸ್ತನು ತನ್ನ ಜನರನ್ನು ಎರಡನೇ ಬಾರಿ ಕೂಡಿಸುವ ಕಾರ್ಯವೆಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ; ಈ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಆತನು ಜುಲೈ, 2023ರಲ್ಲಿ ಆರಂಭಿಸಿದನು. ಮಿಲ್ಲರೈಟ್ ಇತಿಹಾಸವು, ಈ ಕಾರ್ಯವು ಸಂದೇಶದ ಹಿನ್ನೆಲೆಯಾಗಿ ಇಸ್ಲಾಂನ ಯುದ್ಧಕಾರ್ಯಗಳೊಂದಿಗೆ ನೆರವೇರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ.

ಈ ಸಂದೇಶವು ಯೇಸು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪ್ರಕಟಣೆ ಆಗಿದ್ದು, ಕೃಪಾಕಾಲವು ಮುಕ್ತಾಯಗೊಳ್ಳುವ ತಕ್ಷಣದ ಮುನ್ನ ಅದನ್ನು ಮುದ್ರಾವಿಚ್ಛೇದಿತ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಆ ಸಂದೇಶವು ಮೂರನೇ ಅಯ್ಯೋ ಎಂಬ ಸಂದೇಶದ ಮೂಲಕ ಹೊತ್ತೊಯ್ಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ (ಅದರ ಸಂದರ್ಭದೊಳಗೆ ಸ್ಥಾಪಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ). ಕರ್ತನು 1849ರಲ್ಲಿ ಎರಡನೇ ಬಾರಿ ತನ್ನ ಕೈಯನ್ನು ಚಾಚುತ್ತಿದ್ದ ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಸಹೋದರಿ ವೈಟ್ ಕೋಪಗೊಂಡ ಜನಾಂಗಗಳ ನಡುಕದ ಕುರಿತು ಅಭಿಪ್ರಾಯಪಡುತ್ತಿದ್ದರು; ಅದು ಇಸ್ಲಾಮಿನ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ.

1848ರಲ್ಲಿ ಯೂರೋಪಿನ ರಾಷ್ಟ್ರಗಳನ್ನು ನಡುಗಿಸುತ್ತಿದ್ದದ್ದು ಇಸ್ಲಾಮಿನ ಸೇನೆಗಳ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳೇ ಆಗಿದ್ದವು ಎಂದು ಇತಿಹಾಸಕಾರರು ದೃಢಪಡಿಸುತ್ತಾರೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಅವು ರಾಷ್ಟ್ರಗಳನ್ನು ಕ್ರೋಧಗೊಳಿಸುವ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿ ಸಂಕೇತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಕರ್ತನು ತನ್ನ ಕೈಯನ್ನು ಎರಡನೇ ಬಾರಿ ಚಾಚಿದುದಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ 1840ರಿಂದ 1844ರವರೆಗಿನ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಕಂಡ ಮೊದಲ ಸಾಕ್ಷ್ಯದಲ್ಲಿ, ಮಿಡ್‌ನೈಟ್ ಕ್ರೈ ಎಂಬ ಸಂದೇಶವು ಎಕ್ಸೆಟರ್ ಶಿಬಿರ ಸಭೆಗೆ ಬಂದಿತು. ಅಲ್ಲಿಿಂದ 1844ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22ರವರೆಗೆ ಆ ಸಂದೇಶವು ಅಮೇರಿಕ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನಗಳ ಪೂರ್ವ ಸಮುದ್ರತೀರ ಪ್ರದೇಶದಾದ್ಯಂತ ಜ್ವಾರಭಾಟೆಯ ಅಲೆಯಂತೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿತು. ಆ ಚಳವಳಿಯು ಕ್ರಿಸ್ತನು ಯೆರೂಸಲೇಮಿಗೆ ವಿಜೃಂಭಣೆಯಾಗಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದ ಘಟನೆಯಿಂದ ಪೂರ್ವಛಾಯಿತವಾಗಿತ್ತು; ಮತ್ತು ಕ್ರಿಸ್ತನನ್ನು ಯೆರೂಸಲೇಮಿಗೆ ಹೊತ್ತುಕೊಂಡು ಹೋದದ್ದು ಒಂದು ಕತ್ತೆಯೇ ಆಗಿತ್ತು.

ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿಯ ಕೂಗಿನ ಸಂದೇಶವು ಯೇಸು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪ್ರಕಟನೆಯ ಸಂಪೂರ್ಣ ಪ್ರವಾದಿಕ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಆ ಪ್ರಕಟಣೆ ಮೂರನೆಯ ಅಯ್ಯೋದಲ್ಲಿನ ಇಸ್ಲಾಂ ಜನಾಂಗಗಳನ್ನು ಕೋಪಗೊಳಿಸುವ ಸಂದರ್ಭದೊಳಗೆ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಯೇಸು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪ್ರಕಟಣೆಯಾಗಿರುವ ಆ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಹೊತ್ತೊಯ್ಯುವುದು ಇಸ್ಲಾಂವೇ ಆಗಿದೆ. ಯೇಸು ಯೆಹೂದಾ ಗೋತ್ರದ ಸಿಂಹನು, ಮತ್ತು ಆತನು “ಕತ್ತೆ”ಯ ಸಂದೇಶಕ್ಕೆ ಬಂಧಿತನಾಗಿದ್ದಾನೆ.

“ಜನರ ಸಮಾಗಮ”ವು ಯೆಹೂದನ ಮೂಲಕವೇ ನೆರವೇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕ್ರಿಸ್ತನು, ಯೆಹೂದನಾಗಿ, “ದ್ರಾಕ್ಷಾಲತೆ”ಯೂ ಆಗಿದ್ದಾನೆ; ಮತ್ತು “ಉತ್ತಮ ದ್ರಾಕ್ಷಾಲತೆ”ಯು “ಕತ್ತೆಯ ಕರು”ಗೆ ಕಟ್ಟಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಅವನ “ವಸ್ತ್ರಗಳು” “ದ್ರಾಕ್ಷಾರಸ”ದಲ್ಲಿ ತೊಳೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ; ಅದು “ದ್ರಾಕ್ಷಿಹಣ್ಣಿನ ರಕ್ತ”ವಾಗಿತ್ತು. ಕ್ರಿಸ್ತನು ಗೇತ್ಸೇಮನೆದಲ್ಲಿ, ರಕ್ತಸ್ವೇದ ಮಾಡಿದಾಗ, ತನ್ನ ರಕ್ತವನ್ನು ಸುರಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದನು; ಮತ್ತು ಗೇತ್ಸೇಮನೆ ಎಂದರೆ “ಒಲೀವ್ ಒತ್ತುಗಲ್ಲು” ಎಂಬರ್ಥ. ಗೇತ್ಸೇಮನೆಯಿಂದ ಶಿಲುಬೆಯವರೆಗೆ ಆತನು ಎಲ್ಲಾ ಜನರನ್ನು ತನ್ನ ಬಳಿಗೆ ಸಮಾಗಮಗೊಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದಕ್ಕಾಗಿ ತನ್ನ ಅಮೂಲ್ಯ ರಕ್ತವನ್ನು ಸುರಿಸಿದನು.

ಕ್ರಿಸ್ತನು ಎಲ್ಲಾ ಜನರನ್ನು ತನ್ನ ಬಳಿಗೆ ಸೆಳೆಯುವ ಕಾರ್ಯವು ಎರಡು ಹಂತಗಳ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿದ್ದು, ಮೊದಲು ಆತನು “ಇಸ್ರಾಯೇಲನ ಹೊರಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟವರನ್ನು” ಕೂಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ; ನಂತರ ತನ್ನ ಇತರ ಮಂದೆಯನ್ನು ಸೆಳೆಯಲು ಅವರನ್ನು ಒಂದು ಧ್ವಜಚಿಹ್ನೆಯಾಗಿ ಉಪಯೋಗಿಸುತ್ತಾನೆ.

ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರವರು ಆತನನ್ನು ತಿಳಿದಿರುವ “ಕುರಿಗಳು.” “ಇತರ ಕುರಿಗಳು” ಎಂದರೆ, ಸಂಕೇತಧ್ವಜವನ್ನು ಕಂಡು ಕೇಳುವಾಗ ಬಾಬೆಲಿನಿಂದ ಹೊರಬರುವ ಆತನ ಮಂದೆ. ಆತನು ತನ್ನ ಸಂಕೇತಧ್ವಜವನ್ನು ಎತ್ತುವ ಮೊದಲು, ಅಂದರೆ ತನ್ನ ಕುರಿಗಳನ್ನು ಎತ್ತುವ ಮೊದಲು, ಆತನು ಮೊದಲು ಅವರನ್ನು ಎರಡನೇ ಬಾರಿಗೆ ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸುತ್ತಾನೆ. ಪರಿಶುದ್ಧ ಇತಿಹಾಸದ ಆ ರೇಖೆ ದಾನಿಯೇಲನ ಹನ್ನೊಂದನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದ ಹದಿಮೂರುರಿಂದ ಹದಿನೈದನೇ ವಚನಗಳೊಂದಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ಆದಕಾರಣ ಅದು ನಲವತ್ತನೇ ವಚನದ ಗುಪ್ತ ಇತಿಹಾಸದೊಂದಿಗೆ ಸಹ ಹೊಂದಾಣಿಕೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ಅದು, ನಲವತ್ತೊಂದನೇ ವಚನದ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನಿಗೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಮುಂಚೆಯೇ, ಧರ್ಮಭ್ರಷ್ಟ ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟಂಟ್ ಕೊಂಬಿನ, ಧರ್ಮಭ್ರಷ್ಟ ರಿಪಬ್ಲಿಕನ್ ಕೊಂಬಿನ ಇತಿಹಾಸದೊಳಗೆ, ಹಾಗೂ ತೂರಿನ ವೇಶ್ಯೆಯ ಆಗಮನದ ನಡುವೆ ಸಾಗುವ ನಿಜವಾದ ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟಂಟ್ ಕೊಂಬಿನ ರೇಖೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ನಿಜವಾದ ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟಂಟ್ ಕೊಂಬಿನ ರೇಖೆ, ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರವರು ಮುದ್ರಿಸಲ್ಪಡುವ ಇತಿಹಾಸವನ್ನೂ, ಹಾಗೆಯೇ ಆ ಸಂದೇಶವನ್ನೂ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ.

“ಇಸ್ರಾಯೇಲನ ಹೊರಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟವರು” ಎಂಬವರು, ಯೆರೇಮಿಯನು ಅವರನ್ನು ಗುರುತಿಸುವಂತೆ, “ಹಾಸ್ಯಗಾರರ ಸಭೆ”ಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾದ ಒಂದು ವಂಶರೇಖೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾರೆ; ಅಥವಾ ಪ್ರಕಟನೆ ಗ್ರಂಥದ ಎರಡನೆಯ ಮತ್ತು ಮೂರನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯಗಳಲ್ಲಿ, ಅಲ್ಲಿ ಸ್ಮುರ್ನ ಮತ್ತು ಫಿಲಡೆಲ್ಫಿಯ ಸಭೆಗಳನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿ ಹೇಳಿರುವ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ, ಯೋಹಾನನು ಅವರನ್ನು ಗುರುತಿಸುವಂತೆ, “ಸೈತಾನನ ಸಭಾಮಂದಿರ”ಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾದವರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಫಿಲಡೆಲ್ಫಿಯರು ಪ್ರಕಟನೆ ಗ್ರಂಥದ ಏಳನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿನ “ನೂರ ನಲವತ್ತ್ನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರ”ರನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾರೆ; ಮತ್ತು ಸ್ಮುರ್ನವು ಅದೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿರುವ, ಎಣಿಸಲಾಗದ “ಮಹಾ ಸಮೂಹ”ವಾಗಿದೆ. ಕೊನೆಯ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ವಿಮೋಚಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಈ ಎರಡು ವರ್ಗಗಳು ಸುಳ್ಳಾಡುವವರೊಂದಿಗೆ, ಅಂದರೆ ಸೈತಾನನ ಸಭಾಮಂದಿರದಲ್ಲಿರುವವರೊಂದಿಗೆ, ವಿವಾದದಲ್ಲಿವೆ; ಅವರು ತಾವು ಯೆಹೂದ್ಯರೆಂದು ಹೇಳುವುದರಿಂದ ತಾವೇ ದೇವರ ಜನರೆಂದು ಹಕ್ಕುಹಾಕುತ್ತಾರೆ.

ಸತ್ಯ ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟಂಟ್ ಕೊಂಬಿನ ರೇಖೆಯು, ತಮ್ಮವರಿಗೂ ಆಗಲೇ ತಿರಸ್ಕರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಿರುವ ಹಿಂದಿನ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಜನರಿಗೂ ನಡುವೆ ಇರುವ ವಿವಾದದಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡಿದೆ. ಅದೇ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ವಿಶ್ವಾಸಿಗಳು ಧರ್ಮಭ್ರಷ್ಟ ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟಾಂಟಿಸಂನ ರೇಖೆಯೊಂದಿಗೂ ಹಾಗೂ ಕ್ಯಾಥೋಲಿಕಿಸಂನೊಂದಿಗೂ ಸಹ ವಿವಾದದಲ್ಲಿದ್ದಾರೆ. ಆ ಮೂರು ಧಾರ್ಮಿಕ ಅಸ್ತಿತ್ವಗಳು, ಸತ್ಯ ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟಂಟ್ ಕೊಂಬಿನ ರೇಖೆಯ ಒಳಗಿನ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ, ಅಜಗರ್, ಮೃಗ ಮತ್ತು ಸುಳ್ಳು ಪ್ರವಾದಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ.

ನಾವು ಈ ವಚನಭಾಗವನ್ನು ಈಗಾಗಲೇ ಪರಿಶೀಲಿಸಿದ್ದೇವೆ; ಹಾಗೆ ಮಾಡುವಾಗ, “ನಾಮಮಾತ್ರ ಸಭೆ” ಎಂಬ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯೂ “ನಾಮಮಾತ್ರ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸ್ಟ್” ಎಂಬ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯೂ ಸಹೋದರಿ ವೈಟ್ ಅವರು ಆ ಪದಗಳನ್ನು ಬರೆಯುತ್ತಿದ್ದ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಭಿನ್ನವಾದ ಅರ್ಥವನ್ನೂ ಅನ್ವಯವನ್ನೂ ಹೊಂದಿದ್ದವು ಎಂಬುದನ್ನು ಗುರುತಿಸಿದ್ದೇವೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಪ್ರವಾದಿಗಳು ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಇತಿಹಾಸಕ್ಕಿಂತಲೂ ಅಂತ್ಯಕಾಲದ ವಿಷಯಗಳ ಕುರಿತು ಹೆಚ್ಚು ಮಾತನಾಡಿದರು; ಆದ್ದರಿಂದ, ಈ ವಚನಭಾಗದಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯಕಾಲದ ನಾಮಮಾತ್ರ ಸಭೆ ಎಂದರೆ ಧರ್ಮಭ್ರಷ್ಟ ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟಾಂಟಿಸಮ್ ಆಗಿರುತ್ತದೆ. “ನಾಮಮಾತ್ರ” ಎಂಬ ಪದದ ಅರ್ಥ “ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ” ಎಂಬುದಾಗಿದೆ.

“ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟಂಟ್” ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಸಭೆಯು 1844ರಲ್ಲಿ ರೋಮಿನ ವಿರುದ್ಧದ ಪ್ರತಿಭಟನೆಯನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿತು; ಯಾಕಂದರೆ ಅವರು ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ ಅತಿ ಪರಿಶುದ್ಧ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುವುದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ಬಂಡೆತ್ತಿದರು, ಅಲ್ಲಿ ಆರಾಧನೆಯ ಸರಿಯಾದ ದಿನವು ಏಳನೇ ದಿನದ ಶಬ್ಬತ್ತೇ ಎಂದು ಅವರು ಗುರುತಿಸಬಹುದಾಗಿತ್ತು. ಅದರ ಬದಲಿಗೆ, ಅವರು ಸೂರ್ಯಾರಾಧನೆಯನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಂಡರು; ಅದು ಕ್ಯಾಥೊಲಿಕತ್ವದ ಗುರುತು ಆಗಿದೆ. “ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟಂಟ್” ಎಂಬ ಪದದ ಏಕೈಕ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವೇ ರೋಮಿನ ವಿರುದ್ಧ “ಪ್ರತಿಭಟಿಸುವುದು” ಆಗಿರುವಾಗ, ನೀವು ಅವಳ ಅಧಿಕಾರದ ಚಿಹ್ನೆಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದ್ದರೆ ರೋಮಿನ ವಿರುದ್ಧ “ಪ್ರತಿಭಟಿಸುವುದು” ಅಸಾಧ್ಯ; ರೋಮನ್ ಸಭೆಯು ತನ್ನ ಅಧಿಕಾರವೆಂದೇ ಪುನಃ ಪುನಃ ಗುರುತಿಸಿರುವ ಆ ಚಿಹ್ನೆಯೇ, ಬೈಬಲ್ಲಿನಲ್ಲಿ ಆರಾಧನೆಯ ದಿನವನ್ನು ಏಳನೇ ದಿನದ ಶಬ್ಬತ್ತಿನಿಂದ ಭಾನುವಾರಕ್ಕೆ ಬದಲಾಯಿಸುವ ತನ್ನ ಅಧಿಕಾರವಾಗಿದೆ.

“ನಾಮಮಾತ್ರದ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸ್ಟರು” ಎಂದರೆ ತಾವು ಸೆವೆಂತ್-ಡೇ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸ್ಟರು ಎಂದು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುವವರು; ಆದರೆ ತಮ್ಮ ಅಂಗೀಕಾರಕ್ಕೆ ದ್ರೋಹ ಮಾಡಿದ ಶಿಷ್ಯನ ಸಂಕೇತವಾದ ಯೂದನೊಡನೆ ಸಹ ಅವರು ಗುರುತಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ. ನಾಮಮಾತ್ರದ ಸೆವೆಂತ್-ಡೇ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸ್ಟ್ ಸಭೆಯು “ಪವಿತ್ರರನ್ನು” ದ್ವೇಷಿಸುವುದು; ಆಗ ಆ ಪವಿತ್ರರು “ಅಪ್ರಸಿದ್ಧ ಜನರು” ಆಗಿರುವರು. ಅವರು ಆ ಅಪ್ರಸಿದ್ಧ ಪವಿತ್ರರನ್ನು “ಸಬ್ಬತ್ತಿನ ನಿಮಿತ್ತ” ದ್ವೇಷಿಸುತ್ತಾರೆ; ಅದು ಅವರು “ಖಂಡಿಸಲಾರದ” ಸತ್ಯವಾಗಿದೆ. ಸಹೋದರಿ ವೈಟ್ ಅವರ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಸಬ್ಬತ್ತಿನ ಸತ್ಯವೆಂದರೆ ಏಳನೆಯ ದಿನದ ಸಬ್ಬತ್ತಾಗಿತ್ತು; ಆದರೆ ಅದು ಕೊನೆಯ ದಿನಗಳ ಸಬ್ಬತ್ತಿನ ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ಆದಿರೂಪವಾಗಿದ್ದು, ಅದನ್ನು ಖಂಡಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಮತ್ತು ಅದು ಕ್ರಿ.ಶ. 1863ರಲ್ಲಿ ಲವೋದಿಕೀಯ ಸೆವೆಂತ್-ಡೇ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಮ್ ತನ್ನ ದಂಗೆಯಲ್ಲಿ ಮೊದಲಾಗಿ ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದ ಉಪದೇಶವಾಗಿದೆ. ಆ ಉಪದೇಶವೇ ವಿಲಿಯಂ ಮಿಲ್ಲರ್ ಮೊದಲು ಕಂಡುಹಿಡಿದ ಮೊದಲನೆಯ ಅಸ್ತಿವಾರದ ಸತ್ಯವಾಗಿದ್ದು, ಅದು ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಮ್‌ನ ಅಸ್ತಿವಾರದ ಸತ್ಯಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ; ಆ ಸತ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವುದನ್ನು ನಾಮಮಾತ್ರದ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸ್ಟರು ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತಾರೆ, ಯೆರೆಮೀಯನ ಹಳೆಯ ಮಾರ್ಗಗಳಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಂತೆ. ಆ ಸಬ್ಬತ್ತಿನ ಸತ್ಯವೇ Leviticus twenty-six ರ “ಏಳು ಕಾಲಗಳು” ಆಗಿದೆ.

ಫಿಲಡೆಲ್ಫಿಯಾ ಮತ್ತು ಸ್ಮಿರ್ನಾವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಸತ್ಯ ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟಾಂಟಿಸಂನ ವಂಶರೇಖೆಯನ್ನು ಯೂದನೆಂದು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟವರು ದ್ರೋಹಿಸುತ್ತಾರೆ. ಯೂದನು ಯೇಸುವನ್ನು ಮೂರుసಾರಿ ದ್ರೋಹಿಸಲು ಒಡಂಬಡಿಕೆ ಮಾಡಿಕೊಂಡನು; ಹೀಗೆ, ಶಿಲುಬೆಗೆ ಮೊದಲು ಆರಂಭವಾಗಿ ಶಿಲುಬೆಯಲ್ಲಿ ಪರ್ಯವಸಾನಗೊಂಡ ಕ್ರಮೇಣ ಮುಂದುವರಿದ ದ್ರೋಹವನ್ನು ಅದು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ. ದಾನಿಯೇಲನು 11ನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ಹದಿನಾರನೇ ವಚನವು ಶಿಲುಬೆಯಿಂದ ಪೂರ್ವಛಾಯಿತವಾಗಿದ್ದ ಭಾನುವಾರಿನ ಕಾನೂನನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಆದಕಾರಣ, ಹದಿನಾರನೇ ವಚನದ ಭಾನುವಾರಿನ ಕಾನೂನಿಗೆ, ಅದು ನಲವತ್ತೊಂದನೇ ವಚನದ ಭಾನುವಾರಿನ ಕಾನೂನೂ ಆಗಿರುವುದರಿಂದ, ಮುನ್ನಡೆಯುವ ವಚನಗಳಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯಕಾಲದ ಪರಿಶುದ್ಧರ ಮೇಲೆ ಮೂರಹಂತದ ದ್ರೋಹವು ತರಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಕರ್ತನು ತನ್ನ ಅಂತ್ಯಕಾಲದ ಧ್ವಜವನ್ನು ಎರಡನೇ ಸಲ ಕೂಡಿಸುತ್ತಿರುವ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಈ ದ್ರೋಹವು ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ.

ಈ ಭಾಗದ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಹಿನ್ನೆಲೆಯನ್ನು ಯೆಶಾಯನು ಹತ್ತನೇ ವಚನದಲ್ಲಿ “ಆ ದಿನದಲ್ಲಿ” ಎಂಬ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯ ಮೂಲಕ ಗುರುತಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆದಕಾರಣ, ಆ “ದಿನ”ವನ್ನು ಹತ್ತನೇ ವಚನಕ್ಕಿಂತ ಮುಂಚಿನ ವಚನಗಳಲ್ಲಿ ಈಗಾಗಲೇ ಗುರುತಿಸಲಾಗಿದೆ. “ಆ ದಿನ” ಯಾವಾಗ ಎಂಬುದನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸಲು ನಮಗೆ ಅವಕಾಶ ನೀಡುವ ಉಲ್ಲೇಖದವರೆಗೆ ಈ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ವೃತ್ತಾಂತವನ್ನು ಹಿಂದಕ್ಕೆ ಅನುಸರಿಸಿದಾಗ, ನಾವು ಹತ್ತನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ಮೊದಲನೆಯ ವಚನಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತೇವೆ.

ಸಹೋದರಿ ವೈಟ್ ಈ ವಚನದಲ್ಲಿನ “ಅನ್ಯಾಯಕರ ಆದೇಶ”ವನ್ನು ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಬರುವ ಭಾನುವಾರ ಕಾನೂನಾಗಿ ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ:

ಕರ್ತನು ತನ್ನ ಜನರನ್ನು ಎರಡನೇ ಬಾರಿ ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸುವ ಸಂದರ್ಭವು ಸಮೀಪಿಸುತ್ತಿರುವ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನು ಸಂಕಟದ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಹತ್ತನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ಹನ್ನೆರಡನೇ ವಚನದಲ್ಲಿ, ಅಧರ್ಮದ ಆದೇಶವಾದ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನಿನ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಾಹಕ ತೀರ್ಪನ್ನು ತರಿಸುವ ಮೊದಲು, ಕರ್ತನು ತನ್ನ ಜನರ ಮಧ್ಯೆ ಒಂದು ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸುವುದರ ಕುರಿತು ಯೆಶಾಯನು ಮಾತಾಡುತ್ತಾನೆ.

ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನಿನಲ್ಲಿ ಪಾಪಾಸ್ಯದ ಶಿಕ್ಷೆ ಆರಂಭವಾಗುವ ಮೊದಲು ಕರ್ತನು “ಸಿಯೋನಿನ ಮೇಲೆಯೂ ಯೆರೂಸಲೇಮಿನ ಮೇಲೆಯೂ” “ನಿರ್ವಹಿಸುವ” ಕಾರ್ಯವೆಂದರೆ, ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತ್ನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರ ಮುದ್ರಾಕರಣವೇ ಆಗಿದೆ. ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನು ಒಂಬತ್ತನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ, ಲೇಖಕರ ಮಸಿ ಕೊಂಬು ಹೊಂದಿರುವ ಮನುಷ್ಯನು ಯೆರೂಸಲೇಮಿನೊಳಗೆ ಸಂಚರಿಸುತ್ತಾ, ದೇಶದಲ್ಲಿಯೂ ಸಭೆಯಲ್ಲಿಯೂ ನಡೆಯುವ ಅಸಹ್ಯಕೃತ್ಯಗಳ ನಿಮಿತ್ತ “ನಿಟ್ಟುಸಿರು ಬಿಟ್ಟು ಅಳುವ”ವರ ಮೇಲೆ ಗುರುತು ಇಡುತ್ತಾನೆ. ಆ ಕಾರ್ಯದಲ್ಲಿ ಕರ್ತನು ಇಸ್ರಾಯೇಲನ ಹೊರದಬ್ಬಲ್ಪಟ್ಟವರನ್ನು ಎರಡನೆಯ ಬಾರಿ ಒಂದಾಗಿ ಕೂಡಿಸುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯೂ ಸೇರಿದೆ. ಆತನು ಅವರನ್ನು ಭೂಮಿಯ ನಾಲ್ಕು ಮೂಲೆಗಳಿಂದ ಕೂಡಿಸುತ್ತಾನೆ; ಮತ್ತು “ಭೂಮಿಯ ನಾಲ್ಕು ಮೂಲೆಗಳು” ಎಂಟು ಭೌಗೋಳಿಕ ಪ್ರದೇಶಗಳಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಎಂಟು ಎನ್ನುವುದು ಮೃಗದ ಪ್ರತಿಮೆಯ ಪರೀಕ್ಷಾ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಧ್ವಜವಾಗಿರುವವರ ಅಂತಿಮ ಕೂಡಿಸುವಿಕೆಯು ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿಯೇ ಮೃಗದ ಪ್ರತಿಮೆಯ ಪರೀಕ್ಷೆ ನೆರವೇರಿಸುತ್ತಿರುವ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ನಡೆಯುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅದು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ.

“ಎಫ್ರಾಯಿಮನು” “ಯೆಹೂದನ ಮೇಲೆ ಅಸೂಯೆಪಡದೆ, ಮತ್ತು ಯೆಹೂದನು” “ಎಫ್ರಾಯಿಮನನ್ನು ಕಿರಿಕಿರಿಗೊಳಿಸದೆ” ಇರುವುದರಿಂದ ಸೂಚಿಸಲ್ಪಡುವ ಏಕತೆ, ಯೆಹೂದನ ವಿರೋಧಿಗಳು ಕಡಿದುಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟಾಗ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕವಾಗಿ, ಯೂದಾಸನಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಡುವ ಹಿಂದಿನ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಜನರು, ಅಥವಾ ಸೈತಾನನ ಸಭಾಮಂದಿರ, ಅಥವಾ ಅಪಹಾಸ್ಯಕರರ ಸಭೆ, ಅಥವಾ ಮಿಲ್ಲರೈಟ್ ಇತಿಹಾಸದ ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟಾಂಟರು, ಅಥವಾ ಕ್ರಿಸ್ತನ ಇತಿಹಾಸದ ಯೆಹೂದ್ಯರು, ಮೊದಲ ನಿರಾಶೆಯಲ್ಲಿ “ಕಡಿದುಹಾಕಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ.” ಯೆರೆಮಿಯನು ಅದೇ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಿದಾಗ, ಅವರು ಮನಸ್ಸುಮாறಲು ತೀರ್ಮಾನಿಸಿದಲ್ಲಿ ಅವರು ಅವನ ಬಳಿಗೆ ಹಿಂದಿರುಗಬಹುದಾಗಿದ್ದರೂ, ಅವನು ಅಪಹಾಸ್ಯಕರರ ಸಭೆಗೆ ಎಂದಿಗೂ ಹಿಂದಿರುಗಬಾರದೆಂದು ಅವನಿಗೆ ಆಜ್ಞಾಪಿಸಲಾಯಿತು.

2020ರ ಜುಲೈ 18ರಿಂದ ಭಾನುವಾರ ಕಾನೂನಿನವರೆಗೆ, ಕರ್ತನು ತನ್ನ ಅಂತ್ಯಕಾಲದ ಜನರನ್ನು ಎರಡನೆಯ ಬಾರಿ ಕೂಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಆತನು ಅವರನ್ನು ಲೋಕದ ನಾನಾ ಭಾಗಗಳಿಂದ ಕೂಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ; ಅದು ಆತನು ಯೆಹೂದಾ ಮತ್ತು ಯೆರೂಸಲೇಮಿನ ಮೇಲೆ ತನ್ನ ಸಮಸ್ತ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸುತ್ತಿರುವ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿಯೇ ಆಗಿರುತ್ತದೆ. ಆ ಮುದ್ರಣದ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ದೇವರ ಅಂತ್ಯಕಾಲದ ಜನರು ಅಪ್ರಸಿದ್ಧರಾಗಿರುವರು; ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅವರ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ವಿರೋಧಿಸುವ ತ್ರಿವಿಧ ಒಕ್ಕೂಟವು ಅವರನ್ನು ಎದುರಿಸದೆ ಇರುವುದಿಲ್ಲ.

ಕ್ಯಾಥೋಲಿಕತ್ವವು ತ್ರಿಮುಖ ಒಕ್ಕೂಟದ ಮೃಗವಾಗಿದ್ದು, ಅವಳ ಪುತ್ರಿಯರಲ್ಲಿ ಒಂದನ್ನು ಸಿಸ್ಟರ್ ವೈಟ್ ಅವರು ನಾಮಮಾತ್ರದ ಸಭೆ ಎಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಸುಳ್ಳು ಪ್ರವಾದಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾರೆ. ಯೂದನಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಡುವ ನಾಮಮಾತ್ರದ ಲವೊದಿಕಾಯ ಸಭೆಯ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸ್ಟರು, ಈ ಪ್ರತಿನಿಧಾನದಲ್ಲಿ ಅಜಗರರಾಗಿದ್ದಾರೆ. 1863ರ ದಂಗೆ, ಪ್ರಾಚೀನ ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನವರು ಮೊದಲ ಕಾದೇಶಿನಲ್ಲಿ ಮಾಡಿದ ದಂಗೆಗೆ ಪ್ರತಿರೂಪವಾಗಿತ್ತು; ಆಗ ಅವರು ಯೆಹೋಶುವ ಮತ್ತು ಕಾಲೇಬರ ಸಂದೇಶವನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿ ಐಗುಪ್ತಕ್ಕೆ ಹಿಂದಿರುಗುವುದನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಿಕೊಂಡರು. ಐಗುಪ್ತವು ಅಜಗರದ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ.

ಕಾದೇಶಿನಲ್ಲಿನ ಬಂಡಾಯವು, ಈಜಿಪ್ಟಿನಿಂದ ಹೊರತರುವಲ್ಪಟ್ಟ ಆಯ್ಕೆಯಾದ ಜನರ ತಿರಸ್ಕಾರ ಮತ್ತು ಮರಣವನ್ನುಂಟುಮಾಡಿದ ಪರೀಕ್ಷಾ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ದಶಮ ಪರೀಕ್ಷೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಿತು; ಹಾಗೆಯೇ ಅದು, 1844ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22ರಂದು ಫಿಲಡೆಲ್ಫಿಯನ್ ಮಿಲ್ಲರೈಟ್ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂ ಮೇಲೆ ಬಂದಿಳಿಸಲ್ಪಟ್ಟು 1863ರ ಬಂಡಾಯದೊಂದಿಗೆ ಸಮಾಪ್ತಿಗೊಂಡ ಪರೀಕ್ಷಾ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ಅಂತಿಮ ಪರೀಕ್ಷೆಯನ್ನೂ ಪೂರ್ವರೂಪಗೊಳಿಸಿತು. ಪ್ರಾಚೀನ ಇಸ್ರಾಯೇಲನ ಇತಿಹಾಸದ ಕೊನೆಯ ಅಂಚಿನಲ್ಲಿ, ಯೆಹೂದ್ಯರು “ಕೂಗಿದರು, ‘ಇವನನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಿರಿ, ತೆಗೆದುಹಾಕಿರಿ, ಇವನನ್ನು ಶಿಲುಬೆಗೆ ಹಾಕಿರಿ.’ ಪಿಲಾತನು ಅವರಿಗೆ, ‘ನಿಮ್ಮ ಅರಸನನ್ನು ನಾನು ಶಿಲುಬೆಗೆ ಹಾಕಬೇಕೋ?’ ಎಂದು ಹೇಳಿದನು. ಪ್ರಧಾನಯಾಜಕರು ಉತ್ತರಿಸಿದರು, ‘ಕೈಸರನ ಹೊರತು ನಮಗೆ ಬೇರೆ ಅರಸನಿಲ್ಲ.’” ಮೊದಲ ಬಂಡಾಯದಲ್ಲಿಯೂ ಅಂತಿಮ ಬಂಡಾಯದಲ್ಲಿಯೂ, ಹಿಂದಿನ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಜನರು ಅಜಗರದ ಸಂಕೇತವಾದುದನ್ನು (ಈಜಿಪ್ಟ್ ಮತ್ತು ಪೇಗನ್ ರೋಮ್) ತಮ್ಮ ಅರಸನಾಗಿ ಗುರುತಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಿಕೊಂಡರು.

2020ರ ಜುಲೈ 18ರಂದು “ಯೆಹೂದದ ವಿರೋಧಿಗಳು” “ಕತ್ತರಿಸಲ್ಪಟ್ಟರು,” ಮತ್ತು ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರ ದೇವಾಲಯವು ಸ್ಥಾಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು. ಆಗ ಉಳಿದಿದ್ದದ್ದೆಂದರೆ, ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ದೂತನು ಆಕಸ್ಮಿಕವಾಗಿ ತನ್ನ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಬರುವುದಕ್ಕೆ ಮುನ್ನ, ದೇವಾಲಯವು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸಲ್ಪಡುವುದಷ್ಟೇ. ಮಿಲ್ಲರೈಟ್ ಇತಿಹಾಸದ ದೇವಾಲಯವು 1798ರಿಂದ 1844ರವರೆಗೆ ನಲವತ್ತಾರು ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು. 1844ರ ಏಪ್ರಿಲ್ 19ರ ಮೊದಲ ನಿರಾಶೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟೆಂಟ್‌ಗಳು ಕತ್ತರಿಸಲ್ಪಟ್ಟು ಸೈತಾನನ ಸಭಾಮಂದಿರದ, ಪರಿಹಾಸಕರ ಸಮೂಹದ, ರೋಮಿನ ಪುತ್ರಿಯಾದ ಭಾಗವಾದರು. ಆ ಹಂತದಿಂದ 1844ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22ರವರೆಗೆ, ವಿಶ್ವಾಸಿಗಳು ಕ್ರಿಸ್ತನನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ ಅತಿ ಪರಿಶುದ್ಧ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುವುದಕ್ಕೆ ಮುನ್ನ ಒಂದು ಶುದ್ಧೀಕರಣ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆ ಸಂಭವಿಸಿತು, ಆಗ ಆತನು ತನ್ನ ದೈವತ್ವವನ್ನು ಅವರ ಮಾನವತ್ವಕ್ಕೆ ಜೋಡಿಸುವ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಬೇಕಾಗಿತ್ತು.

ನಿಜವಾದ ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟೆಂಟ್ ಕೊಂಬಿನ ಇತಿಹಾಸ—ಅನ್ಯಾಯಕರ ಆದೇಶದ ತಕ್ಷಣ ಮುನ್ನ ಎರಡನೇ ಬಾರಿ ಒಂದಾಗಿ ಕೂಡಿಸಲ್ಪಡುವದು, ಹಾಗಾಗಿ ದೇವರು ತನ್ನ ಇತರ ಮಂದೆಯನ್ನು ಬಾಬಿಲೋನಿನಿಂದ ಹೊರಗೆ ಕರೆಯಲು ಬಳಸುವ ಧ್ವಜವಾಗಿರಬೇಕೆಂದು—ಅದೇ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ; ಅಲ್ಲಿ ಧರ್ಮಭ್ರಷ್ಟ ರಿಪಬ್ಲಿಕನ್ ಮತ್ತು ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟೆಂಟ್ ಕೊಂಬುಗಳು ಒಂದಾಗಿ ಸೇರುತ್ತಿವೆ, ಆತ್ಮಿಕ ವ್ಯಭಿಚಾರವನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತಿವೆ, ಹೀಗಾಗಿ ಒಂದೇ ಶರೀರವಾಗಿಯೂ, ಅಥವಾ ಒಂದೇ ದೇವಾಲಯವಾಗಿಯೂ ಆಗುತ್ತವೆ; ಅದುವೇ ಮೃಗದ ಪ್ರತಿಮೆ. ಇದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದೇವರ ದೇವಾಲಯವು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪ್ರತಿಮೆಯನ್ನು ರೂಪಿಸಿಕೊಂಡು ಬರುತ್ತಿದೆ.

ಈ ಅಧ್ಯಯನವನ್ನು ಮುಂದಿನ ಲೇಖನದಲ್ಲಿ ಮುಂದುವರಿಸುತ್ತೇವೆ.