ದಾನಿಯೇಲನ ಪುಸ್ತಕ - ಸಂಖ್ಯೆ ಮೂವತ್ತೈದು

“ಅಂತ್ಯದ ಕಾಲದಲ್ಲಿ,” 1798ರಲ್ಲಿ, ದಾನಿಯೇಲನ ಪುಸ್ತಕವು, ಮತ್ತು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಉಲಾಯಿ ನದಿಯಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ದರ್ಶನವು, ಮುದ್ರೆಯಿಂದ ಬಿಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು. ಆ ದರ್ಶನವು 1844ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22ರಂದು ವಿಚಾರಣಾತ್ಮಕ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪು ಆರಂಭವಾಗುವುದನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿತು. ಆ ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ಅಡಿಪಾಯವಾದ ವಚನವು ದಾನಿಯೇಲ ಅಧ್ಯಾಯ ಎಂಟು, ಮತ್ತು ವಚನ ಹದಿನಾಲ್ಕು. ಸಂದೇಶದ ಮುದ್ರಾವಿಮೋಚನವನ್ನು ಗುರುತಿಸುವದಕ್ಕಾಗಿ ಆಯ್ಕೆಯಾದ ದೂತನಾದ ವಿಲಿಯಂ ಮಿಲ್ಲರ್, ಆ ದರ್ಶನಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಎಲ್ಲಾ ಸತ್ಯಗಳನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲಿಲ್ಲ; ಆದಾಗ್ಯೂ ಅವನಿಗೆ ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಅವನು ನೆರವೇರಿಸಿದನು.

ಮಿಲ್ಲರ್‌ನು ಪ್ರವಾದನಾ ವಾಕ್ಯದ ತನ್ನ ಅಧ್ಯಯನವನ್ನು ಆರಂಭಿಸಿದಾಗ, ಬೈಬಲ್‌ನೊಳಗೇ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟು ಸ್ಥಾಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದ ಪ್ರವಾದನಾ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದ ಕೆಲವು ನಿಯಮಗಳನ್ನು ಅವನು ಗ್ರಹಿಸಲು ಆರಂಭಿಸಿದನು. ಆ ನಿಯಮಗಳು ವಿಲಿಯಂ ಮಿಲ್ಲರ್‌ನ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ ನಿಯಮಗಳೆಂದು ಸಂಹಿತೀಕೃತವಾಗಿ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟವು. ಆ ನಿಯಮಗಳಿಗೆ ದೈವಪ್ರೇರಣೆಯ ಸಮರ್ಥನೆ ಇದೆ, ಮತ್ತು ಭಾನುವಾರ ಕಾಯಿದೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಣಾತ್ಮಕ ನ್ಯಾಯವಿಚಾರಣೆಯ ಆರಂಭವನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸುವವರು ಬಳಸುವ ನಿಯಮಗಳಾಗಿ ಅವು ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಮಿಲ್ಲರ್ ತಾನು ಬೈಬಲ್‌ನ ಅಧ್ಯಯನವನ್ನು ಅದರ ಆರಂಭದಿಂದಲೇ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿ, ಆಗ ತಾನು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಿದ್ದ ವಿಷಯವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಂತೆ ಮಾತ್ರ ಮುಂದಕ್ಕೆ ಸಾಗುತ್ತಿದ್ದೆನೆಂದು ಸಾಕ್ಷ್ಯ ನೀಡಿದನು. ಈ ವಿಧಾನದಿಂದ, ಮಿಲ್ಲರ್ ಮೊಟ್ಟಮೊದಲು ಗುರುತಿಸಿದ ಸಮಯ-ಪ್ರವಾದನೆ—ಅದು ಕ್ರಿ.ಶ. 1844ರಲ್ಲಿ ನೆರವೇರಿದುದಾಗಿ ತಾನು ಗುರುತಿಸಬೇಕಿದ್ದ ಸಂದೇಶಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದ್ದದ್ದು—ಲೇವ್ಯಕಾಂಡ ಇಪ್ಪತ್ತಾರು ಅಧ್ಯಾಯದ “ಏಳು ಕಾಲಗಳು” ಆಗಿದ್ದವು ಎಂಬುದು ಸುಲಭವಾಗಿ ಗೋಚರಿಸುತ್ತದೆ.

ಪ್ರೇರಣೆಯು ನಮಗೆ ತಿಳಿಸುವದೇನೆಂದರೆ, ಪವಿತ್ರ ದೂತರಲ್ಲಿ ಇತರರೊಂದಿಗೆ ಸೇರಿ ದೂತ ಗಬ್ರಿಯೇಲನು ಮಿಲ್ಲರ್‌ನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ದಾರಿತೋರಿಸಿದನು; ಗಬ್ರಿಯೇಲನು ದಾನಿಯೇಲ, ಪ್ರಕಟನೆಗಾರನಾದ ಯೋಹಾನ ಮತ್ತು ಬೈಬಲಿನ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರವಾದಿಗಳ ಮನಸ್ಸುಗಳನ್ನು ದಾರಿತೋರಿಸಿದ್ದಂತೆಯೇ. ಯಾಕಂದರೆ ಸೈತಾನನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಿದ್ದ ಕಾರ್ಯವು ಗಬ್ರಿಯೇಲನಿಗೆ ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟಿತ್ತು. ಗಬ್ರಿಯೇಲನ ಕಾರ್ಯವು ಸೈತಾನದ ಮೊದಲ ಹೆಸರಾದ ಲೂಸಿಫರ್‌ನಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತ್ತು; ಅದರ ಅರ್ಥ “ಬೆಳಕನ್ನು ಹೊರುವವನು.” ಗಬ್ರಿಯೇಲನು ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಬೆಳಕನ್ನು ಮಿಲ್ಲರ್‌ಗೆ ತಂದನು, ಮತ್ತು ಆ ಬೆಳಕಿಗೆ ವಿಧೇಯನಾಗಿ ಅವನು 1844ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22ರಂದು ಪರಿಶೋಧನಾತ್ಮಕ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪಿನ ಆರಂಭವನ್ನು ಘೋಷಿಸಿದ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿದನು.

ವಿಲಿಯಂ ಮಿಲ್ಲರ್ ಅವರ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಬಯಸುವವರಿಗೆ, ನಂತರದ ದೃಷ್ಟಿಕೋಣವು ಅವರಿಗೆ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ವಾಕ್ಯದ ಕುರಿತು ಕೆಲವು ಅಂತರ್ಬೋಧನೆಗಳು ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದವು ಎಂಬುದನ್ನು ಗುರುತಿಸಲು ಅವಕಾಶ ಕೊಡುತ್ತದೆ; ಅವೇ ಸಮೀಪಿಸುತ್ತಿರುವ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪಿನ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸುವ ಅವರ ಕಾರ್ಯಕ್ಕೆ ಕೀಲಿಗಳಾದವು. ಆ ಕೀಲಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದ್ದು, ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಅನ್ವಯದಲ್ಲಿ ಒಂದು ದಿನವು ಒಂದು ವರ್ಷವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಅವರ ಗುರುತಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಿಕೆಯಾಗಿತ್ತು. ಮತ್ತೊಂದಾಗಿದ್ದು, ಅವರು ಕಂಡುಹಿಡಿದ ಪ್ರವಾದನೆಯ ರೇಖೆಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿ ಹೊಂದಾಣಿಕೆ ಮಾಡಲು ಬಳಸಿದ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ರಚನೆಯಾಗಿತ್ತು. ಆ ರಚನೆ, ದೇವರ ಜನರಿಗೂ ದೇವರ ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯಕ್ಕೂ ಹಾಳುಮಾಡುವಿಕೆಯನ್ನು ತಂದ ಎರಡು ಸೈತಾನಿಕ ಶಕ್ತಿಗಳ ಮೇಲೆ ಆಧಾರಿತವಾಗಿತ್ತು. ಮಿಲ್ಲರ್ ಅವರ ಎಲ್ಲಾ ಅನ್ವೇಷಣೆಗಳೂ, ಪ್ರಾಚೀನ ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ಕಾಲದಿಂದ ಕ್ರಿಸ್ತನ ಎರಡನೇ ಆಗಮನದವರೆಗೆ ಕ್ರಮವಾಗಿ ದೇವರ ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯವನ್ನೂ ದೇವರ ಜನರನ್ನೂ ತುಳಿದುಹಾಕಿದ ಪೇಗನಿಸಂನ ಇತಿಹಾಸದ ನಂತರ ಪಾಪಾಸತ್ತ್ವದ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಆ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ರಚನೆಯ ಮೇಲೆಯೇ ಸ್ಥಾಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದವು.

ಆ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ರಚನೆಯು ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪಿನ ಆರಂಭವಾಗಿ 1844ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22 ಅನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಅಗತ್ಯವಿದ್ದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಸತ್ಯವನ್ನೂ ಅವನು ನಿಖರವಾಗಿ ಗುರುತಿಸಲು ಅವಕಾಶ ನೀಡಿತು. ಆದರೆ ಆ ಸತ್ಯವು ಸೀಮಿತವಾಗಿತ್ತು; ಏಕೆಂದರೆ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಪೌರಾಣಿಕ ಮತವನ್ನೂ ಪಾಪಾಸತ್ವವನ್ನೂ ಅನುಸರಿಸಿ ಬಂದ ಮೂರನೆಯ ಹಿಂಸಕ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಅವನು ಕಾಣಲಾರದೆ ಇದ್ದನು. ಅವನು ಆ ಸತ್ಯವನ್ನು ಕಾಣುವುದು ಅವಶ್ಯಕವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಅವನ ಕಾರ್ಯವು 1844ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22 ಅನ್ನು ಘೋಷಿಸುವುದಾಗಿತ್ತು, ಮತ್ತು ಮೂರನೆಯ ಹಿಂಸಕ ಶಕ್ತಿಯ ಬೆಳಕು ಆ ದಿನಾಂಕದ ನಂತರ ಅನಾವರಣಗೊಳ್ಳಬೇಕಾಗಿತ್ತು.

ಅವನು ತನ್ನ ಪ್ರವಾದಕೀಯ ಗ್ರಹಿಕೆಗಳನ್ನು ಮೊದಲು ಪೇಗನ್ ರೋಮ ಮತ್ತು ಅದರ ನಂತರ ಪಾಪಲ್ ರೋಮ ಎಂಬ ಎರಡು ಉಜ್ಜಡಗೊಳಿಸುವ ಶಕ್ತಿಗಳ ವಿನ್ಯಾಸದ ಮೇಲೆ ಹೊಂದಿಸಿ ಕಟ್ಟಿಕೊಡುತ್ತಿದ್ದ ವಿಷಯಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ, ದಾನಿಯೇಲನ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ “the daily” ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಪದವು ಪೇಗನಿಸಂಗೆ, ಅಥವಾ ಪೇಗನ್ ರೋಮಿಗೆ, ಒಂದು ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ ಎಂಬುದು ಅವನ ಗ್ರಹಿಕೆಯಾಗಿತ್ತು. “the daily” ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಲ್ಪಟ್ಟ “tamid” ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ದಾನಿಯೇಲು ಐದು ಬಾರಿ ಉಪಯೋಗಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅದು ಯಾವಾಗಲೂ ಮಿಲ್ಲರ್ ಸರಿಯಾಗಿ ಪಾಪಾಸ್ಯವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಗ್ರಹಿಸಿದ್ದ ಒಂದು ಸಂಕೇತದ ಸಂಗಡವೇ ಬಳಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. “the daily” ಯೊಂದಿಗೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಸಂಭವಿಸುವ ಪಾಪಾಸ್ಯದ ಸಂಕೇತವು ಎರಡು ಸಂಕೇತಗಳ ಮೂಲಕ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಯಾವ ರೀತಿಯಾದರೂ, ಪಾಪಾಸ್ಯ ಅಧಿಕಾರದ ಆ ಎರಡು ಸಂಕೇತಗಳೂ ಪಾಪಾಸ್ಯವನ್ನೇ ಗುರುತಿಸುತ್ತವೆ; ಆದಾಗ್ಯೂ, ದಾನಿಯೇಲು “the daily” ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಲ್ಪಟ್ಟ “tamid” ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಬಳಸಿದಾಗಲೆಲ್ಲ, ಅದು ಯಾವಾಗಲೂ ಪಾಪಾಸ್ಯದ ಸಂಕೇತದ ಸಂಗಡ ಹಾಗೂ ಅದರ ಮೊದಲು ಬಳಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು. ದಾನಿಯೇಲನ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿರುವ “the daily” ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ಮಿಲ್ಲರ್ ಹೊಂದಿದ್ದ ಗ್ರಹಿಕೆ, ಅಂದರೆ ಅದು ಪೇಗನಿಸಂ ಅನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಅರಿವು, ಮೊದಲು ಪೇಗನಿಸಂ ಮತ್ತು ಅದರ ನಂತರ ಪಾಪಾಲಿಸಂ ಎಂಬ ಎರಡು ಉಜ್ಜಡಗೊಳಿಸುವ ಶಕ್ತಿಗಳ ಮೇಲೆ ಆಧಾರಿತವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅವನು ಕಂಡಿದ್ದ ವಿನ್ಯಾಸದ ಅಡಿಪಾಯವಾಯಿತು. ದಾನಿಯೇಲನ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ “the daily” ಯನ್ನು ಪೇಗನಿಸಂ ಎಂದು ಮಿಲ್ಲರ್ ಗುರುತಿಸಿದ್ದದ್ದು, 1888ರಲ್ಲಿ ಆರಂಭವಾದ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂನ ಎರಡನೆಯ ತಲೆಮಾರಿನಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿ, ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂ ಒಳಗೆ ಒಂದು ಮಹತ್ತರ ವಿವಾದವಾಗಿ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುವುದಕ್ಕೆ ನಿಯೋಜಿತವಾಗಿತ್ತು.

ಮಿಲ್ಲರ್ ಅವರು 1844ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22ರ ಅರಿವಿನ ಒಂದು ಅಂಶವಾಗಿ ಕಂಡುಹಿಡಿದ ಮೊದಲ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಸತ್ಯವು ಲೇವ್ಯಕಾಂಡ ಇಪ್ಪತ್ತಾರು ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿರುವ “ಏಳು ಕಾಲಗಳು” ಆಗಿತ್ತು; ಮತ್ತು 1863ರಲ್ಲಿ ತಿರಸ್ಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಮಿಲ್ಲರ್ ಅವರ ಸ್ಥಾಪಿತ ಸತ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಅದು ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿತ್ತು. ಆ ತಿರಸ್ಕಾರವೇ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂನ ಮೊದಲ ಪೀಳಿಗೆಯನ್ನು ಆರಂಭಿಸಿತು, ಅವರು ಲವೊದಿಕಾಯ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಅಲೆದಾಡತೊಡಗಿದಾಗ. ಎರಡನೆಯ ಪೀಳಿಗೆ 1888ರ ಮಿನಿಯಾಪೊಲಿಸ್ ಸಾಮಾನ್ಯ ಸಮ್ಮೇಳನದಲ್ಲಿ ಆರಂಭವಾಯಿತು; ಅಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸಿದ ದ್ರೋಹದ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, “ನಿತ್ಯ” ಎಂಬುದನ್ನು ಪೈಗನಿಸಂ ಎಂದು ಮಿಲ್ಲರ್ ಗುರುತಿಸಿದ್ದನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುವ ಸೈತಾನನ ಕಾರ್ಯವು 1901ರಲ್ಲಿ ಆರಂಭವಾಯಿತು. “ನಿತ್ಯ” ಕುರಿತು ಸರಿಯಾದ ಅರಿವು, “ನಿತ್ಯ” ಕುರಿತು ಮಿಲ್ಲರ್ ಅವರ ಸರಿಯಾದ ದೃಷ್ಟಿಗೆ ವಿರೋಧವಾಗಿ ಪ್ರಚಾರಗೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದ ಅಭಿಪ್ರಾಯವು “ಪರಲೋಕದಿಂದ ಹೊರಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟ ದೂತರಿಂದ” ಬಂದದ್ದೆಂದು ಗುರುತಿಸಿದ್ದ ಆ ಪ್ರವಾದಿನಿಯ ಮರಣದ ನಂತರವಷ್ಟೇ, ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬದಿಗಿಡಲ್ಪಟ್ಟಿತು. ಸಂಪೂರ್ಣ ತಿರಸ್ಕಾರವು ಮೂರನೆಯ ಪೀಳಿಗೆಯಲ್ಲಿ, ಸುಮಾರು 1931ರ ವೇಳೆಗೆ, ಸಂಭವಿಸಿತು. ಮೂರನೆಯ ಪೀಳಿಗೆ 1919ರ ಬೈಬಲ್ ಸಮ್ಮೇಳನದ ತಕ್ಷಣದ ನಂತರ W. W. Prescott ಅವರು ಪ್ರಕಟಿಸಿದ The Doctrine of Christ ಎಂಬ ಪುಸ್ತಕದ ಪ್ರಕಟಣೆಯೊಂದಿಗೆ ಆರಂಭವಾಗಿತ್ತು. 1919ರಲ್ಲಿ ಮೂರನೆಯ ಪೀಳಿಗೆ ಆರಂಭವಾಗಿ, 1957ರಲ್ಲಿ Questions on Doctrine ಎಂಬ ಪುಸ್ತಕ ಪ್ರಕಟವಾಗುವವರೆಗೆ ಮುಂದುವರಿಯಿತು.

ಹಬಕ್ಕೂಕನ ಎರಡು ಫಲಕಗಳ ಮೇಲೆ (1843 ಮತ್ತು 1850ರ ಪಯನೀರ್ ಚಾರ್ಟ್‌ಗಳು) ಮಿಲ್ಲರ್‌ನ ಕಾರ್ಯವು ಸ್ಥಾಪಿತಗೊಂಡು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ನಂತರ, ಅನ್ಯಜನತೆಯನ್ನೂ ಪಾಪಸತ್ತೆಯನ್ನೂ ಅನುಸರಿಸಿ, ದೇವರ ಜನರನ್ನು ಸಹ ಹಿಂಸಿಸುವ ಮತ್ತೊಂದು, ಅಂದರೆ ಮೂರನೆಯ, ಉಜ್ಜಾಡುಮಾಡುವ ಶಕ್ತಿ ಇರುವ ಸತ್ಯವನ್ನು ಕರ್ತನು ಆಗ ತೆರೆದು ತೋರಿಸಲಾರಂಭಿಸಿದನು.

ಮೂರನೆಯ ಹಿಂಸಕ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಮಿಲ್ಲರ್ ಕಾಣಲಿಲ್ಲ; ಈ ಕಾರಣದಿಂದ ಅವನ ರಚನೆ ಅಪೂರ್ಣವಾಗಿತ್ತು, ಆದಾಗ್ಯೂ ತನ್ನ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಲು ಅದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅನುಕೂಲವಾಗಿತ್ತು. ಸಹೋದರಿ ವೈಟ್ ಮಿಲ್ಲರ್ ದೇವರು ಆರಿಸಿಕೊಂಡ ಸಂದೇಶವಾಹಕನಾಗಿದ್ದನೆಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾಳೆ; ಅವನ ಕಾರ್ಯದಲ್ಲಿ ಅವನು ಎಲೀಯ ಮತ್ತು ಯೋಹಾನ ಬಾಪ್ತಿಸ್ಮದಾತರಿಂದ ಪೂರ್ವರೂಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದನೆಂದು, ತನ್ನ ಕಾರ್ಯಕ್ಕೆ ಕರೆಯಲ್ಪಟ್ಟ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಎಲೀಷನಿಂದ ಪೂರ್ವರೂಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದನೆಂದು, ಮತ್ತು ತನ್ನ ಮರಣದಲ್ಲಿ ಮೋಶೆಯಿಂದ ಪೂರ್ವರೂಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದನೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾಳೆ. ಪವಿತ್ರ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ, ಸಮಾಧಿಯ ಬಳಿಯಲ್ಲಿ ದೂತರು ಅವರನ್ನು ಜೀವಂತಪಡಿಸಲು ಕಾಯುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಗುರುತಿಸುವ ವಿವರಣೆಯನ್ನು ಪ್ರೇರೇಪಿಸಿದವರು ಅತಿ ಸ್ವಲ್ಪರು; ಆದರೆ ಮಿಲ್ಲರ್ ಕುರಿತು ಇರುವ ವಿವರಣೆ ಇದೇ ಆಗಿದೆ. ಅವನು ಉದ್ಭವಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಇತಿಹಾಸದಿಂದ ಅವನ ಕಾರ್ಯವು ಸೀಮಿತಗೊಂಡಿತ್ತು ಎಂಬ ಸಂಗತಿ ಮಿಲ್ಲರ್‌ನನ್ನು ತಗ್ಗಿಸುವ ಹೇಳಿಕೆಯಲ್ಲ; ಬದಲಾಗಿ, ಅವನ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ದೇವರ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ವಾಕ್ಯದ ನಿಜವಾದ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಪರಿಗಣಿಸಬೇಕಾದರೆ, ಗುರುತಿಸಬೇಕಾದ ಒಂದು ಅಗತ್ಯ ಮಾತ್ರವಾಗಿದೆ.

ಮಿಲ್ಲರ್‌ಗೆ ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾದ ದೂತಸಂಬಂಧಿ ನಿರ್ದೇಶನ ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟಿತು; ಅದರಿಂದ ಅವನು ಪೇಗನಿಸಮ್‌ನ ನಂತರ ಪಾಪಲಿಸಮ್ ಎನ್ನುವ ಎರಡು ಹಾಳುಮಾಡುವ ಶಕ್ತಿಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಒಂದು ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಚೌಕಟ್ಟನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲು ಸಮರ್ಥನಾದನು. ಈ ಕಾರಣದಿಂದ, ಆ ಎರಡು ಶಕ್ತಿಗಳಿಂದ ನೆರವೇರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಹಾಳುಮಾಡುವ ಕ್ರಿಯೆಯಾಚೆಯ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಗುರುತಿಸಿದ ಪ್ರವಾದನೆಗಳನ್ನು ಮಿಲ್ಲರ್ ತಪ್ಪಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡನು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಆ ತಪ್ಪುಅರ್ಥೈಸಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದೂ ಹಬಕ್ಕೂಕನ ಎರಡು ಪವಿತ್ರ ಪಟ್ಟಿಕೆಗಳ ಮೇಲೆ ಸ್ಥಾನ ಪಡೆಯಲಿಲ್ಲ; ಅಲ್ಲಿ ಮಿಲ್ಲರ್‌ನ ಕಾರ್ಯದ ಮೂಲಕ ಸ್ಥಾಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಅಡಿಪಾಯಗಳು ದೃಶ್ಯರೂಪದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದವು. ಇದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಪ್ರೇರಿತ ಬರಹವು 1843ರ ಚಾರ್ಟ್ ಕುರಿತು ಅದು ಕರ್ತನ ಕೈಯಿಂದ ನಿರ್ದೇಶಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತೆಂದು ದಾಖಲಿಸಬಲ್ಲಿತು.

ದೇವದೂತರ ನಿರ್ದೇಶನದ ಮೇರೆಗೆ ಮಿಲ್ಲರ್ ಸಂಗ್ರಹಿಸಿದ ಸತ್ಯಗಳನ್ನು ಕರ್ತನೇ ನಡೆಸಿದನು; ಮತ್ತು 1843ರ ಚಾರ್ಟ್‌ಗೆ ನೀಡಲಾದ ಅನುಮೋದನೆಯ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯೊಳಗೆ, “ದೈನಂದಿನ” ಎಂಬುದು ಪೈಗನ್‌ಧರ್ಮವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಮಿಲ್ಲರ್‌ನ ಗ್ರಹಿಕೆಯು ಸರಿಯೇ ಆಗಿತ್ತು ಎಂದು ಪ್ರೇರಿತ ವಚನವು ಒಳಗೊಂಡಿತ್ತು. “ದೈನಂದಿನ” ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಲಾದ ಹೀಬ್ರೂ ಪದ “ತಮೀದ್” ದಾನಿಯೇಲನ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಐದು ಬಾರಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಅದು ಯಾವಾಗಲೂ ಮೊದಲು ಪೈಗನ್‌ಧರ್ಮ, ಅನಂತರ ಪಾಪಾಸತ್ತ್ವ ಎಂಬ ಎರಡು ಉಜ್ಜಡಗೊಳಿಸುವ ಶಕ್ತಿಗಳ ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧವನ್ನೇ ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.

“ದಿನನಿತ್ಯ” ಎಂಬುದನ್ನು ಪೇಗನ್ ಧರ್ಮದ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ಮಿಲ್ಲರ್ ಗ್ರಹಿಸಿದ್ದದ್ದು, ಅವನು ಬಳಸಿದ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಚೌಕಟ್ಟಿನಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅತ್ಯಾವಶ್ಯಕವಾಗಿತ್ತು; ಏಕೆಂದರೆ ಪೇಗನ್ ಧರ್ಮದ ನಂತರ ಪಾಪಾಯಿತ್ವವು ಬರುವ ಕ್ರಮಬದ್ಧ ಸಂಬಂಧವೇ, ಅವನಿಗೆ ಗ್ರಹಿಸಲು ದಾರಿದೀಪವಾದ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರವಾದನೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಾಣಿಕೆ ಮಾಡುವಾಗ ಅವನ ಉಲ್ಲೇಖಬಿಂದುವಾಯಿತು.

“ಅಂತ್ಯದ ಕಾಲದಲ್ಲಿ,” 1798ರಲ್ಲಿ, ದಾನಿಯೇಲನ ಪುಸ್ತಕವು ಮುದ್ರೆಯಿಂದ ತೆಗೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿತು; ಮತ್ತು ಸಹೋದರಿ ವೈಟ್ ಅವರು ಅದ್ವೆಂಟ್ ಚಳವಳಿಯ “ಕೇಂದ್ರ ಸ್ತಂಭ” ಹಾಗೂ “ಅಸ್ತಿವಾರ” ಎಂದು ಗುರುತಿಸಿದ ಮುಖ್ಯ ವಚನವು ದಾನಿಯೇಲನ 8ನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ 14ನೇ ವಚನವಾಗಿತ್ತು.

ಹದಿನಾಲ್ಕನೇ ವಚನವು ಹದಿಮೂರನೇ ವಚನಕ್ಕೆ ಉತ್ತರವಾಗಿದೆ; ಮತ್ತು ಪ್ರಶ್ನೆಯ ಸಂದರ್ಭವಿಲ್ಲದೆ ಆ ಉತ್ತರವು ಅರ್ಥಶೂನ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ.

ಈ ಎರಡು ವಚನಗಳು 1798ರಲ್ಲಿ “ಅಂತ್ಯದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ” ದಾನಿಯೇಲನ ಪುಸ್ತಕದ ಮುದ್ರೆ ತೆರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಾಗ ಉಂಟಾದ ಜ್ಞಾನವೃದ್ಧಿಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿವೆ. ಹದಿಮೂರನೇ ವಚನವು ಮಿಲ್ಲರ್ ತನ್ನ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಮಾದರಿಯನ್ನು ಆಧರಿಸಿದ ಎರಡು ನಾಶಕಾರಕ ಅಧಿಕಾರಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ. ಮಿಲ್ಲರ್ ಹದಿಮೂರನೇ ವಚನದಲ್ಲಿರುವ “ದೈನಂದಿನ” ಎಂಬುದನ್ನು ಪೌರಾಣಿಕ ಮತವೆಂದು, ಮತ್ತು “ನಾಶದ ಅಪರಾಧ” ಎಂಬುದನ್ನು ಪಾಪಸತ್ತಾವಾದವೆಂದು ಗುರುತಿಸಿದನು. ದೇವದೂತರು ಮಿಲ್ಲರ್‌ಗೆ ಗುರುತಿಸಿಕೊಟ್ಟ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಮಾದರಿಯು, 1798ರಲ್ಲಿ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಬಂದ ಜ್ಞಾನವೃದ್ಧಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಈ ಎರಡು ವಚನಗಳಲ್ಲಿ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುವುದು ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ರಂಗದ ಮೇಲೆ ಮುಂದಾಗಿ ಉದಯಿಸಿ ದೇವರ ಜನರನ್ನು ಹಿಂಸಿಸುವ ಮುಂದಿನ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಕಾಣುವ ಅವಕಾಶ ಮಿಲ್ಲರ್‌ಗೆ ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟಿರಲಿಲ್ಲ.

ಮಿಲ್ಲರ್‌ಗೆ ಮೂರನೇ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಕಾಣಲು ಆಗದಿರುವುದು, ಅವನನ್ನು ನಿಸ್ಸಂದೇಹವಾಗಿ ತಪ್ಪಾದ ನಿರ್ಣಯಗಳಿಗೆ ಕರೆದೊಯ್ದಿತು. ಮಿಲ್ಲರ್ ಪ್ರಕಟಣೆ ಹದಿಮೂರನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿರುವ ಸಮುದ್ರಮೃಗವನ್ನು ಅನ್ಯಜನ ರೋಮ ಎಂದು, ಭೂಮೃಗವನ್ನು ಪಾಪಪದವಿಯ ರೋಮ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಿದನು. ಪ್ರಕಟಣೆ ಹದಿನೇಳನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದ ಅವನ ಅನ್ವಯವೂ, ಪಾಪಪದವಿಯ ಎಂಬ ಎರಡನೇ ಹಾಳುಮಾಡುವ ಶಕ್ತಿಗಿಂತಲೂ ಮುಂದೆ ವಿಸ್ತರಿಸುವ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಕಾಣಲು ಅವನಿಗೆ ಆಗದಿದ್ದ ಕಾರಣದಿಂದ ದೋಷಪೂರ್ಣವಾಗಿತ್ತು. ಈ ಕಾರಣದಿಂದ, ಮಿಲ್ಲರ್ ದಾನಿಯೇಲನ ಪ್ರವಾದನೆಯಲ್ಲಿ ರೋಮನ್ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಗುರುತಿಸಿದಾಗ, ಅವುಗಳನ್ನು ಎರಡು ಹಂತಗಳಲ್ಲಿ ಬರುವ ಒಂದೇ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಿದನು. ಅದು ಆಗಲೂ ಮತ್ತು ಈಗಲೂ ಸರಿಯಾದ ಅನ್ವಯವಾಗಿತ್ತು, ಆದರೆ ಅದೇ ಅವನಿಗೆ ಬೈಬಲಿನ ಪ್ರವಾದನೆಯ ರಾಜ್ಯಗಳನ್ನು ರೋಮಿನಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ನಾಲ್ಕನೇ ರಾಜ್ಯಕ್ಕಿಂತ ಮುಂದೆ ಸಾಗುವ ಯಾವುದಾದರೂ ಸಂಗತಿಯಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ತಡೆಯಿತು. ರೋಮಿನ ನಾಲ್ಕನೇ ರಾಜ್ಯಕ್ಕೆ ಅನ್ಯಜನ ರೋಮ ಮತ್ತು ಪಾಪಪದವಿಯ ರೋಮ ಎಂಬಂತೆ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಎರಡು ಹಂತಗಳಿವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅವನು ಕಂಡು ಗುರುತಿಸಿದನು; ಆದರೆ ಪಾಪಪದವಿಯ ರೋಮವೇ ಐದನೇ ರಾಜ್ಯವೂ ಆಗಿದ್ದು, ಅದರ ನಂತರ ಆರನೇ ರಾಜ್ಯವು ಅನುಸರಿಸಬೇಕಾಗಿತ್ತು ಎಂಬುದನ್ನು ಅವನು ಕಾಣಲಿಲ್ಲ.

ದಾನಿಯೇಲನು ಎರಡನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ, ಮಿಲ್ಲರೈಟರು ಬೈಬಲ್ ಪ್ರವಾದನೆಯ ಐದನೇ ರಾಜ್ಯದ ಅಂಶಗಳನ್ನು ನಾಲ್ಕನೇ ರಾಜ್ಯದೊಂದಿಗೆ ಒಂದಾಗಿಸಿದರು. ಮೂಲಭೂತ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಅವರ ಅನ್ವಯವು ಸರಿಯಾಗಿತ್ತು, ಆದರೆ ಅಪೂರ್ಣವಾಗಿತ್ತು; ಯಾಕಂದರೆ ಬೈಬಲ್ ಪ್ರವಾದನೆಯಲ್ಲಿ ರಾಜ್ಯಗಳ ಮೊದಲ ಉಲ್ಲೇಖವು ರಾಜ್ಯಗಳ ಕೊನೆಯ ಉಲ್ಲೇಖದೊಂದಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗಿರಬೇಕು, ಏಕೆಂದರೆ ಆಲ್ಫಾ ಮತ್ತು ಓಮೇಗನಾದ ಯೇಸು ಯಾವಾಗಲೂ ಆರಂಭದ ಮೂಲಕ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಕ್ರಮವಾಗಿ ಬರುವ ಎರಡು ರಾಜ್ಯಗಳ ನಡುವಿನ ಭೇದವನ್ನು ಕಾಣಲು ಅಸಮರ್ಥರಾಗಿದ್ದುದರಿಂದ, ಪ್ರಕಟಣೆ ಅಧ್ಯಾಯ ಹನ್ನೆರಡು ಅನ್ಯಜನಪದತೆಯನ್ನು (ಡ್ರಾಗನ್) ಗುರುತಿಸುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನೂ, ಪ್ರಕಟಣೆ ಅಧ್ಯಾಯ ಹದಿಮೂರುದಲ್ಲಿರುವ ಸಮುದ್ರದ ಮೃಗವು ಪಾಪಸತ್ತೆಯನ್ನು (ಮೃಗ) ಸೂಚಿಸುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನೂ, ಹಾಗೂ ಪ್ರಕಟಣೆ ಅಧ್ಯಾಯ ಹದಿಮೂರುದಲ್ಲಿರುವ ಭೂಮಿಯ ಮೃಗವು ಭ್ರಷ್ಟ ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟಾಂಟಿಸಂ ಅನ್ನು (ಸುಳ್ಳು ಪ್ರವಾದಿ) ಸೂಚಿಸುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನೂ ಮಿಲ್ಲರ್ ಗುರುತಿಸಲು ಅಸಾಧ್ಯವಾಯಿತು.

ಮಿಲ್ಲರ್‌ಗೆ ಪ್ರಕಟನೆ ಪುಸ್ತಕದ ಹನ್ನೆರಡನೇ ಮತ್ತು ಹದಿಮೂರನೇ ಅಧ್ಯಾಯಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುವ ನಾಗ, ಮೃಗ ಮತ್ತು ಸುಳ್ಳು ಪ್ರವಾದಿಯನ್ನು ಪರಸ್ಪರ ಅನುಕ್ರಮವಾಗಿ ಬರುವ ಮೂರು ರಾಜ್ಯಗಳೆಂದು ಗ್ರಹಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ; ಆದಕಾರಣ, ತನ್ನ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ತರ್ಕದ ಅನಿವಾರ್ಯತೆಯಿಂದ, ಆ ಎರಡು ಅಧ್ಯಾಯಗಳು ಲೋಕವನ್ನು ಅರ್ಮಗೆದೋನಿನ ಕಡೆಗೆ ನಡೆಸುವ ಆ ಮೂರು ಶಕ್ತಿಗಳ ಅನುಕ್ರಮ ಚಿತ್ರಣವಲ್ಲವೆಂದು ಅವನು ನಿರ್ಧರಿಸಬೇಕಾಯಿತು. ಮಿಲ್ಲರ್‌ಗೆ ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟ ಬೆಳಕು ಅವನ ತಲೆಮಾರಿಗೆ ಪರಿಪೂರ್ಣವಾದ ಬೆಳಕಾಗಿತ್ತು, ಮತ್ತು ಅವನ ತಲೆಮಾರನ್ನು ಆ ಬೆಳಕಿನ ಮೂಲಕ ಪರೀಕ್ಷಿಸಲಾಯಿತು.

ಮೂರು ಉಜ್ಜಡಗೊಳಿಸುವ ಶಕ್ತಿಗಳ (ಅಂದರೆ ಅಜಗರ್, ಮೃಗ ಮತ್ತು ಸುಳ್ಳು ಪ್ರವಾದಿ) ಬೆಳಕು “ಅಂತ್ಯದ ಕಾಲದಲ್ಲಿ,” 1989ರಲ್ಲಿ Future for Americaಗೆ ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟಿತು. ದಾನಿಯೇಲನ ಹನ್ನೊಂದನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ನಲವತ್ತನೇ ವಚನದ ನೆರವೇರಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಸೋವಿಯತ್ ಒಕ್ಕೂಟದ ಪತನದೊಂದಿಗೆ ಮುದ್ರೆ ತೆಗೆಯಲ್ಪಟ್ಟ ದಾನಿಯೇಲನ ಭಾಗವು ಮೂರನೇ ದೇವದೂತನ ಬೆಳಕಾಗಿತ್ತು; ಆದರೆ ಮಿಲ್ಲರ್‌ಗೆ ಮೊದಲನೆಯ ದೇವದೂತನ ಬೆಳಕು ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟಿತ್ತು. ದಾನಿಯೇಲನ ಹನ್ನೊಂದನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ಕೊನೆಯ ಆರು ವಚನಗಳು Future for America ಚಳವಳಿಯ ಅಡಿಪಾಯವೂ ಕೇಂದ್ರಸ್ತಂಭವೂ ಆಗಿವೆ ಎಂದು ಕಂಡುಬಂದಿತು; ಮತ್ತು ದಾನಿಯೇಲನ ಹನ್ನೊಂದನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ನಲವತ್ತನೇ ವಚನವು ಆ ಬೆಳಕನ್ನು ಸಂಕ್ಷೇಪವಾಗಿ ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ, ಹೇಗೋ ದಾನಿಯೇಲನ ಎಂಟನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ಹದಿಮೂರನೇ ಮತ್ತು ಹದಿನಾಲ್ಕನೇ ವಚನಗಳು ಮಿಲ್ಲರೈಟ್ ಚಳವಳಿಯಲ್ಲಿ ಮುದ್ರೆ ತೆಗೆಯಲ್ಪಟ್ಟ ಬೆಳಕನ್ನು ಸಂಕ್ಷೇಪವಾಗಿ ವಿವರಿಸಿದಂತೆಯೇ.

ಈ ವಚನವು 1798ರಲ್ಲಿ “ಅಂತ್ಯದ ಕಾಲದಲ್ಲಿ” ದಕ್ಷಿಣದ ರಾಜನೂ ಉತ್ತರದ ರಾಜನೂ ನಡುವಲ್ಲಿ ಆರಂಭವಾದ ಒಂದು ಯುದ್ಧವನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ. ದಕ್ಷಿಣದ ರಾಜನು ಆ ವರ್ಷದಲ್ಲೇ ಪಾಪಾಸತ್ವಕ್ಕೆ ಮಾರಕ ಗಾಯವನ್ನುಂಟುಮಾಡಿದ ನಾಸ್ತಿಕ ಫ್ರಾನ್ಸನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಿದ್ದನು. ಅಲ್ಲಿ ಪಾಪಾಸತ್ವವು ಉತ್ತರದ ರಾಜನಾಗಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕವಾಗಿ 1798ರಲ್ಲಿ ಫ್ರಾನ್ಸ್, ದಾನಿಯೇಲನ ಏಳನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿರುವ ಹತ್ತು ರಾಜ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿತ್ತು. ಆ ಹತ್ತು ರಾಜ್ಯಗಳು ಪೌರಾಣಿಕ ರೋಮನನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ, ಮತ್ತು ಪೌರಾಣಿಕ ರೋಮನು ನಾಗವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಪಾಪಾಸತ್ವವು (ಉತ್ತರದ ರಾಜನು) ಮೃಗವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ವಚನವು, ಅದರ ಆರಂಭದಲ್ಲೇ ಮಾರಕ ಗಾಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದ ಉತ್ತರದ ರಾಜನು (ಪಾಪಾಸತ್ವವು), ಅಂತಿಮವಾಗಿ ದಕ್ಷಿಣದ ರಾಜನಾದ (ನಾಸ್ತಿಕತೆಯ ರಾಜನಾದ)ವನ ವಿರುದ್ಧ ಪ್ರತೀಕಾರ ತೀರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ. ಪಾಪಾಸತ್ವವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಪ್ರತೀಕಾರ ತೀರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಾಗ, ನಾಸ್ತಿಕತೆಯ ರಾಜನು ಫ್ರಾನ್ಸ್ ದೇಶದಿಂದ ಸೋವಿಯತ್ ಒಕ್ಕೂಟದ ಒಕ್ಕೂಟಸಂಘದ ಕಡೆಗೆ ಸರಿದಿದ್ದನು. ಫ್ರಾನ್ಸ್ ಒಂದು ದೇಶವಾಗಿತ್ತು; ಆದರೂ ವಚನದಲ್ಲಿ ಪಾಪಾಸತ್ವವು ದಕ್ಷಿಣದ ರಾಜನ ವಿರುದ್ಧ ಪ್ರತೀಕಾರ ತೀರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಾಗ, ಹಿಂದಿನ ಸೋವಿಯತ್ ಒಕ್ಕೂಟದಂತೆಯೇ, ದಕ್ಷಿಣದ ರಾಜನು “ದೇಶಗಳು” ಎಂದು ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟನು.

ಉತ್ತರದ ರಾಜನು (ಪಾಪಾಸನ ವ್ಯವಸ್ಥೆ) ಪ್ರತೀಕಾರ ಮಾಡಿದಾಗ, ಅದರೊಂದಿಗೆ “ರಥಗಳು,” “ಕುದುರೆಸವಾರರು” ಮತ್ತು “ಅನೇಕ ಹಡಗುಗಳು” ಬಂದವು. ರಥಗಳು ಮತ್ತು ಕುದುರೆಸವಾರರು ಸೈನಿಕ ಬಲದ ಸಂಕೇತಗಳಾಗಿದ್ದು, ಹಡಗುಗಳು ಆರ್ಥಿಕ ಬಲದ ಸಂಕೇತಗಳಾಗಿವೆ. ಸೋವಿಯತ್ ಒಕ್ಕೂಟವನ್ನು ಕುಸಿಯಿಸುವ ಉದ್ದೇಶಕ್ಕಾಗಿ ಪಾಪಾಸನ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯೊಂದಿಗೆ ಅಪವಿತ್ರ ಮೈತ್ರಿಯನ್ನು ರಚಿಸಿದ ಶಕ್ತಿ ಅಮೇರಿಕಾ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನವಾಗಿತ್ತು; ಮತ್ತು ಪ್ರಕಟಣೆ ಅಧ್ಯಾಯ ಹದಿಮೂರರಲ್ಲಿ ಅಮೇರಿಕಾ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನದ ಈ ಎರಡು ಬಲಗಳು, ಶಸ್ತ್ರಬಲ ಮತ್ತು ಆರ್ಥಿಕ ಬಲದ ಮೂಲಕ ಲೋಕವನ್ನು ಪಾಪಾಸನಾಧಿಕಾರದ ಗುರುತನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವಂತೆ ಬಲಾತ್ಕರಿಸುವ ಅದರ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವೆಂದು ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಆ ಗುರುತು ಇಲ್ಲದೆ ಮನುಷ್ಯರಿಗೆ ಕೊಳ್ಳುವುದಕ್ಕೂ ಮಾರುವುದಕ್ಕೂ ನಿರ್ಬಂಧಿಸಲಾಗುವುದು; ಮತ್ತು ಅದಕ್ಕಿಂತಲೂ ಮುಂದಾಗಿ, ಆ ಗುರುತು ಇಲ್ಲದೆ ಮನುಷ್ಯರನ್ನು ಕೊಲ್ಲಲ್ಪಡುವಂತೆ ಮಾಡಲಾಗುವುದು.

ನಲವತ್ತನೇ ವಚನವು ನಾಗನನ್ನು (ದಕ್ಷಿಣದ ಅರಸನನ್ನು), ಮೃಗವನ್ನು (ಪಾಪಾಸನವನ್ನು) ಮತ್ತು ಸುಳ್ಳು ಪ್ರವಾದಿಯನ್ನು (ಅಮೆರಿಕಾ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನವನ್ನು) ನೇರವಾಗಿ ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ. 1989ರಲ್ಲಿ “ಅಂತ್ಯದ ಕಾಲ”ಕ್ಕೆ ಆಧಾರವಾದ ಈ ವಚನವು ಲೋಕವನ್ನು ಆರ್ಮಗೆದ್ದೋನಿನ ಕಡೆಗೆ ನಡೆಸುವ ಮೂರು ಹಾಳುಮಾಡುವ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ; ಹೇಗೆಂದರೆ, ಮಿಲ್ಲರೈಟ್ ಚಳವಳಿಯ ಆಧಾರ ವಚನಗಳು ಮೊದಲು ಪೌರಾಣಿಕತೆಯನ್ನೂ, ಅದರ ನಂತರ ಪಾಪಾಸನನ್ನೂ ಎಂಬ ಎರಡು ಹಾಳುಮಾಡುವ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸಿದ್ದವೋ ಹಾಗೆಯೇ.

ಈ ವಚನವು ದಕ್ಷಿಣದ ಅರಸನೂ ಉತ್ತರದ ಅರಸನೂ ನಡುವಿನ ಯುದ್ಧದಿಂದ ಆರಂಭಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ವಚನದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ (1798) ದಕ್ಷಿಣದ ಅರಸನು ಜಯಶಾಲಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ; ಆದರೆ ಅದೇ ವಚನದಲ್ಲಿ ಉತ್ತರದ ಅರಸನು ಪ್ರತಿದಾಳಿ ಮಾಡಿ ದಕ್ಷಿಣದ ಅರಸನ ಮೇಲೆ ಮೇಲುಗೈ ಸಾಧಿಸುತ್ತಾನೆ. ವಚನದ ಆರಂಭವು ಉತ್ತರದ ಅರಸನೂ ದಕ್ಷಿಣದ ಅರಸನೂ ನಡುವಿನ ಯುದ್ಧವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ವಚನದಲ್ಲಿ ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಸಂದೇಶದ ಅಂತ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿಯೂ ಅದೇ ಉತ್ತರ ಮತ್ತು ದಕ್ಷಿಣದ ಅರಸರ ನಡುವಿನ ಯುದ್ಧವನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ವಿರುದ್ಧ ಫಲಿತಾಂಶಗಳೊಂದಿಗೆ. ಆರಂಭವು 1798ರಲ್ಲಿ “ಅಂತ್ಯದ ಕಾಲ”ವನ್ನು ಗುರುತಿಸಿತು; ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯದ ಯುದ್ಧವು 1989ರಲ್ಲಿ “ಅಂತ್ಯದ ಕಾಲ”ವನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ವಚನವು ತನ್ನ ಲಿಖಿತ ಸಾಕ್ಷ್ಯದೊಳಗೆ ಆದಿಯೂ ಅಂತ್ಯವೂ ಆದ, ಆರಂಭವೂ ಅಂತ್ಯವೂ ಆದ ಅಲ್ಫಾ ಮತ್ತು ಓಮೆಗಾ ಎಂಬ ಸಹಿಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ.

ವಚನದ ನೈಜ ಇತಿಹಾಸವು 1989ರಲ್ಲಿ ಸೋವಿಯತ್ ಒಕ್ಕೂಟದ ಪತನವನ್ನು ಮೀರಿ, ನಲವತ್ತೊಂದನೆಯ ವಚನದಲ್ಲಿರುವ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನುವರೆಗೂ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತದೆ. ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನಿನ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಆಧುನಿಕ ಬಾಬೆಲಿನ ತ್ರಿವಿಧ ಒಕ್ಕೂಟವು ವೇಗವಾದ ಘಟನೆಗಳ ಸರಣಿಯ ಮೂಲಕ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಆದಕಾರಣ ನಲವತ್ತನೆಯ ವಚನವು 1798ರಲ್ಲಿ ಮಾರಕ ಗಾಯವು ಉಂಟಾಗುವಾಗ ಆರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ತೂರಿನ ವೇಶ್ಯೆಯು ಮರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಾಳೆ. ವಚನದಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಇತಿಹಾಸವು ನಲವತ್ತೊಂದನೆಯ ವಚನದಲ್ಲಿರುವ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನಿನಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅಂತ್ಯಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ಅಲ್ಲಿ ಮಾರಕ ಗಾಯವು ಗುಣವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ತೂರಿನ ವೇಶ್ಯೆಯು ಸ್ಮರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾಳೆ. ಆರಂಭ ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯದ ಗುರುತು, ವಚನದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ಪಠ್ಯದ ಮೇಲಷ್ಟೇ ಅಲ್ಲ, ವಚನವು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಸಂಪೂರ್ಣ ಇತಿಹಾಸದ ಮೇಲೂ ಬರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಆ ವಚನವು ಕೇವಲ ಪೌರಾಣಿಕ ಅನ್ಯಧರ್ಮವನ್ನು (ಡ್ರಾಗನ್) ಮತ್ತು ಪಾಪಸತ್ತೆಯನ್ನು (ಮೃಗ) ಆಧಾರವಾಗಿಟ್ಟ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಚೌಕಟ್ಟನ್ನು ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಲೋಕವನ್ನು ಆರ್ಮಗೆದ್ದೋನಿಗೆ ನಡೆಸುವ ಮೂರು ಹಾಳುಮಾಡುವ ಶಕ್ತಿಗಳ ರಚನೆಯನ್ನೂ ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ.

ಮಿಲ್ಲರಿನ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ರೂಪರೇಖೆಯು ದೇವರ ಪರಿಶೋಧನಾತ್ಮಕ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪಿನ ಆಗಮನವನ್ನು ಘೋಷಿಸಿತು; ಮತ್ತು Future for America ಯ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ರೂಪರೇಖೆಯು ದೇವರ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಣಾತ್ಮಕ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪಿನ ಆಗಮನವನ್ನು ಘೋಷಿಸುತ್ತದೆ. 1989ರಲ್ಲಿ “ಅಂತ್ಯದ ಕಾಲ”ದಲ್ಲಿ, ಸೋವಿಯೆಟ್ ಒಕ್ಕೂಟದ ಪತನದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ದಾನಿಯೇಲ ಅಧ್ಯಾಯ ಹನ್ನೊಂದರ ಕೊನೆಯ ಆರು ವಚನಗಳು ಮುದ್ರಾವಿಚ್ಛೇದಿತವಾದಾಗ, ಮೂರು ಹಂತಗಳ ಪರೀಕ್ಷೆ ಮತ್ತು ಶುದ್ಧೀಕರಣದ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆ ಆರಂಭವಾಯಿತು. 1798ರಲ್ಲಿ ಮುದ್ರಾವಿಚ್ಛೇದಿತವಾದ ಉಲಾಯಿ ನದಿಯ ದರ್ಶನವನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸಲು, ಮಿಲ್ಲರು ಕೇವಲ ಅನ್ಯಜನಪದತ್ವವನ್ನೂ ಪಾಪಾಸತ್ತೆಯನ್ನೂ ಮಾತ್ರ ಕಂಡು, ಧರ್ಮಭ್ರಷ್ಟ ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟಾಂಟಿಸಂ ಅನ್ನು ಕಾಣಲಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಭೇದವನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು.

ಮುಂದಿನ ಲೇಖನದಲ್ಲಿ ನಾವು ಆ ವಿಚಾರವನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸಿ ಪರಿಗಣಿಸುವೆವು.