ಕ್ರಿ.ಶ. 538ರಲ್ಲಿ ಪಾಪಾಸ್ತ್ವವು ಅಧಿಕಾರಕ್ಕೇರದಂತೆ ತಡೆಹಿಡಿದ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿ ಪೌಲನು ಅನ್ಯಜನರ ರೋಮನ್ನು ಗುರುತಿಸಿದದ್ದು, ದಾನಿಯೇಲನ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ “ದೈನಂದಿನ” ಎಂಬುದು ಅನ್ಯಜನಾರಾಧನೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿ ವಿಲಿಯಂ ಮಿಲ್ಲರ್ ಗುರುತಿಸಿದನು. ವಿಲಿಯಂ ಮಿಲ್ಲರ್‌ನ ರೂಪರೇಖೆ, ಅನ್ಯಜನಾರಾಧನೆಯ ಎರಡು ಹಾಳುಮಾಡುವ ಶಕ್ತಿಗಳ ನಂತರ ಪಾಪಾಸ್ತ್ವವು ಬರುವುದು ಎಂಬ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿತ್ತು. ಆ ರೂಪರೇಖೆಯನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸುವಲ್ಲಿ ಮಿಲ್ಲರ್ ಕಂಡುಹಿಡಿದ ಅತ್ಯಂತ ಮುಖ್ಯವಾದ ಸಂಗತಿಯೇ 2 ಥೆಸಲೊನಿಕದವರಿಗೆ, ಎರಡನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿರುವ ಪೌಲನ ಸಾಕ್ಷ್ಯವಾಗಿತ್ತು; ಅಲ್ಲಿ ಪೌಲನು, ಅನ್ಯಜನರ ರೋಮವು ಉಂಟುಮಾಡಿದ ಪಾಪಾಸ್ತ್ವದ ಮೇಲಿನ ತಡೆಯನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಲಾಗುವುದು, ಹೀಗೆ “ಪಾಪಪುರುಷನು” ದೇವರ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ಕೂರಿಸಲ್ಪಟ್ಟು, ತಾನೇ ದೇವರಾಗಿದ್ದಾನೆಂದು ತೋರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ ಆಗುವುದು ಎಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾನೆ.

ದಾನಿಯೇಲನ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ, ಪೇಗನಿಸಮ್‌ ಅನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ “ನಿತ್ಯ” ಎಂಬ ಚಿಹ್ನೆಯ ನಂತರ ಯಾವಾಗಲೂ ಪಾಪಾಸನದ ಒಂದು ಚಿಹ್ನೆ ಬರುತ್ತದೆ, ಅದು “ಹಾಳುಮಾಡುವ ಅಪರಾಧ”ವೆಂದು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರಲಿ, ಅಥವಾ “ಹಾಳುಮಾಡುವ ಅಸಹ್ಯವಸ್ತು”ವೆಂದು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರಲಿ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಕ್ರಿ.ಶ. 66 ರಿಂದ 70 ರವರೆಗೆ ಇರುವ ಮೂರೂವರೆ ವರ್ಷಗಳ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸಿದ ಯೆರೂಸಲೇಮಿನ ಮುತ್ತಿಗೆ ಮತ್ತು ನಾಶದ ಕುರಿತು ಕ್ರಿಸ್ತನು ಕ್ರೈಸ್ತರಿಗೆ ಕೊಟ್ಟ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಲ್ಲಿ, ಯೆರೂಸಲೇಮಿನಲ್ಲಿದ್ದ ಕ್ರೈಸ್ತರು ತಕ್ಷಣವೇ ಓಡಿಹೋಗಬೇಕೆಂಬ ಸೂಚಕವಾಗಿ ಕ್ರಿಸ್ತನು “ದಾನಿಯೇಲ ಪ್ರವಾದಿಯ ಮೂಲಕ ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟ ಹಾಳುಮಾಡುವ ಅಸಹ್ಯವಸ್ತು” ಅನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದನು. ಇತಿಹಾಸವು ಆ ಸೂಚಕವು ಪಾಪಾಸನದ ರೋಮಿನ ಚಿಹ್ನೆಯಲ್ಲ, ಪೇಗನ ರೋಮಿನ ಚಿಹ್ನೆಯಾಗಿತ್ತು ಎಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ. ವಿಶ್ವಾಸಿಗಳು ಮುತ್ತಿಗೆ ಮತ್ತು ನಾಶವನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕಾದರೆ, ಆ ಸೂಚಕವನ್ನು ಅವರು ಗುರುತಿಸಬೇಕಾಗಿತ್ತು. “ದಾನಿಯೇಲ ಪ್ರವಾದಿಯ ಮೂಲಕ ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟ ಹಾಳುಮಾಡುವ ಅಸಹ್ಯವಸ್ತು” ಪೇಗನ ರೋಮಿನ ಚಿಹ್ನೆಯೇ, ಅಥವಾ ಪಾಪಾಸನದ ರೋಮಿನ ಚಿಹ್ನೆಯೇ?

ಆದದರಿಂದ ಪ್ರವಾದಿಯಾದ ದಾನಿಯೇಲನ ಮೂಲಕ ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ನಾಶಕರವಾದ ಅಸಹ್ಯವು ಪರಿಶುದ್ಧ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ನಿಂತಿರುವುದನ್ನು ನೀವು ಕಂಡಾಗ, (ಓದುವವನು ಗ್ರಹಿಸಲಿ:) ಆಗ ಯೂದಾಯದಲ್ಲಿರುವವರು ಬೆಟ್ಟಗಳಿಗೆ ಓಡಿಹೋಗಲಿ; ಮನಮೇಲಿರುವವನು ತನ್ನ ಮನೆಯಿಂದ ಏನನ್ನಾದರೂ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಕೆಳಗಿಳಿಯಬಾರದು; ಹೊಲದಲ್ಲಿರುವವನು ತನ್ನ ಬಟ್ಟೆಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಹಿಂದಿರುಗಬಾರದು. ಆ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಗರ್ಭಿಣಿಯರಿಗೂ ಶಿಶುಗಳಿಗೆ ಹಾಲುಣಿಸುವವರಿಗೂ ಅಯ್ಯೋ! ನಿಮ್ಮ ಓಟವು ಚಳಿಗಾಲದಲ್ಲಾಗದಂತೆಯೂ ಸಬ್ಬತ್ತಿನ ದಿನದಲ್ಲಾಗದಂತೆಯೂ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿರಿ. ಏಕೆಂದರೆ ಆಗ ಲೋಕದ ಆದಿಯಿಂದ ಇಂದಿನವರೆಗೂ ಆಗದಿದ್ದಂತೆಯೂ ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಎಂದಿಗೂ ಆಗದಿದ್ದಂತೆಯೂ ಇರುವ ಮಹಾ ಸಂಕಟವು ಉಂಟಾಗುವುದು. ಆ ದಿನಗಳು ಕಡಿಮೆಯಾಗದಿದ್ದರೆ ಯಾವ ಮನುಷ್ಯನೂ ರಕ್ಷಿಸಲ್ಪಡಲಿಲ್ಲ; ಆದರೆ ಆಯ್ಕೆಯಾದವರ ನಿಮಿತ್ತ ಆ ದಿನಗಳು ಕಡಿಮೆಯಾಗುವವು. ಮತ್ತಾಯ 24:15–22.

ಕ್ರಿ.ಶ. 66ರಿಂದ 70ರವರೆಗೆ ಯೆರೂಸಲೇಮಿನ ವಿನಾಶದ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಈ ಎಚ್ಚರಿಕೆ ಹೇಗೆ ನೆರವೇರಿತು ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ಸಹೋದರಿ ವೈಟ್ ಟಿಪ್ಪಣಿ ಮಾಡುತ್ತಾಳೆ; ಮತ್ತು ಧ್ವಜವು, ಅಂದರೆ ರೋಮನ್ ಸೈನ್ಯದ ಧ್ವಜಚಿಹ್ನೆಯೇ, ಇನ್ನೂ ಯೆರೂಸಲೇಮಿನಲ್ಲಿದ್ದ ಕ್ರೈಸ್ತರು ಓಡಿಹೋಗಬೇಕೆಂಬ ಸಂಕೇತವಾಗಿತ್ತು ಎಂದು ಅವಳು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾಳೆ. ಹಾಗಾದರೆ, “ಪ್ರವಾದಿಯಾದ ದಾನಿಯೇಲನು ಹೇಳಿದ ಹಾಳುಮಾಡುವ ಅಸಹ್ಯ ವಸ್ತು” ಪೇಗನ್ ರೋಮಾಗಿತ್ತೋ, ಅಥವಾ ಮಿಲ್ಲರ್ ತನ್ನ ವಿವರಣಾ ರೂಪರೇಖೆಯನ್ನು ಆಧಾರಿಸಿದಂತೆ ಅದು ಪಾಪಲ್ ರೋಮಾಗಿತ್ತೋ?

ವಿಲಿಯಂ ಮಿಲ್ಲರ್ ರೋಮಿನ ಎರಡೂ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷತೆಗಳನ್ನು (ಪೇಗನ್ ರೋಮ್‌ನ ನಂತರ ಪಾಪಲ್ ರೋಮ್) ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ ನಡೆಸಲ್ಪಟ್ಟನು; ಆದರೆ ಆತನು ಬದುಕಿದ್ದ ಇತಿಹಾಸದ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯ ಕಾರಣದಿಂದ, ಈ ಎರಡೂ ರಾಜ್ಯಗಳನ್ನು ಒಂದೇ ರಾಜ್ಯವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲು ಅವನು ಬಾಧ್ಯನಾದನು. ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ, ಅವು ಒಂದೇ ರಾಜ್ಯವಾಗಿವೆ; ಆದರೆ ಅವು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಬಂದ ಎರಡು ರಾಜ್ಯಗಳನ್ನೂ ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ. 1798ರ ಪ್ರವಾದನಾ ಇತಿಹಾಸದಿಂದ ಬಾಧ್ಯನಾಗಿ, ಮಿಲ್ಲರ್ ರೋಮನ್ನು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಒಂದೇ ರಾಜ್ಯವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಬೇಕಾಯಿತು. 1798ರಲ್ಲಿ, ಕ್ರಿಸ್ತನ ಎರಡನೇ ಆಗಮನವು ಸುಮಾರು ಇಪ್ಪತ್ತೈದು ವರ್ಷಗಳ ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ಮಿಲ್ಲರ್ ನಂಬಿದನು. 1798ರಲ್ಲಿ ಪಾಪಲ್ ರೋಮ್ ಮಾರಕ ಗಾಯವನ್ನು ಹೊಂದಿತೆಂಬುದನ್ನು ಅವನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತಿಳಿದಿದ್ದನು. ಮಿಲ್ಲರ್‌ನ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ, ಪಾಪಲ್ ರೋಮ್‌ನ ನಂತರ ಅನುಸರಿಸಬೇಕಾದ ಇತರೆ ಯಾವ ಭೌಮಿಕ ರಾಜ್ಯಗಳೂ ಇರಲಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಕ್ರಿಸ್ತನು ಹಿಂದಿರುಗಲಿರುವನು.

ಮಿಲ್ಲರ್ ಇದ್ದ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ, ದಾನಿಯೇಲನ ಎರಡನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿರುವ ಪ್ರತಿಮೆಯು ನಾಲ್ಕು ಭೌಮ ರಾಜ್ಯಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅವನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡನು; ಏಕೆಂದರೆ ದಾನಿಯೇಲನು ಅದೇ ವಿಷಯಕ್ಕೆ ಸಾಕ್ಷಿ ನೀಡಿದ್ದನು.

ನಾಲ್ಕನೆಯ ರಾಜ್ಯವು ಕಬ್ಬಿಣದಂತೆ ಬಲವಾಗಿರುವುದು; ಏಕೆಂದರೆ ಕಬ್ಬಿಣವು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಪುಡಿಪುಡಿಯಾಗಿ ಒಡೆದು ಅಧೀನಪಡಿಸುವದರಿಂದ; ಮತ್ತು ಇವೆಲ್ಲವನ್ನೂ ಒಡೆದು ಹಾಕುವ ಕಬ್ಬಿಣದಂತೆ ಅದು ಸಹ ಪುಡಿಪುಡಿಯಾಗಿ ಒಡೆದು ನುಚ್ಚುನೂರಾಗಿಸುವುದು. ಮತ್ತು ನೀನು ಪಾದಗಳನ್ನೂ ಕಾಲ್ಬೆರಳುಗಳನ್ನೂ ಕುಂಭಾರನ ಮಣ್ಣಿನ ಒಂದು ಭಾಗವಾಗಿಯೂ ಕಬ್ಬಿಣದ ಒಂದು ಭಾಗವಾಗಿಯೂ ಕಂಡದ್ದರಿಂದ, ಆ ರಾಜ್ಯವು ವಿಭಜಿತವಾಗಿರುವುದು; ಆದಾಗ್ಯೂ, ನೀನು ಕಬ್ಬಿಣವು ಜಿಡ್ಡುಮಣ್ಣಿನೊಂದಿಗೆ ಬೆರೆತಿರುವುದನ್ನು ಕಂಡದ್ದರಿಂದ, ಅದರೊಳಗೆ ಕಬ್ಬಿಣದ ಬಲದ ಸ್ವಲ್ಪಾಂಶ ಇರುವದು. ದಾನಿಯೇಲ 2:40, 41.

ನಾಲ್ಕು ರಾಜ್ಯಗಳಷ್ಟೇ ಇವೆಂದು ಮಿಲ್ಲರ್ ಗ್ರಹಿಸಿದ್ದನು; ಮತ್ತು ನಾಲ್ಕನೆಯದು ಹಾಗೂ ಅಂತಿಮವಾದ ರಾಜ್ಯವು ರೋಮವೆಂದು ಅವನು ತಿಳಿದಿದ್ದನು; ಇತಿಹಾಸದಿಂದಲೇ ಅದು ಮೊದಲು ಪೌರಾಣಿಕ ರೋಮವಾಗಿದ್ದು, ಅದರ ನಂತರ ಪಾಪೀಯ ರೋಮವಾಗಿತ್ತೆಂಬುದನ್ನೂ ಅವನು ಅರಿತಿದ್ದನು. ದಾನಿಯೇಲನ ವಾಕ್ಯಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ, ಮಿಲ್ಲರ್ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕನೆಯ ರಾಜ್ಯವು “ವಿಭಜಿತ”ವಾಗಿತ್ತು; ಆದರೆ ಮಿಲ್ಲರ್‌ಗೆ ಆ ವಿಭಜನೆ ರೋಮ ರಾಜ್ಯದ ಶಾಬ್ದಿಕ ಮತ್ತು ಆತ್ಮಿಕ ಅಂಶಗಳ ನಡುವಿನ ಭೇದವನ್ನೇ ಮಾತ್ರ ಸೂಚಿಸಿತು. ಇದರಲ್ಲಿ ಅವನು ಸರಿಯಾಗಿದ್ದನು, ಆದರೆ ಅವನ ಗ್ರಹಿಕೆ ಸೀಮಿತವಾಗಿತ್ತು.

ಮಿಲ್ಲರ್ ಪೌಲ್ ಗುರುತಿಸುವಂತೆ ಎಬ್ಬಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದ ವಿಭಜನೆಯನ್ನೇ—ಅಂದರೆ ಅನ್ಯಜನರ ರೋಮ ಮತ್ತು ಪಾಪೀಯ ರೋಮಗಳ ನಡುವಿನ ವಿಭಾಗವನ್ನೇ—ಕಾಣಲಿಲ್ಲ. ಪೌಲ್ (ಮತ್ತು ಯೋಹಾನ ಬಾಪ್ಟಿಸ್ಮದಾಯಕನು) ಶಿಲುಬೆಯ ಕಾಲಘಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಶಾಬ್ದಿಕವು ಆತ್ಮಿಕವಾಗಿಗೆ ಪರಿವರ್ತಿಸಬೇಕೆಂದು ಗುರುತಿಸಿದರು. ಆ ತಿಳುವಳಿಕೆಯಿಲ್ಲದೆ, ರೋಮವು ಮೂಲತಃ ಎರಡು ಹಂತಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದ ಒಂದೇ ರಾಜ್ಯವೆಂದು ಮಿಲ್ಲರ್ ಅಂಗೀಕರಿಸಲು ಬಲಾತ್ಕೃತನಾದನು. ಮತ್ತು ನಿಸ್ಸಂದೇಹವಾಗಿ, ಅವನು ಸರಿಯಾಗಿದ್ದನು (ಆದರೆ ಸೀಮಿತವಾಗಿ). ಆತ್ಮಿಕ ರೋಮವನ್ನು ಶಾಬ್ದಿಕ ಬಾಬಿಲೋನಿನಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅವನು ಕಾಣಲಿಲ್ಲ; ಯಾಕಂದರೆ ಆತ್ಮಿಕ ರೋಮ (ಪಾಪಾಸನ) ಆತ್ಮಿಕ ಬಾಬಿಲೋನೂ ಆಗಿದೆ.

ದಾನಿಯೇಲನು 2ರಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ನಾಲ್ಕು ರಾಜ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಮೊದಲನೆಯದಾದ ನಿಜವಾದ ಬಾಬಿಲೋನು, ನಾಲ್ಕನೇ ರಾಜ್ಯದ ಪ್ರತಿರೂಪವಾಗಿರುತ್ತದೆ; ಯಾಕಂದರೆ ಮೊದಲನೆಯದು ಯಾವಾಗಲೂ ಕೊನೆಯದಕ್ಕೆ ಪ್ರತಿರೂಪವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಪೇಗನ್ ರೋಮ್‌ನ್ನು ಬಾಬಿಲೋನಿಂದ ಪ್ರತಿರೂಪಗೊಳಿಸಲಾಗಿತ್ತು; ಆದರೆ ಪೇಗನ್ ರೋಮ್ ಮತ್ತು ಬಾಬಿಲೋನು ಎರಡೂ ಆತ್ಮಿಕ ರೋಮ್‌ಗೆ (ಪಾಪಾಸತ್ವಕ್ಕೆ) ಪ್ರತಿರೂಪಗಳಾಗಿದ್ದವು. ಆದಕಾರಣ ಪಾಪಾಸತ್ವವೇ ಐದನೇ ರಾಜ್ಯವಾಗಿದ್ದು, ಅದು ಬಾಬಿಲೋನಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತ್ತು. ಇದೇ ಒಂದು ಮೂಲಭೂತ ಕಾರಣವಾಗಿದ್ದು, ಏಕೆ ಸಿಸ್ಟರ್ ವೈಟ್ ನಿಜವಾದ ಇಸ್ರಾಯೇಲು ಬಾಬಿಲೋನಿನಲ್ಲಿ ಎಪ್ಪತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಬಂಧನವಾಸದಲ್ಲಿದ್ದುದನ್ನು, ಆತ್ಮಿಕ ಇಸ್ರಾಯೇಲು ಆತ್ಮಿಕ ಬಾಬಿಲೋನಿನಲ್ಲಿ ಒಂದು ಸಾವಿರ ಎರಡು ನೂರು ಅರವತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಬಂಧನವಾಸದಲ್ಲಿದ್ದುದಕ್ಕೆ ಹೋಲಿಸುತ್ತಾರೆಯೆಂಬುದಕ್ಕೆ.

“ನಿರಂತರ ಹಿಂಸಾಚಾರದ ಈ ದೀರ್ಘ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿಯೂ ದೇವರ ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಿರುವ ಸಭೆಯು, ನಿರ್ವಾಸನದ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಬಾಬಿಲೋನಿನಲ್ಲಿ ಬಂಧಿತರಾಗಿ ಇರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ಮಕ್ಕಳಿದ್ದಂತೆ, ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಬಂಧನದಲ್ಲಿಯೇ ಇತ್ತು.” Prophets and Kings, 714.

ಆದುದರಿಂದ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಪೇಗನ್ ರೋಮನ್ನು ಗುರುತಿಸುವ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ನೆರವೇರಿಕೆಗಳನ್ನು ಪೋಪ್‌ಪರ ರೋಮಿನೊಂದಿಗೆ ಪರಸ್ಪರ ಬದಲಾಯಿಸಿ ಬಳಸುವುದರಲ್ಲಿ ಮಿಲ್ಲರ್‌ಗೆ ಯಾವುದೇ ತೊಂದರೆಯಿರಲಿಲ್ಲ. ನಾವು ಮುಂದುವರಿಯುವಂತೆ ಇದಕ್ಕೆ ಉದಾಹರಣೆಗಳನ್ನು ನೀಡುವೆವು; ಆದರೆ ಮಿಲ್ಲರ್ ಪೇಗನ್ ಮತ್ತು ಪೋಪ್‌ಪರ ರೋಮನ್ನು ಒಂದೇ ರಾಜ್ಯವೆಂದು ಕಂಡಿದ್ದಾನೆಂಬುದನ್ನು ನಾವು ಅರಿತರೆ, “ಪ್ರವಾದಿಯಾದ ದಾನಿಯೇಲನ ಮೂಲಕ ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಹಾಳುಮಾಡುವ ಅಸಹ್ಯವಸ್ತು” ಎಂಬ ಯೇಸುವಿನ ಉಲ್ಲೇಖವನ್ನು ಮಿಲ್ಲರ್ ಪೇಗನ್ ರೋಮಿನ ನೆರವೇರಿಕೆಯಾಗಿಯೇ ಪರಿಗಣಿಸಿದ್ದರೂ, ದಾನಿಯೇಲನ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿನ “ಹಾಳುಮಾಡುವ ಅಸಹ್ಯವಸ್ತು” ಎಂಬ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಪೋಪ್‌ಪರ ರೋಮಿನ ಸಂಕೇತವೆಂದು ಅವನು ಇನ್ನೂ ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಂಡಿದ್ದೇಕೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ಗ್ರಹಿಸಬಹುದು. ಹಾಳುಮಾಡುವ ಆ ಮೂರು ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಮಿಲ್ಲರ್ ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಲಿಲ್ಲ; ಮತ್ತು ಈ ಕಾರಣದಿಂದ ಅವನ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಚೌಕಟ್ಟು ಮಿತವಾಗಿದ್ದರೂ, ನಿಖರವಾಗಿತ್ತು.

ಆದರೆ ಕ್ರಿ.ಶ. 66ರಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸಿದ ಐತಿಹಾಸಿಕ ನೆರವೇರಿಕೆಯ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ನಾವು ಹೇಗೆ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು, ಅಂದರೆ ಕ್ರಿಸ್ತನ ಮುನ್ನೂಟದ ನೆರವೇರಿಕೆಯಾಗಿ ಅನ್ಯಜನರ ರೋಮ್ ತನ್ನ ಧ್ವಜಚಿಹ್ನೆಗಳನ್ನು ದೇವಾಲಯದ ಪವಿತ್ರ ಪ್ರಾಕಾರಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದಾಗ? “ಪ್ರವಾದಿಯಾದ ದಾನಿಯೇಲನ ಮೂಲಕ ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟ ಹಾಳುಮಾಡುವ ಅಸಹ್ಯವಾದದ್ದು” ಎಂಬುದು ಅನ್ಯಜನರ ರೋಮಿನ ಸಂಕೇತವೇ, ಅಥವಾ ಪಾಪೀಯ ರೋಮಿನ ಸಂಕೇತವೇ? ಎರಡು ಹಾಳುಮಾಡುವ ಅಧಿಕಾರಗಳ ಬದಲಿಗೆ ಮೂರನ್ನು ಗುರುತಿಸಿದಾಗ, ಆ ಸಂದಿಗ್ಧತೆಗೆ ಉತ್ತರವು ಸಾಕಷ್ಟು ಸರಳವಾಗುತ್ತದೆ. ಯೆರೂಸಲೇಮಿನ ನಾಶನದ ಕುರಿತು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಮುನ್ನೂಟವು ಹೇಗೆ ನೆರವೇರಿತು ಎಂಬ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಸಿಸ್ಟರ್ ವೈಟ್ ಅವರ ವಿವರಣೆಯಿಂದ ನಾವು ಆರಂಭಿಸಬೇಕು.

“ಯೆಹೂದ್ಯರು ಕ್ರಿಸ್ತನನ್ನು ಶಿಲುಬೆಗೆ ಹಾಕಿದ ಕಾರ್ಯದಲ್ಲಿ ಯೆರೂಸಲೇಮಿನ ನಾಶವೇ ಒಳಗೊಂಡಿತ್ತು. ಕಲ್ವರಿಯ ಮೇಲೆ ಸುರಿದ ರಕ್ತವು, ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ ಬರುವ ಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ ಅವರನ್ನು ನಾಶದೊಳಗೆ ಮುಳುಗಿಸಿದ ಭಾರವಾಗಿತ್ತು. ದೇವರ ಕೃಪೆಯನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುವವರ ಮೇಲೆ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪು ಬೀಳುವ ಆ ಮಹಾ ಅಂತಿಮ ದಿನದಲ್ಲಿಯೂ ಹಾಗೆಯೇ ಆಗುವುದು. ಅವರಿಗೆ ಅಡ್ಡಿಯ ಬಂಡೆಯಾಗಿರುವ ಕ್ರಿಸ್ತನು ಆಗ ಅವರಿಗೆ ಪ್ರತೀಕಾರ ತೀರಿಸುವ ಪರ್ವತವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುವನು. ನೀತಿವಂತರಿಗೆ ಜೀವವಾಗಿರುವ ಆತನ ಮುಖಕಾಂತಿಯ ಮಹಿಮೆ, ದುಷ್ಟರಿಗೆ ದಹಿಸುವ ಅಗ್ನಿಯಾಗುವುದು. ತಿರಸ್ಕೃತವಾದ ಪ್ರೀತಿಯ ಕಾರಣದಿಂದಲೂ, ಅವಮಾನಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಕೃಪೆಯ ಕಾರಣದಿಂದಲೂ, ಪಾಪಿಯು ನಾಶವಾಗುವನು.”

“ಅನೇಕ ದೃಷ್ಟಾಂತಗಳ ಮೂಲಕವೂ ಪುನಃಪುನಃ ನೀಡಿದ ಎಚ್ಚರಿಕೆಗಳ ಮೂಲಕವೂ, ದೇವರ ಮಗನನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದ ಯೆಹೂದ್ಯರಿಗೆ ಅದರ ಫಲವು ಏನಾಗುವುದೆಂದು ಯೇಸು ತೋರಿಸಿದರು. ಈ ಮಾತುಗಳಲ್ಲಿ, ಅವರನ್ನು ತಮ್ಮ ವಿಮೋಚಕರಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ನಿರಾಕರಿಸುವ ಪ್ರತಿಯುಗದ ಎಲ್ಲರನ್ನೂ ಆತನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿ ಮಾತಾಡುತ್ತಿದ್ದನು. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಎಚ್ಚರಿಕೆಯೂ ಅವರಿಗಾಗಿಯೇ ಆಗಿದೆ. ಅಪವಿತ್ರಗೊಳಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ದೇವಾಲಯ, ಅವಿಧೇಯ ಮಗ, ಸುಳ್ಳು ದ್ರಾಕ್ಷಿತೋಟದ ಕೃಷಿಕರು, ತಿರಸ್ಕಾರಭಾವದ ಕಟ್ಟುವವರು—ಇವುಗಳ ಸಮಾನಾಂಶವು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಪಾಪಿಯ ಅನುಭವದಲ್ಲಿದೆ. ಅವನು ಪಶ್ಚಾತ್ತಾಪಪಡದಿದ್ದರೆ, ಅವುಗಳು ಮುನ್ನೆಚ್ಚರಿಸಿದ ದಂಡನೆ ಅವನದೇ ಆಗುವುದು.” The Desire of Ages, 600.

ಪೌಲನು ಶಾಬ್ದಿಕದಿಂದ ಆತ್ಮೀಯಕ್ಕೆ ನಡೆದ ಪರಿವರ್ತನೆಯನ್ನು ಗುರುತಿಸಿದಾಗ, ಅದು ಶಿಲುಬೆಯ ಕಾಲಾವಧಿಯಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸಿತು ಎಂದು ಅವನು ಸೂಚಿಸುತ್ತಾನೆ; ಮತ್ತು ಯೆರೂಸಲೇಮಿನ ನಾಶವು ಶಿಲುಬೆಯೊಂದಿಗೆ ನೇರವಾಗಿ ಸಂಬಂಧಿತವಾಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಗಮನಿಸಬೇಕು. ಮೊದಲು ಶಾಬ್ದಿಕ ಬಾಬಿಲೋನಿಂದ ನೆರವೇರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಶಾಬ್ದಿಕ ಯೆರೂಸಲೇಮಿನ ನಾಶವು, ಕೊನೆಯ ಬಾರಿ ಶಾಬ್ದಿಕ ರೋಮಿನಿಂದ ನೆರವೇರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು; ಏಕೆಂದರೆ ಯೇಸು ಯಾವಾಗಲೂ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಆದಿಯೊಂದಿಗೆ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾನೆ. ಬಾಬಿಲೋನಿನ ಅನ್ಯಜನಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಆರಂಭವಾದ ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯವೂ ಸೈನ್ಯವೂ ತುಳಿಯಲ್ಪಡುವುದು, ರೋಮಿನ ಅನ್ಯಜನಶಕ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ ಅಂತ್ಯಗೊಂಡಿತು.

ಆತ್ಮಿಕ ಯೆರೂಸಲೇಮನ್ನು ಆತ್ಮಿಕವಾಗಿ ತುಳಿದುಹಾಕುವ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಪಾಪಲ್ ರೋಮ್ ನೆರವೇರಿಸಿತು; ಮತ್ತು ಆ ಎರಡೂ ತುಳಿದುಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟ ಅವಧಿಗಳು (ಅಕ್ಷರಶಃ ಮತ್ತು ಆತ್ಮಿಕ) ದೇವರ ಜನರನ್ನು ಮೂರನೆಯ ಹಾಳುಮಾಡುವ ಶಕ್ತಿಯು ತುಳಿದುಹಾಕುವುದಕ್ಕೆ ಪ್ರತಿರೂಪವಾಗಿವೆ; ರೋಮ್‌ನ ಪರಿಪ್ರೇಕ್ಷ್ಯದಲ್ಲಿ ಆ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಆಧುನಿಕ ರೋಮ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.

ದೇವರ ಜನರನ್ನು ಹಿಂಸಿಸುವ ಮೂರು ಪಾಳುಮಾಡುವ ಶಕ್ತಿಗಳು ಇವೆ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಮೊದಲನೆಯದು ಪೌರಾಣಿಕತೆಯ ನಾಗ; ಅದರ ನಂತರ ಕ್ಯಾಥೊಲಿಕತೆಯ ಸಮುದ್ರಮೃಗ; ಅದನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವುದು ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್‌ನ ಭೂಮೃಗ (ಸುಳ್ಳು ಪ್ರವಾದಿ). ಪೌರಾಣಿಕತೆ, ನಿಜವಾದ ಇಸ್ರಾಯೇಲನನ್ನು ತುಳಿದುಹಾಕಿದ ವಿವಿಧ ಪೌರಾಣಿಕ ಶಕ್ತಿಗಳ ಮೂಲಕ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು. ನಂತರ ಪಾಪತ್ವವು ಕ್ರಿ.ಶ. 538ರಿಂದ 1798ರವರೆಗೆ ಒಂದು ಸಾವಿರ ಎರಡು ನೂರು ಅರವತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಆತ್ಮಿಕ ಇಸ್ರಾಯೇಲನನ್ನು ತುಳಿದುಹಾಕಿತು. ನಾಗ, ಮೃಗ ಮತ್ತು ಸುಳ್ಳು ಪ್ರವಾದಿಯ ತ್ರಿವಿಧ ಐಕ್ಯವು ಆಧುನಿಕ ರೋಮಾಗಿದ್ದು, ಅದು ಸಹ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನು ಸಂಕಟದ “ಗಂಟೆ”ಯಲ್ಲಿ ದೇವರ ಜನರನ್ನು ತುಳಿದುಹಾಕುತ್ತದೆ. ನಾಗ, ಮೃಗ ಮತ್ತು ಸುಳ್ಳು ಪ್ರವಾದಿ ಎಂಬ ಈ ಮೂರು ಪಾಳುಮಾಡುವ ಶಕ್ತಿಗಳು ಪೌರಾಣಿಕ ರೋಮ, ಪಾಪೀಯ ರೋಮ ಮತ್ತು ಆಧುನಿಕ ರೋಮ ಎಂದು ಸಹ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ.

ಪ್ರಕಟನೆ ಹದಿನೇಳನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದ ಪ್ರಕಾರ, ಅನ್ಯಧರ್ಮವು ಮೊದಲ ನಾಲ್ಕು ರಾಜರು; ಐದನೆಯ ರಾಜನು ಪಾಪಾಸ್ಯವಾಗಿದೆ; ಮತ್ತು ಆರನೆಯ, ಏಳನೆಯ ಹಾಗೂ ಎಂಟನೆಯ ರಾಜರು ಆಧುನಿಕ ರೋಮಿನ ತ್ರಿವಿಧ ಒಕ್ಕೂಟವಾಗಿದ್ದಾರೆ.

ಮತ್ತು ಏಳು ರಾಜರು ಇದ್ದಾರೆ: ಅವರಲ್ಲಿ ಐವರು ಬಿದ್ದುಹೋಗಿದ್ದಾರೆ, ಒಬ್ಬನು ಇದ್ದಾನೆ, ಮತ್ತೊಬ್ಬನು ಇನ್ನೂ ಬಂದಿಲ್ಲ; ಅವನು ಬಂದಾಗ ಸ್ವಲ್ಪ ಕಾಲ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯಬೇಕಾಗಿದೆ. ಇದ್ದ ಮೃಗವು ಈಗ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಅದೇ ಎಂಟನೆಯವನು; ಅವನು ಆ ಏಳರೊಳಗಿನವನಾಗಿದ್ದು, ನಾಶಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ. ಪ್ರಕಟನೆ 17:10, 11.

ದಾನಿಯೇಲ ಅಧ್ಯಾಯ ಎರಡನೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಪೇಗನಿಸಂ ಎಂದರೆ ನೈಜ ಬಾಬಿಲೋನಿನಿಂದ ನೈಜ ರೋಮಿನವರೆಗಿನ ಎಲ್ಲಾ ನಾಲ್ಕು ರಾಜ್ಯಗಳೇ ಆಗಿವೆ. ಆತ್ಮಿಕ ಬಾಬಿಲೋನು ಪಾಪಸ್ವಾಮ್ಯವೇ ಆಗಿದೆ (ಚಿನ್ನದ ತಲೆ), ಮತ್ತು ಡ್ರಾಗನ್, ಮೃಗ, ಹಾಗೂ ಸುಳ್ಳು ಪ್ರವಾದಿಯ ಮೂರು ಮಡತಿನ ಏಕೀಕರಣವು (ಆಧುನಿಕ ರೋಮ್), ಆತ್ಮಿಕ ಮೇದೋ-ಪರ್ಷ್ಯ, ಆತ್ಮಿಕ ಗ್ರೀಸ್, ಮತ್ತು ಆತ್ಮಿಕ ರೋಮ್ (ಅದರ ಮಾರಕ ಗಾಯವು ಗುಣಮುಖವಾಗಿರುವ) ಇವುಗಳ ಮೂರು ಮಡತಿನ ಏಕೀಕರಣದಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ.

ಯೇಸು “ಪ್ರವಾದಿಯಾದ ದಾನಿಯೇಲನ ಮೂಲಕ ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟ ನಿರ್ಜನತೆಯ ಅಸಹ್ಯವಸ್ತು” ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದಾಗ, ಕ್ರೈಸ್ತರು ರೋಮಿನ ಮೂರು ಅವಸ್ಥೆಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಗುರುತಿಸಬೇಕಾದ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ “ಸೂಚನೆ”ಯೊಂದನ್ನು ಆತನು ಗುರುತಿಸುತ್ತಿದ್ದನು. ಪೌರಾಣಿಕ ರೋಮ್, ಪಾಪೀಯ ರೋಮ್ ಮತ್ತು ಆಧುನಿಕ ರೋಮ್—ಇವೆಲ್ಲವೂ ದೇವರ ಜನರನ್ನು ಹಿಂಸಿಸುತ್ತವೆ. ಆ ಹಿಂಸೆಯನ್ನು ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯವನ್ನೂ ಸೈನ್ಯವನ್ನೂ ತುಳಿದುಹಾಕುವುದಾಗಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲಾಗಿದೆ. ಹಿಂಸಾಚಾರದ ಆ ಮೂರು ಅವಧಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ, ಆ ಹಿಂಸೆಯ ಸಮೀಪಗಮನದ ಕುರಿತು ಯೇಸು ಎಚ್ಚರಿಕೆಯನ್ನು ಒದಗಿಸಿದನು. ರೋಮಿನ ಅಧಿಕಾರದ “ಸೂಚನೆ”ಯನ್ನು ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯದೊಳಗೆ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದಾಗ, ಯೆರೂಸಲೇಮನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಓಡಿಹೋಗುವ ಸಮಯ ಬಂದಿತ್ತು. ಯೇಸು ದಾನಿಯೇಲನ “ನಿರ್ಜನತೆಯ ಅಸಹ್ಯವಸ್ತು” ಎಂಬ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಭೌಮಿಕ ಶಕ್ತಿಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಕ್ರೈಸ್ತರು ಗುರುತಿಸಬೇಕಾದ ಆ ಸೂಚನೆಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ಬಳಸುತ್ತಿದ್ದನು.

“ಯೇಸು ಆಲಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಶಿಷ್ಯರಿಗೆ ಧರ್ಮಭ್ರಷ್ಟ ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ಮೇಲೆ ಬೀಳಬೇಕಾಗಿದ್ದ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪುಗಳನ್ನು, ಮತ್ತು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಮೆಸ್ಸಿಯನನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿ ಶಿಲುಬೆಗೆ ಹಾಕಿದ ಕಾರಣದಿಂದ ಅವರ ಮೇಲೆ ಬರಬೇಕಾಗಿದ್ದ ಪ್ರತೀಕಾರಾತ್ಮಕ ದಂಡನೆಯನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿದರು. ಆ ಭೀಕರ ಪರಾಕಾಷ್ಠೆಗೆ ಮುನ್ನ ಸಂಶಯರಹಿತವಾದ ಸೂಚನೆಗಳು ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕಾಗಿದ್ದವು. ಭಯಾನಕವಾದ ಆ ಘಳಿಗೆ ಅಕಸ್ಮಾತ್ತಾಗಿ ಮತ್ತು ವೇಗವಾಗಿ ಬರುವುದಾಗಿತ್ತು. ಮತ್ತು ರಕ್ಷಕನು ತನ್ನ ಅನುಯಾಯಿಗಳಿಗೆ ಎಚ್ಚರಿಕೆ ನೀಡಿದನು: ‘ಆದದರಿಂದ ಪ್ರವಾದಿಯಾದ ದಾನಿಯೇಲನ ಮೂಲಕ ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟ ಹಾಳುಮಾಡುವ ಅಸಹ್ಯವು ಪರಿಶುದ್ಧ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ನಿಂತಿರುವದನ್ನು ನೀವು ಕಂಡಾಗ, (ಓದುವವನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲಿ:) ಆಗ ಯೂದಾಯದಲ್ಲಿರುವವರು ಬೆಟ್ಟಗಳಿಗೆ ಓಡಿಹೋಗಲಿ.’ ಮತ್ತಾಯ 24:15, 16; ಲೂಕ 21:20, 21. ರೋಮನ್ನರ ವಿಗ್ರಹಾರಾಧನಾತ್ಮಕ ಧ್ವಜಚಿಹ್ನೆಗಳು ನಗರದ ಗೋಡೆಗಳ ಹೊರಗಡೆ ಕೆಲವು ಫರ್ಲಾಂಗ್‌ಗಳಷ್ಟು ವ್ಯಾಪಿಸಿದ್ದ ಪರಿಶುದ್ಧ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಾಗ, ಆಗ ಕ್ರಿಸ್ತನ ಅನುಯಾಯಿಗಳು ಓಡಿಹೋಗುವುದರಲ್ಲಿಯೇ ಸುರಕ್ಷತೆಯನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಬೇಕಾಗಿತ್ತು. ಎಚ್ಚರಿಕೆಯ ಸೂಚನೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಾಗ, ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಯಸುವವರು ವಿಳಂಬವನ್ನೇ ಮಾಡಬಾರದು. ಯೂದಾಯ ದೇಶದಾದ್ಯಂತವೂ, ಮತ್ತು ಯೆರೂಸಲೇಮಿನಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ, ಪರಾರಿಯಾಗುವ ಸಂಕೇತವನ್ನು ತಕ್ಷಣವೇ ಪಾಲಿಸಬೇಕಾಗಿತ್ತು. ಮನೆಯ ಮೇಲ್ಚಾವಣಿಯ ಮೇಲೆ ಇರಲಾದವನು ತನ್ನ ಅತ್ಯಮೂಲ್ಯವಾದ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದಕ್ಕಾಗಿಯೂ ತನ್ನ ಮನೆಯೊಳಗೆ ಇಳಿಯಬಾರದು. ಹೊಲಗಳಲ್ಲಾಗಲಿ ದ್ರಾಕ್ಷಿತೋಟಗಳಲ್ಲಾಗಲಿ ಕೆಲಸಮಾಡುತ್ತಿದ್ದವರು, ದಿನದ ಬಿಸಿಯಲ್ಲಿ ಪರಿಶ್ರಮಿಸುತ್ತಿರುವಾಗ ಬಿಚ್ಚಿಟ್ಟಿದ್ದ ಮೇಲಂಗಿಯನ್ನು ತರಲು ಹಿಂದಿರುಗಲು ಸಮಯ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬಾರದು. ಅವರು ಸಾಮಾನ್ಯ ವಿನಾಶದಲ್ಲಿ ಒಳಗಾಗದಿರಲು ಕ್ಷಣಮಾತ್ರವೂ ಸಂಶಯಿಸಬಾರದು.” ದಿ ಗ್ರೇಟ್ ಕಾಂಟ್ರೋವರ್ಸಿ, 25.

ಆ ಉಲ್ಲೇಖದಲ್ಲಿ ಸಿಸ್ಟರ್ ವೈಟ್ “ಶೂನ್ಯತೆಯ ಅಸಹ್ಯವಾದದ್ದು” ಎಂಬುದನ್ನು “ತಪ್ಪದ ಗುರುತು” ಎಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ; ಅದು ರೋಮನ್ನರ “ವಿಗ್ರಹಾರಾಧನೆಯ ಧ್ವಜಗಳಿಂದ” ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದು, ಅವುಗಳನ್ನು ಅವರು ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯದ “ಪವಿತ್ರ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ” ನೆಟ್ಟರು. ಯೇಸು “ಶೂನ್ಯತೆಯ ಅಸಹ್ಯವಾದದ್ದು” ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಪೇಗನ್ ರೋಮ್ ಅಥವಾ ಪಾಪಲ್ ರೋಮ್‌ನ ಯಾವ ಅಧಿಕಾರವನ್ನೂ ಸೂಚಿಸಲು ಬಳಸಲಿಲ್ಲ; ಬದಲಾಗಿ ಅದನ್ನು ಒಂದು “ಗುರುತು” ಆಗಿಯೇ ಉಪಯೋಗಿಸಿದರು. ಆ “ಗುರುತು” ದೇವಾಲಯದ ಪವಿತ್ರ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಾಗ, ಕ್ರೈಸ್ತರು “ಸಾಮಾನ್ಯ ನಾಶದಲ್ಲಿ ಒಳಗಾಗದಂತೆ” ಯೆರೂಸಲೇಮಿನಿಂದ ಓಡಿಹೋಗಬೇಕಾಗಿತ್ತು. ಸಿಸ್ಟರ್ ವೈಟ್ ಇದೇ ಉಲ್ಲೇಖದಲ್ಲಿ ನಂತರ ಇನ್ನೂ ಮುಂದೆ ಹೋಗಿ, ಆ ವಿನಾಶವನ್ನು ಸೂಚಿಸಿದ ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪ್ರವಾದನೆಗೆ ಒಂದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ನೆರವೇರಿಕೆಗಳಿದ್ದವು ಎಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಯೆರೂಸಲೇಮಿನ ಮೇಲೆ ತೀರ್ಪುಗಳ ಸಂದರ್ಶನವು ಸಂಭವಿಸುವುದರ ಕುರಿತು ರಕ್ಷಕನು ಉಚ್ಚರಿಸಿದ ಪ್ರವಾದನೆಗೆ ಮತ್ತೊಂದು ನೆರವೇರಿಕೆ ಇರುವುದು; ಅದರ ಭಯಾನಕ ನಿರ್ಜನತೆ ಇದಕ್ಕಿಂತ ಕೇವಲ ಕ್ಷೀಣವಾದ ನೆರಳಷ್ಟೇ ಆಗಿತ್ತು. ಆರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ನಗರದ ಭಾಗ್ಯದಲ್ಲಿ, ದೇವರ ಕೃಪೆಯನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿ ಆತನ ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ತುಳಿದುಹಾಕಿದ ಲೋಕದ ವಿಧಿಯನ್ನು ನಾವು ಕಾಣಬಹುದು. ಅಪರಾಧದ ದೀರ್ಘ ಶತಮಾನಗಳ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಭೂಮಿಯು ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿರುವ ಮಾನವ ದುಃಖದ ದಾಖಲೆಗಳು ಕತ್ತಲೆಯಾದವು. ಅವುಗಳನ್ನು ಚಿಂತಿಸುವಾಗ ಹೃದಯವು ವ್ಯಾಕುಲಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಮನಸ್ಸು ಕ್ಷೀಣಿಸುತ್ತದೆ. ಪರಲೋಕದ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದ ಪರಿಣಾಮಗಳು ಭಯಾನಕವಾಗಿವೆ. ಆದರೆ ಭವಿಷ್ಯದ ಪ್ರಕಟನೆಗಳಲ್ಲಿ ಇನ್ನೂ ಗಾಢವಾದ ಒಂದು ದೃಶ್ಯವು ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಭೂತಕಾಲದ ದಾಖಲೆಗಳು,—ಕೊಳಾಹಲಗಳ, ಸಂಘರ್ಷಗಳ, ಮತ್ತು ಕ್ರಾಂತಿಗಳ ದೀರ್ಘ ಮೆರವಣಿಗೆ, ‘ಯೋಧನ ಯುದ್ಧವು … ಗೊಂದಲದ ಶಬ್ದದೊಡನೆ, ಮತ್ತು ರಕ್ತದಲ್ಲಿ ಉರುಳಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ವಸ್ತ್ರಗಳೊಡನೆ’ (Isaiah 9:5),—ದೇವರ ತಡೆಯುವ ಆತ್ಮನು ದುಷ್ಟರಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಹಿಂದಕ್ಕೆ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲ್ಪಟ್ಟು, ಮಾನವೀಯ ಭಾವೋದ್ರೇಕದ ಮತ್ತು ಸೈತಾನನ ಕ್ರೋಧದ ಉಕ್ಕಿಹರಿವುಗಳನ್ನು ಇನ್ನೇನು ನಿಯಂತ್ರಿಸದೆ ಇರುವ ಆ ದಿನದ ಭೀಕರತೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಹೋಲಿಸಿದರೆ, ಇವುಗಳೆಲ್ಲವೇನು? ಆಗಲಾದರೆ, ಇದುವರೆಗೆ ಎಂದಿಗೂ ಆಗದಂತೆ, ಸೈತಾನನ ಆಳ್ವಿಕೆಯ ಫಲಿತಾಂಶಗಳನ್ನು ಲೋಕವು ನೋಡುವುದು.

“ಆದರೆ ಆ ದಿನದಲ್ಲಿ, ಯೆರೂಸಲೇಮಿನ ನಾಶದ ಕಾಲದಲ್ಲಿದ್ದಂತೆಯೇ, ದೇವರ ಜನರು ವಿಮೋಚಿಸಲ್ಪಡುವರು; ಜೀವಂತರಲ್ಲಿ ಬರೆಯಲ್ಪಟ್ಟವರಾಗಿ ಕಂಡುಬರುವ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ರಕ್ಷಿಸಲ್ಪಡುವರು. ಯೆಶಾಯ 4:3. ಕ್ರಿಸ್ತನು ತನ್ನ ನಂಬಿಗಸ್ತರನ್ನು ತನ್ನ ಬಳಿಗೆ ಕೂಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದಕ್ಕಾಗಿ ತಾನು ಎರಡನೆಯ ಬಾರಿಗೆ ಬರುವೆನೆಂದು ಘೋಷಿಸಿದ್ದಾನೆ: ‘ಆಗ ಭೂಮಿಯ ಎಲ್ಲಾ ಗೋತ್ರಗಳವರೂ ಅಳುವರು; ಮತ್ತು ಅವರು ಮಾನವಕುಮಾರನು ಶಕ್ತಿಯೊಡನೂ ಮಹಾ ಮಹಿಮೆಯೊಡನೂ ಆಕಾಶದ ಮೇಘಗಳಲ್ಲಿ ಬರುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ನೋಡುವರು. ಮತ್ತು ಆತನು ತನ್ನ ದೂತರನ್ನು ಕಹಳೆಯ ಮಹಾ ಧ್ವನಿಯೊಡನೆ ಕಳುಹಿಸುವನು; ಅವರು ಅವನ ಆಯ್ಕೆಯಾದವರನ್ನು ನಾಲ್ಕು ದಿಕ್ಕುಗಳಿಂದ, ಆಕಾಶದ ಒಂದು ತುದಿಯಿಂದ ಇನ್ನೊಂದು ತುದಿವರೆಗೆ ಕೂಡಿಸುವರು.’ ಮತ್ತಾಯ 24:30, 31. ಆಗ ಸುವಾರ್ತೆಗೆ ವಿಧೇಯರಾಗದವರು ಅವನ ಬಾಯಿಯ ಆತ್ಮದಿಂದ ನಾಶಿಸಲ್ಪಟ್ಟು, ಅವನ ಬರುವಿಕೆಯ ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ ಸಂಹಾರಗೊಳ್ಳುವರು. 2 ಥೆಸಲೊನೀಕ 2:8. ಪುರಾತನ ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನವರಂತೆ ದುಷ್ಟರು ತಾವೇ ತಮ್ಮನ್ನು ನಾಶಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವರು; ಅವರು ತಮ್ಮ ಅಧರ್ಮದಿಂದಲೇ ಬೀಳುವರು. ಪಾಪದ ಜೀವನದ ಮೂಲಕ ಅವರು ತಮ್ಮನ್ನು ದೇವರೊಂದಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗದವರನ್ನಾಗಿ ಎಷ್ಟೋ ದೂರ ಇಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ, ಅವರ ಸ್ವಭಾವಗಳು ಕೆಡುಕಿನಿಂದ ಅಷ್ಟು ಅಧೋಗತಿಗಿಳಿದಿವೆ; ಆದದರಿಂದ ಅವನ ಮಹಿಮೆಯ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷತೆಯೇ ಅವರಿಗೆ ಭಸ್ಮಮಾಡುವ ಅಗ್ನಿಯಾಗುತ್ತದೆ.”

“ಕ್ರಿಸ್ತನ ವಾಕ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಅವರಿಗೆ ತಿಳಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಪಾಠವನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸದಿರಲೆಂದು ಮನುಷ್ಯರು ಎಚ್ಚರವಾಗಿರಲಿ. ಯೆರೂಸಲೇಮಿನ ನಾಶದ ಕುರಿತು ತನ್ನ ಶಿಷ್ಯರನ್ನು ಎಚ್ಚರಿಸಿ, ಅವರು ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಮೀಪಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಆ ವಿನಾಶದ ಒಂದು ಸೂಚನೆಯನ್ನು ಆತನು ಕೊಟ್ಟಂತೆಯೇ, ಅಂತಿಮ ವಿನಾಶದ ದಿನದ ಕುರಿತು ಆತನು ಲೋಕವನ್ನೂ ಎಚ್ಚರಿಸಿದ್ದಾನೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಸಮೀಪದ ಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಅವರಿಗೆ ಕೊಟ್ಟಿದ್ದಾನೆ; ಆಗ ಬರುವ ಕೋಪದಿಂದ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವವರು ಎಲ್ಲರೂ ಓಡಿಹೋಗುವದಕ್ಕಾಗಿ. ಯೇಸು ಹೀಗೆ ಘೋಷಿಸುತ್ತಾನೆ: ‘ಸೂರ್ಯನಲ್ಲಿಯೂ ಚಂದ್ರನಲ್ಲಿಯೂ ನಕ್ಷತ್ರಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಸೂಚನೆಗಳು ಉಂಟಾಗುವವು; ಮತ್ತು ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಜನಾಂಗಗಳಿಗೆ ಸಂಕಟ ಉಂಟಾಗುವದು.’ ಲೂಕ 21:25; ಮತ್ತಾಯ 24:29; ಮಾರ್ಕ 13:24–26; ಪ್ರಕಟಣೆ 6:12–17. ಆತನ ಆಗಮನದ ಈ ಮುನ್ನೆಚ್ಚರಿಕೆಗಳನ್ನೇ ನೋಡುವವರು ‘ಅದು ಸಮೀಪವಾಗಿದೆ, ಬಾಗಿಲುಗಳ ಬಳಿಯೇ ಇದೆ’ ಎಂದು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಮತ್ತಾಯ 24:33. ‘ಆದುದರಿಂದ ನೀವು ಜಾಗರೂಕರಾಗಿರಿ,’ ಎಂಬುದೇ ಆತನ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯ ವಚನಗಳು. ಮಾರ್ಕ 13:35. ಎಚ್ಚರಿಕೆಯನ್ನು ಮನಸ್ಸಿಗೆ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವವರು ಕತ್ತಲಿನಲ್ಲಿ ಬಿಟ್ಟುಕೊಡಲ್ಪಡುವದಿಲ್ಲ; ಆ ದಿನವು ಅವರ ಮೇಲೆ ಅಪ್ರತೀಕ್ಷಿತವಾಗಿ ಬರುವದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಜಾಗರೂಕರಾಗಿರದವರಿಗೆ, ‘ಕರ್ತನ ದಿನವು ರಾತ್ರಿಯಲ್ಲಿ ಕಳ್ಳನು ಬರುವಂತೆ ಬರುತ್ತದೆ.’ 1 ಥೆಸಲೋನಿಕ 5:2–5.” ದ ಗ್ರೇಟ್ ಕಾಂಟ್ರವರ್ಸಿ, 36, 37.

ಸಹೋದರಿ ವೈಟ್ ಅವರು ಈ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಬರೆದಾಗ, ಯೆರೂಸಲೇಮಿನ ನಾಶಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಇನ್ನೂ ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿರುವ ಒಂದು ಪೂರ್ಣತೆ ಉಳಿದಿತ್ತು. ಲೋಕಾಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಆಧುನಿಕ ರೋಮ್‌ (ಅಂದರೆ ನಾಗ, ಮೃಗ ಮತ್ತು ಸುಳ್ಳು ಪ್ರವಾದಿ) ವಿರುದ್ಧ ಜಾರಿಗೆ ಬರುವ ಪ್ರತೀಕಾರಾತ್ಮಕ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪು, ಆತ್ಮಿಕ ಬಾಬೇಲಿನ ಅಂತಿಮ ಪತನವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಆತ್ಮಿಕ ಬಾಬೇಲು (ಪೋಪ್‌ಪದ್ಧತಿ) ಈಗಾಗಲೇ 1798ರಲ್ಲಿ ಒಮ್ಮೆಯಾದರೂ ಪತನಗೊಂಡಿತ್ತು. ಯೆರೂಸಲೇಮಿನ ನಾಶವು ಧರ್ಮಭ್ರಷ್ಟಗೊಂಡ ಸಭೆಯ ಮೇಲೆ ದೇವರು ಜಾರಿಗೆ ತರುವ ಪ್ರತೀಕಾರಾತ್ಮಕ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ.

ಕ್ರಿ.ಶ. 66ರಿಂದ ಕ್ರಿ.ಶ. 70ರವರೆಗೆ ಮೂರುವರೆ ವರ್ಷಗಳ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಯೆರೂಸಲೇಮಿನ ನಾಶವು, ಲೋಕಾಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಆಧುನಿಕ ರೋಮಿನ ಮೇಲೆ (ಅಂದರೆ ಡ್ರಾಗನ್, ಮೃಗ ಮತ್ತು ಸುಳ್ಳು ಪ್ರವಾದಿ) ತರಲ್ಪಡುವ ದೇವರ ಪ್ರತೀಕಾರಾತ್ಮಕ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪಿನ ನಾಶವನ್ನು ಸೂಚಕವಾಗಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಕ್ರಿ.ಶ. 66ರಿಂದ ಕ್ರಿ.ಶ. 70ರವರೆಗೆ ಪೌರಾಣಿಕ ಧರ್ಮಮತದಿಂದ ನೆರವೇರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಯೆರೂಸಲೇಮಿನ ಮುತ್ತಿಗೆ ಮತ್ತು ನಾಶವು ನಿಖರವಾಗಿ ಮೂರುವರೆ ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಮುಂದುವರಿಯಿತು.

ಪಾಪಾಧಿಪತ್ಯದಿಂದ ನೆರವೇರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಯೆರೂಸಲೇಮಿನ ಮುತ್ತಿಗೆ ಮತ್ತು ನಾಶವು, 538ರಿಂದ 1798ರವರೆಗೆ, ಮೂರುವರೆ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಮುಂದುವರಿಯಿತು. ಆ ಎರಡು ಚಿತ್ರಣಗಳು, ಆಧುನಿಕ ರೋಮಿನಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನು ಸಂಕಟದ “ಗಂಟೆ”ಯಲ್ಲಿನ ಯೆರೂಸಲೇಮಿನ ಮುತ್ತಿಗೆ ಮತ್ತು ನಾಶವನ್ನು ಪೂರ್ವರೂಪವಾಗಿ ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ. ಯೆರೂಸಲೇಮಿನ ಮೂರು ನಾಶಗಳಲ್ಲಿನ ಕೊನೆಯದು, ದಾನಿಯೇಲನ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ತೋರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವಂತೆ, ಹಿಮ್ಮುಖಗೊಳಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ.

ದಾನಿಯೇಲನ ಪುಸ್ತಕವು ಬಾಬಿಲೋನು ಯೆರೂಸಲೇಮನ್ನು ಜಯಿಸಿ ನಾಶಮಾಡುವುದರಿಂದ ಆರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಅದು ಬಾಬಿಲೋನಿನ ನಾಶದಿಂದಲೂ ಯೆರೂಸಲೇಮಿನ ವಿಜಯದಿಂದಲೂ ಅಂತ್ಯಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಆ ಮೂರು ಯುದ್ಧಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಂದರಲ್ಲಿಯೂ, ಬರುವ ಯುದ್ಧದಿಂದ ಓಡಿಹೋಗಬೇಕೆಂದು ಕ್ರೈಸ್ತರಿಗೆ ತಿಳಿಸುವ ಒಂದು ಸೂಚನೆ ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟಿತು. ಕ್ರಿ.ಶ. 66ರಲ್ಲಿ, ಅದು ಅನ್ಯಧರ್ಮೀಯ ರೋಮಿನ ಸೇನೆಗಳು ತಮ್ಮ ಧ್ವಜಗಳನ್ನು (ತಮ್ಮ ಯುದ್ಧಧ್ವಜಗಳನ್ನು) ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯದ ಪವಿತ್ರ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದಾಗಿತ್ತು. ಕ್ರಿ.ಶ. 538ರಲ್ಲಿ, ಅದು “ಪಾಪದ ಮನುಷ್ಯನು” ಪ್ರಕಟಗೊಂಡಾಗಿತ್ತು; ಅವನು ತಾನು ದೇವನೆಂದು ತೋರಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾ ದೇವರ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ (ಕ್ರೈಸ್ತ ಸಭೆಯಲ್ಲಿ) ಕುಳಿತಿದ್ದನು, ಮತ್ತು ಆ ವರ್ಷ Orleans ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನನ್ನು ಜಾರಿಗೊಳಿಸಿದಾಗ ಅದು ಸಂಭವಿಸಿತು. ಭಾನುವಾರಾಚರಣೆಯ ಬಲವಂತದ ಜಾರಿಗೆ ಪಾಪಾಸಿಯೇ ಕ್ರೈಸ್ತ ಲೋಕದ ಮೇಲೆ ತಮಗಿರುವ ಅಧಿಕಾರದ ಸಾಕ್ಷಿಯೆಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ; ಯಾಕಂದರೆ, ದೇವರ ವಾಕ್ಯದಲ್ಲಿ ಭಾನುವಾರದ ಆರಾಧನೆಗೆ ಯಾವ ಆಧಾರವೂ ಇಲ್ಲವೆಂದು ಅವರು (ಸರಿಯಾಗಿಯೇ) ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ, ಮತ್ತು ಕ್ರೈಸ್ತಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಭಾನುವಾರವನ್ನು ಆರಾಧನೆಯ ದಿನವಾಗಿ ಅವರು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ್ದೇ, ತಮ್ಮ ಅನ್ಯಧರ್ಮೀಯ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳೂ ಆಚರಣೆಗಳೂ ಬೈಬಲಿಗಿಂತ ಮೇಲಿರುವ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದೆ.

538ನೇ ವರ್ಷದಲ್ಲಿ, ಕ್ರೈಸ್ತರು ರೋಮನ್ ಸಭೆಯಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಬೇಕಾಗಿತ್ತು; ಅದು ನಿಜವಾದ ಕ್ರೈಸ್ತ ಸಭೆಯಲ್ಲದ್ದರಿಂದ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಪಾಪಸ್ವಾಮ್ಯಾಧಿಕಾರದ ಗುರುತು ದೇವರ ಸಭೆಯ ಪವಿತ್ರ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದರಿಂದಲೂ ಆಗಿತ್ತು. ಸಿಸ್ಟರ್ ವೈಟ್ ಆ ಇತಿಹಾಸದ ಬೇರ್ಪಡುವಿಕೆಯ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ; ಅದುವೇ ದೇವರ ಸಭೆಯು ಒಂದು ಸಾವಿರ ಎರಡು ನೂರು ಅರವತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಅರಣ್ಯಕ್ಕೆ ಓಡಿಹೋದ ಅವಧಿಯನ್ನು ಆರಂಭಿಸಿತು.

“ಆದರೆ ಬೆಳಕಿನ ರಾಜಕುಮಾರನಿಗೂ ಕತ್ತಲೆಯ ರಾಜಕುಮಾರನಿಗೂ ನಡುವೆ ಯಾವುದೇ ಐಕ್ಯತೆಯಿಲ್ಲ; ಅವರ ಅನುಯಾಯಿಗಳ ನಡುವೆಯೂ ಯಾವುದೇ ಐಕ್ಯತೆ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಕ್ರೈಸ್ತರು ಅನ್ಯಧರ್ಮದಿಂದ ಕೇವಲ ಅರ್ಧಮಟ್ಟಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಮತಾಂತರಗೊಂಡವರೊಂದಿಗೆ ಐಕ್ಯಗೊಳ್ಳಲು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡಾಗ, ಅವರು ಸತ್ಯದಿಂದ ಮತ್ತಷ್ಟು ಮತ್ತಷ್ಟು ದೂರಕ್ಕೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯುವ ಒಂದು ಮಾರ್ಗಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದರು. ಕ್ರಿಸ್ತನ ಅನುಯಾಯಿಗಳಲ್ಲಿ ಅಷ್ಟೊಂದು ದೊಡ್ಡ ಸಂಖ್ಯೆಯವರನ್ನು ತಾನು ವಂಚಿಸುವಲ್ಲಿ ಯಶಸ್ವಿಯಾದನೆಂದು ಸೈತಾನನು ಉಲ್ಲಾಸಪಟ್ಟನು. ನಂತರ ಆತನು ಇವರ ಮೇಲೆ ತನ್ನ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಇನ್ನಷ್ಟು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಪ್ರಯೋಗಿಸಿ, ದೇವರಿಗೆ ನಿಷ್ಠರಾಗಿ ಉಳಿದವರನ್ನು ಹಿಂಸಿಸುವಂತೆ ಅವರನ್ನು ಪ್ರೇರೇಪಿಸಿದನು. ನಿಜವಾದ ಕ್ರೈಸ್ತ ನಂಬಿಕೆಗೆ ಹೇಗೆ ವಿರೋಧಿಸಬೇಕೆಂಬುದನ್ನು, ಒಮ್ಮೆಗೆ ಅದರ ರಕ್ಷಕರಾಗಿದ್ದವರಷ್ಟು ಚೆನ್ನಾಗಿ ಬೇರೆ ಯಾರೂ ಅರಿತಿರಲಿಲ್ಲ; ಮತ್ತು ಈ ಧರ್ಮಭ್ರಷ್ಟ ಕ್ರೈಸ್ತರು, ತಮ್ಮ ಅರ್ಧ-ಅನ್ಯಧರ್ಮೀಯ ಸಂಗಾತಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಒಂದಾಗಿ, ಕ್ರಿಸ್ತನ ಉಪದೇಶಗಳಲ್ಲಿನ ಅತ್ಯಂತ ಮೂಲಭೂತ ಲಕ್ಷಣಗಳ ವಿರುದ್ಧ ತಮ್ಮ ಯುದ್ಧವನ್ನು ನಡೆಸಿದರು.”

ಯಾಜಕವರ್ಗದ ವಸ್ತ್ರಗಳ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ಮರೆಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟು ಸಭೆಯೊಳಗೆ ಪ್ರವೇಶಪಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಮೋಸಗಳಿಗೂ ಅಸಹ್ಯಕೃತ್ಯಗಳಿಗೂ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ನಿಷ್ಠಾವಂತರಾಗಿ ಉಳಿಯುವವರು ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ನಿಲ್ಲಲು ನಿರಾಶಾಜನಕವಾದ ಕಠಿಣ ಹೋರಾಟ ಅಗತ್ಯವಾಗಿತ್ತು. ವಿಶ್ವಾಸದ ಪ್ರಮಾಣವಾಗಿ ಬೈಬಲನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸಲಿಲ್ಲ. ಧಾರ್ಮಿಕ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಭ್ರಾಂತೋಪದೇಶವೆಂದು ಕರೆಯಲಾಯಿತು; ಅದನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸಿದವರನ್ನು ದ್ವೇಷಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಬಹಿಷ್ಕರಿಸಲಾಯಿತು.

“ದೀರ್ಘಕಾಲದ ಮತ್ತು ತೀವ್ರವಾದ ಸಂಘರ್ಷದ ನಂತರ, ವಿಶ್ವಾಸಿಯರಾದ ಅಲ್ಪಸಂಖ್ಯಾತರು, ಭ್ರಷ್ಟಳಾದ ಸಭೆಯು ಇನ್ನೂ ಅಸತ್ಯ ಮತ್ತು ವಿಗ್ರಹಾರಾಧನೆಯಿಂದ ತನ್ನನ್ನು ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಲು ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಅವಳೊಂದಿಗಿನ ಎಲ್ಲಾ ಏಕತೆಯನ್ನು ರದ್ದುಗೊಳಿಸಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರು. ದೇವರ ವಾಕ್ಯಕ್ಕೆ ಅವರು ವಿಧೇಯರಾಗಬೇಕಾದರೆ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗುವುದು ಸಂಪೂರ್ಣ ಅವಶ್ಯಕತೆಯೆಂದು ಅವರು ಕಂಡರು. ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಆತ್ಮಗಳಿಗೆ ಮಾರಕವಾಗಿರುವ ತಪ್ಪುಗಳನ್ನು ಸಹಿಸಲು ಅವರು ಧೈರ್ಯಪಡಲಿಲ್ಲ; ಹಾಗೆಯೇ ತಮ್ಮ ಮಕ್ಕಳ ಮತ್ತು ಮಕ್ಕಳ ಮಕ್ಕಳ ವಿಶ್ವಾಸವನ್ನು ಅಪಾಯಕ್ಕೊಳಪಡಿಸುವಂತ ಆದರ್ಶವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲೂ ಸಮ್ಮತಿಸಲಿಲ್ಲ. ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಏಕತೆಯನ್ನು ಭದ್ರಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಸಲುವಾಗಿ, ದೇವರ նկատմամբ ನಿಷ್ಠೆಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿರುವ ಯಾವುದೇ ರಿಯಾಯಿತಿಯನ್ನು ಮಾಡಲು ಅವರು ಸಿದ್ಧರಾಗಿದ್ದರು; ಆದರೆ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಬಲಿಕೊಟ್ಟು ಪಡೆಯುವ ಶಾಂತಿಗೆ ಬೆಲೆ ಅತಿಯಾಗಿ ತೆರಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅವರು ಅನುಭವಿಸಿದರು. ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ನೀತಿಯನ್ನು ರಾಜಿಗೆ ಒಳಪಡಿಸಿದರೆ ಮಾತ್ರ ಏಕತೆಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದಾದರೆ, ಆಗ ಭಿನ್ನತೆ ಇರಲಿ, ಯುದ್ಧವೂ ಇರಲಿ.” The Great Controversy, 45.

ಈ ಚಿಂತನೆಗಳನ್ನು ಮುಂದಿನ ಲೇಖನದಲ್ಲಿ ನಾವು ಮುಂದುವರಿಸುತ್ತೇವೆ.

“ನಿತ್ಯತ್ವವು ನಮ್ಮ ಮುಂದಕ್ಕೆ ವಿಸ್ತರಿಸಿಕೊಂಡಿದೆ. ತೆರೆಯು ಎತ್ತಲ್ಪಡಲಿರುವುದು. ಈ ಗಂಭೀರವಾದ, ಹೊಣೆಗಾರಿಕೆಯ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ನಾವು, ನಮ್ಮ ಸುತ್ತಲೂ ಆತ್ಮಗಳು ನಾಶವಾಗುತ್ತಿರುವಾಗ, ನಮ್ಮ ಸ್ವಾರ್ಥಪೂರ್ಣ ಸುಖಾಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಹಿಡಿದುಕೊಂಡು, ಏನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇವೆ, ಏನು ಆಲೋಚಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ? ನಮ್ಮ ಹೃದಯಗಳು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕಠೋರವಾಗಿಬಿಟ್ಟಿವೆಯೇ? ಇತರರ ರಕ್ಷಣೆಗೆ ನಾವು ಮಾಡುವ ಕೆಲಸವೊಂದು ನಮಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ಅನುಭವಿಸಲಾರವೆಯೇ ಅಥವಾ ಗ್ರಹಿಸಲಾರವೆಯೇ? ಸಹೋದರರೇ, ಕಣ್ಣುಗಳಿದ್ದು ನೋಡುವುದಿಲ್ಲದವರೂ, ಕಿವಿಗಳಿದ್ದು ಕೇಳುವುದಿಲ್ಲದವರೂ ಆಗಿರುವ ವರ್ಗಕ್ಕೆ ನೀವು ಸೇರಿದವರೇ? ದೇವರು ತನ್ನ ಚಿತ್ತದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ನಿಮಗೆ ಕೊಟ್ಟಿರುವುದು ವ್ಯರ್ಥವೇ? ಆತನು ನಿಮಗೆ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯ ಮೇಲೆ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯನ್ನು ಕಳುಹಿಸಿರುವುದು ವ್ಯರ್ಥವೇ? ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಬರಲಿರುವ ಸಂಗತಿಗಳ ಕುರಿತು ನಿತ್ಯಸತ್ಯದ ಘೋಷಣೆಗಳನ್ನು ನೀವು ನಂಬುತ್ತೀರೇ, ದೇವರ ತೀರ್ಪುಗಳು ಜನರ ಮೇಲೆ ತೂಗಿಹಾಕಿಕೊಂಡಿವೆ ಎಂದು ನೀವು ನಂಬುತ್ತೀರೇ, ಆದರೂ ನೀವು ಇನ್ನೂ ಸುಖವಾಗಿ, ಆಲಸ್ಯದಿಂದ, ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯದಿಂದ, ಸುಖಭೋಗವನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತಾ ಕುಳಿತಿರಬಹುದೇ?”

“ಈಗ ದೇವರ ಜನರು ತಮ್ಮ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಲೋಕದ ಮೇಲೆ ನೆಲಸಿಸಿ, ತಮ್ಮ ಧನವನ್ನು ಲೋಕದಲ್ಲೇ ಕೂಡಿಸಿಡುವ ಕಾಲವಲ್ಲ. ಆದಿಕಾಲದ ಶಿಷ್ಯರಂತೆ ನಾವು ಸಹ ಬಯಲು ಹಾಗೂ ಏಕಾಂತ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಆಶ್ರಯವನ್ನು ಹುಡುಕಲು ಬಲಾತ್ಕರಿಸಲ್ಪಡುವ ಸಮಯ ಬಹು ದೂರದಲ್ಲಿಲ್ಲ. ರೋಮನ್ ಸೈನ್ಯಗಳಿಂದ ಯೆರೂಸಲೇಮಿನ ಮುತ್ತಿಗೆ ಯೂದಾಯದ ಕ್ರೈಸ್ತರಿಗೆ ಓಡಿಹೋಗುವ ಸೂಚನೆಯಾಗಿದ್ದಂತೆಯೇ, ಪಾಪೀಯ ಸಬ್ಬತ್ತನ್ನು ಜಾರಿಗೊಳಿಸುವ ಆದೇಶದಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ದೇಶವು ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ತನ್ನದಾಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ನಮಗೆ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯ ಸೂಚನೆಯಾಗುವುದು. ಆಗ ದೊಡ್ಡ ನಗರಗಳನ್ನು ತೊರೆದುಬಿಡುವ, ಮತ್ತು ನಂತರ ಸಣ್ಣ ಪಟ್ಟಣಗಳನ್ನೂ ಬಿಟ್ಟು ಪರ್ವತಗಳ ಮಧ್ಯದ ಏಕಾಂತ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿರುವ ನಿವೃತ ಗೃಹಗಳಿಗೆ ತೆರಳುವ ಸಿದ್ಧತೆಯನ್ನು ಮಾಡುವ ಕಾಲವಾಗುವುದು. ಮತ್ತು ಈಗ, ಇಲ್ಲಿ ದುಬಾರಿ ನಿವಾಸಗಳನ್ನು ಹುಡುಕುವುದರ ಬದಲಾಗಿ, ನಾವು ಇನ್ನೂ ಉತ್ತಮ ದೇಶವೊಂದಕ್ಕೆ, ಅಂದರೆ ಪರಲೋಕೀಯ ದೇಶಕ್ಕೆ, ಸ್ಥಳಾಂತರಗೊಳ್ಳಲು ಸಿದ್ಧರಾಗಿರಬೇಕು. ಆತ್ಮತೃಪ್ತಿಗಾಗಿ ನಮ್ಮ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ವ್ಯಯಿಸುವುದರ ಬದಲಾಗಿ, ಮಿತವೆಚ್ಚವನ್ನು ಕಲಿಯಬೇಕು. ದೇವರು ಧಾರೆಯಾಗಿ ನೀಡಿರುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಪ್ರತಿಭೆಯೂ ಲೋಕಕ್ಕೆ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯ ಸಂದೇಶವನ್ನು ನೀಡುವಲ್ಲಿ ಆತನ ಮಹಿಮೆಗೆ ಬಳಸಲ್ಪಡಬೇಕು. ದೇವರು ತನ್ನ ಸಹಕಾರ್ಮಿಕರಿಗೆ ನಗರಗಳಲ್ಲಿ ಮಾಡುವ ಕೆಲಸವೊಂದನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ. ನಮ್ಮ ಮಿಷನ್‌ಗಳು ಬೆಂಬಲಿಸಲ್ಪಡಬೇಕು; ಹೊಸ ಮಿಷನ್‌ಗಳನ್ನು ಆರಂಭಿಸಬೇಕು. ಈ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಯಶಸ್ವಿಯಾಗಿ ಮುಂದುವರಿಸಲು ಅಲ್ಪವಲ್ಲದ ವೆಚ್ಚ ಅಗತ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಜನರನ್ನು ಈ ಕಾಲಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಸತ್ಯಗಳನ್ನು ಕೇಳುವಂತೆ ಆಹ್ವಾನಿಸಬಹುದಾದ ಆರಾಧನಾ ಮಂದಿರಗಳು ಅಗತ್ಯವಾಗಿವೆ. ಈ ಉದ್ದೇಶಕ್ಕಾಗಿಯೇ ದೇವರು ತನ್ನ ಭಂಡಾರಿಗಳನ್ನು ಬಂಡವಾಳದಿಂದ ನಂಬಿಕೆ ಇಟ್ಟು ಒಪ್ಪಿಸಿದ್ದಾನೆ. ಆದಕಾರಣ ಈ ಕಾರ್ಯಕ್ಕೆ ಅಡ್ಡಿಯಾಗುವಂತೆ ನಿಮ್ಮ ಆಸ್ತಿಯನ್ನು ಲೋಕೀಯ ವ್ಯವಹಾರಗಳಲ್ಲಿ ಬಿಗಿಯಾಗಿ ಕಟ್ಟಿಬಿಡಬೇಡಿರಿ. ದೇವರ ಕಾರ್ಯದ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ನೀವು ನಿರ್ವಹಿಸಬಹುದಾದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲೇ ನಿಮ್ಮ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಇರಿಸಿರಿ. ನಿಮ್ಮ ಧನವನ್ನು ನಿಮ್ಮಿಗಿಂತ ಮುಂಚೆಯೇ ಪರಲೋಕಕ್ಕೆ ಕಳುಹಿಸಿರಿ.” ಟೆಸ್ಟಿಮೊನೀಸ್, ಸಂಪುಟ 5, 464.