ದಾನಿಯೇಲನ ಪುಸ್ತಕ - ನಲವತ್ತೇಳನೇ ಸಂಖ್ಯೆ

ದಾನಿಯೇಲ ಅಧ್ಯಾಯ ಎಂಟಿನ ಒಂಬತ್ತರಿಂದ ಹನ್ನೆರಡನೇ ವಚನಗಳಲ್ಲಿ ರೋಮಿನ ಚಿಕ್ಕ ಕೊಂಬು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಾಗ, ಅದು ಭ್ರಷ್ಟಗೊಂಡ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ವೇಷಾಂತರಿತ್ವದ ಸಂಕೇತವಾಗಿದ್ದು, ಗಂಡು ಮತ್ತು ಹೆಣ್ಣುಗಳ ನಡುವೆ ಅಲೆಮಾರುವ, ವಿರುದ್ಧಲಿಂಗದ ವಸ್ತ್ರ ಧರಿಸುವವನನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಮಿಲ್ಲರೈಟ್‌ಗಳ ಗ್ರಹಿಕೆಗೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುತ್ತದೆ; ಅಂದರೆ ರೋಮ್ ಎರಡು ಹಂತಗಳಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು—ಮೊದಲ ಹಂತವು ರೋಮಿನ ರಾಜ್ಯಕಾರ್ಯ, ಎರಡನೆಯ ಹಂತವು ರೋಮಿನ ಸಭಾಕಾರ್ಯ—ಆದಾಗ್ಯೂ, ಈ ವಚನಗಳಲ್ಲಿ ಲಿಂಗಗಳ ಅಲೆಮಾರಾಟದಲ್ಲಿರುವ ಚಿಕ್ಕ ಕೊಂಬು ಇತಿಹಾಸಾತ್ಮಕ ಮತ್ತು ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಕ್ರಮದ ಹೊರಗಿದೆ (ಭ್ರಷ್ಟಗೊಂಡಿದೆ). ಆದರೂ, ಈ ನಾಲ್ಕು ವಚನಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ ರೋಮಿನ ರಾಜ್ಯಕಾರ್ಯ ಅಥವಾ ರೋಮಿನ ಸಭಾಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದಾದರೊಂದರೊಂದಿಗೆ ನೇರವಾಗಿ ಸಂಬಂಧಪಟ್ಟ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಪೇಗನ್ ರೋಮ್ ತನ್ನ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಾಧಿಕಾರವನ್ನು ಪ್ರತಿರೋಧಿಸಿದ ಎಲ್ಲರನ್ನೂ ಹಿಂಸಿಸಿತು; ಆದರೆ ದಶಮ ವಚನದಲ್ಲಿ ಪಾಪರೋಮ್‌ನ (ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗ) ಹಿಂಸೆ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಪರಲೋಕದ ವಿರುದ್ಧವೇ ನಿರ್ದೇಶಿತವಾಗಿದೆ.

ರೋಮ್ ನಾಲ್ಕನೇಯೂ ಅಂತಿಮವೂ ಆದ ರಾಜ್ಯವೆಂಬ ಮಿಲ್ಲರೈಟ್‌ಗಳ ಗ್ರಹಿಕೆಯಲ್ಲಿ, ರಾಜ್ಯದಿಂದ ಸಭೆಗೆ, ಮತ್ತೆ ರಾಜ್ಯಕ್ಕೆ, ಮತ್ತೆ ಸಭೆಗೆ ಎಂಬ ಆಂದೋಲನವು ಚಿಂತೆಯ ವಿಷಯವಾಗಿರುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ. ಅವರು ದಾನಿಯೇಲ ಅಧ್ಯಾಯ ಎರಡುರಲ್ಲಿರುವ ಪಾದಗಳಲ್ಲಿ ಕಬ್ಬಿಣ ಮತ್ತು ಮಣ್ಣಿನ ಮಿಶ್ರಣವನ್ನು ಕಂಡು, ಅದನ್ನು ರೋಮ್‌ನ ಎರಡು ಹಂತಗಳೆಂದು ಮಾತ್ರ ಸರಳವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸಿದರು; ನಾಲ್ಕನೇ ಮತ್ತು ಐದನೇ ರಾಜ್ಯಗಳ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಕ್ರಮವನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುವ ಬಗ್ಗೆ ಅವರಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಚಿಂತೆಯಿರಲಿಲ್ಲ. ಅಧ್ಯಾಯ ಏಳಿನ ವಿಷಯದಲ್ಲಿಯೂ ಅವರು ಇದೇ ರೀತಿಯಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸಿದರು; ಅಲ್ಲಿ ಪರಾತ್ಪರನ ವಿರುದ್ಧ ದೊಡ್ಡ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಆಡಿದ ಕೊಂಬಿಗೆ, ರೋಮ್ ಎಂಬ ಮೃಗದ ಮೂಲ ಹತ್ತು ಕೊಂಬುಗಳಲ್ಲಿ ಮೂವರು ಕೊಂಬುಗಳು ಕಿತ್ತುಹೋಗಿದ್ದವು. ಒಂಬತ್ತರಿಂದ ಹನ್ನೆರಡನೇ ವಚನಗಳವರೆಗೆ ಇರುವ ಲಿಂಗ ಆಂದೋಲನವನ್ನು ಮಿಲ್ಲರ್ ಗಮನಿಸಿದ್ದನಾದರೂ ಸಹ, ನಾಲ್ಕನೇ ರಾಜ್ಯವು ರೋಮ್ ಎಂಬ ಅವನ ಗ್ರಹಿಕೆಗೆ ಅದು ಅಪ್ರಮುಖವಾಗಿತ್ತು. ಮಿಲ್ಲರೈಟ್‌ಗಳ ಗ್ರಹಿಕೆಯಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕನೇ ರಾಜ್ಯವು 1798ರಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯಗೊಂಡಿತು, ಮತ್ತು ಅದರ ನಂತರದ ಮುಂದಿನ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಘಟನೆ ಕ್ರಿಸ್ತನ ದ್ವಿತೀಯ ಆಗಮನವಾಗಿತ್ತು.

ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗದ ಕೊಂಬು, ಪುಲ್ಲಿಂಗದ ಕೊಂಬಿನೊಂದಿಗೆ ಆತ್ಮಿಕ ವ್ಯಭಿಚಾರವನ್ನು ಮಾಡುವ ಸ್ತ್ರೀಯನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಅವಳು ಹತ್ತನೇ ಮತ್ತು ಹನ್ನೆರಡನೇ ವಚನಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾಳೆ.

ಪಾಪಸಭೆಯಾಧಿಕಾರದ ಹಿಂಸಾಚಾರವು ಕ್ರೈಸ್ತಧರ್ಮದ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ (ಆಕಾಶದ ಸೈನ್ಯದ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ) ನಡೆಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು; ಮತ್ತು ಹನ್ನೆರಡನೇ ವಚನದಲ್ಲಿ ಪಾಪಸಭೆಯ ರೋಮ್‌ (ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗ) ಯೂರೋಪಿನ ರಾಜರೊಂದಿಗೆ ವ್ಯಭಿಚಾರ ಮಾಡುವ ಅತಿಕ್ರಮಣದ ಮೂಲಕ ತನ್ನ ಹಂತಕಕಾರ್ಯವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಲು ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ.

ಈ ವಚನದಲ್ಲಿರುವ “ಸೇನೆ” ಎಂಬುದು ಪಾಪಾಸನಕ್ಕೆ “ನಿತ್ಯದ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ” ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟ ಸೈನಿಕ ಬಲವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. “ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ” ಎಂಬ ಪದದ ಅರ್ಥ “ಇಂದ” ಎಂಬುದಾಗಿದೆ. “ನಿತ್ಯ” ಎಂಬುದರಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಯೂರೋಪಿನ ಅನ್ಯಜನ ರಾಜರಿಂದ (ಅನ್ಯಜನ ರೋಮಿನಿಂದ), “ಅತಿಕ್ರಮಣದ ಕಾರಣದಿಂದ” ಸೈನಿಕ ಬೆಂಬಲ (ಒಂದು ಸೇನೆ) ಪಾಪಾಸನಕ್ಕೆ ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟಿತು. ಸಭೆಯು ರಾಜ್ಯದೊಂದಿಗೆ ಸೇರಿ, ಆ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿ ಸಭೆಯೇ ನಿಯಂತ್ರಣ ವಹಿಸುವ ಈ ಸಂಯೋಗವೇ “ಅತಿಕ್ರಮಣ” ಆಗಿದೆ. ಆ ಅತಿಕ್ರಮಣದ ದ್ರಾಕ್ಷಾರಸವು ಕ್ರೈಸ್ತರ ರಕ್ತವಾಗಿದೆ. ಒಮ್ಮೆ ಪಾಪಾಸನವು ಅನ್ಯಜನ ರೋಮಿನ ಸೈನ್ಯಗಳ ಮೇಲೆ ಅಧಿಕಾರ ಪಡೆದ ನಂತರ, ಪಾಪಾಸನೀಯ ರೋಮು (“ಅದು”) “ಸತ್ಯವನ್ನು ನೆಲಕ್ಕುರುಳಿಸಿತು; ಮತ್ತು ಅದು ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಿ, ಸಮೃದ್ಧಿಯಾಯಿತು.”

ದಾನಿಯೇಲ ಅಧ್ಯಾಯ ಹನ್ನೊಂದರ ಮுப்பತ್ತೊಂದನೇ ವಚನದಲ್ಲಿ, ಪಾಪೀಯ ರೋಮಿಗೆ ಸೇನೆಗಳನ್ನು ಒಪ್ಪಿಸಿಕೊಡುವುದು ಸಹ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ:

ಈ ವಚನವು ಅನ್ಯಧರ್ಮೀಯ ರೋಮಿನಿಂದ ಪಾಪೀಯ ರೋಮುಗೆ ನಡೆದ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಪರಿವರ್ತನೆಯನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತಿದೆ. ವಚನದಲ್ಲಿರುವ “ಬಾಹುಗಳು” ಎಂದರೆ ಕ್ರಿ.ಶ. 496ರಲ್ಲಿ ಫ್ರಾಂಕ್‌ಗಳ (ಫ್ರಾನ್ಸ್) ಅರಸನಾದ ಕ್ಲೋವಿಸ್‌ನಿಂದ ಆರಂಭವಾಗಿ ಪಾಪಪೀಠದ ಪರವಾಗಿ ನಿಲ್ಲಲು ಆರಂಭಿಸಿದ ಯೂರೋಪಿನ ರಾಜರು. “ಬಾಹುಗಳು” ನಾಲ್ಕನೇ ಶತಮಾನದಿಂದ ಕ್ರಿ.ಶ. 538ರವರೆಗೆ ನಡೆದ ನಿರಂತರ ಯುದ್ಧಗಳ ಮೂಲಕ “ಬಲದ ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯವನ್ನು” (ರೋಮ್ ನಗರವನ್ನು) ಸಹ ಅಪವಿತ್ರಗೊಳಿಸಿದವು. “ಬಾಹುಗಳು” ಪಾಪಪೀಠದ ಉದಯಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿದ್ದ ಅನ್ಯಧರ್ಮೀಯ ಪ್ರತಿರೋಧವನ್ನೂ ನಿವಾರಿಸಿದವು; ಮತ್ತು ಕ್ರಿ.ಶ. 508ರೊಳಗೆ ಅನ್ಯಧರ್ಮೀಯ ಪ್ರತಿರೋಧವು ಅಂತ್ಯಗೊಂಡಿತ್ತು.

“ತೆಗೆದುಹಾಕು” ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಪದವು ಹೀಬ್ರೂ ಪದವಾದ “sur” ಆಗಿದ್ದು, ಅದರ ಅರ್ಥ “ತೆಗೆದುಹಾಕುವುದು” ಎಂಬುದಾಗಿದೆ. “ಸೈನ್ಯಗಳು” ಕ್ರಿ.ಶ. 538ನೇ ವರ್ಷದಲ್ಲಿ “ಹಾಳುಮಾಡುವ ಅಸಹ್ಯವಸ್ತು”ಯನ್ನು (ಪಾಪಾಸಿಯನ್ನು) ಭೂಮಿಯ ಸಿಂಹಾಸನದ ಮೇಲೆ ಸ್ಥಾಪಿಸಿತು. ದಾನಿಯೇಲನ ಪುಸ್ತಕದ ಎಂಟನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ಹನ್ನೆರಡನೇ ವಚನದಲ್ಲಿ “ಒಂದು ಸೈನ್ಯ” ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗದ ಚಿಕ್ಕ ಕೊಂಬಿಗೆ ಕೊಡಲ್ಪಟ್ಟಿತು ಎಂದು ಸೂಚಿಸುವಾಗ, ಅದು ಹನ್ನೊಂದನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ಮுப்பತ್ತೊಂದುನೇ ವಚನದ ಸಾಕ್ಷಿಯೊಂದಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುತ್ತಿದೆ. ಪ್ರಕಟನೆ ಪುಸ್ತಕವು ಸಹ ಹದಿಮೂರನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಇದೇ ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ಸಾಕ್ಷಿ ನೀಡುತ್ತದೆ.

ಸಹೋದರಿ ವೈಟ್ ಅವರು ಎರಡನೇ ವಚನದಲ್ಲಿರುವ ಮೃಗವನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ಪಾಪಾಸ್ಯವೆಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ, ಮತ್ತು ಆ ವಚನದಲ್ಲಿರುವ ಅಜಗರನು ಪೇಗನ್ ರೋಮ್ ಆಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಪೇಗನ್ ರೋಮ್ ಪಾಪಾಸ್ಯಕ್ಕೆ ಮೂರು ವಿಷಯಗಳನ್ನು ನೀಡಿತು; “ತನ್ನ ಶಕ್ತಿ, ತನ್ನ ಸಿಂಹಾಸನ, ಮತ್ತು ಮಹಾ ಅಧಿಕಾರ.”

496ನೇ ವರ್ಷದಲ್ಲಿ ಕ್ಲೋವಿಸ್‌ನಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗಿ ಸೈನಿಕ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಪೇಗನ್ ರೋಮಿನಿಂದ ನೀಡಲಾಯಿತು. ಆಳ್ವಿಕೆ ನಡೆಸುವ “ಸಿಂಹಾಸನ”ವನ್ನು ಕ್ರಿ.ಶ. 330ನೇ ವರ್ಷದಲ್ಲಿ ಪಾಪಪೀಠಕ್ಕೆ ನೀಡಲಾಯಿತು; ಆಗ ಚಕ್ರವರ್ತಿ ಕಾನ್ಸ್ಟಾಂಟೈನ್ ತನ್ನ ರಾಜಧಾನಿಯನ್ನು ಕಾನ್ಸ್ಟಾಂಟಿನೋಪಲಿಗೆ ಸ್ಥಳಾಂತರಿಸಿ, ತನ್ನ ಹಿಂದಿನ ರಾಜಧಾನಿಯಾದ ರೋಮ್ ನಗರವನ್ನು ಪಾಪಪೀಠದ ಸಭೆಯ ನಿಯಂತ್ರಣಕ್ಕೆ ಬಿಟ್ಟನು. ಕ್ರಿ.ಶ. 533ನೇ ವರ್ಷದಲ್ಲಿ ಚಕ್ರವರ್ತಿ ಜಸ್ಟಿನಿಯನ್, ಪೋಪನು ಸಭೆಯ ಮುಖ್ಯಸ್ಥನೂ ಮತಭ್ರಷ್ಟರ ಶಿಕ್ಷಕನೂ ಆಗಿದ್ದಾನೆಂದು ವಿಧಿಸಿ, ತನ್ನ “ಮಹಾ ಅಧಿಕಾರ”ವನ್ನು ರೋಮ್‌ನ ಪೋಪನಿಗೆ ಒಪ್ಪಿಸಿದನು. ದಾನಿಯೇಲನ ಎಂಟನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ಹನ್ನೆರಡನೇ ವಚನವು ಒಂದು “ಸೈನ್ಯ”ವನ್ನು ನೀಡಲಾದ ಸಮಯವನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಆ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ಅನೇಕ ಸಾಕ್ಷಿಗಳು ಸಾಕ್ಷ್ಯ ಕೊಡುತ್ತವೆ. ಆ ಕಾಲಬಿಂದುವಿನಿಂದ (496ನೇ ವರ್ಷದಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗಿ), ಪಾಪಪೀಠವು “ಸಮೃದ್ಧಿಯಾಯಿತು.”

ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ಉತ್ತರ ರಾಜ್ಯದ ವಿರುದ್ಧದ ಕೋಪವು 1798ರಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯಗೊಂಡು, ಪಾಪಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವು ತನ್ನ ಘಾತಕ ಗಾಯವನ್ನು ಹೊಂದುವ ತನಕ ಅದು “ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾ” ಮತ್ತು “ಸಫಲವಾಗುತ್ತಾ” ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತಿತ್ತು.

ಎಂಟನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ಒಂಬತ್ತನೇ ವಚನವು ಪುರುಷಲಿಂಗದ ರೋಮ್‌ನ್ನು (ಪೌರಾಣಿಕ ರೋಮ್) ವರ್ಣಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ಪೌರಾಣಿಕ ರೋಮ್ ಸಾಧಿಸಿದ ಮೂರು ಹಂತಗಳ ಜಯಿಸುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಏಳನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಕಿತ್ತೊಗೆಯಲ್ಪಟ್ಟ ಮೂರು ಕೊಂಬುಗಳ ಮೂಲಕ ಸೂಚಿಸಲ್ಪಟ್ಟಂತೆ, ಪಾಪೀಯ ರೋಮ್ ಭೂಮಿಯ ಸಿಂಹಾಸನದ ಮೇಲೆ ಸ್ಥಾಪನೆಯಾಗುವದಕ್ಕಾಗಿ ಜಯಿಸಲ್ಪಡಬೇಕಿದ್ದ ಮೂರು ಭೌಗೋಳಿಕ ಪ್ರದೇಶಗಳ ಮಾದರಿಯಾಗಿತ್ತು. ಪೌರಾಣಿಕ ಮತ್ತು ಪಾಪೀಯ ರೋಮ್‌ಗಳ ಆ ಎರಡು ಮೂರು-ಹಂತದ ಜಯಗಳಿಕೆಗಳು, ದಾನಿಯೇಲ 11ರ ನಲವತ್ತರಿಂದ ನಲವತ್ತ್ಮೂರರವರೆಗಿನ ವಚನಗಳಲ್ಲಿ ಆಧುನಿಕ ರೋಮ್‌ನ ಮೂರು ಭೌಗೋಳಿಕ ಅಡ್ಡಿಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಿದವು. ನಂತರ ಎಂಟನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ಹನ್ನೊಂದನೇ ವಚನದಲ್ಲಿ, ಪುರುಷಲಿಂಗದ ಚಿಕ್ಕ ಕೊಂಬು (ಪೌರಾಣಿಕ ರೋಮ್) ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಆ ವಚನದಲ್ಲಿ ಪವಿತ್ರೀಕೃತ ತರ್ಕವು ಅಷ್ಟೊಂದು ದೃಢವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಯೆರೂಸಲೇಮನ್ನು ಆಳುವ ಪರಿಹಾಸಕರಾದ ಮನುಷ್ಯರು ತಮ್ಮ ನಕಲಿ ಅಡಿಪಾಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವುದಕ್ಕಾಗಿ ಅನೇಕ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸುಳ್ಳುಗಳನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸಲು ಬಲಾತ್ಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟರು.

1863ರಿಂದ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂನಲ್ಲಿ ಪರಿಚಯಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ನಕಲಿ ನಾಣ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಆಭರಣಗಳನ್ನು ನಾವು ಪರಿಗಣಿಸಲು ಆರಂಭಿಸುವಾಗ, ಧರ್ಮತ್ಯಾಗಿ ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟಾಂಟಿಸಂ ಮತ್ತು ಕ್ಯಾಥೋಲಿಕ ಧರ್ಮಗಳ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸಲು ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂ ತಾವು ಆಧಾರವೆಂದು ಘೋಷಿಸುವಂತೆ ಕಾಣುವ ಧಾರ್ಮಿಕಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಪರಿಣತಿಯ ಎರಡು ಮುಖ್ಯ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಿವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಗಮನಿಸಬೇಕು. ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂನ ಆಧುನಿಕ ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು ಮಾಡುವ ದಾವೆ ಏನೆಂದರೆ, ಅವರು ಬೈಬಲಿನ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಪರಿಣಿತರಾಗಿರಬಹುದು, ಇಲ್ಲವಾದರೆ ಬೈಬಲಿನ ಭಾಷೆಗಳಲ್ಲಿ ಪರಿಣಿತರಾಗಿರಬಹುದು. ಅವರು ಆ ವಚನವನ್ನು ಅನ್ವಯಿಸುವ ರೀತಿ, ಪ್ರವಾದನ ವಾಕ್ಯವು ಅವರಿಗೆ ಮುದ್ರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಪುಸ್ತಕದಂತಾಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತದೆ; ಹಾಗೆಯೇ ಬೈಬಲಿನ ಭಾಷೆಗಳ ಪರಿಣಿತರಾಗಿದ್ದೇವೆ ಎಂಬ ಅವರ ದಾವೆ ಫರಿಸಾಯಿತನದ ಆಧುನಿಕ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಷ್ಟೇ ಎಂಬುದನ್ನೂ ಪ್ರಕಟಿಸುತ್ತದೆ.

ಮೊದಲನೆಯದು, ಒಂಬತ್ತನೆಯ ವಚನದಿಂದ ಹನ್ನೆರಡನೆಯ ವಚನದವರೆಗೆ ಇರುವ ಚಿಕ್ಕ ಕೊಂಬಿನ ಕುರಿತು ಲಿಂಗಗಳ ಆಂದೋಲನವನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸುವುದಾಗಿದೆ. ಅವರು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಹೀಬ್ರೂ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಪರಿಣಿತರಾಗಿದ್ದರೆ, ದಾನಿಯೇಲನು ಆ ವಚನಗಳಲ್ಲಿ ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಲಿಂಗಗಳ ಆಂದೋಲನವನ್ನು ಬಳಸಿದ್ದಾನೆ ಎಂಬ ಸತ್ಯವನ್ನು ಅವರು ನಿರಾಕರಿಸಲೂ ಇಲ್ಲ, ಕುಗ್ಗಿಸಲೂ ಇಲ್ಲ. ಚಿಕ್ಕ ಕೊಂಬು ಎರಡೂ ಲಿಂಗಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ, ಮತ್ತು ಆ ಲಿಂಗಗಳು ಆ ವಚನಗಳ ಮೂಲಕ ಹಿಂದೂಮುಂದು ಆಗುತ್ತಾ ಹೋಗುತ್ತವೆ. ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು ಈ ಸತ್ಯವನ್ನು ಅಸಂಬದ್ಧ ಮಾತುಗಳಿಂದಲೂ ನಕಲಿ ನಾಣ್ಯಗಳಿಂದಲೂ ಮುಚ್ಚಿಹಾಕಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ; ಯಾಕಂದರೆ ಅದು ಹನ್ನೊಂದನೆಯ ವಚನವು ಪೋಪೀಯ ರೋಮನನ್ನು ಅಲ್ಲ, ಪೇಗನ್ ರೋಮನನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ. ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿಯೇ ಅವರು ಹನ್ನೊಂದನೆಯ ವಚನದಲ್ಲಿನ ಚಿಕ್ಕ ಕೊಂಬು ಪೋಪನೆಂದು ಹಠಿಸುತ್ತಾರೆ; ಆದರೆ ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಅದು ಪೇಗನ್ ರೋಮನೇ ಆಗಿದೆ.

ನಾಲ್ಕು ಚಿಕ್ಕ ಕೊಂಬಿನ ವಚನಗಳಲ್ಲಿ ಎರಡೂ ಪುಲ್ಲಿಂಗವಾಗಿವೆ ಮತ್ತು ಎರಡೂ ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗವಾಗಿವೆ ಎಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡ ನಂತರ, ಬೈಬಲಿನ ಪ್ರವಾದನೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ತ್ರೀಯು ಸಭೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾಳೆ ಮತ್ತು ಪುರುಷನು ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾನೆ ಎಂಬ ಬೈಬಲಿನ ಸತ್ಯವನ್ನು ಒಳಗೊಳ್ಳುವುದು ಸುಲಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವುದರಿಂದ, ನೋಡಲು ಇಚ್ಛಿಸುವ ಎಲ್ಲರೂ, ಹನ್ನೊಂದನೇ ವಚನದ ಚಿಕ್ಕ ಕೊಂಬು ಪುಲ್ಲಿಂಗದ ರೋಮವೇ (ಪೇಗನ್ ರೋಮ್), ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗದ ರೋಮ್ (ಪಾಪಲ್ ರೋಮ್) ಅಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಬಹುದು.

ಆದಕಾರಣ ಆ ವಚನದ ಅರ್ಥವೆಂದರೆ, ಪೌರಾಣಿಕ ರೋಮ್ (ಅವನು) ಸೇನೆಯ ಅಧಿಪತಿಯ ವಿರುದ್ಧ ತನ್ನನ್ನು ಉನ್ನತಿಗೇರಿಸಿಕೊಂಡಿತು ಎಂಬುದಾಗಿದೆ; ಪೌರಾಣಿಕ ರೋಮ್ ಸೇನೆಯ ಅಧಿಪತಿಯನ್ನು ಕಲ್ವರಿಯ ಶಿಲುಬೆಯ ಮೇಲೆ ಇರಿಸಿದಾಗ ಮಾಡಿದಂತೆಯೇ. ಪೌರಾಣಿಕ ರೋಮ್ ಶಿಲುಬೆಯಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಸ್ತನ ವಿರುದ್ಧ ತನ್ನನ್ನು ಉನ್ನತಿಗೇರಿಸಿಕೊಂಡಷ್ಟೇ ಅಲ್ಲ, ಆ ವಚನವು ಮುಂದುವರಿದು, ಅವನಿಂದ (ಪೌರಾಣಿಕ ರೋಮ್‌ನಿಂದ) “ದೈನಂದಿನ ಬಲಿಯು ತೆಗೆದುಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟಿತು” ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ.

ದಾನಿಯೇಲನ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ “ತೆಗೆದುಹಾಕು” ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಲ್ಪಡುವ ಎರಡು ಹೀಬ್ರೂ ಪದಗಳಿವೆ. ಆ ಪದಗಳು “sur” ಮತ್ತು “rum”. ಈ ಎರಡೂ ಪದಗಳು ಪರಿಶುದ್ಧಸ್ಥಳದ ಸೇವೆಯಲ್ಲಿ ಬಳಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ. “sur” ಎಂದರೆ ತೆಗೆದುಹಾಕುವುದು ಅಥವಾ ದೂರಮಾಡುವುದು; ಮತ್ತು ಪರಿಶುದ್ಧಸ್ಥಳದಲ್ಲಿದ್ದ ಬಲಿಪೀಠದ ಬೂದಿಯನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಿದಾಗ, ಆ ಬೂದಿಯನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕುವುದನ್ನು ವರ್ಣಿಸಲು ಬಳಸಲ್ಪಟ್ಟ ಪದ “sur” ಆಗಿದೆ. “rum” ಎಂಬ ಪದಕ್ಕೆ ಮೇಲಕ್ಕೆ ಎತ್ತುವುದು ಮತ್ತು ಉನ್ನತಿಗೇರಿಸುವುದು ಎಂಬ ಅರ್ಥವಿದೆ; ಮತ್ತು ಪರಿಶುದ್ಧಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಯಾಜಕನು ಆಲೋಲ ನೈವೇದ್ಯವನ್ನು ಮೇಲಕ್ಕೆ ಎತ್ತಬೇಕಾಗಿದ್ದಾಗ, ಆ ನೈವೇದ್ಯವನ್ನು “rum” (ಮೇಲಕ್ಕೆ ಎತ್ತಲು) ಮಾಡಬೇಕಾಗಿತ್ತು. ಹನ್ನೊಂದನೆಯ ವಚನದಲ್ಲಿ, ಪೈಗನ್ ರೋಮ್ (“the daily”) ಪೈಗನಿಸಂ ಧರ್ಮವನ್ನು ಮೇಲಕ್ಕೆ ಎತ್ತಿ ಉನ್ನತಿಗೇರಿಸುವ ಮೂಲಕ ಪೈಗನಿಸಂ ಅನ್ನು “rum” (ತೆಗೆದುಹಾಕುವುದು) ಮಾಡುತ್ತದೆ.

ಪೇಗನ್ ರೋಮ್ ಪೇಗನಿಸಂನ ಧರ್ಮವನ್ನು ಎತ್ತಿ ಉನ್ನತಿಗೇರಿಸಿತು. ಬೈಬಲ್ ಭಾಷೆಗಳ ಪರಿಣತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದಾಗಿ ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುವ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸ್ಟ್ ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು ದಾನಿಯೇಲನ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿರುವ “ತೆಗೆದುಹಾಕು” ಎಂಬ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಸಂದರ್ಭವನ್ನೂ “ತೆಗೆದುಬಿಡು” ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲು ಆಯ್ಕೆಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ದಾನಿಯೇಲನ ವಿಶಿಷ್ಟ ಹಾಗೂ ನಿಖರವಾದ ಬರಹವನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸಲು ವಿಫಲರಾಗುತ್ತಾರೆ; ಹೀಗೆ ಮಾಡುವುದರ ಮೂಲಕ ಅವರು ತಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರವಾದಿಯಾದ ದಾನಿಯೇಲನಿಗಿಂತ ಮೇಲಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ.

ಬೈಬಲ್ ಭಾಷೆಗಳನ್ನು ತಾವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುವ ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು, ದಾನಿಯೇಲನು ಎರಡು ವಿಭಿನ್ನ ಪದಗಳನ್ನು ಬಳಸಿದಾಗಲೂ ಅವನು ಒಂದೇ ಅರ್ಥವನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿದ್ದಾನೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸಲು ವಾದಗಳನ್ನು ಮುಂದಿರಿಸುತ್ತಾರೆ. ತಮ್ಮ ಸುಳ್ಳು ದಾವೆಗಳನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸಲು ಅವರು ದೀರ್ಘವೂ ಬೇಸರಕಾರಿಯೂ ಆದ ಪದಅಧ್ಯಯನಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತಾರೆ. ಬೈಬಲ್ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ತಾವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುವ ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು, ವಿಭಿನ್ನ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಅವಧಿಗಳಲ್ಲಿ ಅದೇ ಪದವು ಬೇರೆ ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ಅರ್ಥೈಸಬಹುದೆಂಬ ಗುರುತಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ಆಧಾರವಾಗಿಸಿಕೊಂಡು ಆ ತಪ್ಪಾದ ಅನ್ವಯವನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸುತ್ತಾರೆ; ಆದಕಾರಣ, ದಾನಿಯೇಲನು ಎರಡು ವಿಭಿನ್ನ ಪದಗಳನ್ನು ಬಳಸಿದಾಗ, ದಾನಿಯೇಲನು ನಿಜವಾಗಿ ಏನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿದ್ದಾನೆಂಬುದನ್ನು ಕೇವಲ ಒಬ್ಬ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಪರಿಣಿತನೇ ಗುರುತಿಸಬಲ್ಲನು ಎಂದು ಅವರು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ಎರಡು ಸುಳ್ಳು ವಿಧಾನಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸುವುದು ಪ್ರಮುಖವಾಗಿದೆ; ಏಕೆಂದರೆ “line upon line” ಎಂಬ ವಿಧಾನಶಾಸ್ತ್ರದಿಂದ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಯತ್ನಿಸುವ ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು ಅವನ್ನು ಅನೇಕ ಬಾರಿ ಬಳಸುತ್ತಾರೆ.

ಆ ವಚನದಲ್ಲಿ “ತೆಗೆದುಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟಿತು” ಎಂದು ಭಾಷಾಂತರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಪದದ ಅರ್ಥ “ಎತ್ತಿ ಉನ್ನತಪಡಿಸುವುದು”. ಅದಕ್ಕೆ ತೆಗೆದುಹಾಕುವುದು ಎಂಬ ಅರ್ಥವಿಲ್ಲ. ಈ ಸತ್ಯವು ಅಡ್ವೆಂಟಿಸ್ಟ್ ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರಿಗೆ ಗೊಂದಲವನ್ನೂ ವಿರೋಧಾಭಾಸವನ್ನೂ ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ; ಏಕೆಂದರೆ ದಾನಿಯೇಲನು ಬಳಸಿದ ಪದದ ನಿಜವಾದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವನ್ನು ಆ ವಚನಕ್ಕೆ ಅನ್ವಯಿಸಿದಾಗ, ಅವರ ಪೂರ್ವಧಾರಣೆಗಳು ಆ ವಚನದ ಸರಳ ಪರಿಶೀಲನೆಯಲ್ಲಿಯೇ ತಡೆಯದೇ ಕುಸಿದುಬಿಡುತ್ತವೆ. ಅವರು ಆ ವಚನದಲ್ಲಿನ ಚಿಕ್ಕ ಕೊಂಬು ಪಾಪೀಯ ರೋಮೇ ಎಂದು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ; ಹೀಗಾಗಿ ಆ ವಚನವು “ಅವನಿಂದ” (ಪಾಪೀಯ ರೋಮೇ) “ದೈನಂದಿನವು ಎತ್ತಿ ಉನ್ನತಪಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು” ಎಂದು ಓದಲ್ಪಡುತ್ತದೆ.

ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿಯೂ, ಸಿಸ್ಟರ್ ವೈಟ್ ಅವರು ಮಾನವ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಸೇರಿಸಲ್ಪಟ್ಟದ್ದು ಮತ್ತು ಆ ಪಠ್ಯಕ್ಕೆ ಅನ್ವಯಿಸುವುದಿಲ್ಲವೆಂದು ನೇರವಾಗಿ ಹೇಳಿರುವ ಆ ಸೇರಿಸಲಾದ ಪದವನ್ನು ಒಳಗೊಳ್ಳುವುದರಲ್ಲಿ ಅವರಿಗೆ ಯಾವುದೇ ತೊಂದರೆಯಿಲ್ಲ.

ಅವರು “ನಿತ್ಯ” ಎಂಬುದನ್ನು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪವಿತ್ರಾಲಯದ ಸೇವೆಯೆಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ; ಆದ್ದರಿಂದ “ನಿತ್ಯ ಬಲಿ” ಎಂಬುದು “ನಿತ್ಯ” ಎಂಬುದು ಸ್ವರ್ಗೀಯ ಪವಿತ್ರಾಲಯದಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಸ್ತನ ಬಲಿದಾನಾತ್ಮಕ ಕಾರ್ಯವೆಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಪ್ರೇರಿತ ವಚನವು “ಬಲಿ” ಎಂಬ ಪದವು “ಪಾಠ್ಯಭಾಗಕ್ಕೆ ಸೇರಿರುವುದಿಲ್ಲ” ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.

ಎಫ್ರಾಯಿಮಿನ ಮದ್ಯಪಾನಿಗಳು “ನಿತ್ಯವನ್ನು” ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯದ ಕಾರ್ಯವೆಂದು ಗುರುತಿಸಿದಾಗ, ಆಗ ಆ ವಚನವು ಹೀಗೆ ಓದಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ: “ಅವನಿಂದ” (ಪಾಪೀಯ ರೋಮ್) “ನಿತ್ಯವು ತೆಗೆದುಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟಿತು,” ಅಥವಾ ಅದು ಹೀಗೆ ಓದಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ: “ಪಾಪೀಯ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯದ ಸೇವಾಕಾರ್ಯವು ತೆಗೆದುಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟಿತು.” ಅವರು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಈ ಅಸತ್ಯವನ್ನೇ ಬೋಧಿಸುತ್ತಾರೆ. ಪಾಪೀಯ ಆಳ್ವಿಕೆಯ ಕತ್ತಲೆಯ ಮೂಲಕ ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯದ ಸೇವಾಕಾರ್ಯದ ನಿಜವಾದ ಅರಿವು ಮಾನವರ ಮನಸ್ಸುಗಳಿಂದ ತೆಗೆದುಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟಿತು ಎಂದು ಅವರು ಹಠಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಒತ್ತಾಯಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಆದಾಗ್ಯೂ, “ತೆಗೆದುಹಾಕು” ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಪದಕ್ಕೆ ತೆಗೆದುಹಾಕುವುದು ಎಂಬ ಅರ್ಥವಿಲ್ಲ; ಅದರ ಅರ್ಥ ಎತ್ತಿ ಮೇಲಕ್ಕೆತ್ತುವುದು ಮತ್ತು ಉನ್ನತಿಗೇರಿಸುವುದು ಎಂಬುದಾಗಿದೆ. ಬೈಬಲಿನ ಭಾಷೆಗಳೆಂದು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುವ ಪರಿಣತರು “rum” ಎಂಬ ಹೀಬ್ರೂ ಪದದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಆ ವಚನಭಾಗಕ್ಕೆ ಸರಿಯಾಗಿ ಅನ್ವಯಿಸಿದ್ದರೆ, ಅವರ ಅನುವಾದವು ಹೀಗೆ ಹೇಳಬೇಕಾಗಿತ್ತು: “ಪಾಪಸತ್ವದ ಅಧಿಕಾರದಿಂದ, ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯದ ಸೇವೆ ಮೇಲಕ್ಕೆತ್ತಲ್ಪಟ್ಟು ಉನ್ನತಿಗೇರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು.” ಪಾಪಸತ್ವವು ಯಾವಾಗಲಾದರೂ ಕ್ರಿಸ್ತನನ್ನು ಮೇಲಕ್ಕೆತ್ತಿ ಉನ್ನತಿಗೇರಿಸಿತೇ?

ಅವರು ಹೀಬ್ರೂ ಪದವಾದ “sur” ಎಂಬುದರ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವನ್ನು ಹೀಬ್ರೂ ಪದವಾದ “rum” ಮೇಲೆಯೇ ಹೇರಲು ಯತ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ. ದಾನಿಯೇಲನು ಇನ್ನೆರಡು ವಚನಗಳಲ್ಲಿ “ನಿತ್ಯ”ಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿ, ತೆಗೆದುಹಾಕು ಎಂಬ ಅರ್ಥವಿರುವ “sur” ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಾನೆ; ಆದರೆ ಹನ್ನೊಂದನೇ ವಚನದಲ್ಲಿ ದಾನಿಯೇಲನು ಮೇಲಕ್ಕೆತ್ತಿ ಮಹಿಮೆಪಡಿಸು ಎಂಬ ಅರ್ಥವಿರುವ “rum” ಎಂಬ ಪದವನ್ನೇ ಆಯ್ಕೆಮಾಡಿದನು. “ತೆಗೆದುಹಾಕು” ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಲಾದ ಪದದ ಅರ್ಥವನ್ನು ವಕ್ರಗೊಳಿಸಿರುವುದರಿಂದಲೇ ಈ ವಚನದ ಕುರಿತು ಹರಡಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಆ ಕಲ್ಪಿತಕಥೆಗಳ ಪಾಕವು ಮೂರ್ಖತನವಾಗಿರುವುದಷ್ಟೇ ಅಲ್ಲ, ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯದ ಸೇವೆಯು ಮಾನವರಿಂದ ಯಾವ ರೀತಿಯಲ್ಲಾದರೂ ಎಂದಿಗೂ ತೆಗೆದುಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟಂತಹ ಕಾಲವೇ ಇದ್ದಿರಲಿಲ್ಲ.

ವಚನದ ತಮ್ಮ ಸುಳ್ಳು ಅನ್ವಯವನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಪ್ರಯತ್ನದಲ್ಲಿ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸ್ಟ್ ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು ಮಾಡುವಂತೆ, ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯದ ಮಧ್ಯಸ್ಥಿಕೆಯನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕುವಂಥ ಯಾವುದೋ ವಿಧದ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಪಾಪಾಸನವು ಉಪಯೋಗಿಸಿದ ಒಂದು ಕಾಲಘಟ್ಟವಿತ್ತು ಎಂದು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಅಸಂಬದ್ಧವಾಗಿದೆ!

ಆದರೆ ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು ಆ ವಚನವು ಪಾಪಸತ್ವವು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯದ ಸೇವೆಯನ್ನು ಎತ್ತಿ ಉನ್ನತಪಡಿಸಿದೆ ಎಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಬೋಧಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅವರು ದಾನಿಯೇಲನ ಮಾತುಗಳ ಅರ್ಥವನ್ನೂ, ಎಲೆನ್ ವೈಟ್ ಅವರ ಪ್ರೇರಿತ ಸಲಹೆಯನ್ನೂ ತಪ್ಪಿಸಿ, ದಾನಿಯೇಲನ ಮಾತುಗಳ ಸಾಕ್ಷ್ಯದ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿಯೇ ತಾವು ಬೋಧಿಸಲು ಆಯ್ಕೆಮಾಡಿದುದನ್ನೇ ಬೋಧಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು ಈ ವಾಕ್ಯದ ಅರ್ಥವು “ಪಾಪಾಧಿಪತಿಯ ಅಧಿಕಾರದ ಮೂಲಕ ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯದ ಸೇವೆಯು ತೆಗೆದುಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟಿತು” ಎಂದು ಬೋಧಿಸುತ್ತಾರೆ; ಮತ್ತು ಮಾನವರ ಮನಸ್ಸುಗಳಿಂದ ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯದ ಸೇವೆ ತೆಗೆದುಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟಿತು ಎಂಬ ಅಭಿಪ್ರಾಯಕ್ಕೆ, ಆ ತೆಗೆದುಹಾಕುವಿಕೆಯೊಡನೆ ಸಂಬಂಧಪಟ್ಟಂತೆ ಕ್ರಿಸ್ತನ “ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯದ ಸ್ಥಳವು ಕೆಡವಲ್ಪಟ್ಟಿತು” ಎಂಬ ಸಂಗತಿಯು ಆಧಾರವಾಗಿ ಮುಂದಿರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೇವರ ವಾಕ್ಯದಲ್ಲಿ, ಕ್ರಿಸ್ತನು ತನ್ನ ಮಧ್ಯಸ್ಥಿಕೆಯ ಸೇವೆಯನ್ನು ನೆರವೇರಿಸುವ ಸ್ವರ್ಗೀಯ ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯವು ಎಂದಾದರೂ ಕೆಡವಲ್ಪಟ್ಟಿತು ಎಂದು ಗುರುತಿಸುವ ಒಂದು ವಾಕ್ಯವೂ ಇಲ್ಲ. ಹಾಗೆಯೇ, “ಅವನ ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯದ ಸ್ಥಳ”ವಾಗಿರುವ ಆ ಸ್ವರ್ಗವೇ ಎಂದಾದರೂ ಕೆಡವಲ್ಪಟ್ಟಿತು ಎಂದು ಗುರುತಿಸುವ ಯಾವ ಬೈಬಲ್ ವಾಕ್ಯಭಾಗವೂ ಇಲ್ಲ. ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ, ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು ತಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರವಾದಿ ದಾನಿಯೇಲನಿಗಿಂತ ಮೇಲಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ; ಯಾಕಂದರೆ, ದಾನಿಯೇಲನು ಆ ಕಲ್ಪನೆಗೆ ನೇರವಾಗಿ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ಬೋಧಿಸುತ್ತಿದ್ದರೂ ಸಹ, ಈ ವಾಕ್ಯದಲ್ಲಿರುವ “ಅವನ ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯದ ಸ್ಥಳ” ಎಂಬುದು ದೇವರ ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯವನ್ನೇ ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅವರು ಹಠಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಹೀಬ್ರೂ ಭಾಷೆಯೆಂದು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುವ ಪರಿಣಿತರು ಆ ವಚನದಲ್ಲಿರುವ “rum” ಎಂಬ ಹೀಬ್ರೂ ಪದವನ್ನು “sur” ಎಂಬ ಹೀಬ್ರೂ ಪದದ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಗ್ರಹಿಸಬೇಕೆಂದು ಒತ್ತಾಯಿಸುತ್ತಾರೆ. ಹಾಗೆಯೇ “miqdash” ಎಂಬ ಹೀಬ್ರೂ ಪದವನ್ನು “qodesh” ಎಂಬ ಹೀಬ್ರೂ ಪದವೆಂದು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಬೇಕೆಂದೂ ಅವರು ಒತ್ತಾಯಿಸುತ್ತಾರೆ. ದಾನಿಯೇಲನ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ “miqdash” ಮತ್ತು “qodash” ಎರಡನ್ನೂ ಸರಳವಾಗಿ “ಪವಿತ್ರಸ್ಥಳ” ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಲಾಗಿದೆ; ಆದಾಗ್ಯೂ ಅವುಗಳ ಅರ್ಥಗಳು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿವೆ. “Miqdash” ಎಂಬುದು ದೇವರ ಪವಿತ್ರಸ್ಥಳವಾಗಿರಲಿ ಅಥವಾ ಅನ್ಯಜನರ ಪವಿತ್ರಸ್ಥಳವಾಗಿರಲಿ, ಯಾವುದೇ ಪವಿತ್ರಸ್ಥಳವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಅದು ಪವಿತ್ರಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಉಪಯೋಗಿಸಲ್ಪಡುವ ಸಾಮಾನ್ಯ ಪದವಾಗಿದೆ; ಆದರೆ “qodesh” ಎಂಬುದು ಬೈಬಲಿನಲ್ಲಿ ದೇವರ ಪವಿತ್ರಸ್ಥಳವನ್ನು ಸೂಚಿಸಲು ಮಾತ್ರ ಉಪಯೋಗಿಸಲಾಗಿದೆ.

ದಾನಿಯೇಲನು ಅನ್ಯಜನರ ಪವಿತ್ರಾಲಯಕ್ಕೂ ದೇವರ ಪವಿತ್ರಾಲಯಕ್ಕೂ ಇರುವ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ತಿಳಿದಿದ್ದನು. ದಾನಿಯೇಲನು ಅನ್ಯಜನರ ಪವಿತ್ರಾಲಯವನ್ನು ಗುರುತಿಸಬೇಕಾಗಿದ್ದರೆ, ಅವನು “ಮಿಕ್ದಾಶ್” ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಿದ್ದನು. ಹೀಬ್ರೂ ಭಾಷೆಯೆಂಬ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ತಾವು ತಜ್ಞರೆಂದು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುವವರು, ಕ್ರಮವಾಗಿ ಬರುವ ನಾಲ್ಕು ವಚನಗಳಲ್ಲಿ ದಾನಿಯೇಲನು ಈ ಎರಡೂ ಪದಗಳನ್ನು ಮೂರು ಬಾರಿ ಬಳಸಿರುವ ಸತ್ಯವನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಸ್ಪರ್ಶಿಸದೆ ಬಿಡುವುದು ನನಗೆ ಆಶ್ಚರ್ಯಕರವಾಗಿದೆ. “ಪವಿತ್ರಾಲಯ” ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಲ್ಪಡುವ ಈ ಎರಡು ಹೀಬ್ರೂ ಪದಗಳ ಕುರಿತು ದಾನಿಯೇಲನ ಬಳಕೆ, ದಾನಿಯೇಲನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕೆಂದು ಉದ್ದೇಶಿಸಿದ್ದ ಅರ್ಥವನ್ನೇ ನಿರ್ದಿಷ್ಟಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ.

ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂನ ಅಡಿಪಾಯವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಅದೇ ಭಾಗದಲ್ಲಿ, ದಾನಿಯೇಲನು “ಪವಿತ್ರಸ್ಥಳ” ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಲ್ಪಡುವ ಎರಡು ವಿಭಿನ್ನ ಹೀಬ್ರೂ ಪದಗಳನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಾನೆ. ಹದಿಮೂರು ಮತ್ತು ಹದಿನಾಲ್ಕನೇ ವಚನಗಳಲ್ಲಿ ದಾನಿಯೇಲನು “ಪವಿತ್ರಸ್ಥಳ” ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಹೀಬ್ರೂ ಪದವನ್ನು ಆಯ್ಕೆಮಾಡಿದ್ದಾನೆ; ಅದು ಬೈಬಲ್‌ನಲ್ಲಿ ದೇವರ ಪವಿತ್ರಸ್ಥಳವನ್ನು ಸೂಚಿಸಲು ಮಾತ್ರ ಬಳಸಲ್ಪಡುವ ಪದವಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ಹನ್ನೊಂದನೇ ವಚನದಲ್ಲಿ, ದಾನಿಯೇಲನು ಸಾಮಾನ್ಯ ಅಥವಾ ಸಾಮಾನ್ಯಾರ್ಥದ ಹೀಬ್ರೂ ಪದವನ್ನು ಬಳಸಿದ್ದಾನೆ; ಅದು ದೇವರ ಪವಿತ್ರಸ್ಥಳವಾಗಿರಬಹುದು, ಅಥವಾ ಅದು ಅನ್ಯಜನರ ಪವಿತ್ರಸ್ಥಳವಾಗಿರಬಹುದು.

ದಾನಿಯೇಲನು ಹನ್ನೊಂದನೇ ವಚನದಲ್ಲಿರುವ “ಪವಿತ್ರಸ್ಥಳ”ವನ್ನು ದೇವರ ಪವಿತ್ರಸ್ಥಳವೆಂದು ಗುರುತಿಸಲು ಬಯಸಿದ್ದರೆ, ಮುಂದಿನ ಮೂರು ವಚನಗಳೊಳಗೆ ಎರಡು ಬಾರಿ ಬಳಸಿದ ಅದೇ ಹೀಬ್ರೂ ಪದವನ್ನು ಅವನು ಬಳಸುತ್ತಿದ್ದನು. ಹನ್ನೊಂದನೇ ವಚನದಲ್ಲಿ ಅನ್ಯಜನರ ಪವಿತ್ರಸ್ಥಳವೊಂದರ ಮತ್ತು ಹದಿಮೂರು ಹಾಗೂ ಹದಿನಾಲ್ಕನೇ ವಚನಗಳಲ್ಲಿ ದೇವರ ಪವಿತ್ರಸ್ಥಳದ ನಡುವೆಯೇ ದಾನಿಯೇಲನು ವ್ಯತ್ಯಾಸ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದನೆಂಬುದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ! ಆದರೆ ಎಫ್ರಾಯೀಮಿನ ಮದ್ಯಪಾನಿಗಳು, ಹನ್ನೊಂದನೇ ವಚನದಲ್ಲಿ “ಕೆಡವಲ್ಪಟ್ಟ” “ಅವನ ಪವಿತ್ರಸ್ಥಳದ ಸ್ಥಳ” ಎಂಬುದು ದೇವರ ಪವಿತ್ರಸ್ಥಳದ ಸ್ಥಳವೇ ಆಗಿತ್ತು ಎಂದು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ, ಯದ್ವಾದರೂ ಅವರು “ಸ್ಥಳ” ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ತಪ್ಪಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಕ್ರಿಸ್ತನ ಮಧ್ಯಸ್ಥಿಕೆಯ ಸೇವೆಯನ್ನು ಪಾಪಾಸಿಯು ತೆಗೆದುಹಾಕಿ, ಪರಲೋಕದ ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯದ ಸತ್ಯವನ್ನು ಕೆಡವಿಬಿಟ್ಟಿತು ಎಂದು ಅವರು ಬೋಧಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಹನ್ನೊಂದನೇ ವಚನದಲ್ಲಿನ “ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯ”ವು ದೇವರ ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯವಲ್ಲ, ಬದಲಾಗಿ ಒಂದು ಅನ್ಯಜನರ ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯವಾಗಿತ್ತು ಎಂದು ದಾನಿಯೇಲನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಹೇಳಿದ್ದಾನೆ. ಹಾಗೆಯೇ ಕೆಡವಿಬಿದ್ದದ್ದು “ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯ”ವಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅವನ ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯದ “ಸ್ಥಳ”ವೇ ಎಂದು ದಾನಿಯೇಲನು ಅಷ್ಟೇ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಹೇಳಿದ್ದಾನೆ.

ಒಂಬತ್ತನೇ ವಚನದಿಂದ ಹನ್ನೆರಡನೇ ವಚನದವರೆಗೆ ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಕಂಡುಬರುವ ಲಿಂಗ-ಪರಿವರ್ತನೆಯನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸಲು ನಿರಾಕರಿಸಿ, ಆಧುನಿಕ ಧರ್ಮತತ್ತ್ವಜ್ಞರು ಭ್ರಷ್ಟ ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟಾಂಟಿಸಂನಲ್ಲಿ ಉದ್ಭವಿಸಿದ “the daily” ಎಂಬ ಪದದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸಿ, ಮಾನವೀಯ ಊಹೆ, ಪರಂಪರೆ ಮತ್ತು ಆಚಾರಗಳ ಮರಳಿನ ಮೇಲೆ ಒಂದು ಅಡಿಪಾಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲು ಆರಂಭಿಸಿದರು. ಅವರು ಹನ್ನೊಂದನೇ ವಚನಕ್ಕೆ ಬಂದಾಗ, “the daily” ಅನ್ನು ಪೈಗಾನಿಸಂ ಎಂದು ಮಿಲ್ಲರ್ ಗ್ರಹಿಸಿದ್ದದ್ದು ಸರಿಯೇ ಆಗಿತ್ತು ಎಂದು ಗುರುತಿಸಿದ ಸಿಸ್ಟರ್ ವೈಟ್ ಅವರ ಪ್ರೇರಿತ ಸಲಹೆಯನ್ನೂ ಸಹ ತಿರಸ್ಕರಿಸಿ, ಕ್ಯಾಥೊಲಿಕ್ ಮತ್ತು ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟಾಂಟ್ ಧರ್ಮತತ್ತ್ವದ ಮೇಲಿನ ತಮ್ಮ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸಲು ದಾರಿತಪ್ಪಿಸುವ ಕಲೆ ಮತ್ತು ಊಹಾಪೋಹಗಳನ್ನು ಬಳಸಲು ಆರಂಭಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಅವರು ಆ ವಚನದಲ್ಲಿ ಪೈಗನ್ ರೋಮ್ ಅನ್ನು ಪಾಪಲ್ ರೋಮ್ ಆಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸುತ್ತಾರೆ, ಮತ್ತು “ಎತ್ತಿ ಉನ್ನತಿಗೊಳಿಸು” ಎಂಬ ಅರ್ಥವಿರುವ ಪದದ ಮೇಲೆ “ತೆಗೆದುಹಾಕು” ಎಂಬ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವನ್ನು ಬಲವಂತವಾಗಿ ಹೇರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು “ನಿತ್ಯ” ಎಂಬ ಸೈತಾನಿಕ ಸಂಕೇತವನ್ನು ದೈವಿಕ ಸಂಕೇತವೆಂದು ನಿರ್ವಚಿಸಿ, ನಂತರ “ಪವಿತ್ರಸ್ಥಳದ ಸ್ಥಳ” ಎಂಬ ನೇರ ಉಲ್ಲೇಖವನ್ನು ತಪ್ಪಿಸುತ್ತಾ, ಒಂದು ಪೈಗನ್ ದೇವಾಲಯವೇ ದೇವರ ದೇವಾಲಯವೆಂದು ಹಠಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮತ್ತು “ವಿದ್ಯಾಹೀನರು” (ಯೆಶಾಯನು ಅವರನ್ನು ಹೀಗೆ ಗುರುತಿಸುವಂತೆ), “ವಿದ್ಯಾವಂತರ” ಹೇಳಿಕೆಯೇ ಸತ್ಯವೆಂದು ತಿಳಿಸಿದಾಗ ಮಾತ್ರ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವವರು, ತಮ್ಮದೇ ನಾಶಕ್ಕೆ ಆ ಕಟ್ಟುಕಥೆಗಳ ಭೋಜನವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಮಿಲ್ಲರ್ ಅವರ ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ರತ್ನಗಳಾಗಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಜ್ಞಾನದ ವೃದ್ಧಿಯ ಕುರಿತು ನಮ್ಮ ಪರಿಶೀಲನೆಯನ್ನು ಮುಂದಿನ ಲೇಖನದಲ್ಲಿ ಮುಂದುವರಿಸುವೆವು.