ದಾನಿಯೇಲನ ಪುಸ್ತಕ - ತೊಂಬತ್ತುನಾಲ್ಕನೇ ಸಂಖ್ಯೆ

ವಿಲಿಯಂ ಮಿಲ್ಲರ್ ಅನ್ವಯಿಸಿದ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಚೌಕಟ್ಟು, ಪೇಗನ್ ರೋಮಿನ ನಂತರ ಪಾಪಲ್ ರೋಮ್ ಬಂದ ಎರಡು ಹಾಳುಮಾಡುವ ಅಧಿಕಾರಗಳ ರಚನೆಯಾಗಿತ್ತು. ಫ್ಯೂಚರ್ ಫಾರ್ ಅಮೆರಿಕಾ ಅನ್ವಯಿಸುವ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಚೌಕಟ್ಟು, ಪೇಗನ್ ರೋಮಿನ ನಂತರ ಪಾಪಲ್ ರೋಮ್ ಮತ್ತು ನಂತರ ಧರ್ಮಭ್ರಷ್ಟ ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟಾಂಟಿಸಂ ಬಂದ ಮೂರು ಹಾಳುಮಾಡುವ ಅಧಿಕಾರಗಳ ರಚನೆಯಾಗಿದೆ. ರೋಮಿನ ಆ ಮೂರು ಪ್ರಕಟನೆಗಳು ಅಂದರೆ ಅಜಗರ್, ಮೃಗ ಮತ್ತು ಸುಳ್ಳು ಪ್ರವಾದಿ ಎಂಬ ಆ ಮೂರು ಹಾಳುಮಾಡುವ ಅಧಿಕಾರಗಳೇ ಆಗಿವೆ. ಆ ಚೌಕಟ್ಟನ್ನು ಬಹುಪಾಲು ದಾನಿಯೇಲ ಅಧ್ಯಾಯ ಹನ್ನೊಂದರ ಕೊನೆಯ ಆರು ವಚನಗಳ ಬೆಳಕಿನ ವಿರುದ್ಧ ತರಲಾದ ಪ್ರತಿರೋಧದ ಮೂಲಕ ಗುರುತಿಸಲಾಯಿತು; ಆ ಬೆಳಕು ಅಂತ್ಯಕಾಲದಲ್ಲಿ, 1989ರಲ್ಲಿ, ಮುದ್ರಾವಿಚ್ಛೇದಿತವಾಯಿತು.

ರೋಮಿನ ಮೊದಲ ಎರಡು ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷತೆಗಳು ರೋಮಿನ ಮೂರನೆಯ ಹಾಗೂ ಅಂತಿಮ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷತೆಯಾದ ಆಧುನಿಕ ರೋಮಿನ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ರೂಪರೇಖೆಯನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತವೆ. ಆಧುನಿಕ ರೋಮ್ ಅಂತ್ಯಕಾಲದ ಅಂತಿಮ ಮೂರುಮಟ್ಟದ ಹಿಂಸಕ ಅಧಿಕಾರದ ರಚನೆಯನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ. ಇದಕ್ಕೆ ಅತ್ಯಂತ ಸಮೀಪವಾಗಿ ಸಂಬಂಧಿಸಿದದ್ದಾಗಿದ್ದರೂ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಭಿನ್ನವಾದದ್ದು ಬಾಬೆಲಿನ ಮೂರು ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷತೆಗಳಾಗಿದೆ. ಮೊದಲನೆಯದು ನಿಮ್ರೋದನ ಬಾಬೇಲ್. ಎರಡನೆಯದು ನೆಬೂಕದ್ನೆಜ್ಜರನೂ ಬೆಲ್ಶಜ್ಜರನೂ ಹೊಂದಿದ್ದ ಬಾಬೆಲು. ಆ ಎರಡು ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಸಾಕ್ಷಿಗಳು ಸೇರಿ ಆಧುನಿಕ ಬಾಬೆಲಿನ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತವೆ. ಒಂದು ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಆಧುನಿಕ ರೋಮೂ ಆಧುನಿಕ ಬಾಬೆಲೂ ಒಂದೇ ಘಟಕವಾಗಿದ್ದರೂ, ಬಾಬೆಲಿನ ಮೂರು ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷತೆಗಳು ಬಾಬೆಲಿನ ಅಂತಿಮ ಪತನವನ್ನೂ ಪಾಪಪುರುಷನ ಅಹಂಕಾರವನ್ನೂ ಗುರುತಿಸುತ್ತವೆ.

ಬಾಬೆಲಿನ ಪತನವು ಬೈಬಲ್ ಪ್ರವಾದನೆಯಲ್ಲಿ ವಿಶಾಲವಾಗಿಯೂ ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿಯೂ ಇರುವ ಒಂದು ವಿಷಯವಾಗಿದ್ದು, ಹಾಗೆಯೇ ರೋಮಿನ ಪೋಪನ ಅಹಂಕಾರವೂ ಆಗಿದೆ. ಪ್ರಕಟಣಾ ಗ್ರಂಥದ ಹದಿನೇಳನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ, ಏಳು ಅಂತಿಮ ಪೀಡೆಗಳನ್ನು ಸುರಿಸುವ ದೂತರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬನು ಬಂದು, ಬಾಬೆಲಿನ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪನ್ನು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಗುರುತಿಸುತ್ತಾನೆ; ಅದು ಅವಳ ಪತನಕ್ಕೆ ಮತ್ತೊಂದು ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ.

ದೂತನ ಕಾರ್ಯವೆಂದರೆ, ತನ್ನ ನೆತ್ತಿಯ ಮೇಲೆ “ಮಿಸ್ಟರಿ ಬಾಬಿಲೋನ್” ಎಂದು ಬರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಆ ಸ್ತ್ರೀಯ ತೀರ್ಪನ್ನು ಯೋಹಾನನಿಗೆ ತೋರಿಸುವುದಾಗಿದೆ.

ಅಂತ್ಯಕಾಲದಲ್ಲಿ ತಾನು ವಿಧರ್ಮಿಗಳು ಎಂದು ನಿರ್ಣಯಿಸುವವರನ್ನು ಹಿಂಸಿಸಲು ಪಾಪಾಸನವು ಉಪಯೋಗಿಸುವ ಭೂರಾಜಕೀಯ ಯಂತ್ರಣೆಯನ್ನು “ನಿಂದಾಪದಗಳ ನಾಮಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದ, ಏಳು ತಲೆಗಳನ್ನೂ ಹತ್ತು ಕೊಂಬುಗಳನ್ನೂ ಹೊಂದಿದ ಕಡುಕೆಂಪು ಬಣ್ಣದ ಮೃಗ” ಎಂದು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆಕೆ ಮೃಗದ ಮೇಲೆ ಆರೋಹಿಣಿಯಾಗಿರುವ ಸಂಗತಿಯೇ, ಕುದುರೆಯ ಮೇಲಿರುವ ಸವಾರನು ಹೇಗೆ ಅದನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುತ್ತಾನೋ ಹಾಗೆಯೇ, ಆಕೆ ಆ ಮೃಗವನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಣದಲ್ಲಿಟ್ಟುಕೊಂಡಿರುವುದನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ.

“ಏಳು ತಲೆಗಳು ಮತ್ತು ಹತ್ತು ಕೊಂಬುಗಳಿರುವ ಕೆಂಪುಬಣ್ಣದ ಮೃಗ” ಆಧುನಿಕ ರೋಮ್ ಆಗಿದ್ದು, ಕೊನೆಯ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ದೇವರ ನಂಬಿಗಸ್ತರನ್ನು ಹಿಂಸಿಸುವ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಆ ಸ್ತ್ರೀಯು ಉಪಯೋಗಿಸುವ ಭೂರಾಜಕೀಯ ರಚನೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಆ ಸ್ತ್ರೀ ಆಧುನಿಕ ಬಾಬಿಲೋನಾಗಿದ್ದು, ವ್ಯಭಿಚಾರ ಮಾಡುವ ಹಾಗೂ ಭೂಮಿಯ ಅರಸರ ಮೇಲೆ ಆಳುವ ಮಹಾನಗರವಾಗಿದೆ. ಆದಿಕಾಂಡದ ಅಧ್ಯಾಯ ಹನ್ನೊಂದರಲ್ಲಿ ಬಾಬೇಲ್ ಮೂಲಕ, ಮತ್ತು ದಾನಿಯೇಲನ ಅಧ್ಯಾಯಗಳು ನಾಲ್ಕು ಮತ್ತು ಐದರಲ್ಲಿ ಬಾಬಿಲೋನಿನ ಮೂಲಕ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಬಾಬಿಲೋನಿನ ಮೊದಲ ಎರಡು ಪ್ರಕಟಣೆಗಳು, ಕೊನೆಯ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಆಧುನಿಕ ಬಾಬಿಲೋನಿನ ದರ್ಪವನ್ನೂ ಅದರ ಪತನವನ್ನೂ ವರ್ಣಿಸುತ್ತವೆ. ಪ್ರಕಟನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯ ಹದಿನೇಳರಲ್ಲಿ ನ್ಯಾಯತೀರಿಸಲ್ಪಡುವ ಸ್ತ್ರೀ ಆಧುನಿಕ ಬಾಬಿಲೋನಾಗಿದ್ದು, ಅವಳು ಆಳುವ ಮೃಗವು ಆಧುನಿಕ ರೋಮ್ ಆಗಿದೆ. ಅವಳು ಅರಸರೊಂದಿಗೆ ವ್ಯಭಿಚಾರ ಮಾಡಿದ್ದಾಳೆ; ಮತ್ತು ಒಟ್ಟಾಗಿ ಅವರು ಒಂದೇ ದೇಹವಾಗಿದ್ದಾರೆ.

ಅವು ಒಂದೇ ಆಗಿದ್ದರೂ, ಆಧುನಿಕ ರೋಮ್ ಮತ್ತು ಆಧುನಿಕ ಬಾಬೆಲಿನ ಕೆಲವು ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಅಂಶಗಳು ದೇವರ ವಾಕ್ಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ನಿರೂಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಬಾಬೇಲು ಮತ್ತು ಬಾಬೆಲು ಎಂಬ ಎರಡು ಸಾಕ್ಷಿಗಳ ಮೂಲಕ ಸ್ಥಾಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಆಧುನಿಕ ಬಾಬೆಲಿನ ಕಥೆಯು ಅವಳ ದರ್ಪದ ಕುರಿತು, ಮತ್ತು ಅವಳ ಅಂತಿಮ ಪತನದ ಕುರಿತು ಆಗಿದೆ. ದಾನಿಯೇಲನು ಅಧ್ಯಾಯ 11ರ ಕೊನೆಯ ಆರು ವಚನಗಳಲ್ಲಿ, ಉತ್ತರದ ರಾಜನನ್ನು ಪಾಪಾಸ್ಥಾನದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಯಾಗಿ ಬಳಸಲಾಗಿದೆ. ರೋಮಿನ ಪೋಪನು ಸೈತಾನನ ಭೌಮಿಕ ಪ್ರತಿನಿಧಿಯಾಗಿದ್ದಾನೆ.

ಸೈತಾನನು ದೇವರಾಗಬೇಕೆಂದು ಬಯಸಿದನು, ಮತ್ತು ಅವನ ಆಶೆಯು ದೇವರ ರಾಜಕೀಯ ಹಾಗೂ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಿಂಹಾಸನಗಳನ್ನು ಸ್ವಾಧೀನಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದಾಗಿತ್ತು.

ಸೈತಾನನು ತನ್ನ ಸಿಂಹಾಸನವನ್ನು (ಇದು ರಾಜಾಧಿಕಾರದ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ) “ದೇವರ ನಕ್ಷತ್ರಗಳಿಗಿಂತ ಮೇಲಕ್ಕೆ” ಏರಿಸಬೇಕೆಂದು ಬಯಸಿದನು. ದೇವರ ನಕ್ಷತ್ರಗಳು ದೇವದೂತರು; ಅವು ದೇವರ ಆಡಳಿತದ ಯಂತ್ರಾಂಗವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ. ಸೈತಾನನು “ಉತ್ತರದ ಅಂಚುಗಳಲ್ಲಿ ಇರುವ ಸಭಾಮಂಟಪದ ಪರ್ವತದ ಮೇಲೆ” “ಸಹ” ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳಬೇಕೆಂದು ಬಯಸಿದನು. ಆ ಸಭಾಮಂಡಲಿ ಸಭೆಯೇ ಆಗಿದ್ದು, ಅದು ಯೆರೂಸಲೇಮಿನಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಿದೆ; ಯೆರೂಸಲೇಮು ಉತ್ತರದ ಅಂಚುಗಳಲ್ಲಿ ಇದೆ. “ಉತ್ತರದ ಅಂಚುಗಳಲ್ಲಿ” ಸಿಂಹಾಸನದ ಮೇಲೆ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುವುದು ಉತ್ತರದ ರಾಜನಾಗಿರುವುದಾಗಿದೆ. ಕ್ರಿಸ್ತನು ನಿಜವಾದ ಉತ್ತರದ ರಾಜನು; ಆತನು ದೇವರ ಆಡಳಿತದ ಮೇಲಿರುವ ರಾಜನೂ ಆಗಿದ್ದಾನೆ. ಸೈತಾನನು “ಸರ್ವೋನ್ನತನಂತಾಗುವೆನು” ಎಂದು ಬಯಸಿದನು.

ಸೈತಾನನ ಭೌಮಿಕ ಪ್ರತಿನಿಧಿ ರೋಮಿನ ಬಿಷಪ್ (ಪೋಪ್) ಆಗಿದ್ದಾನೆ. ದಾನಿಯೇಲ ಅಧ್ಯಾಯ ಹನ್ನೊಂದರ ಕೊನೆಯ ಆರು ವಚನಗಳಲ್ಲಿ, ರೋಮಿನ ಪೋಪಿನ ಅಂತಿಮ ಏರಿಕೆ ಮತ್ತು ಪತನವನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಅಲ್ಲಿ ಪೋಪನನ್ನು ಉತ್ತರದ ಅರಸನಾಗಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅವನು ಕ್ಯಾಥೋಲಿಕ್ ಸಭೆಯ ಮುಖ್ಯಸ್ಥನಾಗಿದ್ದಾನೆ, ಮತ್ತು “ಕ್ಯಾಥೋಲಿಕ್” ಎಂಬ ಪದದ ಅರ್ಥ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ. ಕ್ರಿಸ್ತನ ಎರಡು ಸಿಂಹಾಸನಗಳನ್ನು (ರಾಜಕೀಯ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ) ನಕಲುಮಾಡುವ ಸಲುವಾಗಿ, ಸೈತಾನನು ಕೊನೆಯ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಸ್ತನ ತನ್ನ ವ್ಯಕ್ತೀಕರಣವನ್ನು ಆರಂಭಿಸುವಾಗ ವಿಶ್ವವ್ಯಾಪಕ ಧಾರ್ಮಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಉದ್ದೇಶಕ್ಕಾಗಿ ಕ್ಯಾಥೋಲಿಕ್ ಸಭೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು.

ಸೈತಾನನು, ಉತ್ತರದ ಸತ್ಯರಾಜನು ಆಸೀನನಾಗಿರುವ ಅಧಿಕಾರದ ಎರಡು ಸಿಂಹಾಸನಗಳನ್ನು ನಕಲಿಸಲು, ಒಂದು ಜಾಗತಿಕ ಧಾರ್ಮಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನೂ ಹಾಗೆಯೇ ಒಂದು ಜಾಗತಿಕ ರಾಜಕೀಯ ರಚನೆಯನ್ನೂ ನಿರ್ಮಿಸಿದನು. ಪ್ರಕಟನೆಯ ಹದಿನೇಳನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿರುವ ಹತ್ತು ರಾಜರು—ಅವರೊಡನೆ ಆ ವ್ಯಭಿಚಾರಿಣಿಯು ಅಂತ್ಯದ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯಭಿಚಾರಮಾಡಿ, ಅವರ ಮೇಲೆ ಆಳುವಳು—ಅವರು ಏಳು ತಲೆಗಳನ್ನೂ ಹತ್ತು ಕೊಂಬುಗಳನ್ನೂ ಹೊಂದಿರುವ ಮೃಗವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತಾರೆ; ಆ ಮೃಗದ ಮೇಲೆ ತನ್ನ ನೆತ್ತಿಯ ಮೇಲೆ BABYLON ಎಂದು ಬರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಸ್ತ್ರೀಯು ಆಳುತ್ತಾಳೆ. ಹದಿನೇಳನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಆ ಹತ್ತು ರಾಜರು “ಆ ವ್ಯಭಿಚಾರಿಣಿಯನ್ನು ದ್ವೇಷಿಸಿ, ಅವಳನ್ನು ಬರಿದಾಗಿಯೂ ನಗ್ನಳಾಗಿಯೂ ಮಾಡಿ, ಅವಳ ಮಾಂಸವನ್ನು ತಿಂದು, ಅವಳನ್ನು ಬೆಂಕಿಯಿಂದ ಸುಡುವರು.” ಹೀಗೆ, ಅವಳ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪು ಚಿತ್ರಿತವಾಗುತ್ತದೆ. ಬಾಬೆಲಿನ ಮೂರು ಪ್ರಕಟನೆಗಳು ಬಾಬೆಲಿನ ಅಂತಿಮ ಪತನವನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತವೆ. ರೋಮಿನ ಮೂರು ಪ್ರಕಟನೆಗಳು ಅವಳು ಆಳುವ ರಾಜಕೀಯ ರಚನೆಯನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತವೆ.

ಪ್ರಕಟನೆ ಗ್ರಂಥದ ಹದಿನಾಲ್ಕನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿರುವ ಮೂರು ದೂತರ ಸಂದೇಶಗಳು, ದಾನಿಯೇಲನ ಹನ್ನೊಂದನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ನಲವತ್ತುನಾಲ್ಕನೇ ಮತ್ತು ನಲವತ್ತೈದನೇ ವಚನಗಳೂ ಮಾಡುವಂತೆಯೇ, ಆಧುನಿಕ ಬಾಬಿಲೋನಿನ ಅಂತಿಮ ಪತನವನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸುತ್ತವೆ. ಅವಳ ಅಂತಿಮ ಪತನವು ಪ್ರಕಟನೆ ಗ್ರಂಥದ ಹದಿನೇಳನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿತವಾಗಿದ್ದು, ಹದಿನೆಂಟನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಹದಿನಾಲ್ಕನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ಮೂರು ದೂತರ ಚಿತ್ರಣದೊಂದಿಗೆ ಸೇರಿ, ಹದಿನೇಳನೇ ಮತ್ತು ಹದಿನೆಂಟನೇ ಅಧ್ಯಾಯಗಳಲ್ಲಿ ಅಂತಿಮ ಪತನದ ವರ್ಣನೆಯೊಡನೆ, ದಾನಿಯೇಲನ ಹನ್ನೊಂದನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿರುವ ಆಧುನಿಕ ಬಾಬಿಲೋನಿನ ಅಂತಿಮ ಪತನದ ಚಿತ್ರಣವನ್ನು ಸಾಲಿನ ಮೇಲೆ ಸಾಲು ಹೊಂದಿಸಿ ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ. ದಾನಿಯೇಲನ ಹನ್ನೊಂದನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ, ಆಧುನಿಕ ಬಾಬಿಲೋನಿನ ಅಂತಿಮ ಪತನವು ಅವಳಿಗೆ ಯಾವ ಸಹಾಯವೂ ದೊರೆಯದಾಗ ಸಂಭವಿಸುವುದಾಗಿ ಗುರುತಿಸಲಾಗಿದೆ.

ಮುಂದಿನ ವಚನದಲ್ಲಿ ಮಿಕಾಯೇಲನು ಎದ್ದು ನಿಲ್ಲುತ್ತಾನೆ, ಮತ್ತು ಮಾನವನ ಕೃಪಾಕಾಲವು ಮುಕ್ತಾಯಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಆ ವಚನವು, “ಮತ್ತು ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ” ಎಂದು ಆರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಆಧುನಿಕ ಬಾಬಿಲೋನವು ಬೀಳುವಾಗ, ಮಾನವನ ಕೃಪಾಕಾಲವು ಮುಕ್ತಾಯಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಅವಳು ಏಕಾಂಗಿಯಾಗಿ ಸಾಯುತ್ತಾಳೆ. ಮೂರನೆಯ ದೂತನು ಕೃಪಾಕಾಲದ ಮುಕ್ತಾಯವನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಲೋಕವು ಎರಡು ವರ್ಗದ ಜನರಾಗಿ ವಿಭಜಿತವಾಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ—ಮೃಗದ ಗುರುತನ್ನು ಹೊಂದಿರುವವರು ಮತ್ತು ದೇವರ ಮುದ್ರೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವವರು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ದೇವರ ಕೋಪವು ಆಧುನಿಕ ಬಾಬಿಲೋನಿನ ಮೇಲೆಯೂ, ಅವಳ ಅಧಿಕಾರದ ಗುರುತನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸಿದವರ ಮೇಲೆಯೂ ಸುರಿಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ.

ಪ್ರಕಟನೆ ಅಧ್ಯಾಯ ಹದಿನೆಂಟರಲ್ಲಿ, ಮಹಾ ವ್ಯಭಿಚಾರಿಣಿಯ ಮೇಲಿನ ತೀರ್ಪು ಕ್ರಮೇಣ ಮುಂದುವರಿಯುವ ತೀರ್ಪಾಗಿ ಚಿತ್ರಿತವಾಗಿದೆ; ಅದು ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಬರುವ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ, ಆಗ ಎರಡನೆಯ ಸ್ವರವು ದೇವರ ಇನ್ನೊಂದು ಹಿಂಡನ್ನು ಬಾಬಿಲೋನಿನಿಂದ ಹೊರಗೆ ಕರೆಯುತ್ತದೆ. ಇಪ್ಪತ್ತೊಂದನೆಯ ವಚನದ ವೇಳೆಗೆ ಕೃಪಾಕಾಲದ ಮುಕ್ತಾಯವು ಗುರುತಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ; ಹೀಗೆ, ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್‌ನಲ್ಲಿ ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಬರುವ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನಿನಿಂದ ಮೈಕೆಲ್ ಎದ್ದುನಿಲ್ಲುವ ತನಕದ ಅವಧಿಯು, ಮಹಾ ಹಿಂಸಾಚಾರದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಆಧುನಿಕ ಬಾಬಿಲೋನಿನ ತೀರ್ಪು ಸಂಭವಿಸುವ ಕಾಲಾವಧಿಯಾಗಿದೆ ಎಂಬುದು ಇದರಿಂದ ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ.

ಕಲ್ಲನ್ನು ಕೆಳಗೆ ಎಸೆಯಲ್ಪಡುವುದು, ಸಂಗೀತಗಾರರು ಹಾಗೂ ಕೆಲಸಗಾರರ ಮೌನಗೊಳ್ಳುವಿಕೆ, ದೀಪದ ಬೆಳಕು ನಂದಿಹೋಗುವುದು, ವಧುವಿನ ಹಾಗೂ ವರನ ಧ್ವನಿಗಳು ಮೌನಗೊಳ್ಳುವುದು—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಪರಿಶೋಧನೆಯ ಅವಧಿಯ ಮುಕ್ತಾಯವನ್ನು ಸೂಚಿಸುವ ಹಳೆಯ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯಿಂದ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲ್ಪಟ್ಟ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳಾಗಿವೆ.

ದಾನಿಯೇಲ ಅಧ್ಯಾಯ ಹನ್ನೊಂದನ್ನು ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಪ್ರಕಟಣೆ ಅಧ್ಯಾಯಗಳು ಹದಿಮೂರು ಮತ್ತು ಹದಿನಾಲ್ಕುಗಳ ಮೇಲೆ ಅಳವಡಿಸಿದಾಗ, ಮತ್ತು ನಂತರ ಆ ಎರಡು ಭಾಗಗಳನ್ನು ಪ್ರಕಟಣೆ ಅಧ್ಯಾಯಗಳು ಹದಿನೇಳು ಮತ್ತು ಹದಿನೆಂಟುಗಳ ಮೇಲೆ ಅಳವಡಿಸಿದಾಗ, ಇತರ ಸತ್ಯಗಳ ಜೊತೆಗೆ ಆಧುನಿಕ ಬಾಬೆಲಿನ ಅಂತಿಮ ಪತನವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಮೂರು ಪ್ರವಾದನಾ ರೇಖೆಗಳು ನಮಗೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ. ಆ ಮೂರು ರೇಖೆಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಂದು, ಲೋಕವನ್ನು ಅರ್ಮಗೆದ್ದೋನಿಗೆ ನಡೆಸುವ ತ್ರಿವಿಧ ಶಕ್ತಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದೊಂದನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ದಾನಿಯೇಲ ಅಧ್ಯಾಯ ಹನ್ನೊಂದು ಮೃಗವನ್ನು (ಪಾಪಾಸಿಯನ್ನು) ಗುರುತಿಸುತ್ತಿದೆ. ಪ್ರಕಟಣೆ ಅಧ್ಯಾಯಗಳು ಹದಿಮೂರು ಮತ್ತು ಹದಿನಾಲ್ಕು ಅದೇ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಮಂಡಿಸುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಸುಳ್ಳು ಪ್ರವಾದಿಯ (ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್) ದೃಷ್ಟಿಕೋಣದಿಂದ. ಪ್ರಕಟಣೆ ಅಧ್ಯಾಯಗಳು ಹದಿನೇಳು ಮತ್ತು ಹದಿನೆಂಟು ಅದೇ ಪ್ರವಾದನಾ ರೇಖೆಯನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಅಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಇತಿಹಾಸವು ನಾಗದ (ಯುನೈಟೆಡ್ ನೇಶನ್ಸ್) ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತವಾಗಿದೆ.

ಆ ಮೂರು ರೇಖೆಗಳಲ್ಲಿನ ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ ಅಂತ್ಯದ ಕಾಲವಾದ 1798ರಲ್ಲಿ ಆರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ದಾನಿಯೇಲನ ಪುಸ್ತಕದ ಹನ್ನೊಂದನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ನಲವತ್ತನೇ ವಚನವು, “ಅಂತ್ಯದ ಕಾಲದಲ್ಲಿ” ಎಂಬ ಪದಗಳಿಂದ ಆರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ವಚನದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿರುವ “ಅಂತ್ಯದ ಕಾಲ”ವು 1798 ಆಗಿದೆ; ಮತ್ತು ಆ ವಚನವು 1989ರಲ್ಲಿ ನೆರವೇರಿದಾಗಲೂ ಅದೂ “ಅಂತ್ಯದ ಕಾಲ”ವೇ ಆಗಿತ್ತು; ಯಾಕಂದರೆ, ಯೇಸು ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಸತ್ಯದ ಮೇಲೆ ತನ್ನ ಮುದ್ರೆಯನ್ನು ಇರಿಸಲು ಇಚ್ಛಿಸುವಾಗ, ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಆರಂಭದ ಮೂಲಕ ಉದಾಹರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಪ್ರಕಟನೆಯ ಹದಿಮೂರನೇ ಅಧ್ಯಾಯವೂ 1798ರಲ್ಲಿ ಆರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಸಿಸ್ಟರ್ ವೈಟ್ ನಮಗೆ ತಿಳಿಸುತ್ತಾರೆ.

ದಾನಿಯೇಲ 11ನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ನಲವತ್ತನೆಯ ವಚನದಲ್ಲಿ 1798ರಲ್ಲಿ ಆರಂಭವಾಗುವ ಪ್ರವಾದನೆಯ ಸರಣಿ, ಮೀಕಾಯೇಲನು ಎದ್ದುನಿಲ್ಲುವಾಗ ಮಾನವನ ಕೃಪಾಕಾಲ ಮುಕ್ತಾಯಗೊಳ್ಳುವ ತನಕ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತದೆ. 1798ರಲ್ಲಿ ಆರಂಭವಾಗುವ ಆ ಪ್ರವಾದನೆಯ ಸರಣಿ—“ತನ್ನ ಬಲವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಿದ್ದ ಪಾಪಾಸ್ಯವು ಹಿಂಸೆಪೀಡನೆಯನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಬೇಕಾಗಿ ಬಂತು” ಎಂಬ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಆರಂಭವಾಗಿ—ಪಾಪಾಸ್ಯಾಧಿಕಾರದ “ಗುರುತು”ವನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸಿದವರ ಮೇಲೆ ದೇವರ ಕೋಪವು ಸುರಿಯಲ್ಪಡುವುದರೊಂದಿಗೆ ಅಂತ್ಯಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಪ್ರಕಟಣೆ 17ನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ, ದೂತನು ಪಾಪಾಸ್ಯ ವ್ಯಭಿಚಾರಿಣಿಯ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪನ್ನು ತೋರಿಸಲು ಯೋಹಾನನ ಬಳಿಗೆ ಬಂದಾಗ, ಯೋಹಾನನು “ಅರಣ್ಯ”ದ ಅತಿ ಅಂತ್ಯವರೆಗೆ ಕರೆದೊಯ್ಯಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ; ಅದು 538ರಿಂದ 1798ರವರೆಗೆ ಇರುವ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಆತ್ಮಿಕವಾಗಿ 1798ರಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಯೋಹಾನನು, ಆಧುನಿಕ ಬಾಬೆಲಿನ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪನ್ನು ದಾಖಲಿಸುತ್ತಾನೆ; ಅದು ಪ್ರಕಟಣೆ 18ನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ಎರಡನೆಯ ಧ್ವನಿಯಿಂದ ಆರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ; ಆ ಧ್ವನಿ ಪಾಪಾಸ್ಯವು ತನ್ನ ಕೃಪಾಕಾಲದ ಪಾತ್ರೆಯನ್ನು ತುಂಬಿಬಿಟ್ಟಿದೆ ಎಂದು ಘೋಷಿಸುತ್ತದೆ; ನಂತರ ಅದರ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪು ದೊಡ್ಡ ಕಲ್ಲನ್ನು ಸಮುದ್ರಕ್ಕೆ ಎಸೆಯಲ್ಪಡುವವರೆಗೆ, ಅಂದರೆ ಕೃಪಾಕಾಲ ಮುಕ್ತಾಯಗೊಳ್ಳುವ ತನಕ, ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತದೆ.

ಸಾಲು ಮೇಲೊಂದು ಸಾಲಾಗಿ, ಈ ಮೂರು ಸಾಲುಗಳು ಆಧುನಿಕ ಬಾಬಿಲೋನಿನ ಅಂತಿಮ ಪತನವನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತವೆ; ಆಕೆ ಆಧುನಿಕ ರೋಮಿನ ರಾಜರೊಂದಿಗೆ ವ್ಯಭಿಚಾರ ಮಾಡಿದ್ದಾಳೆ. ದಾನಿಯೇಲನು ಹನ್ನೊಂದನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯವು, ಉತ್ತರದ ರಾಜನಾಗಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಪಾಪಾಸ್ಯದ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದೆ. ಪ್ರಕಟನೆ ಹದಿಮೂರನೆಯ ಮತ್ತು ಹದಿನಾಲ್ಕನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯಗಳು ಸುಳ್ಳು ಪ್ರವಾದಿಯ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿವೆ; ಮತ್ತು ಹದಿನೇಳನೆಯ ಹಾಗೂ ಹದಿನೆಂಟನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯಗಳು ನಾಗರಹಾವಿನ (ಹತ್ತು ರಾಜರ) ಪಾತ್ರಕ್ಕೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದೆ. ಫ್ಯೂಚರ್ ಫಾರ್ ಅಮೆರಿಕಾ ಬಳಸುವ ಪ್ರವಾದಿತ್ವದ ಚೌಕಟ್ಟು, ಲೋಕವನ್ನು ಆರ್ಮಗೆದ್ದೋನಿನ ಕಡೆಗೆ ನಡೆಸುವ ಆ ಮೂರು ಶಕ್ತಿಗಳ ಮೇಲೆ ಆಧಾರಿತವಾಗಿದೆ.

ಬಾಬೇಲ್ ಮತ್ತು ಬಾಬಿಲೋನಿನ ಎರಡು ಸಾಕ್ಷಿಗಳು ಆಧುನಿಕ ಬಾಬಿಲೋನಿನ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತವೆ. ಆ ಎರಡು ಸಾಕ್ಷಿಗಳು ತಾನು ಕ್ರೈಸ್ತನು ಎಂದು ಘೋಷಿಸಿಕೊಂಡು ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ತಾನೇ ಆಸೀನನಾಗಿ, ತಾನೇ ದೇವನು ಎಂದು ಪ್ರಕಟಿಸುವ ಪಾಪಾಧಿಪತ್ಯದ ನಾಯಕನ ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ಕುರಿತು ಮಾತನಾಡುತ್ತವೆ. ಆ ಎರಡು ಸಾಕ್ಷಿಗಳು ಅವನ ಅಂತಿಮ ಪತನವನ್ನೂ ಸಹ ಗುರುತಿಸುತ್ತವೆ. ಬಾಬಿಲೋನಿನ ಮೂರು ವ್ಯಕ್ತೀಕರಣಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವಂತೆ, ಪೋಪನ ಸ್ವಯಂ-ಉನ್ನತಿ ಮತ್ತು ಅಂತಿಮ ಪತನವೇ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಇತಿಹಾಸದ ದೃಶ್ಯವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತದೆ.

ಮುಂದಿನ ಲೇಖನದಲ್ಲಿ ನಾವು ಬಾಬೆಲಿನ ಮೂರು ಪ್ರಕಟನೆಗಳ ಕುರಿತು ನಮ್ಮ ಪರಿಶೀಲನೆಯನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸುವೆವು.