ಹಬಕ್ಕೂಕನ ಎರಡು ಫಲಕಗಳು 95ರಲ್ಲಿ 3
ಪರಿಚಯ: ಹಬಕ್ಕೂಕನ ಎರಡು ಫಲಕಗಳ ಅಸ್ತಿವಾರ
ಈ ಸರಣಿಗೆ “ಹಬಕ್ಕೂಕನ ಎರಡು ಫಲಕಗಳು” ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗಿದೆ. ಇದುವರೆಗೆ ನಾವು 1843 ಮತ್ತು 1850ರ ಚಾರ್ಟ್ಗಳಿಂದ ಕೆಲವು ಸತ್ಯಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡಿದ್ದೇವೆ; ಈ ಹಂತದಲ್ಲಿ ಅವುಗಳನ್ನು ಬೈಬಲಿನ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಸಮರ್ಥಿಸಲು ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಎಲೆನ್ ವೈಟ್ ಈ ಸತ್ಯಗಳನ್ನು ಅನುಮೋದಿಸುತ್ತಾಳೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು. ನಮ್ಮ ವಾದವೇನಂದರೆ, ನೀವು ಈ ಅಡಿಪಾಯದ ಸತ್ಯಗಳನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದರೆ, ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನೀವು ಪ್ರವಾದನೆಯ ಆತ್ಮವನ್ನೂ ತಿರಸ್ಕರಿಸುತ್ತಿದ್ದೀರಿ. ಮೊದಲು ಅದನ್ನು ದಾಖಲೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ನಾವು ಬಯಸುತ್ತೇವೆ.
ಮಿಲ್ಲರೈಟ್ ಇತಿಹಾಸ ಮತ್ತು ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿಯ ಘೋಷಣೆಯ ವಿಮರ್ಶೆ
ನಮ್ಮ ಮೊದಲ ಪ್ರಸ್ತುತಿಯಲ್ಲಿ, ನಾವು ಮಿಲ್ಲರೈಟ್ಗಳ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು, 1798 ರಿಂದ 1844 ರವರೆಗೆ ಇರುವ ದಾರಿಚಿಹ್ನೆಗಳನ್ನು ನಿರೂಪಿಸಿದ್ದೇವೆ. ನಮ್ಮ ಹಿಂದಿನ ಪ್ರಸ್ತುತಿಯಲ್ಲಿ, ನಾವು ತಡಮಾಡಿದ ಕಾಲದಿಂದ 1844ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22ರಂದು ಬಾಗಿಲು ಮುಚ್ಚುವ ತನಕದ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಇನ್ನಷ್ಟು ಸಮೀಪವಾಗಿ ಪರಿಶೀಲಿಸಿ, ಆ ಸಮಯವನ್ನು ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿ ಕೂಗು ಎಂದು ಗುರುತಿಸಿದ್ದೇವೆ. ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿ ಕೂಗು 1844ರ ಆಗಸ್ಟ್ 12–17ರಂದು ನಡೆದ ಎಕ್ಸೆಟರ್ ಶಿಬಿರ ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ಇತಿಹಾಸಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿತು ಮತ್ತು 1844ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22ರವರೆಗೆ ಮುಂದುವರಿಯಿತು. 1844ರ ಮಾರ್ಚ್ನಲ್ಲಿ ಆರಂಭವಾದ ತಡಮಾಡಿದ ಕಾಲವು ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿ ಕೂಗಿನ ಹಾಗೂ ಅದರ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಲು ಒಂದು ಜನರನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಿದ ಶುದ್ಧೀಕರಣ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ಭಾಗವಾಗಿದೆ.
ನಿನ್ನೆ ನಾವು ಇದನ್ನು ನಿಮ್ಮ ಹೃದಯಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಮನಸ್ಸುಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಸ್ಥಾಪಿಸಬೇಕೆಂದು ಆಶಿಸಿದ್ದೇವೆ. ದೇವರ ವಾಕ್ಯದಲ್ಲಿರುವ ವಿಳಂಬಕಾಲಗಳ ಕುರಿತು ಇರುವ ಎಲ್ಲಾ ದೃಷ್ಟಾಂತಗಳು ಲೋಕದ ಅಂತ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತವೆ. Ellen White ಅವರು 1 Corinthians 10:11 ಕುರಿತು ಟಿಪ್ಪಣಿ ಮಾಡುತ್ತಾ, “ಪ್ರಾಚೀನ ಪ್ರವಾದಿಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ತಾವು ಜೀವಿಸಿದ್ದ ದಿನಗಳಿಗಿಂತ ನಮ್ಮ ದಿನಕ್ಕಾಗಿ ಹೆಚ್ಚು ಮಾತಾಡಿದರು” ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. 1 Corinthians 10:11 ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ: “Now all these things happened unto them for ensamples: and they are written for our admonition, upon whom the ends of the world are come.” Milleritesರ ಇತಿಹಾಸವು ಲೋಕದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಏನು ಸಂಭವಿಸಲಿದೆ ಎಂಬುದರ ಇತಿಹಾಸವಾಗಿದೆ. ಈ ವಿಳಂಬಕಾಲ ಮತ್ತು ಅದರ ನಂತರ ಬರುವ ಸಂಗತಿಗಳ ಕುರಿತು ಇರುವ ಎಲ್ಲಾ ಬೈಬಲಿನ ಇತಿಹಾಸಗಳು Milleriteರ ವಿಳಂಬಕಾಲದಲ್ಲಿಯೂ Midnight Cryಯಲ್ಲಿಯೂ ಏನು ಸಂಭವಿಸಬೇಕಾಗಿತ್ತೆಂಬುದನ್ನು ದೃಷ್ಟಾಂತವಾಗಿ ತೋರಿಸುತ್ತವೆ. ಇತಿಹಾಸವು ಮರುಕಳಿಸಲಿರುವುದರಿಂದ ನಾವು ಈ ಸಂಗತಿಗಳನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು.
2520: ಎಲೆನ್ ವೈಟ್ ಅವರ ಅಂಗೀಕಾರ
ಈ ಚಾರ್ಟ್ಗಳಲ್ಲಿರುವ ಮೊದಲ ವಿಷಯದೊಂದಿಗೆ ನಾವು ವ್ಯವಹರಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ, ಆದರೆ ಅದರ ಕುರಿತು ನಾವು ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಸ್ತಾಪ ಮಾಡಿಲ್ಲ. ಎಲೆನ್ ವೈಟ್ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಸಮರ್ಥಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ನಾವು ತೋರಿಸಲು ಬಯಸುವ ಮೊದಲ ಸಿದ್ಧಾಂತವು 2520 ಆಗಿದೆ. ಮೊದಲ ಎರಡು ಪ್ರಸ್ತುತಿಗಳು ನಮ್ಮನ್ನು ಇಲ್ಲಿಗೆ ನಡಿಸಲು ರೂಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದವು. ನಾಳೆ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ, ಈ ಚಾರ್ಟ್ನಲ್ಲಿರುವ ‘ಡೈಲಿ’ ಕುರಿತು ಪರಿಗಣಿಸಲು ನಾವು ಆರಂಭಿಸುತ್ತೇವೆ.
ಕರ್ತನ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ಮತ್ತು ಬೋಧನೆಯನ್ನು ಸ್ಮರಿಸುವುದು
ಲೈಫ್ ಸ್ಕೆಚ್ಸ್, ಪುಟ 196ರಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭಿಸೋಣ: “ಕರ್ತನು ನಮ್ಮನ್ನು ನಡೆಸಿಕೊಂಡು ಬಂದ ಮಾರ್ಗವನ್ನೂ, ನಮ್ಮ ಹಿಂದಿನ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿನ ಆತನ ಬೋಧನೆಯನ್ನು ನಾವು ಮರೆತರೆ ಹೊರತು, ಭವಿಷ್ಯದ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ನಮಗೆ ಭಯಪಡಬೇಕಾದದೇನೂ ಇಲ್ಲ.” ಭವಿಷ್ಯದ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬ ಕ್ರೈಸ್ತನು ಭಯಪಡಬೇಕಾದ ಏಕೈಕ ಸಂಗತಿ ಎಂದರೆ ಮಾರ್ಗದಿಂದ ತಪ್ಪಿಹೋಗಿ ನಾಶವಾಗುವುದೇ. ಭಯಪಡಬೇಕಾದ ವಿಷಯವು ನಿತ್ಯಜೀವವನ್ನು ಪಡೆಯದಿರುವುದಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ, ಸಿಸ್ಟರ್ ವೈಟ್ ಅವರು, ಎರಡು ಸಂಗತಿಗಳನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ, ಭವಿಷ್ಯದ ಕುರಿತು ನಮಗೆ ಭಯಪಡಬೇಕಾದದೇನೂ ಇಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಇದು ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂನಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಫೆಸಿ ಆತ್ಮದ ಒಂದು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲ್ಪಡುವ ಭಾಗವಾಗಿದ್ದರೂ, ಅವರು ಯಾವ ನಡೆಸಿಕೊಡುವಿಕೆಯನ್ನು ಮತ್ತು ಯಾವ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಯಾರಾದರೂ ವಿವರವಾಗಿ ಹೇಳುವುದನ್ನು ವಿರಳವಾಗಿಯೇ ಕೇಳುತ್ತೀರಿ.
ಅವಳು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುವ ನೇತೃತ್ವವು ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿಯ ಕೂಗಿನ ಇತಿಹಾಸವನ್ನೇ ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ತೋರಿಸುವೆವು. ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿಯ ಕೂಗಿನ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ, ತಡವಿರುವ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿಯ ಕೂಗಿನ ಆಗಮನ ಮತ್ತು ಅದರ ಘೋಷಣೆಯಲ್ಲಿ, ಹಾಗೆಯೇ 1844ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22ರಂದು ಬಾಗಿಲು ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟಾಗ, ಕ್ರಿಸ್ತನೇ ಮುನ್ನಡೆಸುತ್ತಿದ್ದನು. ತನ್ನೊಂದಿಗೆ ಪರಿಶುದ್ಧಾತಿಶಯ ಸ್ಥಳದೊಳಗೆ ನಂಬಿಕೆಯ ಮೂಲಕ ಪ್ರವೇಶಿಸಬಲ್ಲ ಜನರನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವಂತೆ ಆತನು ಆ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಿದ್ದನು. ಆ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಇತಿಹಾಸವನ್ನೂ, ಆತನ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನೂ ನಾವು ಮರೆಯುವ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಭಯಭಕ್ತಿಯಿಂದಿರಬೇಕು.
ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿ ಕೂಗನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಿದ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಬೋಧನೆ ಇತ್ತು ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ತೋರಿಸುತ್ತೇವೆ. ಆ ಬೋಧನೆ 1840ರ ಆಗಸ್ಟ್ 11ರಂದು ಒಟ್ಟೋಮನ್ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಪತನವಲ್ಲ; ಹಾಗೆಯೇ ಮಿಲ್ಲರೈಟ್ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಎರಡನೇ ದೂತನ ಸಂದೇಶದ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಬಂದ ಸತ್ತವರ ಸ್ಥಿತಿಯೂ ಅಲ್ಲ. ಅದು ಮಿಲ್ಲರೈಟ್ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿದ್ದ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಬೋಧನೆ ಆಗಿದ್ದು, ಅದೇ ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿ ಕೂಗನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಿತು; ಅಲ್ಲಿ ಕರ್ತನು ನಡೆಸಿದನು, ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯದ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ನಾವು ಭಯಪಡಬೇಕಾದದೇನೂ ಇಲ್ಲ, ಅವನ ನಡೆಸಿಕೊಡುವಿಕೆಯನ್ನು ಮತ್ತು ಅವನ ಬೋಧನೆಯನ್ನು ನಾವು ಮರೆಯುವುದನ್ನು ಹೊರತು.
ಅವರ ನೇತೃತ್ವಕ್ಕೂ ಅವರ ಬೋಧನೆಗೂ ಸಂಕೇತವಾಗಿರುವುದು ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿ ಕೂಗು ಎಂದು ನಾವು ಸೂಚಿಸುತ್ತೇವೆ. ಈಗ ಎಲೆನ್ ವೈಟ್ ಅವರ ಮೊದಲ ದರ್ಶನದಿಂದ ಈ ಭಾಗವನ್ನು ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಓದೋಣ:
ಈ ಮಾರ್ಗದ ಮೇಲೆ ಆದ್ವೆಂಟ್ ಜನರು ಆ ಮಾರ್ಗದ ದೂರದ ತುದಿಯಲ್ಲಿದ್ದ ಪಟ್ಟಣದ ಕಡೆ ಪ್ರಯಾಣಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಮಾರ್ಗದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಅವರ ಹಿಂದೆ ಒಂದು ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಬೆಳಕನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಗಿತ್ತು; ಅದು ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿ ಕೂಗು ಎಂದು ಒಬ್ಬ ದೂತನು ನನಗೆ ತಿಳಿಸಿದನು. ಆ ಬೆಳಕು ಮಾರ್ಗದ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸಿ, ಅವರು ತಡಕಾಡದಂತೆ ಅವರ ಪಾದಗಳಿಗೆ ಬೆಳಕನ್ನು ನೀಡುತ್ತಿತ್ತು. ತಮ್ಮ ಮುಂಭಾಗದಲ್ಲೇ ಇದ್ದು, ಅವರನ್ನು ಪಟ್ಟಣದ ಕಡೆ ನಡೆಸುತ್ತಿದ್ದ ಯೇಸುವಿನ ಮೇಲೆ ಅವರು ತಮ್ಮ ಕಣ್ಣುಗಳನ್ನು ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ನೆಟ್ಟಿದ್ದರೆ, ಅವರು ಸುರಕ್ಷಿತರಾಗಿದ್ದರು. ಆದರೆ ಬೇಗನೆ ಕೆಲವರು ದಣಿದು, ಪಟ್ಟಣವು ಬಹಳ ದೂರದಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದರು; ಮತ್ತು ಅವರು ಈಗಾಗಲೇ ಅದರಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಬೇಕೆಂದು ನಿರೀಕ್ಷಿಸಿದ್ದರು. ಆಗ ಯೇಸು ತನ್ನ ಮಹಿಮೆಯುತ ಬಲಗೈಯನ್ನು ಎತ್ತುವುದರ ಮೂಲಕ ಅವರನ್ನು ಧೈರ್ಯಪಡಿಸುತ್ತಿದ್ದನು; ಮತ್ತು ಆತನ ಭುಜದಿಂದ ಆದ್ವೆಂಟ್ ಬಳಗದ ಮೇಲೆ ಅಲೆಯುವ ಒಂದು ಬೆಳಕು ಹೊರಹೊಮ್ಮಿತು, ಆಗ ಅವರು “ಅಲ್ಲೆಲೂಯಾ!” ಎಂದು ಘೋಷಿಸಿದರು. ಇತರರು ಅವಿವೇಕದಿಂದ ತಮ್ಮ ಹಿಂದೆ ಇದ್ದ ಆ ಬೆಳಕನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಿ, ಅವರನ್ನು ಇಷ್ಟು ದೂರ ನಡೆಸಿ ತಂದದ್ದು ದೇವರಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳಿದರು.
ಅವರು ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿಯ ಕೂಗನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ; ಮತ್ತು ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿಯ ಕೂಗಿನ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿ, ಪ್ರಭುವು ಅವರನ್ನು ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿಯ ಕೂಗಿನಲ್ಲಿ ನಡೆಸಲಿಲ್ಲವೆಂದು ಅವರು ವಾದಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಅವರು ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿಯ ಕೂಗಿನಲ್ಲಿ ದೇವರ ನಾಯಕತ್ವವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ.
ಅವರ ಹಿಂದೆ ಇದ್ದ ಬೆಳಕು ಆರಿಹೋಯಿತು; ಇದರಿಂದ ಅವರ ಪಾದಗಳು ಸಂಪೂರ್ಣ ಕತ್ತಲಿನಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದವು, ಮತ್ತು ಅವರು ತಡಬಡಿದು ಗುರಿಯನ್ನೂ ಯೇಸುವನ್ನೂ ಕಣ್ಮರೆಯಾಗಿ, ಮಾರ್ಗದಿಂದ ಕೆಳಗೆ ಬಿದ್ದು ಕೆಳಗಿನ ಕತ್ತಲೆಯುಳ್ಳ ದುಷ್ಟ ಲೋಕದೊಳಗೆ ಪತನರಾದರು.
ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿರುವ ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿ ಕೂಗು
2520 ವಿಷಯವನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸುವ ಮೊದಲು, ಅದನ್ನು ಸಂದರ್ಭೋಚಿತವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ನಾವು ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿ ಘೋಷಣೆಯ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಪರಿಶೀಲಿಸುವೆವು.
ದಿ ಗ್ರೇಟ್ ಕಾಂಟ್ರೋವರ್ಸಿ, ಪುಟಗಳು 391–395 ರಿಂದ: “ಕರ್ತನ ಆಗಮನವು ಮೊದಲಾಗಿ ನಿರೀಕ್ಷಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಸಮಯವು, ಅಂದರೆ 1844ರ ವಸಂತ ಋತುವಿನಲ್ಲಿ, ಕಳೆಯುವಾಗ,”—ಇದು ತಡಮಾಡುವ ಕಾಲ, ಮೊದಲ ನಿರಾಶೆ—“ಅವರ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷತೆಯನ್ನು ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ ನಿರೀಕ್ಷಿಸಿದ್ದವರು ಸ್ವಲ್ಪಕಾಲ ಸಂಶಯ ಮತ್ತು ಅನಿಶ್ಚಿತತೆಯಲ್ಲಿ ಒಳಗಾದರು. ಲೋಕವು ಅವರನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸೋತವರಾಗಿ, ಭ್ರಮೆಯನ್ನು ಪಾಲಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದರೆಂದು ಸಾಬೀತಾದವರಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಿದರೂ, ಅವರಿಗೆ ಸಾಂತ್ವನದ ಮೂಲವು ಇನ್ನೂ ದೇವರ ವಾಕ್ಯವೇ ಆಗಿತ್ತು. ಅನೇಕರೂ ಪರಿಶುದ್ಧ ಗ್ರಂಥಗಳನ್ನು ಹುಡುಕುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸಿದರು; ತಮ್ಮ ನಂಬಿಕೆಯ ಸಾಕ್ಷ್ಯಗಳನ್ನು ಮರುಪರಿಶೀಲಿಸುತ್ತಾ, ಇನ್ನಷ್ಟು ಬೆಳಕನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಪ್ರವಾದನೆಗಳನ್ನು ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿದರು.”
ಅನೇಕರು ಇದನ್ನು ಮಾಡಿದರೆ, ಅದರಿಂದ ಕೆಲವರು ಅದನ್ನು ಮಾಡಲಿಲ್ಲ ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ “ಅವರು” ಎಂದು ಹೇಳಿಲ್ಲ; “ಅನೇಕರು” ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ—ಇಲ್ಲಿ ಎರಡು ವರ್ಗಗಳಿವೆ.
ಅವರ ನಿಲುವಿಗೆ ಬೆಂಬಲವಾಗಿ ಬೈಬಲಿನ ಸಾಕ್ಷ್ಯವು ಸ್ಪಷ್ಟವೂ ನಿಶ್ಚಿತವೂ ಆಗಿ ಕಾಣಿಸಿತು. ತಪ್ಪಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸಲಾರದ ಸೂಚನೆಗಳು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಆಗಮನವು ಸಮೀಪದಲ್ಲಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತಿದ್ದವು. ಪಾಪಿಗಳ ಪರಿವರ್ತನದಲ್ಲಿಯೂ ಕ್ರೈಸ್ತರ ಮಧ್ಯೆ ಆತ್ಮೀಯ ಜೀವನದ ಪುನರುಜ್ಜೀವನದಲ್ಲಿಯೂ ಕಂಡುಬಂದ ಕರ್ತನ ವಿಶೇಷ ಆಶೀರ್ವಾದವು, ಆ ಸಂದೇಶವು ಪರಲೋಕದಿಂದ ಬಂದದ್ದೆಂದು ಸಾಕ್ಷಿ ಹೇಳಿತ್ತು. ಮತ್ತು ವಿಶ್ವಾಸಿಗಳು ತಮ್ಮ ನಿರಾಶೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸಲಾರದೇ ಇದ್ದರೂ, ತಮ್ಮ ಭೂತಕಾಲದ ಅನುಭವದಲ್ಲಿ ದೇವರೇ ತಮ್ಮನ್ನು ನಡೆಸಿದ್ದಾನೆಂಬ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಅವರು ದೃಢನಿಶ್ಚಯ ಹೊಂದಿದ್ದರು.
ಅವರು ಎರಡನೆಯ ಆಗಮನದ ಕಾಲಕ್ಕೆ ಅನ್ವಯಿಸುವವುಗಳೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದ್ದ ಪ್ರವಾದನೆಗಳೊಡನೆ ಅಂತರ್ನಿಹಿತವಾಗಿಯೇ, ಅವರ ಅನಿಶ್ಚಿತತೆ ಮತ್ತು ಆತಂಕದ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುವ ಉಪದೇಶವೂ ಸೇರಿಕೊಂಡಿತ್ತು; ಅದು, ಈಗ ಅವರ ಗ್ರಹಿಕೆಗೆ ಅಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿರುವುದು ಯಥಾಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುವದೆಂಬ ನಂಬಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಅವರು ಸಹನೆಯಿಂದ ಕಾಯುವಂತೆ ಅವರನ್ನು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸಿತು.
ಆ ಪರಿಚ್ಛೇದದಲ್ಲಿ ಹೀಗೆ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ: “ತಾವು ಎರಡನೇ ಆಗಮನದ ಸಮಯಕ್ಕೆ ಅನ್ವಯಿಸುವವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದ್ದ ಭವಿಷ್ಯವಾಣಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಪರಸ್ಪರ ಜೋಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದವು . . . .” ಯಾವ ಭವಿಷ್ಯವಾಣಿಗಳು ಎರಡನೇ ಆಗಮನಕ್ಕೆ ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ಅವರು ನಂಬಿದ್ದರು? 2520, 2300, ಮತ್ತು 1335. ಈ ಮೂರೂ ಕಾಲಸಂಬಂಧಿತ ಭವಿಷ್ಯವಾಣಿಗಳು 1843ರಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯಗೊಂಡವು, ಮತ್ತು ಅದುವೇ ಎರಡನೇ ಆಗಮನವೆಂದು ಅವರು ನಂಬಿದ್ದರು.
ಈ ಪ್ರವಾದನೆಗಳಲ್ಲೊಂದಾಗಿದೆ ಹಬಕ್ಕೂಕ 2:1–4: “ನಾನು ನನ್ನ ಕಾವಲಿನ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲುವೆನು, ಗೋಪುರದ ಮೇಲೆ ನಿಂತುಕೊಳ್ಳುವೆನು, ಆತನು ನನಗೆ ಏನು ಹೇಳುವನೋ ಮತ್ತು ನನ್ನ ಗದರಿಕೆಯ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ನಾನು ಏನು ಉತ್ತರಿಸಬೇಕೋ ಎಂದು ನೋಡುತ್ತ ಕಾದಿರುವೆನು. ಆಗ ಯೆಹೋವನು ನನಗೆ ಉತ್ತರಿಸಿ ಹೇಳಿದನು, ದರ್ಶನವನ್ನು ಬರೆಯು, ಅದನ್ನು ಫಲಕಗಳ ಮೇಲೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕೆತ್ತು, ಓದುವವನು ಓಡುತ್ತಾ ಓದಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವಂತೆ ಮಾಡು. ಯಾಕಂದರೆ ಆ ದರ್ಶನವು ಇನ್ನೂ ನಿಗದಿಪಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಕಾಲಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಇದೆ; ಆದರೆ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಅದು ಮಾತನಾಡುವುದು, ಸುಳ್ಳು ಹೇಳುವುದಿಲ್ಲ; ಅದು ತಡವಾದರೂ ಅದರಿಗಾಗಿ ಕಾದಿರು; ಯಾಕಂದರೆ ಅದು ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿ ಬರುವುದು, ತಡಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಇಗೋ, ಅವನ ಆತ್ಮವು ಉಬ್ಬಿಕೊಂಡಿರುವದರಿಂದ ಅವನಲ್ಲಿ ಅದು ಸಜ್ಜನಿಕೆಯಾಗಿಲ್ಲ; ಆದರೆ ನೀತಿವಂತನು ತನ್ನ ವಿಶ್ವಾಸದಿಂದ ಜೀವಿಸುವನು.”
1842ರಲ್ಲಿಯೇ, “ದರ್ಶನವನ್ನು ಬರೆದು, ಓಡುವವನೂ ಅದನ್ನು ಓದಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ ಫಲಕಗಳ ಮೇಲೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಬರೆಯು” ಎಂಬ ಈ ಪ್ರವಾದನೆಯಲ್ಲಿ ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟ ನಿರ್ದೇಶನವು, ದಾನಿಯೇಲನು ಮತ್ತು ಪ್ರಕಟನೆಯ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿರುವ ದರ್ಶನಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ಒಂದು ಪ್ರವಾದನಾ ನಕ್ಷೆಯನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸುವಂತೆ ಚಾರ್ಲ್ಸ್ ಫಿಚ್ ಅವರಿಗೆ ಸೂಚಿಸಿತು. ಈ ನಕ್ಷೆಯ ಪ್ರಕಟಣೆಯನ್ನು ಹಬಕ್ಕೂಕನಿಗೆ ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟ ಆಜ್ಞೆಯ ನೆರವೇರಿಕೆಯೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಯಿತು. ಆದರೆ ಅದೇ ಪ್ರವಾದನೆಯಲ್ಲಿ, ದರ್ಶನದ ನೆರವೇರಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಒಂದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ವಿಳಂಬ—ಒಂದು ತಡಕಾಲ—ಸೂಚಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಆ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಯಾರೂ ಗಮನಿಸಲಿಲ್ಲ. ನಿರಾಶೆಯ ನಂತರ, ಈ ವಚನವು ಅತ್ಯಂತ ಮಹತ್ತ್ವಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿತು: “ಈ ದರ್ಶನವು ಇನ್ನೂ ನಿಯುಕ್ತವಾದ ಕಾಲಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಇದೆ; ಆದರೆ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಅದು ಮಾತನಾಡುವುದು, ಸುಳ್ಳಾಗದು; ಅದು ತಡವಾದರೂ ಅದರಿಗಾಗಿ ಕಾದಿರು; ಯಾಕಂದರೆ ಅದು ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿ ಬರುವುದು, ತಡವಾಗದು. . . . ನೀತಿವಂತನು ತನ್ನ ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ ಬದುಕುವನು.”
1843ರ ಚಾರ್ಟ್ ಮತ್ತು ಪ್ರವಾದಿತ್ವದ ಆತ್ಮ
ನೀವು ನಿಯಮಿತ ಕಾರ್ಯವನ್ನೇ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೀರೋ ಅಥವಾ ಅನಿಯಮಿತ ಕಾರ್ಯವನ್ನೇ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೀರೋ ಎಂಬುದು ಮುಖ್ಯವಲ್ಲ—ಕ್ರಮವಾಗಿ, ಇವು ಸಭಾ ಕಾರ್ಯಕ್ಕೂ ಮತ್ತು ಸ್ವಯಂ-ಸಹಾಯಕ ಕಾರ್ಯಕ್ಕೂ ಎಲೆನ್ ವೈಟ್ ಬಳಸುವ ಪದಗಳು. ನೀವು ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂನಲ್ಲಿನ ಮುಂಚೂಣಿ ಸ್ವಯಂ-ಸಹಾಯಕ ಸೇವಾ ಸಂಸ್ಥೆಗಳ ಬಳಿಗೆ ಹೋದರೂ, ಅಥವಾ ಜನರಲ್ ಕಾನ್ಫರೆನ್ಸ್ಗಾಗಲಿ ಬೈಬ್ಲಿಕಲ್ ರಿಸರ್ಚ್ ಇನ್ಸ್ಟಿಟ್ಯೂಟ್ಗಾಗಲಿ ಹೋದರೂ, 1843 ಚಾರ್ಟ್ ಕುರಿತು ಅವರನ್ನು ಕೇಳಿದರೆ, ಅವರು ಹೀಗೆ ಹೇಳುವರು: “ಈ ಚಾರ್ಟ್ನಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ತಪ್ಪುಗಳಿವೆ.” ಈ ಚಾರ್ಟ್ನಲ್ಲಿರುವ ಕೆಲವು ಅಂಕಿಗಳಲ್ಲಿನ “ಒಂದು ತಪ್ಪು” ಮೇಲೆ ಕರ್ತನು ತನ್ನ ಕೈಯನ್ನು ಇಟ್ಟಿದ್ದನು ಎಂದು ಹೇಳುವ ಎಲೆನ್ ವೈಟ್ ಅವರೊಂದಿಗೆ ಅವರು ಅಸಮ್ಮತಿಯಾಗಿದ್ದಾರೆ.
ಆದರೆ ಅವರು ತಮ್ಮನ್ನೇ ದೇವರ ವಾಕ್ಯದ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ನಿಲ್ಲಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಹಬಕ್ಕೂಕನಲ್ಲಿ, ಈ ದರ್ಶನವು “... ಸುಳ್ಳಾಗುವುದಿಲ್ಲ” ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಪಯನೀಯರು 1843ರ ಚಾರ್ಟ್ ಮೇಲೆ ಇರಿಸಬೇಕಾಗಿದ್ದ ದರ್ಶನವು—ಅವರು ಅದನ್ನು ಇರಿಸಿದ್ದಂತೆಯೇ—ಹಬಕ್ಕೂಕ 2ರ ನೆರವೇರಿಕೆಯಾಗಿದೆ. ಅವರು ಈ ಚಾರ್ಟ್ ಮೇಲೆ ಇರಿಸಬೇಕಾಗಿದ್ದ ದರ್ಶನವೇ ಇದು; ಮತ್ತು ಹಬಕ್ಕೂಕ 2 ಈ ದರ್ಶನವು “... ಸುಳ್ಳಾಗುವುದಿಲ್ಲ” ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ನೀವು ಈ ಚಾರ್ಟ್ “ತಪ್ಪುಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದೆ” ಎಂದು ಹೇಳುವಾಗ, ನೀವು ಪ್ರವಾದನೆಯ ಆತ್ಮಕ್ಕೂ ಬೈಬಲಿಗೂ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ನಿಲ್ಲುತ್ತಿದ್ದೀರಿ.
ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನ ಪ್ರವಾದನೆಯ ಒಂದು ಭಾಗವೂ ವಿಶ್ವಾಸಿಗಳಿಗೆ ಬಲ ಮತ್ತು ಸಮಾಧಾನದ ಮೂಲವಾಗಿತ್ತು: “ಯೆಹೋವನ ವಾಕ್ಯವು ನನಗೆ ಬಂದು ಹೇಳಿತು, ನರಪುತ್ರನೇ, ನೀವು ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ದೇಶದಲ್ಲಿ ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುವ ಈ ಗಾದೆಯೇನು: ದಿನಗಳು ದೀರ್ಘವಾಗುತ್ತಿವೆ, ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ದರ್ಶನವೂ ವಿಫಲವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು? ಆದದರಿಂದ ಅವರಿಗೆ ಹೇಳು, ಕರ್ತನಾದ ಯೆಹೋವನು ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. . . . ದಿನಗಳು ಸಮೀಪವಾಗಿವೆ, ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ದರ್ಶನದ ನೆರವೇರಿಕೆಯೂ ಹತ್ತಿರವಾಗಿದೆ. . . . ನಾನು ಮಾತನಾಡುವೆನು, ಮತ್ತು ನಾನು ಹೇಳುವ ವಾಕ್ಯವು ನೆರವೇರುವುದು; ಅದು ಇನ್ನು ವಿಳಂಬವಾಗುವುದಿಲ್ಲ.” “ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಇರುವವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಅವನು ನೋಡುವ ದರ್ಶನವು ಇನ್ನೂ ಅನೇಕ ದಿನಗಳ ನಂತರಕ್ಕಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಅವನು ಬಹು ದೂರದ ಕಾಲಗಳ ವಿಷಯವಾಗಿ ಪ್ರವಾದಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆದದರಿಂದ ಅವರಿಗೆ ಹೇಳು, ಕರ್ತನಾದ ಯೆಹೋವನು ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ; ನನ್ನ ಯಾವ ವಾಕ್ಯವೂ ಇನ್ನೆಂದಿಗೂ ವಿಳಂಬವಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ನಾನು ಹೇಳಿದ ವಾಕ್ಯವು ನೆರವೇರುವುದು.” ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲ 12:21–25, 27, 28.
ಆರಾಧಕರ ಎರಡು ವರ್ಗಗಳು
ಅವಳು ಇಲ್ಲಿ ಎರಡು ವರ್ಗಗಳ ಆರಾಧಕರ ಕುರಿತು ಮಾತನಾಡುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ಗಮನಿಸಿ. ಈ ನಿರಾಶೆ ಬಂದಾಗ ಅನೇಕರೂ ಪ್ರವಾದನೆಗಳನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸಿದರು ಎಂದು ಅವಳು ಹೇಳುತ್ತಾಳೆ; ಇದರಿಂದ ಮುಂದುವರಿಯದಿದ್ದ ಒಂದು ವರ್ಗವೂ ಇತ್ತು ಎಂಬುದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಎರಡು ವರ್ಗಗಳ ನಡುವಿನ ಭೇದದ ಕುರಿತು ನಮಗೆ ಇನ್ನಷ್ಟು ಬೆಳಕು ದೊರೆಯಲಿದೆ.
ಹಬಕ್ಕೂಕ 2:1–4ರ ನೆರವೇರಿಕೆ ಈ 1843ರ ಚಾರ್ಟ್ ಮತ್ತು 1850ರ ಚಾರ್ಟ್ ಆಗಿದೆ. ಹಬಕ್ಕೂಕದಲ್ಲಿಯೇ, 4ನೇ ವಚನವು ನೀತಿವಂತನು ತನ್ನ ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ ಬದುಕುವನು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಹೃದಯವು ಉಬ್ಬಿಕೊಂಡಿರುವವನ ವಿಷಯವನ್ನೂ ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಅದು ಆರಾಧಕರ ಎರಡು ವರ್ಗಗಳನ್ನು ವರ್ಣಿಸುತ್ತದೆ. ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿಯ ಕೂಗಿನ ಇತಿಹಾಸವು ಆರಾಧಕರ ಎರಡು ವರ್ಗಗಳನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಆ ಎರಡು ವರ್ಗಗಳನ್ನು ಹಬಕ್ಕೂಕದಲ್ಲಿ ಉದ್ದೇಶಿಸಿ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ.
ಮುಂದಿನ ಪರಿಚ್ಛೇದದಲ್ಲಿ, ಹಬಕ್ಕೂಕ 2 ಮತ್ತು ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದ ನಂತರ, ಅವಳು ವರ್ಗಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾಳೆ: “ಕಾಯುವವರು.” ಈ ಕಾಯುವವರು ಯಾರು? ಅವರು ದಾನಿಯೇಲ 12 ಅನ್ನು ನೆರವೇರಿಸುತ್ತಿರುವವರು: “ಕಾಯುತ್ತಾ 1335ಕ್ಕೆ ತಲುಪುವವನು ಧನ್ಯನು.” ಈ ವರ್ಗವೇ ಕಾಯುವವರು.
ಆರಂಭದಿಂದಲೇ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿದಿರುವಾತನು ಯುಗಯುಗಾಂತರಗಳ ಮೂಲಕ ಕೆಳಗೆ ದೃಷ್ಟಿಸಿ, ತಮ್ಮ ನಿರಾಶೆಯನ್ನು ಪೂರ್ವವಾಗಿ ಕಂಡು, ಅವರಿಗೆ ಧೈರ್ಯ ಮತ್ತು ನಿರೀಕ್ಷೆಯ ವಾಕ್ಯಗಳನ್ನು ನೀಡಿದ್ದಾನೆಂದು ನಂಬಿ, ಕಾಯುತ್ತಿದ್ದವರು ಸಂತೋಷಪಟ್ಟರು.
ಪೂರ್ವ ಯೂರೋಪಿನ ಒಂದು ದೇಶದಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ವರ್ಷಗಳಿಂದ ಸೇವೆ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದ ಒಬ್ಬ ಸಹೋದರಿಯಿಂದ ನಮಗೆ ಕರೆ ಬಂದಿತ್ತು. ಅವಳು ಅಲ್ಲಿಯವರಾಗಿದ್ದು, ಅಮೆರಿಕ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನಗಳಿಗೆ ಸ್ಥಳಾಂತರಗೊಂಡಿದ್ದಳು; ಮತ್ತು ಈ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಅವಳು ಗ್ರಹಿಸಿದಾಗ, ಮರಳಿ ಅಲ್ಲಿಗೆ ಹೋದಳು. ಅವಳು ವಿರೋಧವನ್ನು ಎದುರಿಸಿದ್ದಾಳೆ; ಅವಳ ಹಿಂದಿನ ಸಭಾ ಕುಟುಂಬವು “ಅವಳ ಮೇಲಿನ ಬಾಗಿಲನ್ನು ಮುಚ್ಚಿಸುವಂತೆ” ತನ್ನ ದೇಶದ ನಾಯಕರನ್ನು ಸಂಪರ್ಕಿಸಿದೆ. ಇತ್ತೀಚೆಗೆ, ಈ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಗುಂಪುಗಳೊಂದಿಗೆ ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ ಕರ್ತನು ಅವಳಿಗಾಗಿ ಬಾಗಿಲನ್ನು ತೆರೆಯಿದ್ದಾನೆ.
ಇಂದು ಮುಂಜಾನೆಯೇ ಅವಳು ಕರೆ ಮಾಡಿ, ಒಂದು ಅಡ್ಡಿಯೆಂದರೆ ಸಾರಿಗೆ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯೇ ಎಂದು ತಿಳಿಸಿದಳು. ಈ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಹೊತ್ತುಕೊಂಡು ಸಂಚರಿಸಿ ಬೋಧಿಸಲು ಅವರಿಗೆ ಒಂದು ಕಾರು ಅಗತ್ಯವಿತ್ತು, ಆದರೆ ಅದಕ್ಕೆ ಬೇಕಾದ ಹಣ ಅವರ ಬಳಿ ಇರಲಿಲ್ಲ. ಅವರು ಈ ಸ್ಥಳವನ್ನು ತಲುಪಿದ ತಕ್ಷಣವೇ, ಕರ್ತನಿಂದ ಪ್ರೇರಿತರಾದ ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ನ ಸ್ನೇಹಿತರು ಕಾರನ್ನು ಖರೀದಿಸಲು ಸಾಕಾಗುವಷ್ಟು ಹಣವನ್ನು ಕಳುಹಿಸಿದರು.
ಇದು ನಿರಾಶರಾದವರಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಅನುಭವದ ಪ್ರಕಾರವಾಗಿತ್ತು. ಅವರು ನಿರಾಶರಾದರು; ಆದರೆ ಕರ್ತನು ಅವರನ್ನು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸಲು ಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ಕಡೆಗೆ ನಡೆಸುತ್ತಾ, “ಈ ನಿರಾಶೆ ನನ್ನ ನಿರ್ದೇಶನದ ಪ್ರಕಾರವಾಗಿತ್ತು. ಮುಂದೆ ಸಾಗುತ್ತಲೇ ಇರಿ” ಎಂದು ಹೇಳಿದರು.
ಇಂತಹ ಶಾಸ್ತ್ರಭಾಗಗಳು ಅವರಿಗೆ ಸಹನೆಯಿಂದ ಕಾದಿರಲು ಮತ್ತು ದೇವರ ವಾಕ್ಯದ ಮೇಲಿನ ತಮ್ಮ ವಿಶ್ವಾಸವನ್ನು ದೃಢವಾಗಿ ಹಿಡಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಉಪದೇಶಿಸಿರಲಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಆ ಪರೀಕ್ಷೆಯ ಘಳಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಅವರ ನಂಬಿಕೆ ವಿಫಲವಾಗುತ್ತಿತ್ತು.
ಹತ್ತು ಕನ್ಯೆಯರ ಉಪಮೆ ಮತ್ತು ತಡವಾಗುವ ಕಾಲ
ತಂಗುವ ಸಮಯವನ್ನೂ ಆರಾಧಕರ ಎರಡು ವರ್ಗಗಳನ್ನೂ ಎರಡೂ ಚರ್ಚಿಸುವುದರಿಂದ, ಸಹೋದರಿ ವೈಟ್ ಹತ್ತು ಕನ್ಯೆಯರ ದೃಷ್ಟಾಂತವನ್ನು ಹಬಕ್ಕೂಕ 2 ರೊಂದಿಗೆ ಹೇಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಗಮನಿಸಿ.
ಮತ್ತಾಯ 25ರಲ್ಲಿ ಇರುವ ಹತ್ತು ಕನ್ಯೆಯರ ಉಪಮೆಯು ಸಹ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸ್ಟ್ ಜನರ ಅನುಭವವನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತದೆ. ಮತ್ತಾಯ 24ರಲ್ಲಿ, ತನ್ನ ಬರುವಿಕೆಯ ಗುರುತು ಹಾಗೂ ಲೋಕಾಂತ್ಯದ ವಿಷಯವಾಗಿ ತನ್ನ ಶಿಷ್ಯರು ಕೇಳಿದ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಉತ್ತರವಾಗಿ, ಕ್ರಿಸ್ತನು ತನ್ನ ಮೊದಲ ಆಗಮನದಿಂದ ಎರಡನೆಯ ಆಗಮನದವರೆಗೆ ಲೋಕದ ಮತ್ತು ಸಭೆಯ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿರುವ ಕೆಲವು ಅತ್ಯಂತ ಮಹತ್ವದ ಘಟನೆಗಳನ್ನು ಸೂಚಿಸಿದ್ದನು; ಅಂದರೆ, ಯೆರೂಸಲೇಮಿನ ನಾಶ, ಅನ್ಯಜನ ಮತ್ತು ಪಾಪಾತ್ಮಕ ಹಿಂಸೆಗಳ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಸಭೆಗೆ ಬಂದ ಮಹಾಕ್ಲೇಶ, ಸೂರ್ಯನೂ ಚಂದ್ರನೂ ಕತ್ತಲಾಗುವುದು, ಮತ್ತು ನಕ್ಷತ್ರಗಳು ಬೀಳುವುದು. ಇದಾದ ನಂತರ ಆತನು ತನ್ನ ರಾಜ್ಯದಲ್ಲಿ ಬರುವಿಕೆಯ ವಿಷಯವಾಗಿ ಮಾತನಾಡಿ, ತನ್ನ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷತೆಯನ್ನು ಎದುರುನೋಡುವ ಸೇವಕರ ಎರಡು ವರ್ಗಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸುವ ಉಪಮೆಯನ್ನು ಹೇಳಿದನು. 25ನೇ ಅಧ್ಯಾಯವು ಈ ಮಾತುಗಳಿಂದ ಆರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ: “ಆಗ ಪರಲೋಕದ ರಾಜ್ಯವು ಹತ್ತು ಕನ್ಯೆಯರಿಗೆ ಹೋಲಿಕೆಯಾಗಿ ಇರುವುದು.” ಇಲ್ಲಿ ಕೊನೆಯ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಜೀವಿಸುವ ಸಭೆಯು ದೃಷ್ಟಿಗೆ ತರಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ,
ಈಗ, ಅವಳು ಇದನ್ನು ಮಿಲ್ಲರೈಟ್ ಇತಿಹಾಸಕ್ಕೆ ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತಿದ್ದಾಳೆ; ಆದರೆ ಅವಳು ಏನು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದಾಳೆಂಬುದನ್ನು ಗಮನಿಸಿ—“ಇಲ್ಲಿ ಕೊನೆಯ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಜೀವಿಸುತ್ತಿರುವ ಸಭೆಯು ದೃಷ್ಟಿಗೆ ತರಲ್ಪಡುತ್ತದೆ,”—“ಕೊನೆಯ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಜೀವಿಸುತ್ತಿರುವ ಸಭೆ” ಯಾರು? ಅದು ನಾವು.
ಅದೇ ವಿಷಯವನ್ನು ಅಧ್ಯಾಯ 24ರ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಸೂಚಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ದೃಷ್ಟಾಂತದಲ್ಲಿ ಅವರ ಅನುಭವವನ್ನು ಪೂರ್ವದೇಶೀಯ ವಿವಾಹದ ಘಟನೆಗಳ ಮೂಲಕ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ. “ಆಗ ಪರಲೋಕರಾಜ್ಯವು ತಮ್ಮ ದೀಪಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ವರನನ್ನು ಎದುರುಗೊಳ್ಳಲು ಹೊರಟ ಹತ್ತು ಕನ್ಯೆಯರಿಗೆ ಹೋಲಿಕೆಯಾಗುವುದು. ಅವರಲ್ಲಿ ಐದು ಮಂದಿ ಜಾಣರು, ಐದು ಮಂದಿ ಮೂಢರು ಆಗಿದ್ದರು. ಮೂಢರು ತಮ್ಮ ದೀಪಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡಾಗ ತಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಎಣ್ಣೆಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡಿರಲಿಲ್ಲ; ಆದರೆ ಜಾಣರು ತಮ್ಮ ದೀಪಗಳೊಡನೆ ತಮ್ಮ ಪಾತ್ರೆಗಳಲ್ಲಿ ಎಣ್ಣೆಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡಿದ್ದರು. ವರನು ತಡಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾಗ ಅವರು ಎಲ್ಲರೂ ನಿದ್ರಾವಶರಾಗಿ ನಿದ್ರಿಸಿದರು. ಮತ್ತು ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿಯಲ್ಲಿ, ‘ಇಗೋ, ವರನು ಬರುತ್ತಾನೆ; ಅವನನ್ನು ಎದುರುಗೊಳ್ಳಲು ಹೊರಡಿರಿ’ ಎಂಬ ಕೂಗು ಉಂಟಾಯಿತು.”
ಮೊದಲ ದೂತನ ಸಂದೇಶದಿಂದ ಪ್ರಕಟಿಸಲ್ಪಟ್ಟಂತೆ ಕ್ರಿಸ್ತನ ಆಗಮನವು ವರನ ಆಗಮನದಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಎಂದು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲಾಯಿತು. ಆತನ ಶೀಘ್ರ ಆಗಮನದ ಘೋಷಣೆಯ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸಿದ ವ್ಯಾಪಕ ಸುಧಾರಣೆಯು ಕನ್ಯೆಯರು ಹೊರಟುಹೋದ ಘಟನಿಗೆ ತಕ್ಕದ್ದಾಗಿತ್ತು. ಈ ದೃಷ್ಟಾಂತದಲ್ಲಿ, ಮತ್ತಾಯ 24ರಲ್ಲಿ ಇರುವಂತೆಯೇ, ಎರಡು ವರ್ಗಗಳು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಎಲ್ಲರೂ ತಮ್ಮ ದೀಪಗಳಾದ ಬೈಬಲನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು, ಅದರ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ವರನನ್ನು ಎದುರುಗೊಳ್ಳಲು ಹೊರಟಿದ್ದರು. ಆದರೆ ಬುದ್ಧಿಹೀನರು ಎಣ್ಣೆಯಿಲ್ಲದೆ ತಮ್ಮ ದೀಪಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡರು; ಜಾಣರು ಮಾತ್ರ ತಮ್ಮ ಪಾತ್ರೆಗಳಲ್ಲಿ ಎಣ್ಣೆಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡರು. ಜಾಣರು ದೇವರ ಕೃಪೆಯನ್ನು, ಅಂದರೆ ಪವಿತ್ರಾತ್ಮನ ಪುನರುಜ್ಜೀವನಗೊಳಿಸುವ ಮತ್ತು ಪ್ರಕಾಶಗೊಳಿಸುವ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು; ಅದೇ ಆತನ ವಾಕ್ಯವನ್ನು ಅವರ ಪಾದಗಳಿಗೆ ದೀಪವನ್ನಾಗಿಸಿತು. ಅವರು ಸತ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವುದಕ್ಕಾಗಿ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿದರು ಮತ್ತು ಹೃದಯ ಹಾಗೂ ಜೀವನದ ಪರಿಶುದ್ಧತೆಯನ್ನು ಆತುರದಿಂದ ಹುಡುಕಿದರು. ಇವರು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಅನುಭವವನ್ನೂ ದೇವರಲ್ಲಿಯೂ ಆತನ ವಾಕ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು; ನಿರಾಶೆಯೂ ತಡವೂ ಅದನ್ನು ಉರುಳಿಸಲಾರವು. ಇತರರು ಉತ್ತೇಜನದಿಂದ ಪ್ರೇರಿತರಾಗಿ, ತಮ್ಮ ಸಹೋದರರ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿ ನಡೆದರು; ಉತ್ತಮ ಭಾವನೆಗಳಿಂದ ತೃಪ್ತರಾಗಿದ್ದರೂ, ಸತ್ಯದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಗ್ರಹಿಕೆಯಾಗಲಿ ಕೃಪೆಯ ನಿಜವಾದ ಕಾರ್ಯವಾಗಲಿ ಅವರಲ್ಲಿ ಇರಲಿಲ್ಲ. ಅವರು ತಡಕ್ಕೂ ನಿರಾಶೆಗೂ ಸಿದ್ಧರಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಪರೀಕ್ಷೆಗಳು ಬಂದಾಗ, ಅವರ ನಂಬಿಕೆ ಕುಂದಿತು, ಮತ್ತು ಅವರ ದೀಪಗಳ ಬೆಳಕು ಮಂಕಾಯಿತು.
“ವರನು ತಡಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾಗ,” ವರನು ಯಾವಾಗ ತಡಮಾಡಿದನು? ಮಾರ್ಚ್ 22, 1844. ಅವನು ತಡಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಈಗ ಏನು ಸಂಭವಿಸಲಿದೆ? ಈ ಎರಡು ವರ್ಗಗಳು ಪ್ರಕಟಗೊಳ್ಳಲಿವೆ.
ನಾವು ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿಯ ಕೂಗನ್ನು ಮರೆತು ಕೆಳಗಿನ ದುಷ್ಟ ಲೋಕದ ಕಡೆಗೆ ದಾರಿಯಿಂದ ತಪ್ಪಿಹೋದಾಗ, ನಾವು ಸುವಾರ್ತೆಯನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿಲ್ಲವೆಂಬುದನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತೇವೆ. ನಿತ್ಯ ಸುವಾರ್ತೆಯು, ಪರೀಕ್ಷಿಸುವ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಸಂದೇಶದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ, ಕ್ರಿಸ್ತನು ಎರಡು ವರ್ಗದ ಆರಾಧಕರನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವ ಕಾರ್ಯವಾಗಿದೆ. ತಡವಾದ ಕಾಲದಿಂದ ಬಾಗಿಲು ಮುಚ್ಚುವ ತನಕ, ಇದೇ ನಿತ್ಯ ಸುವಾರ್ತೆಯ ಪರಾಕಾಷ್ಠೆಯಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ, ಕರ್ತನು ತಡವಾದ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಎರಡು ವರ್ಗಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು, ಅವರನ್ನು ತನ್ನೊಂದಿಗೇ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪಿನೊಳಗೆ ನಡೆಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾ, ನಿಜವಾಗಿ ಅವರಲ್ಲಿ ಎಣ್ಣೆ ಇದೆಯೋ ಇಲ್ಲವೋ ಎಂಬುದನ್ನು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸಲು ಅವರನ್ನು ಪರೀಕ್ಷೆಯ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ಮೂಲಕ ನಡೆಸುತ್ತಾನೆ. ಇದುವೇ ಕ್ರಿಸ್ತನು ಬಂಗಾರವನ್ನು ಮಲಿನದಿಂದ, ಗೋಧಿಯನ್ನು ಕಳೆಯಿಂದ, ಜ್ಞಾನಿಗಳನ್ನು ಮೂರ್ಖರಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸುವ ತನ್ನ ಕಾರ್ಯದ ಪರಾಕಾಷ್ಠೆಯಾಗಿದೆ.
“ವರನು ತಡವಾದಾಗ, ಅವರೆಲ್ಲರೂ ಜುಂಬಿಕೊಂಡು ನಿದ್ರೆಹೋದರು.” ವರನ ತಡವಾಗುವಿಕೆಯ ಮೂಲಕ, ಕರ್ತನನ್ನು ನಿರೀಕ್ಷಿಸಿದ್ದ ಕಾಲವು ಕಳೆಯುವುದು, ಉಂಟಾದ ನಿರಾಶೆ, ಮತ್ತು ಕಂಡುಬಂದ ವಿಳಂಬ—ಇವುಗಳನ್ನು ಸೂಚಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಅನಿಶ್ಚಿತತೆಯ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಮೇಲ್ಮೈಯವರೂ ಅರ್ಧಹೃದಯರೂ ಆಗಿದ್ದವರ ಆಸಕ್ತಿ ಶೀಘ್ರವೇ ಕುಂದತೊಡಗಿತು, ಅವರ ಪ್ರಯತ್ನಗಳೂ ಸಡಿಲವಾದವು; ಆದರೆ ಬೈಬಲಿನ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಪರಿಚಯದ ಮೇಲೆ ನೆಲೆಗೊಂಡಿದ್ದವರ ವಿಶ್ವಾಸಕ್ಕೆ ಅವರ ಪಾದಗಳ ಕೆಳಗೆ ಒಂದು ಬಂಡೆಯಿತ್ತು; ನಿರಾಶೆಯ ಅಲೆಗಳು ಅದನ್ನು ಕೊಚ್ಚಿಹಾಕಲಾರವು. “ಅವರೆಲ್ಲರೂ ಜುಂಬಿಕೊಂಡು ನಿದ್ರೆಹೋದರು;” ಒಂದು ವರ್ಗವು ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ ತಮ್ಮ ವಿಶ್ವಾಸವನ್ನು ತೊರೆದುಬಿಡುವ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿಯೂ ಇತ್ತು; ಮತ್ತೊಂದು ವರ್ಗವು ಇನ್ನಷ್ಟು ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಬೆಳಕು ದೊರಕುವವರೆಗೆ ಸಹನೆಯಿಂದ ಕಾಯುತ್ತಿತ್ತು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಪರೀಕ್ಷೆಯ ಆ ರಾತ್ರಿಯಲ್ಲಿ, ಈ ನಂತರದ ವರ್ಗವು ಸಹ ತಮ್ಮ ಉತ್ಸಾಹವನ್ನೂ ಭಕ್ತಿಯನ್ನೂ ಕೆಲವು ಮಟ್ಟಿಗೆ ಕಳೆದುಕೊಂಡಂತಾಯಿತು. ಅರ್ಧಹೃದಯರೂ ಮೇಲ್ಮೈಯವರೂ ಇನ್ನು ತಮ್ಮ ಸಹೋದರರ ವಿಶ್ವಾಸದ ಮೇಲೆ ನೆಲೆಯೂರಲಾರರು. ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ತಾನೇ ತಾನು ನಿಂತುಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಅಥವಾ ಬೀಳಬೇಕು.
ನಿರಾಶೆ ಬಂದಾಗ, ಎರಡು ವರ್ಗಗಳು ವಿಭಿನ್ನ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನಿದ್ರಿಸಲಾರಂಭಿಸಿದವು; ಆದರೆ ಜಾಣ ಕನ್ಯೆಯರೂ ಸಹ ತಮ್ಮ ಉತ್ಸಾಹದ ಕೆಲವು ಭಾಗವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡರು. ಇದರಲ್ಲಿ ಕರ್ತನು ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದನು; ಹೀಗೆ ಎಕ್ಸೆಟರ್ ಶಿಬಿರ ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿಯ ಕೂಗಿನ ಸಂದೇಶ ಬಂದಾಗ, ಆತನು ಅವರ ಮಧ್ಯೆ ಒಂದು ಕಾರ್ಯವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸುವನು.
ಪರೀಕ್ಷಿಸುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆ: ತಡವಾಗುವ ಕಾಲ ಮತ್ತು ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿಯ ಕೂಗು
ಪ್ರವಚನಾತ್ಮಕ ಆತ್ಮದ ಗ್ರಂಥ, ಸಂಚಿಕೆ 4, ಪುಟ 228 ರಿಂದ: ಈ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆ—ಅಂದರೆ ವಿಳಂಬಕಾಲದಿಂದ ಬಾಗಿಲು ಮುಚ್ಚುವ ತನಕದ ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿ ಕೂಗು—ಕರ್ತನು ತನ್ನ ಜನರನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಿಸುವ ಕಾರ್ಯವೆಂದು ನೆನಪಿರಲಿ. ಎಕ್ಸೆಟರ್ ಶಿಬಿರಸಭೆಯಲ್ಲಿ ಉದ್ಘೋಷಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿ ಕೂಗು, 1844ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22ರವರೆಗೆ ಅದರ ಘೋಷಣೆಯ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ಆ ಇತಿಹಾಸದ ಕೇವಲ ಒಂದು ಭಾಗ ಮಾತ್ರವಾಗಿದೆ. ಅದನ್ನು ವಿಳಂಬಕಾಲದಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಅದೇ ಆರಾಧಕರಾದ ಎರಡು ವರ್ಗಗಳ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿ ಕೂಗಿನ ಪರಿಣಾಮಕ್ಕೆ ಸಿದ್ಧತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ನೀವು ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿ ಕೂಗನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲೇಬೇಕು; ಏಕೆಂದರೆ ನೀವು ಅದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳದಿದ್ದರೆ, ಮಾರ್ಗದಿಂದ ತಪ್ಪಿಹೋಗುವಿರಿ.
“ದೇವರು ತನ್ನ ಜನರನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಿಸಲು ಉದ್ದೇಶಿಸಿದ್ದನು. ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಕಾಲಾವಧಿಗಳ ಲೆಕ್ಕಾಚಾರದಲ್ಲಿ ಉಂಟಾದ ಒಂದು ತಪ್ಪನ್ನು ಆತನ ಕೈ ಮುಚ್ಚಿಹಾಕಿತು. ಆತನ ಕೈ, ಅಂದರೆ ಕರ್ತನ ಕೈ, ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಕಾಲಾವಧಿಗಳ ಲೆಕ್ಕಾಚಾರದಲ್ಲಿ”, ಬಹುವಚನದಲ್ಲಿ, “ಒಂದು ವಿಶಿಷ್ಟ ತಪ್ಪನ್ನು ಮುಚ್ಚಿಹಾಕಿತು. ಅಡ್ವೆಂಟಿಸ್ಟರು ಆ ತಪ್ಪನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಲಿಲ್ಲ; ಹಾಗೆಯೇ ಅವರ ವಿರೋಧಿಗಳಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಪಾಂಡಿತ್ಯಶಾಲಿಗಳಾದವರೂ ಅದನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಲಿಲ್ಲ. ನಂತರದವರು ಹೀಗೆಂದರು, ‘ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಕಾಲಾವಧಿಗಳ ನಿಮ್ಮ ಲೆಕ್ಕಾಚಾರ ಸರಿಯಾಗಿದೆ. ಯಾವುದೋ ಮಹತ್ತರ ಘಟನೆ ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ನಡೆಯಲಿರುವುದು; ಆದರೆ ಅದು ಶ್ರೀ ಮಿಲ್ಲರ್ ಮುನ್ನುಡಿದಿರುವದ್ದಲ್ಲ; ಅದು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಎರಡನೇ ಆಗಮನವಲ್ಲ, ಲೋಕದ ಪರಿವರ್ತನೆ.’”
ನಿರೀಕ್ಷೆಯ ಕಾಲವು ಕಳೆದಿತು, ಮತ್ತು ತನ್ನ ಜನರ ವಿಮೋಚನೆಗಾಗಿ ಕ್ರಿಸ್ತನು ಪ್ರಕಟವಾಗಲಿಲ್ಲ. ತಮ್ಮ ರಕ್ಷಕನಿಗಾಗಿ ಸತ್ಯಸಂಧವಾದ ನಂಬಿಕೆ ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಕಾಯುತ್ತಿದ್ದವರು ಕಹಿಯಾದ ನಿರಾಶೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದರು. ಆದಾಗ್ಯೂ ಕರ್ತನು ತನ್ನ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಿದ್ದನು: ತನ್ನ ಪ್ರಕಟಣೆಯನ್ನು ನಿರೀಕ್ಷಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆಂದು ಹೇಳಿಕೊಂಡವರ ಹೃದಯಗಳನ್ನು ಆತನು ಪರಿಶೋಧಿಸಿದ್ದನು. ಅವರಲ್ಲಿ ಅನೇಕರು ಸತ್ಯದ ಮೇಲಿನ ಪ್ರೀತಿಗಿಂತ ಭಯದಿಂದಲೇ ಪ್ರೇರಿತರಾಗಿದ್ದರು. ನಿರೀಕ್ಷಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಘಟನೆ ಸಂಭವಿಸದೆ ಹೋದಾಗ, ಈ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ತಾವು ನಿರಾಶರಾಗಿಲ್ಲವೆಂದು ಘೋಷಿಸಿದರು; ಕ್ರಿಸ್ತನು ಬರುತ್ತಾನೆಂಬುದನ್ನು ಅವರು ಎಂದಿಗೂ ನಂಬಿರಲಿಲ್ಲ. ನಿಜವಾದ ವಿಶ್ವಾಸಿಗಳ ದುಃಖವನ್ನು ಹಾಸ್ಯಕ್ಕೆ ಗುರಿಮಾಡಿದವರಲ್ಲಿ ಅವರು ಮೊದಲಿಗರಾಗಿದ್ದರು.
ಇದು ಕರ್ತನ ಉದ್ದೇಶವಾಗಿತ್ತು. ನಮ್ಮ ಭವಿಷ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ನಮಗೆ ಭಯಪಡಬೇಕಾದದೇನೂ ಇಲ್ಲ; ನಮ್ಮ ಹಿಂದಿನ ಅನುಭವದಲ್ಲಿ ಕರ್ತನು ನಮ್ಮನ್ನು ಹೇಗೆ ನಡೆಸಿದ್ದಾನೆಯೋ ಅದನ್ನು ನಾವು ಮರೆತರೆ ಮಾತ್ರ, ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಹಿಂದಿನ ಅನುಭವದಲ್ಲಿ ಕರ್ತನ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ನಾವು ಮರೆತರೆ ಮಾತ್ರ ಭಯಪಡಬೇಕಾಗಿದೆ. ಈ ನಡೆಸುವಿಕೆಯನ್ನು ಆತನ ಬೋಧನೆಯಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲವೆಂದು ನಾವು ಸೂಚಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ.
ಜೇಮ್ಸ್ ವೈಟ್ ಮತ್ತು ಎಲೆನ್ ಜಿ. ವೈಟ್ ಅವರ *Life Sketches* 1888, ಪುಟಗಳು 186–187: “1843ರಲ್ಲಿ ಕಾಲವು ಕಳೆಯುವಿಕೆಯ ಮೂಲಕ ದೇವರು ತನ್ನ ಜನರನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಿಸಿ, ಸಾಬೀತುಪಡಿಸಿದನು. ಪ್ರವಾದಕೀಯ ಅವಧಿಗಳನ್ನು ಲೆಕ್ಕಿಸುವಲ್ಲಿ ಅವರು ಮಾಡಿದ ತಪ್ಪು—ವಿಶೇಷವಾದ ಒಂದು ತಪ್ಪು—ಕ್ರಿಸ್ತನ ಆಗಮನವನ್ನು ನಿರೀಕ್ಷಿಸುತ್ತಿದ್ದವರ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳಿಗೆ ವಿರೋಧಿಯಾಗಿದ್ದ ವಿದ್ಯಾವಂತರಿಗೂ ಕೂಡ ತಕ್ಷಣವೇ ಪತ್ತೆಯಾಗಲಿಲ್ಲ. ಈ ಗಂಭೀರ ಪಂಡಿತರು, ಆ ಅವಧಿಗೆ ಕಿರೀಟವಾಗುವ ಘಟನೆಯ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಶ್ರೀ ಮಿಲ್ಲರ್ ಅವರೊಂದಿಗೆ ವಾದಿಸಿದ್ದರೂ, ಸಮಯದ ಲೆಕ್ಕಾಚಾರದಲ್ಲಿ ಅವರು ಸರಿಯೇ ಇದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಘೋಷಿಸಿದರು. ಆದರೆ ಅವರು ಮತ್ತು ನಿರೀಕ್ಷಿಸುತ್ತಿದ್ದ ದೇವಜನರೆಲ್ಲರೂ ಸಮಯದ ಪ್ರಶ್ನೆಯಲ್ಲಿ ಒಂದೇ ಸಾಮಾನ್ಯ ತಪ್ಪಿನಲ್ಲಿದ್ದರು.”
ನಾವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಂಬುವುದು ಏನೆಂದರೆ, ದೇವರು ತನ್ನ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಜನರು ಒಂದು ನಿರಾಶೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬೇಕೆಂದು ಯೋಜಿಸಿದ್ದನು; ಅದು ಹೃದಯಗಳನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಲು ಮತ್ತು ನಿಜವಾದ ಸ್ವಭಾವಗಳನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಲು ಅತ್ಯಂತ ಸೂಕ್ತವಾಗಿ ನಿಯೋಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟದ್ದು—ಅವರ ಹೃದಯಗಳನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವುದಕ್ಕಷ್ಟೇ ಅಲ್ಲ, ಅವರ ಸ್ವಭಾವಗಳನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸುವುದಕ್ಕೂ, ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿ ಕೂಗಿನ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಬರುವ ಸಂಕಟದಲ್ಲಿ ಅದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ತೋರಿಬರುವ ಮಟ್ಟಿಗೆ ತಂದುಕೊಡಲು. ದೇವರ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪುಗಳ ಭಯದಿಂದ, ಸತ್ಯವನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸಿದ್ದರಿಂದಲೂ ಸ್ವರ್ಗರಾಜ್ಯದಲ್ಲಿ ಸ್ವಾಸ್ತ್ಯವನ್ನು ಅಪೇಕ್ಷಿಸಿದ್ದರಿಂದಲೂ ಅಲ್ಲದೆ, ಮೊದಲ ದೂತನ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸಿದ್ದವರು, ಈಗ ತಮ್ಮ ನಿಜಸ್ವರೂಪದಲ್ಲೇ ಪ್ರಕಟರಾದರು. ಯೇಸುವಿನ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷತೆಯನ್ನು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕವಾಗಿ ಹಾರೈಸಿ ಪ್ರೀತಿಸಿದ್ದ ನಿರಾಶರಾದವರನ್ನು ಹಾಸ್ಯಮಾಡಿದವರಲ್ಲಿ ಅವರು ಮೊದಲಿಗರಾಗಿದ್ದರು. ದೇವರಿಂದ ಬಂದ ಈ ಅತ್ಯಂತ ಹೃದಯಪರೀಕ್ಷಕ ಪರೀಕ್ಷೆಯು, ಪರೀಕ್ಷೆಯ ಘಳಿಗೆಯಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುವ ಮೂಲಕ ಹೊಣೆಗಾರಿಕೆ ಮತ್ತು ಅಪಕೀರ್ತಿಯಿಂದ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವವರ ನಿಜವಾದ ಸ್ವಭಾವಗಳನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಿತು.
ನಿರಾಶರಾದವರು ಕತ್ತಲಿಯಲ್ಲಿ ಬಿಟ್ಟುಹೋಗಲಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಉತ್ಸುಕ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಅವಧಿಗಳನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸುವಾಗ, ಆ ತಪ್ಪು—ಆ ಏಕೈಕ ತಪ್ಪು—ಕಂಡುಹಿಡಿಯಲ್ಪಟ್ಟಿತು; ಹಾಗೆಯೇ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಲೇಖನಿಯ ಗುರುತುಗಳು ತಡವಾಗುವ ಕಾಲಾವಧಿಯೊಳಗೂ ಅನುಸರಿಸಲ್ಪಟ್ಟವು. ಕ್ರಿಸ್ತನ ಆಗಮನದ ಆನಂದಭರಿತ ನಿರೀಕ್ಷೆಯಲ್ಲಿ, ದರ್ಶನದ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷ ತಡವಾಗುವಿಕೆಯು ಪರಿಗಣನೆಗೆ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲ್ಪಟ್ಟಿರಲಿಲ್ಲ; ಆದ್ದರಿಂದ ಅದು ದುಃಖಕರವೂ ನಿರೀಕ್ಷಿಸದ ಆಶ್ಚರ್ಯವೂ ಆಯಿತು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಈ ಪರೀಕ್ಷೆಯೇ ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ನಿಷ್ಠೆಯುಳ್ಳ ವಿಶ್ವಾಸಿಗಳನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿ ಬಲಪಡಿಸಲು ಅತ್ಯಂತ ಅಗತ್ಯವಾಗಿತ್ತು. ತಡವಾಗುವ ಕಾಲಾವಧಿ ಅತ್ಯಂತ ಅಗತ್ಯವಾಗಿತ್ತು. ಅದು ಕೇವಲ ಎರಡು ವರ್ಗಗಳನ್ನು ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷಪಡಿಸಲು ಮತ್ತು ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿಯ ಕೂಗಿನಿಂದ ಬಾಗಿಲು ಮುಚ್ಚುವ ತನಕದ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷಗೊಳ್ಳಲಿರುವ ಅವರ ಸ್ವಭಾವಗಳನ್ನು ರೂಪುಗೊಳಿಸಲು ಆರಂಭಿಸುವುದಕ್ಕಷ್ಟೇ ಅಲ್ಲ, ಪ್ರಶ್ನೆಯ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಸರಿಯಾದ ಪಕ್ಷದಲ್ಲಿ ಹೊರಬರುವವರನ್ನು ಬಲಪಡಿಸಲು ಸಹ ಅಗತ್ಯವಾಗಿತ್ತು. ತಡವಾಗುವ ಕಾಲಾವಧಿಯನ್ನು ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿಯ ಕೂಗಿನಿಂದಲೂ ಬಾಗಿಲು ಮುಚ್ಚುವಿಕೆಯುಂದಲೂ ನೀವು ಬೇರ್ಪಡಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
ನೀವು ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿಯ ಕೂಗನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಿದಾಗ, ಆ ನಿಜವಾದ ಇತಿಹಾಸವನ್ನೇ ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತಿದ್ದೀರಿ. ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿಯ ಕೂಗು ಎಂದರೆ ಎಕ್ಸೆಟರ್ ಶಿಬಿರ ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ಯಾಮುವೇಲ್ ಸ್ನೋ ಅವರ ಸಂದೇಶ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ; ಅದು ತಡವಾಗುವ ಕಾಲದ ಅನುಭವವಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿಯೇ ಕರ್ತನು ನಡೆಸುತ್ತಿದ್ದನು. ನಮ್ಮ ಭೂತಕಾಲದ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಕರ್ತನ ನಡೆಸಿಕೊಡುವಿಕೆಯನ್ನು—ಅಂದರೆ ತಡವಾಗುವ ಕಾಲದ ಮತ್ತು ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿಯ ಕೂಗಿನ ಈ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು—ನಾವು ಮರೆತುಬಿಡುವುದನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ, ಭವಿಷ್ಯದ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ನಮಗೆ ಭಯಪಡುವುದಕ್ಕೇನೂ ಇಲ್ಲ; ಇದೇ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಆತನು ಮಿಲ್ಲರೈಟ್ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ನಿತ್ಯಸುವಾರ್ತೆಯನ್ನು ಪರಾಕಾಷ್ಠೆಗೆ ತಂದು, ಇಬ್ಬಗೆಯ ಆರಾಧಕರನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತಾನೆ.
ಆರಂಭಿಕ ಬರಹಗಳು, ಪುಟ 74: “1843ರ ಚಾರ್ಟ್ ಕರ್ತನ ಕೈಯಿಂದ ನಿರ್ದೇಶಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತೆಂದು ನಾನು ಕಂಡಿದ್ದೇನೆ; ಅದನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಬಾರದೆಂದು; ಅಂಕೆಗಳು ಆತನು ಬಯಸಿದಂತೆಯೇ ಇವೆಂದು; ಕೆಲವು ಅಂಕೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ತಪ್ಪಿನ ಮೇಲೆ ಆತನ ಕೈ ಇತ್ತು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಮರೆಮಾಡಿತು, ಹೀಗಾಗಿ ಆತನ ಕೈ ತೆಗೆದುಹಾಕಲ್ಪಡುವ ತನಕ ಯಾರೂ ಅದನ್ನು ನೋಡಲಾರದೆಂದು.”
ಅಧರ್ಮದ ಗುಹ್ಯತೆ ಮತ್ತು ಪರೀಕ್ಷೆಯ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆ
ನಮಗೆ ಸಮಯ ಇದ್ದಿದ್ದರೆ, ನಾವು ಅಧರ್ಮದ ರಹಸ್ಯವನ್ನು ಚರ್ಚಿಸಬಹುದಾಗಿತ್ತು. ಅಧರ್ಮದ ರಹಸ್ಯಕ್ಕೆ ಒಂದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಸರಿಯಾದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳು ಇರಬಹುದು; ಆದರೆ ಇಲ್ಲಿ ಅದು, ಕರ್ತನು ತನ್ನ ಜನರನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಿಸುವ ಪವಿತ್ರ ಇತಿಹಾಸಗಳಲ್ಲಿ, ಕೆಟ್ಟದ್ದನ್ನು ಒಳ್ಳೆಯದೊಂದಿಗೆಯೂ, ಸತ್ಯವನ್ನು ತಪ್ಪೊಂದಿಗೆಯೂ ಕಲಸುವಲ್ಲಿ ಸೈತಾನನ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಕರ್ತನು ತನ್ನ ಜನರನ್ನು ಪರೀಕ್ಷೆಯ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗೆ ತರುವ ಪವಿತ್ರವಾದ ಶಾಸ್ತ್ರದ ಇತಿಹಾಸಗಳಲ್ಲಿ, ನೀವು ಯಾವಾಗಲೂ ಅಧರ್ಮದ ರಹಸ್ಯವನ್ನು—ಅಂದರೆ, ಸತ್ಯವನ್ನು ತಪ್ಪೊಂದಿಗೇ ಕಲಸುವ ಸೈತಾನನ ಕ್ರಿಯಾಶೀಲತೆಯನ್ನು—ನೋಡುವಿರಿ. ಜನರು ಈ ಪರೀಕ್ಷೆಯ ಘಟ್ಟಕ್ಕೆ ಬಂದಾಗ, ಅಧರ್ಮದ ರಹಸ್ಯವು ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಮಂಕುಗೊಳಿಸಿದೆ.
ನೋಹನ ಪರೀಕ್ಷೆಯ ಸಮಯವು ಬಂದಾಗ, ಅದರ ಮುಂಚೆಯೇ ಸೈತಾನನ ಸಂತಾನವು ದೇವರ ಸಂತಾನದೊಂದಿಗೆ ಮಿಶ್ರಿತವಾಗಿತ್ತು ಎಂದು ಬೈಬಲ್ ನಮಗೆ ತಿಳಿಸುತ್ತದೆ. ಇದೇ ವಿಷಯವೇ ನೋಹನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಅಧರ್ಮದ ರಹಸ್ಯವು ಪೂರ್ಣಗೊಳ್ಳಲು ಕಾರಣವಾಯಿತು; ಆದಿಕಾಂಡದಲ್ಲಿ ಇದು ದೇವರ ಪುತ್ರರು ಮನುಷ್ಯರ ಪುತ್ರಿಯರನ್ನು ಹೆಂಡತಿಯರಾಗಿ ತೆಗೆದುಕೊಂಡರು ಎಂದು ವ್ಯಕ್ತವಾಗಿದೆ—ಎರಡು ಸಂತಾನಗಳ ಮಿಶ್ರಣ, ನೋಹನ ಪರೀಕ್ಷೆಗೆ ಮುಂಚೆಯೇ ಇರುವ ಅಧರ್ಮದ ರಹಸ್ಯ.
ಮೋಶೆಯ ಪರೀಕ್ಷೆಯಲ್ಲಿಯೂ ಕೆಂಪು ಸಮುದ್ರದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿಯೂ, ಪವಿತ್ರ ಗ್ರಂಥವು ಕೆಂಪು ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿಯೂ ಸೀನಾಯಲ್ಲಿಯೂ ಪರೀಕ್ಷಿಸಲ್ಪಡಲಿದ್ದ ಇಸ್ರಾಯೇಲರು ಅಲ್ಲಿ ದೀರ್ಘಕಾಲ ಇದ್ದುದರಿಂದ ಐಗುಪ್ತದ ಬೋಧನೆಗಳಿಂದ ಭ್ರಷ್ಟಗೊಳಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದರು ಎಂದು ವರ್ಣಿಸುತ್ತದೆ. ಅದುವೇ ಅಧರ್ಮದ ರಹಸ್ಯವಾಗಿತ್ತು—ಸೈತಾನೀಯ ಬೋಧನೆಗಳ ಪ್ರಭಾವಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗಿರುವುದು.
ಯೆಹೂದ್ಯರ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಸನ್ಹೆದ್ರಿನ್ ತಮ್ಮ ಪರೀಕ್ಷಾ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಲು ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಿದವು ಗ್ರೀಕ್ ಬೋಧನೆಗಳೇ ಆಗಿದ್ದವು.
ಮಿಲ್ಲರೈಟ್ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ, ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟೆಂಟ್ ಸಭೆಗಳಲ್ಲಿದ್ದ ಮಿಲ್ಲರೈಟರುಗಳು ಪಾಪಸತ್ತೆಯ 1260 ವರ್ಷಗಳ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ತಾನೇ ಹೊರಬಂದಿದ್ದರು; ಆ ಪ್ರಭಾವವು ಶುದ್ಧ ಬೀಜವನ್ನು ಅಶುದ್ಧ ಬೀಜದೊಂದಿಗೆ ಕಲಷಿತಗೊಳಿಸಿ, ಮಿಲ್ಲರೈಟ್ ಇತಿಹಾಸದ ಪರೀಕ್ಷೆಗೆ ಪೂರ್ವವಾಗಿ ಅಧರ್ಮದ ಒಂದು ರಹಸ್ಯವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಿತು.
ಅದು ಯಾವಾಗಲೂ ಇರುವ ಅಧರ್ಮದ ರಹಸ್ಯವಾಗಿದೆ.
ಅನ್ಯಾಯದ ರಹಸ್ಯವು ಹೇಗೆ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೀವು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಲು ಬಯಸಿದರೆ, *Patriarchs and Prophets* ಎಂಬ ಗ್ರಂಥದ ಮೊದಲ ಅಧ್ಯಾಯಕ್ಕೆ ಹೋಗಿರಿ. ಪರಲೋಕದಲ್ಲಿ ಸೈತಾನನು ಅನ್ಯಾಯದ ರಹಸ್ಯವನ್ನು ಹೇಗೆ ನೆರವೇರಿಸಿದನು ಎಂಬುದನ್ನು ಸಿಸ್ಟರ್ ವೈಟ್ ನಮಗೆ ತಿಳಿಸುತ್ತಾರೆ. ಯಾವ ದೇವದೂತರು ಉಳಿಯುವರು ಮತ್ತು ಯಾವವರು ತೆಗೆದುಹಾಕಲ್ಪಡುವರು ಎಂಬ ವಿಷಯವಾಗಿ ಪರಲೋಕದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಪರೀಕ್ಷೆ ನಡೆಯಲಿದ್ದಿತು; ಮತ್ತು ಆ ಪರೀಕ್ಷಾ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗೆ ಮುನ್ನವೇ ಸೈತಾನನು ಅಲ್ಲಿ ಪರಲೋಕದಲ್ಲೇ ಅನ್ಯಾಯದ ರಹಸ್ಯವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸುತ್ತಿದ್ದನು.
ಸಾತಾನನು ಇದನ್ನು ಸಂಶಯವನ್ನು ಕುಸುರಿಯಾಗಿ ಹುಟ್ಟಿಸುವುದರ ಮೂಲಕ, ತನ್ನ ಮಾತನ್ನು ದೇವರ ವಾಕ್ಯದ ಮೇಲಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವುದರ ಮೂಲಕ, ಮತ್ತು ಇನ್ನೂ ಮಹತ್ತರವಾಗಿ, ತನ್ನ ಸುಳ್ಳು ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ಇತರರಿಂದಲೇ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವಂತೆ ನಡೆಸುವುದರ ಮೂಲಕ—ಒಂದು ದುರಾಶಯಪೂರಿತ ಕ್ರಿಯೆ—ಮಾಡಿದನು. ಅವನು ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವನ್ನು ನೆಡುತ್ತಿದ್ದನು; ಬಳಿಕ ನೀನು ಹೊರಗೆ ಹೋಗಿ ಆ ಸಂಶಯವನ್ನು ಒಂದು ಗುಂಪಿನ ಮುಂದೆ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತಿದ್ದೆ. ಆ ಸಂಶಯದ ಕುರಿತು ಯಾರಾದರೂ ದೂರು ಹೇಳಿದರೆ, ಅವರು ಅವನ ಕುರಿತು ಅಲ್ಲ, ನಿನ್ನ ಕುರಿತು ದೂರು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದರು.
ಇತ್ತೀಚೆಗೆ, ವಾಷಿಂಗ್ಟನ್ನ ಸ್ಪೋಕೇನ್ನೊಬ್ಬ ಪಾಸ್ಟರ್ Early Writings, ಪುಟ 74 ಕುರಿತು ಟಿಪ್ಪಣಿ ಮಾಡುತ್ತಾ ಹೀಗೆಂದನು: “ನಾನು ಎಲೆನ್ ವೈಟ್ ಅವರ ಕಾಲಘಟ್ಟದ ನಿಘಂಟಾದ ವೆಬ್ಸ್ಟರ್ನ ನಿಘಂಟನ್ನು ನೋಡಿದೆ, ಮತ್ತು figures ಎಂಬ ಪದಕ್ಕೆ ಅಂಕಗಣಿತದೊಂದಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲ.” ಅದನ್ನು ಕೇಳಿದ ಹೆಚ್ಚಿನ ಜನರು ಅದನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸದೇ ಅವನನ್ನು ನಂಬಿಬಿಡುತ್ತಿದ್ದರು. ಕನಿಷ್ಠ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ, ಆ ಪಾಸ್ಟರ್ ಈ ಭಾಗದಲ್ಲಿ figures ಯಾವದನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವನ್ನು ಬಿತ್ತುತ್ತಿದ್ದನು; ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ, ಅವನು ಸುಳ್ಳು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದನು. Webster’s 1828 Dictionary ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ: FIGURE, n. ಅಂಕಗಣಿತದಲ್ಲಿ, 2, 7, 9 ಮುಂತಾದ ಸಂಖ್ಯೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುವ ಒಂದು ಚಿಹ್ನೆ.
ಅವನು ಸಂಶಯವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತಿದ್ದನು, ಅಕ್ರಮದ ರಹಸ್ಯವೆಂದು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದನು. ಅವನು ಅದ್ವೆಂಟಿಸ್ಟ್ಗಳಿಗೆ—ಅವರು ನೋಡಲು ಸಿದ್ಧರಾಗಿದ್ದರೆ—ಭೂಮಿಯ ಇತಿಹಾಸದ ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ನೀವು ಸತ್ಯವನ್ನು ಸ್ವತಃ ನಿಮಗಾಗಿ ಅರಿತುಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಮತ್ತು ಮಾನವರ ಮಾತನ್ನು ಕೇಳಬಾರದು ಎಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತಿದ್ದನು; ಏಕೆಂದರೆ, “. . . ಅಕ್ರಮದ ರಹಸ್ಯವು ಈಗಾಗಲೇ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿದೆ: . . . .”
ಆರಂಭಿಕ ಬರಹಗಳು, ಪುಟ 74: “. . . ಆ ಆಕೃತಿಗಳು ಆತನು ಬಯಸಿದಂತೆಯೇ ಇದ್ದವು; ಮತ್ತು ಕೆಲವು ಆಕೃತಿಗಳಲ್ಲಿದ್ದ ಒಂದು ತಪ್ಪಿನ ಮೇಲೆ ಆತನ ಕೈ ಇತ್ತು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಮುಚ್ಚಿಹಾಕಿತ್ತು; ಹೀಗಾಗಿ ಆತನ ಕೈ ತೆಗೆದುಹಾಕಲ್ಪಡುವವರೆಗೆ ಯಾರೂ ಅದನ್ನು ನೋಡಲಾರದೆ ಇದ್ದರು.”
ಅದು ದಾರಿತಪ್ಪಿಸುವಿಕೆಯಾಗಿದ್ದು, ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು ಬಹುಮಟ್ಟಿಗೆ ಹಾಗೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ನೀವು ಬೈಬಲಿನಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಪ್ರವಾದಿತ್ವದ ಆತ್ಮದ ಗ್ರಂಥಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಪದದ ಅರ್ಥವನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಬೇಕೆಂದಿದ್ದರೆ, ಮೊದಲು ನಿಘಂಟುಗಳ ಕಡೆಗೆ ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ; ಪ್ರವಾದಿಯ ಕಡೆಗೆ ನೋಡುತ್ತೀರಿ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ದಾನಿಯೇಲನು ದಾನಿಯೇಲ 8:11ರಲ್ಲಿ ಹೀಬ್ರೂ ಪದವಾದ rum ಅನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಾನೆ; ಅದನ್ನು “ತೆಗೆದುಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟಿತು” ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಲಾಗಿದೆ. ಜನರು ಅದರ ಅರ್ಥ “ತೆಗೆದುಹಾಕು” ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ; ಆದರೆ ದಾನಿಯೇಲನು rum ಅನ್ನು ಇನ್ನೂ ಐದು ಬಾರಿ ಬಳಸುತ್ತಾನೆ, ಮತ್ತು ಅಲ್ಲಿ ಅದು ಎಂದಿಗೂ “ತೆಗೆದುಹಾಕು” ಎಂಬ ಅರ್ಥ ಕೊಡುವುದಿಲ್ಲ—ಅದರ ಅರ್ಥ “ಮೇಲಕ್ಕೆ ಎತ್ತುವುದು ಮತ್ತು ಉನ್ನತಿಗೇರಿಸುವುದು” ಎಂಬುದಾಗಿದೆ. ಆದಕಾರಣ, ದಾನಿಯೇಲ 8:11ರಲ್ಲಿ rum ಎಂಬುದಕ್ಕೆ “ತೆಗೆದುಹಾಕು” ಎಂಬ ಅರ್ಥವಿದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸುವುದು, ದಾನಿಯೇಲನು ಆ ಪದವನ್ನು ಹೇಗೆ ಬಳಸಿದ್ದಾನೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವುದಲ್ಲ, ಪರಂಪರೆಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವುದಾಗಿದೆ.
ಅದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಎಲೆನ್ ವೈಟ್ರ ವಿಷಯದಲ್ಲಿಯೂ: ನೀವು Early Writings, 74ರಲ್ಲಿ “figures” ಎಂಬುದು ಕಲಾತ್ಮಕ ಆಕೃತಿಗಳು ಅಥವಾ ಚಿತ್ರರೂಪಗಳನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ವಾದಿಸಬೇಕೆಂದಿದ್ದರೆ, ನೀವು ಹೀಗೆ ಹೇಳಬಹುದು: “ಎಲೆನ್ ವೈಟ್ರ ಕಾಲದ ನಿಘಂಟಿನಲ್ಲಿ figures ಎಂಬುದು arithmetic ಅನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳಿಲ್ಲ,” ಎಂದು—ಬಹುಜನರು ಅದನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬ ನಿರೀಕ್ಷೆಯಿಂದ. ಆದರೆ ಅವರು ಪರಿಶೀಲಿಸಿದರೆ, figures ಎಂಬುದು arithmetic ಅನ್ನೇ ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವರು.
ಆದರೆ ನೀವು ಮೊದಲು ಹೋಗಬೇಕಾದ ಸ್ಥಳವೇ ಎಲೆನ್ ವೈಟ್ ಅವರ ಬಳಿಗೆ: ಆಕೆಯು “figures” ಎಂಬುದರಿಂದ ಏನನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸುತ್ತಾಳೆ? *Early Writings*, ಪುಟ 74ರಲ್ಲಿ ಆಕೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾಳೆ, “His hand was over and hid a mistake in some of the figures,” ಮತ್ತು ಪುಟ 236ರಲ್ಲಿ ಆಕೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾಳೆ, “His hand covered a mistake in the reckoning of the prophetic periods.” ಪ್ರವಾದಿನಿಯು ತನ್ನ ಪದಪ್ರಯೋಗದಲ್ಲಿ “figures” ಎಂಬುದು ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಅವಧಿಗಳನ್ನು—ಅಂದರೆ ಕಲಾಕೃತಿಯನ್ನು ಅಲ್ಲ, ಗಣಿತ ಲೆಕ್ಕಾಚಾರವನ್ನು—ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾಳೆ.
ಹಾಗಾದರೆ, ಕರ್ತನು ಯಾವದಿನ ಮೇಲೆ ತನ್ನ ಕೈಯನ್ನು ಇಟ್ಟಿದ್ದನು? ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಕಾಲಾವಧಿಗಳ ಲೆಕ್ಕಾಚಾರದಲ್ಲಿದ್ದ ಒಂದು ತಪ್ಪಿನ ಮೇಲೆ—ಅಂಕೆಗಳ ಮೇಲೆ—ಅವನು ತನ್ನ ಕೈಯನ್ನು ಇಟ್ಟಿದ್ದನು.
೨೫೨೦ ಕುರಿತು ಎಲೆನ್ ವೈಟ್ ಅವರ ಅನುಮೋದನೆ
ಇದಾಗಿದೆ ಮುಖ್ಯ ಸಾರಾಂಶ. ನಾವು ಸಾರುತ್ತಿರುವ ಅದೇ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಅನೇಕರೂ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ, ಮತ್ತು ನಾನು ಅವರನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುತ್ತೇನೆ. ಆದರೆ 2520 ವಿಷಯಕ್ಕೆ ಬಂದಾಗ, ಮತ್ತು ಎಲೆನ್ ವೈಟ್ ಅದನ್ನು ಮಾನ್ಯವಾದ ಪ್ರವಾದನೆ ಎಂದು ನಂಬಿದ್ದರೋ ಇಲ್ಲವೋ ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಬಂದಾಗ, ಇದೇ ಆ ವಾದ—ಇದೇ ಸಾಕ್ಷಿ, ಮತ್ತು ನೀವು ಆರಂಭಿಸಬೇಕಾದ ಸ್ಥಳವೂ ಇದೇ. ಇತರ ಎಲ್ಲಾ ವಾದಗಳೂ ಮಾನ್ಯವೂ ಸತ್ಯವೂ ಆಗಿವೆ, ಆದರೆ ಇದೇ ಆರಂಭಿಕ ಬಿಂದು.
Early Writings, ಪುಟ 74ರಲ್ಲಿ, ಕೆಲವು ಅಂಕಿಗಳಲ್ಲಿದ್ದ ಒಂದು ತಪ್ಪಿನ ಮೇಲೆ ಕರ್ತನು ತನ್ನ ಕೈಯನ್ನು ಇಟ್ಟನು ಎಂದು ಹೇಳಿರುವಲ್ಲಿ, ಅದರಿಂದ ಏನು ಅರ್ಥವೆಂದು ಅವಳು ಅದೇ ಪುಸ್ತಕದ ಪುಟ 236ರಲ್ಲಿ ಹೀಗೆ ವಿವರಿಸುತ್ತಾಳೆ: “ದೇವಜನರು ಸಂತೋಷಭರಿತ ನಿರೀಕ್ಷೆಯಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಕರ್ತನಿಗಾಗಿ ಎದುರು ನೋಡುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ನಾನು ಕಂಡೆನು. ಆದರೆ ದೇವರು ಅವರನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಿಸಲು ಉದ್ದೇಶಿಸಿದ್ದನು.” ಅವಳು ವಿಳಂಬಕಾಲದ ಬಗ್ಗೆ, ಅಂದರೆ ಮೊದಲ ನಿರಾಶೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾಳೆ.
ಅವಳು 1844ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22ರ ನಿರಾಶಾಭಂಗದ ಕುರಿತು ಮಾತನಾಡುತ್ತಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಅಲ್ಲಿ ಕೂಡ ಅವರು ಪರೀಕ್ಷಿಸಲ್ಪಡಲಿದ್ದಾರೆ. ಆದರೆ ಇಲ್ಲಿ ಅವಳು ತಡವಾದ ಕಾಲದ ಕುರಿತು ಮಾತನಾಡುತ್ತಾಳೆ: “ದೇವರು ಅವರನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಿಸುವುದಕ್ಕೆ ಉದ್ದೇಶಿಸಿದ್ದನು.” “ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಅವಧಿಗಳ ಲೆಕ್ಕಾಚಾರದಲ್ಲಿದ್ದ ಒಂದು ತಪ್ಪನ್ನು ಆತನ ಕೈ ಮರೆಮಾಡಿತು.” ತಡವಾದ ಕಾಲದ ಮೂಲಕ ಆತನು ಅವರನ್ನು ಹೇಗೆ ಪರೀಕ್ಷಿಸಲಿದ್ದನು? ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಅವಧಿಗಳ ಕುರಿತ ಅವರ ಗ್ರಹಿಕೆಗೆ ತನ್ನ ಕೈಯನ್ನು ಮುಚ್ಚಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ. ಭವಿಷ್ಯದ ವಿಷಯವಾಗಿ ನಿಮಗೆ ಭಯಪಡಬೇಕಾದ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ, ಆದರೆ ಮಿಲ್ಲರೈಟರ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿಯೂ ಹಾಗೂ ಆತನ ಬೋಧನೆಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಕರ್ತನು ಹಳೆಯ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ನಮ್ಮನ್ನು ಹೇಗೆ ನಡೆಸಿದನೆಂಬುದನ್ನು ನಾವು ಮರೆತರೆ ಮಾತ್ರ ಭಯಪಡಬೇಕಾಗಿದೆ.
ಈ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಕಾಲಾವಧಿಗಳೇ ತಡವಾದ ಸಮಯವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಿದ ಉಪದೇಶಗಳಾಗಿದ್ದವು. “ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಕಾಲಾವಧಿಗಳ ಲೆಕ್ಕಾಚಾರದಲ್ಲಿ ಆತನ ಕೈಯು ಒಂದು ತಪ್ಪನ್ನು ಮರೆಮಾಡಿತು. ತಮ್ಮ ಕರ್ತನಿಗಾಗಿ ಕಾಯುತ್ತಿದ್ದವರು ಈ ತಪ್ಪನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಲಿಲ್ಲ,”—ಏಕವಚನದ ತಪ್ಪು—“ಮತ್ತು ಆ ಸಮಯಕ್ಕೆ ವಿರೋಧಿಸಿದ್ದ ಅತ್ಯಂತ ಪಾಂಡಿತ್ಯಶಾಲಿಗಳೂ ಅದನ್ನು ಕಾಣುವುದರಲ್ಲಿ ವಿಫಲರಾದರು. ತನ್ನ ಜನರು ಒಂದು ನಿರಾಶೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬೇಕೆಂದು ದೇವರು ಉದ್ದೇಶಿಸಿದ್ದನು. ಕಾಲವು ಕಳೆಯಿತು; ತಮ್ಮ ರಕ್ಷಕನಿಗಾಗಿ ಸಂತೋಷಭರಿತ ನಿರೀಕ್ಷೆಯಿಂದ ಕಾಯುತ್ತಿದ್ದವರು ದುಃಖಿತರಾಗಿ ನಿರುತ್ಸಾಹಗೊಂಡರು; ಆದರೆ ಯೇಸುವಿನ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷತೆಯನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸದೆ, ಭಯದಿಂದ ಆ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸಿದ್ದವರು, ಆತನು ನಿರೀಕ್ಷಿತ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಬರಲಿಲ್ಲವೆಂದು ಸಂತೋಷಪಟ್ಟರು. ಅವರ ಬಾಹ್ಯ ಧಾರ್ಮಿಕ ಒಪ್ಪಿಗೆಯು ಹೃದಯವನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿರಲಿಲ್ಲ, ಜೀವಿತವನ್ನೂ ಪರಿಶುದ್ಧಗೊಳಿಸಿರಲಿಲ್ಲ. ಕಾಲದ ಕಳೆಯುವಿಕೆಯು ಅಂಥ ಹೃದಯಗಳನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಲು ಸಮರ್ಪಕವಾಗಿ ಲೆಕ್ಕಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತ್ತು. ತಮ್ಮ ರಕ್ಷಕನ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷತೆಯನ್ನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಪ್ರೀತಿಸಿದ್ದ ದುಃಖಿತ, ನಿರಾಶರಾದವರನ್ನು ತಿರುಗಿಬಿದ್ದು ಹಾಸ್ಯಮಾಡಿದವರು ಇವರೇ ಮೊದಲಿಗರಾಗಿದ್ದರು. ಪರೀಕ್ಷೆಯ ಘಳಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಹಿಂದೆ ಸರಿದು ಹಿಂದಿರುಗುವವರು ಯಾರೆಂದು ಹೊರಗೆಳೆಯುವಂತೆ, ತನ್ನ ಜನರನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಿಸಿ ಅವರಿಗೆ ಆಳವಾದ ಪರಿಶೋಧಕ ಪರೀಕ್ಷೆಯನ್ನು ನೀಡುವಲ್ಲಿ ದೇವರ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ನಾನು ಕಂಡೆನು.
ಯೇಸು ಮತ್ತು ಸಮಸ್ತ ಸ್ವರ್ಗೀಯ ಸೇನಾಪಡೆಯವರು, ತಮ್ಮ ಆತ್ಮಗಳು ಪ್ರೀತಿಸಿದ್ದವನನ್ನು ನೋಡಬೇಕೆಂದು ಮಧುರ ನಿರೀಕ್ಷೆಯಿಂದ ಕಾತರಿಸಿದ್ದವರ ಕಡೆಗೆ ಸಹಾನುಭೂತಿ ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ದೃಷ್ಟಿಸಿದರು. ಅವರ ಪರೀಕ್ಷೆಯ ಘಳಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಅವರನ್ನು ಸ್ಥಿರಪಡಿಸಲು ದೇವದೂತರು ಅವರ ಸುತ್ತಲೂ ತೇಲಾಡುತ್ತಿದ್ದರು. ಸ್ವರ್ಗೀಯ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಿದ್ದವರು ಕತ್ತಲೆಯಲ್ಲೇ ಬಿಟ್ಟುಹೋಗಲ್ಪಟ್ಟರು; ಮತ್ತು ಸ್ವರ್ಗದಿಂದ ಆತನು ಅವರಿಗೆ ಕಳುಹಿಸಿದ್ದ ಬೆಳಕನ್ನು ಅವರು ಸ್ವೀಕರಿಸಲಿಲ್ಲವಾದದರಿಂದ ದೇವರ ಕೋಪವು ಅವರ ವಿರೋಧವಾಗಿ ಪ್ರಜ್ವಲಿಸಿತು. ತಮ್ಮ ಕರ್ತನು ಏಕೆ ಬಂದಿಲ್ಲವೆಂದು ಗ್ರಹಿಸಲಾರದಿದ್ದ ಆ ನಿಷ್ಠಾವಂತ, ನಿರಾಶರಾದವರು ಕತ್ತಲೆಯಲ್ಲೇ ಬಿಟ್ಟುಹೋಗಲಿಲ್ಲ. ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಕಾಲಾವಧಿಗಳನ್ನು ಪರಿಶೋಧಿಸುವುದಕ್ಕಾಗಿ ಅವರನ್ನು ಪುನಃ ಅವರ ಬೈಬಲಿನ ಕಡೆಗೆ ನಡೆಸಲ್ಪಟ್ಟರು. ಅಂಕೆಗಳ ಮೇಲಿದ್ದ ಕರ್ತನ ಕೈ ತೆಗೆದುಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟಿತು, ಮತ್ತು ತಪ್ಪು—ಏಕವಚನ—ವಿವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು.
ಇಲ್ಲಿ ಆಕೆ 1843ರ ಚಾರ್ಟ್ನಲ್ಲಿರುವ ಸಂಖ್ಯೆಗಳಲ್ಲಿನ ತಪ್ಪನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾಳೆ; ಮತ್ತು ಆ ಸಂಖ್ಯೆಗಳು ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಕಾಲಾವಧಿಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ಆಕೆ ಈಗಾಗಲೇ ನಿರ್ವಚಿಸಿದ್ದಾಳೆ. “ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಕಾಲಾವಧಿಗಳು 1844ರವರೆಗೆ ತಲುಪಿದ್ದವೆಂದು ಅವರು ಕಂಡರು; ಮತ್ತು ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಕಾಲಾವಧಿಗಳು 1843ರಲ್ಲಿ ಮುಕ್ತಾಯವಾದವು ಎಂದು ತೋರಿಸಲು ಅವರು ಮಂಡಿಸಿದ್ದ ಅದೇ ಸಾಕ್ಷಿಯೇ, ಅವು 1844ರಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯಗೊಳ್ಳುವವು ಎಂದು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸಿತು.” ಚರ್ಚೆಯ ಅಂತ್ಯ! ಎಲೆನ್ ವೈಟ್ 2520 ಮೇಲೆ ತನ್ನ ಅನುಮೋದನೆಯ ಮುದ್ರೆಯನ್ನು ಇಡುತ್ತಾಳೆ.
1843ರ ಚಾರ್ಟ್ನಲ್ಲಿ ಅವರು 1843ರಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯಗೊಂಡವು ಎಂದು ಅರ್ಥೈಸಿದ್ದ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಅವಧಿಗಳು ಕೇವಲ ಮೂರು ಮಾತ್ರ: 1335, 2520, ಮತ್ತು 2300. ಈ ಚಾರ್ಟ್ನಲ್ಲಿರುವ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಅವಧಿಗಳಾದ ಕೆಲವು ಅಂಕೆಗಳಲ್ಲಿ ಉಂಟಾದ ಒಂದು ತಪ್ಪಿನ ಮೇಲೆ ದೇವರು ತನ್ನ ಕೈಯನ್ನು ಇರಿಸಿದ್ದನು—ಅವನ ಕೈ ತೆಗೆದುಹಾಕಲ್ಪಡುವ ತನಕ. ಅವನು ತನ್ನ ಕೈಯನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಿದಾಗ, ನಿಷ್ಠೆಯಿಂದ ಕಾಯುತ್ತಿದ್ದವರು ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಅವಧಿಗಳನ್ನು ಪುನಃ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಲು ನಡೆಸಲ್ಪಟ್ಟರು; ಆಗ, ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಅವಧಿಗಳು 1843ರಲ್ಲಿ ಮುಕ್ತಾಯವಾದವು ಎಂದು ಅವರು ಪ್ರಕಟಿಸಲು ದಾರಿಗೆ ತಂದಿದ್ದ ಅದೇ ಸಾಕ್ಷ್ಯವು, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಎರಡು 1844ರಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯಗೊಂಡವು ಎಂಬುದನ್ನು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸುವುದಾಗಿ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು.
1335ವು 508ರಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗಿ 1843ರಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. 2520ವು ಕ್ರಿ.ಪೂ. 677ರಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ವರ್ಷದ ಪೂರ್ಣತೆಯಿಂದ ಪ್ರಭಾವಿತವಾಗುತ್ತದೆ. ಪಯನಿಯರ್ಗಳು ಅದು 1843ರಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯಗೊಂಡಿತು ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದ್ದರು, ಆದರೆ ನಂತರ 1843 ಅನ್ನು ಮುನ್ನೋಟವಾಗಿ ಸೂಚಿಸಲು ಅವರನ್ನು ನಡೆಸಿದ ಅದೇ ಸಾಕ್ಷ್ಯವೇ 2520ರ ಪ್ರವಾದನೆಯು 1844ರಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯಗೊಂಡಿತು ಎಂಬುದನ್ನು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸಿತು ಎಂದು ಅವರು ಗ್ರಹಿಸಿದರು. 2300ರ ಪ್ರವಾದನೆಯು ಕ್ರಿ.ಪೂ. 457ರಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಅದು 1843ರಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅವರು ಭಾವಿಸಿದ್ದರು; ಆದರೆ ನಿರಾಶೆಯ ನಂತರ, ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಕಾಲಾವಧಿಗಳ ಕುರಿತು ತಮ್ಮ ಅಧ್ಯಯನದ ಮೂಲಕ, ಅದು 1844ರಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯಗೊಂಡಿತು ಎಂಬುದನ್ನು ಅವರು ಅರಿತುಕೊಂಡರು.
1843ರಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯಗೊಳ್ಳುವುದೆಂದು ಅವರು ಮುನ್ನರಿತದ್ದು ಕೇವಲ ಮೂರು ಪ್ರವಾದನೆಗಳಷ್ಟೇ; ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾದ 1335 ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅಂತ್ಯಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಈ ಪ್ರವಾದನೆಯೇ ಕರ್ತನು ತನ್ನ ಕೈಯನ್ನು ಅದಕ್ಕಿಂತಲೂ ಮೇಲಾಗಿ ಹಿಡಿದಿದ್ದದ್ದು ಅಲ್ಲ. ಇದು ತಡವಾಗುವ ಕಾಲದಿಂದ ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿ ಕೂಗುವಿಕೆಯ ಮೂಲಕ 1844ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22ರವರೆಗೆ ಮಿಲ್ಲರೈಟ್ಗಳ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ.
ನಿನ್ನೆ ನಡೆದ ಪ್ರಸ್ತುತಿಯಲ್ಲಿ, ನಾವು ಎಲೆನ್ ವೈಟ್ ಅವರ ಈ ಉಲ್ಲೇಖದೊಂದಿಗೆ ಮುಕ್ತಾಯಗೊಳಿಸಿದ್ದೇವೆ: “1843 ಮತ್ತು 1844ರಲ್ಲಿ ಕಂಡವುಗಳನ್ನು ಕಂಡ ಕಣ್ಣುಗಳು ಧನ್ಯವು.” ಇದು “1843ಕ್ಕೆ ಬರುವವನು ಧನ್ಯನು” ಎಂಬುದಾಗಿದೆ. ಮುಂದಿನ ಅನುಚ್ಛೇದದಲ್ಲಿ, ಅವರು ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: “ಸಂದೇಶವು ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟಿತು. ಮತ್ತು ಸಂದೇಶವನ್ನು ಮರುಪ್ರಕಟಿಸುವುದರಲ್ಲಿ ಯಾವ ವಿಳಂಬವೂ ಇರಬಾರದು, ಏಕೆಂದರೆ ಕಾಲದ ಸೂಚನೆಗಳು ನೆರವೇರುತ್ತಿವೆ; ಸಮಾಪನ ಕಾರ್ಯವು ನೆರವೇರಬೇಕು. ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯದಲ್ಲೇ ಒಂದು ಮಹಾ ಕಾರ್ಯ ನೆರವೇರುವುದು. ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ದೇವರ ನಿಯೋಗದ ಪ್ರಕಾರ ಒಂದು ಸಂದೇಶವು ನೀಡಲ್ಪಡುವುದು; ಅದು ಉನ್ನತ ಘೋಷಣೆಯಾಗಿ ವೃದ್ಧಿಯಾಗುವುದು. ಆಗ ದಾನಿಯೇಲನು ತನ್ನ ಪಾಲಿನಲ್ಲಿ ನಿಂತು, ತನ್ನ ಸಾಕ್ಷಿಯನ್ನು ನೀಡುವನು.” Manuscript Releases, ಸಂಪುಟ 21, 437.
ತನ್ನ ಪಾಲಿನಲ್ಲಿ ನಿಂತಿರುವ ದಾನಿಯೇಲನು ದಾನಿಯೇಲ 12ರ 13ನೇ ವಚನವಾಗಿದೆ. “1843 ಮತ್ತು 1844ರಲ್ಲಿ ಕಂಡ ಸಂಗತಿಗಳನ್ನು ಕಂಡ ಕಣ್ಣುಗಳು ಧನ್ಯವು” ಎಂಬುದು 12ನೇ ವಚನವಾಗಿದೆ. ದಾನಿಯೇಲ 12:12–13 ಕುರಿತು ಎಲೆನ್ ವೈಟ್ ದೈವಿಕ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾ, ಈ ವಚನಗಳು ಸಮಯದ ಪ್ರವಾದನೆಯ ವಿಷಯವಲ್ಲ, ಆದರೆ 1843 ಮತ್ತು 1844ರನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಒಂದು ಅನುಭವದ ವಿಷಯವಾಗಿವೆ; ಅದು 1843ರ ಬಗ್ಗೆ ಉಂಟಾದ ತಪ್ಪುಗ್ರಹಿಕೆಯಿಂದ ಉತ್ಪನ್ನವಾಗಿ ತಡವಾಗುವ ಕಾಲವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾಳೆ. ತಡವಾಗುವ ಕಾಲ ಬಂದಾಗ, “ಕಾಯುವವನು ಧನ್ಯನು.” ದರ್ಶನವು ತಡವಾದರೂ, ಅದಕ್ಕಾಗಿ ಕಾಯು. ತಡವಾಗುವ ಕಾಲದಿಂದ ಬಾಗಿಲು ಮುಚ್ಚುವ ತನಕ ನಿಷ್ಠೆಯಿಂದ ಕಾಯುವವನೇ ಧನ್ಯನು. 1843 ಮತ್ತು 1844ರಲ್ಲಿ ನಿಷ್ಠಾವಂತನು ನೋಡುವದೇ ಅವನನ್ನು ಅತ್ಯಂತ ಪರಿಶುದ್ಧ ಸ್ಥಳದೊಳಗೆ ನಡೆಸುವ ಒಂದು ಆಶೀರ್ವಾದವಾಗಿದೆ.
1335ರ ಪ್ರವಾದನೆಯ ಅವಧಿಯು 1843ರಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯಗೊಂಡಿತು; ಇದು ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿಯ ಕೂಗಿನ ಆಗಮನವನ್ನು ಗುರುತಿಸಿತು. 2520 ಮತ್ತು 2300 ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಅವಧಿಗಳು 1844ರಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. 2520, 2300, ಮತ್ತು 1335 ಅವಧಿಗಳು 1843ರಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯಗೊಂಡವು ಎಂದು ಅವರು ಪ್ರಕಟಿಸಲು ಕಾರಣವಾದ ಅದೇ ಸಾಕ್ಷಿಯು, ಅವುಗಳು 1844ರಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯಗೊಳ್ಳುವವು ಎಂಬುದನ್ನು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸುವುದಾಗಿ ಆಗ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು ಎಂದು ಎಲೆನ್ ವೈಟ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.
ದೇವರ ವಾಕ್ಯದಿಂದ ಬಂದ ಬೆಳಕು ಅವರ ಸ್ಥಿತಿಯ ಮೇಲೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸಿತು; ಆಗ ಅವರು ಒಂದು ತಡವಾಗುವ ಕಾಲವನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿದರು—“ಅದು [ದರ್ಶನ] ತಡವಾದರೂ, ಅದಕ್ಕಾಗಿ ಕಾದಿರು.” ಕ್ರಿಸ್ತನು ತಕ್ಷಣ ಬರಲಿದ್ದಾನೆ ಎಂಬ ಅವರ ಪ್ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ನಿಜವಾಗಿ ಕಾಯುತ್ತಿರುವವರನ್ನು ಪ್ರಕಟಗೊಳಿಸುವಂತೆ ಲೆಕ್ಕಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದ ದರ್ಶನದ ತಡವನ್ನು ಅವರು ಗಮನಿಸದೆ ಹೋಗಿದ್ದರು. ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಅವರಿಗೆ ಒಂದು ಸಮಯದ ಸೂಚನೆ ದೊರೆಯಿತು. ಆದಾಗ್ಯೂ, 1843ರಲ್ಲಿ ಅವರ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಗುರುತಿಸಿದ್ದ ಆ ಮಟ್ಟಿನ ಉತ್ಸಾಹ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದುವಂತೆ ತಮ್ಮ ತೀವ್ರ ನಿರಾಶೆಯ ಮೇಲೇರುವುದಕ್ಕೆ ಅವರಲ್ಲಿ ಅನೇಕರಿಗೆ ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾನು ಕಂಡೆ.
ಸೈತಾನನೂ ಅವನ ದೂತರೂ ಅವರ ಮೇಲೆ ಜಯ ಸಾಧಿಸಿದರು; ಮತ್ತು ಆ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸದವರು, ತಾವು ಅದನ್ನು — ತಮ್ಮ ಮಾತಿನಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ — ಒಂದು ಭ್ರಮೆಯೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾ, ಅದನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸದೆ ಇದ್ದ ತಮ್ಮ ದೂರದೃಷ್ಟಿಯ ತೀರ್ಪು ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನಕ್ಕಾಗಿ ತಾವೇ ತಮಗೆ ಅಭಿನಂದನೆ ಸಲ್ಲಿಸಿದರು. ಅವರು ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ವಿರೋಧವಾಗಿ ದೇವರ ಆಲೋಚನೆಯನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆಂಬುದನ್ನೂ, ಸ್ವರ್ಗದಿಂದ ಕಳುಹಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ ಜೀವಿಸುತ್ತಿದ್ದ ದೇವರ ಜನರನ್ನು ಗೊಂದಲಕ್ಕೊಳಪಡಿಸಲು ಸೈತಾನನೂ ಅವನ ದೂತರೂ ಜೊತೆಯಲ್ಲಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆಂಬುದನ್ನೂ ಅರಿಯಲಿಲ್ಲ.
ಈ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ, ಆರಾಧಕರ ಎರಡು ವರ್ಗಗಳು ಇದ್ದಾರೆ. ಅವಿಶ್ವಾಸಿಯಾದ ವರ್ಗವು ಕಾಯುತ್ತಿರುವವರನ್ನು ಹಾಸ್ಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಕಾಯುತ್ತಿರುವವರು ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಅವಧಿಗಳ ಕಡೆಗೆ ಮತ್ತೆ ನಡೆಸಲ್ಪಟ್ಟು, 1843ರಲ್ಲಿ 2520 ಮತ್ತು 2300ರ ಸಮಾಪ್ತಿಯನ್ನು ಗುರುತಿಸಲು ಅವರನ್ನು ನಡೆಸಿದ ಅದೇ ಸಾಕ್ಷಿಯೇ ಅವು 1844ರಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯಗೊಂಡವು ಎಂಬುದನ್ನು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸಿತು ಎಂಬುದನ್ನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ.
ಕಾದಿರುವವರು ಇದನ್ನು ಅರಿತಿದ್ದರೂ, ಮೊದಲ ನಿರಾಶೆಯ ಮೊದಲು ಇದ್ದಂತೆಯೇ ಅವರು ಕರ್ತನಿಗಾಗಿ ಅಷ್ಟಾಗಿ ಉರಿಯುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ. ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿ ಕೂಗಿನ ಸಂದೇಶದಲ್ಲಿ ಅವರು ಮತ್ತೆ ಪ್ರಜ್ವಲಿತರಾಗುವರು. ಕಾದಿರುವವರು ಈಗಾಗಲೇ ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿ ಕೂಗಿಗಿಂತ ಮೊದಲು, ಪ್ರವಾದನೆಗಳ ಅಂತ್ಯವಾದ 1844 ಅನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದರು.
ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿಯ ಕೂಗಿನ ಸಂದೇಶವು ನಿರೀಕ್ಷೆಯಲ್ಲಿದ್ದವರಿಗೆ 1844ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22ರಂದು ಗುರುತಿಸಲು ಅವಕಾಶ ನೀಡಿತು. ಆ ಮಾಹಿತಿಯೊಂದಿಗೆ, ಅದು ಕೇವಲ 1844ರಲ್ಲಿರುವ ಯಾವುದೋ ಒಂದು ಸಮಯವಲ್ಲ; ಅದು ಇದೇ ದಿನವಾಗಿತ್ತು, ಮತ್ತು ಅದುವೇ ಆ ಸಂದೇಶಕ್ಕೆ ಶಕ್ತಿ ನೀಡಿತು.
ನೀವು ಈ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಕಾಣುತ್ತೀರಾ? ಈ ಅನುಭವವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವ ಬೋಧನೆಗಳು ಮೂರು ಪ್ರವಾದನೆಗಳಾಗಿವೆ: 1335, 2300, ಮತ್ತು 2520.
ಇದನ್ನು ಅರಿತ ನಂತರ, ಅವರು, “ಬಾಬೆಲಿನಿಂದ ಹೊರಬನ್ನಿರಿ” ಎಂದು ಪ್ರಕಟಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಇದುವೇ ಎರಡನೆಯ ದೂತನ ಸಂದೇಶವಾಗಿದೆ.
ನಾವು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿರೋಣ: ತಡವಾಗುವ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಯಾವುದು ಅಂತ್ಯಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ? 1843ರ ಚಾರ್ಟ್ನ ಉಪಯೋಗ. ಈಗ ಕರ್ತನು 1844ರಲ್ಲಿ ಬರುತ್ತಿದ್ದಾನೆಂದು ಅವರು ತಿಳಿದುಕೊಂಡಿದ್ದರಿಂದ, ಚಾರ್ಟ್ನಲ್ಲಿ 1843 ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದ ಕಾರಣ ಅವರು ಈ ಚಾರ್ಟ್ ಅನ್ನು ಬದಿಗಿರಿಸಿದರು. ಆದಕಾರಣ, ಎರಡನೇ ದೂತನ ಸಂದೇಶದ ಇತಿಹಾಸಕ್ಕಾಗಿ ಅವರು ಚಾರ್ಟ್ ಅನ್ನು ಬದಿಗಿರಿಸಿದರು.
ಎರಡನೆಯ ದೂತನ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಅವರ ಸಂದೇಶವು ಏನಾಗುತ್ತದೆ? ಕೊನೆಯ ಅನುಚ್ಛೇದವು ಅದನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ.
ಈ ಸಂದೇಶದಲ್ಲಿದ್ದ ವಿಶ್ವಾಸಿಗಳು ಸಭೆಗಳಲ್ಲಿ ಹಿಂಸೆಗೆ ಒಳಗಾದರು. ಕೆಲವು ಕಾಲವರೆಗೆ, ಈ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸದವರು ತಮ್ಮ ಹೃದಯದ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಕ್ರಿಯಾರೂಪಕ್ಕೆ ತರುವುದನ್ನು ಭಯದಿಂದ ನಿಯಂತ್ರಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದರು; ಆದರೆ ಕಾಲವು ಕಳೆದಂತೆ ಅವರ ನಿಜವಾದ ಮನೋಭಾವಗಳು ಬಹಿರಂಗವಾದವು. ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಕಾಲಾವಧಿಗಳು 1844ರವರೆಗೆ ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಿರೀಕ್ಷೆಯಲ್ಲಿದ್ದವರು ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿ ಹೇಳಬೇಕೆಂದು ಬಲವಾಗಿ ಒತ್ತಾಯಿತವಾಗಿದ್ದ ಆ ಸಾಕ್ಷ್ಯವನ್ನು ಮೌನಗೊಳಿಸಲು ಅವರು ಬಯಸಿದರು.
ಯಾವ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಕಾಲಾವಧಿಗಳು? 2520 ಮತ್ತು 2300. ಈ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಅದುವೇ ಅವರ ಸಂದೇಶವಾಗಿದೆ. ಈಗ ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದಾರೆ, “ನಮಗೆ ಅರ್ಥವಾಯಿತು! ಈ ಪ್ರವಾದನೆಗಳು 1844ರವರೆಗೆ ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತವೆ.” ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿಯ ಘೋಷಣೆಯ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿರುವ ಅವರ ಸಂದೇಶವು 2520 ಮತ್ತು 2300 ವರ್ಷದ ಪ್ರವಾದನೆಗಳೇ ಆಗಿದೆ.
ಸ್ವಲ್ಪಕಾಲದವರೆಗೆ, ಆ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸದವರು ತಮ್ಮ ಹೃದಯಗಳ ಭಾವನೆಗಳಿಗೆ ಅನುಸಾರವಾಗಿ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ಭಯದಿಂದ ತಡೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದರು; ಆದರೆ ಆ ಕಾಲದ ಹಾದುಹೋಗುವಿಕೆಯಿಂದ ಅವರ ನಿಜವಾದ ಭಾವನೆಗಳು ಬಹಿರಂಗವಾದವು. ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಕಾಲಾವಧಿಗಳು 1844ರವರೆಗೆ ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಕಾಯುತ್ತಿದ್ದವರು ತಾವು ಸಾಕ್ಷಿ ನೀಡಲು ಬದ್ಧರಾಗಿದ್ದ ಕಾರಣ ಅವರು ಹೊಂದಿದ ಆ ಸಾಕ್ಷಿಯನ್ನು ಮೌನಗೊಳಿಸಲು ಅವರು ಬಯಸಿದರು. ವಿಶ್ವಾಸಿಗಳು ತಮ್ಮ ತಪ್ಪನ್ನು—ವಿಚಿತ್ರವಾದ ತಪ್ಪನ್ನು—ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ವಿವರಿಸಿ, ಯಾಕೆ ಅವರು 1844ರಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಕರ್ತನನ್ನು ನಿರೀಕ್ಷಿಸಿದರು ಎಂಬ ಕಾರಣಗಳನ್ನು ತಿಳಿಸಿದರು. ಅವರ ವಿರೋಧಿಗಳು ಮಂಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಬಲವಾದ ಕಾರಣಗಳ ವಿರುದ್ಧ ಯಾವ ವಾದಗಳನ್ನೂ ಮುಂದಿಡಲಿಲ್ಲ. ಆದಾಗ್ಯೂ ಸಭೆಗಳ ಕೋಪವು ಹೊತ್ತಿ ಎದ್ದಿತು; ಅವರು ಸಾಕ್ಷ್ಯಕ್ಕೆ ಕಿವಿಗೊಡಬಾರದೆಂದು, ಮತ್ತು ಆ ಸಾಕ್ಷಿಯನ್ನು ಸಭೆಗಳಿಂದ ಹೊರಗಿಡಬೇಕೆಂದು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರು, ಹೀಗೆ ಇತರರು ಅದನ್ನು ಕೇಳದಂತೆ ಮಾಡಿದರು.
2520 ಅನ್ನು 2300 ದಿನಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಪಡಿಸಿ ನೀವು ಮಂಡಿಸಿದಾಗ ಏನಾಗುತ್ತದೆ? ಮಿಲ್ಲರೈಟ್ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ, ನಿಮ್ಮನ್ನು ಸಭೆಗಳಿಂದ ಹೊರಗಿಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಆ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಮೌನಗೊಳಿಸಲು ಒಂದು ಪ್ರಯತ್ನ ನಡೆಯುತ್ತದೆ.
ದೇವರು ಅವರಿಗೆ ಕೊಟ್ಟಿದ್ದ ಬೆಳಕನ್ನು ಇತರರಿಂದ ಮರೆಮಾಡಲು ಧೈರ್ಯಪಡದವರು ಸಭೆಗಳಿಂದ ಹೊರಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟರು; ಆದರೆ ಯೇಸು ಅವರೊಂದಿಗಿದ್ದನು, ಮತ್ತು ಅವರು ಆತನ ಮುಖಕಾಂತಿಯ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಆನಂದಿತರಾಗಿದ್ದರು. ಎರಡನೆಯ ದೂತನ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ಅವರು ಸಿದ್ಧರಾಗಿದ್ದರು.” ಆರಂಭಿಕ ಬರಹಗಳು, 235–237.
2520 ಕುರಿತು ಅಧ್ಯಯನಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸದೆ, ನಾವು ತೋರಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿರುವುದು ಏನೆಂದರೆ Ellen White ಅವರು 2520 ಮೇಲೆ ತಮ್ಮ ಅನುಮೋದನೆಯ ಮುದ್ರೆಯನ್ನು ಇಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ. ನೀವು ಇದನ್ನು ಕಾಣಲಾರದೆ ಇದ್ದರೆ, ಯೇಸು ನಿಮ್ಮ ಕಣ್ಣುಗಳಿಂದ ಕವಚಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕುವಂತೆ ನೀವು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಬೇಕು. Ellen White ಅವರು, 1843 ಅನ್ನು ಮುಂಚಿತವಾಗಿ ತಿಳಿಸಲು ಅವರನ್ನು ನಡೆಸಿದ ಅದೇ ಸಾಕ್ಷಿಯೇ ನಂತರ ಈ ಪ್ರವಾದನಾ ಕಾಲಾವಧಿಗಳು 1844ರಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯವಾದವು ಎಂಬುದನ್ನು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸುವಂತೆ ಕಂಡುಬಂದಿತು ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಅವರು ಯಾವಾಗಲೂ ಪ್ರವಾದನಾ ಕಾಲಾವಧಿಗಳನ್ನು, ಅಥವಾ ಆ ಸಂಖ್ಯೆಗಳನ್ನೇ, ಬಹುವಚನದಲ್ಲೇ ಸೂಚಿಸುತ್ತಾರೆ. 1843 Chart ನಲ್ಲಿ 1843ರಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯಗೊಂಡ ಮೂರು ಪ್ರವಾದನಾ ಕಾಲಾವಧಿಗಳು ಮಾತ್ರ ಇವೆ.
1843ರಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯಗೊಳ್ಳುವ 1335ರ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ, ಅವಳು “figures” ಮತ್ತು “prophetic periods” ಎಂದು ಹೇಳುವುದಕ್ಕೆ ವ್ಯಾಕರಣದ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದಲೂ ಕನಿಷ್ಠ ಎರಡು ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಅವಧಿಗಳು ಅಗತ್ಯವಾಗುತ್ತವೆ. ಮೂರು ಇದ್ದು, ಅದರಲ್ಲಿ ಒಂದನ್ನು ನೀನು ತೆಗೆದುಹಾಕಿದರೆ, ಅವಳು ಅನುಮೋದಿಸುವ ಉಳಿದ ಎರಡು 2520 ಮತ್ತು 2300 ಆಗಿವೆ; ಇನ್ನೊಬ್ಬರು ಏನೇ ಹೇಳಿದರೂ ಅದರಲ್ಲಿ ಬದಲಾವಣೆ ಇಲ್ಲ.
ಈ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ, 1844ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22ರಂದು ಸಂಭವಿಸಿದ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸ್ಟರ ಮಹಾ ನಿರಾಶೆಯನ್ನೂ ಒಳಗೊಂಡಂತೆ, ಕರ್ತನು ಒಂದು ಅನುಭವವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತಿದ್ದನು; ಅದರ ಮೂಲಕ ಅವರು ಸಭೆಗಳಿಂದ ಹೊರಗಿಡಲ್ಪಡುತ್ತಿದ್ದರು, ಹೀಗೆ ಅವರು ಮನುಷ್ಯರ ಪ್ರಭಾವದ ಮೇಲೆ ಅಲ್ಲ, ದೇವರ ವಾಕ್ಯದ ಮೇಲೆಯೇ ನಿಲ್ಲುವವರಾಗುವಂತೆ. ಯೇಸು ಕ್ರಿಸ್ತನೊಂದಿಗೆ ಪರಮಪವಿತ್ರಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುವ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಹೊಂದಲು ಅವರಿಗೆ ಆ ಅನುಭವ ಅವಶ್ಯಕವಾಗಿತ್ತು. ನಿತ್ಯಸುವಾರ್ತೆಯನ್ನು ಸಮಾಪ್ತಿಗೆ ತರುವುದಕ್ಕಾಗಿ ಆತನು ಅವರನ್ನು ಪರಿಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸುತ್ತಿದ್ದನು.
ಮುಂಚೂಣಿಗರ ಸಾಕ್ಷ್ಯ: ಜೇಮ್ಸ್ ವೈಟ್ ಮತ್ತು ಉರಿಯಾಹ್ ಸ್ಮಿತ್
ಮುಂದೆ, ನಮಗೆ ಇಬ್ಬರು ಮುಂಚೂಣಿಗರು ಇದ್ದಾರೆ, James White ಮತ್ತು Uriah Smith. James White 1863ರಲ್ಲಿ 2520 ಅನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದನು ಮತ್ತು Uriah Smith 1870 ಹಾಗೂ 1880ರ ದಶಕಗಳಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಬರಹಗಳಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದನು ಎಂದು ಆಧುನಿಕ ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು ದಾವೆ ಮಾಡಲು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುವ ಪ್ರಮುಖ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಇವರೇ.
ಎಲೆನ್ ವೈಟ್ ಇತ್ತೀಚೆಗೆ ವಿವರಿಸಿದ ಇದೇ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಜೇಮ್ಸ್ ವೈಟ್ ಮತ್ತು ಯೂರಾಯಾ ಸ್ಮಿತ್ ಹೇಗೆ ವರ್ಣಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೋಡಲು ನಾವು 1844ನೇ ವರ್ಷಕ್ಕೆ ಮತ್ತು ಅದರ ತಕ್ಷಣದ ನಂತರದ ಅವಧಿಗೆ ಹಿಂತಿರುಗುತ್ತಿದ್ದೇವೆ. ಅವರು ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಕಾಲಾವಧಿಗಳ ಬಗ್ಗೆ, ಕರ್ತನು ತನ್ನ ಕೈಯನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಿದ ಬಗ್ಗೆ ಮತ್ತು ತಪ್ಪನ್ನು ಕಂಡ ವಿಷಯದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತಾಡುತ್ತಾರೆ; ಈ ಇಬ್ಬರು ಮುಂಚೂಣಿಗರೂ ಕೂಡ ಅದೇ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.
ಎಲೆನ್ ವೈಟ್ “2520” ಎಂದೂ “ಏಳು ಕಾಲಗಳು” ಎಂದೂ ಹೇಳುವುದಿಲ್ಲ; ಆದರೆ ಉರಿಯಾಹ್ ಸ್ಮಿತ್ ಮತ್ತು ಜೇಮ್ಸ್ ವೈಟ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಈ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಅಂಗೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಪ್ರವಾದನಾ ಅವಧಿಗಳು 2520 ಮತ್ತು 2300 ಆಗಿದ್ದವು ಎಂಬುದನ್ನು ಅವರು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಜೇಮ್ಸ್ ವೈಟ್, ರಿವ್ಯೂ ಅಂಡ್ ಹೆರಾಲ್ಡ್, ಸಂಪುಟ 1, ಜುಲೈ 9, 1851: “ಒಬ್ಬ ಆಕ್ಷೇಪಕನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ, ‘ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿಯ ಕೂಗು ಇನ್ನೂ ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಎಂದು ನಾನು ನಂಬುವುದಿಲ್ಲ.’ ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿಯ ಕೂಗು ನಮ್ಮಿಂದ ಕೇಳಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಎಂದು, ಅಥವಾ ಅದು ಎಂದಾದರೂ ಹಾಗೆ ಆಗುವುದು ಎಂದು, ನಾವೂ ನಂಬುವುದಿಲ್ಲ. ಮತ್ತಾಯ 25:6 ರಲ್ಲಿರುವ, ‘ಇಗೋ, ವರನು ಬರುತ್ತಾನೆ,’ ಎಂಬ ಕೂಗು ಪೂರ್ವದೇಶದ ವಿವಾಹದ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಆದರೆ 1844ರ ಶರತ್ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಕೂಗು ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟು, ಸಂಪೂರ್ಣ ಆಗಮನವಾದಿ ಸಮುದಾಯದಿಂದ ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು; ಮತ್ತು ಅದು ದೃಷ್ಟಾಂತದಲ್ಲಿರುವ ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿಯ ಕೂಗಿಗೆ ಸಮರ್ಪಕವಾಗಿ ಹೋಲಿಕೆ ಹೊಂದಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು, ಅದರಲ್ಲಿ ಅನುಭವ ಹೊಂದಿದ್ದವರು ನಿರಾಕರಿಸಬಾರದು.”
ಜೇಮ್ಸ್ ವೈಟ್ ಅವರು, ಜನರು ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿಯ ಕೂಗನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿ ಮಾರ್ಗದಿಂದ ತಪ್ಪಿಹೋಗುತ್ತಿರುವ ಒಂದು ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಅವರು ಇದಕ್ಕೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆ ನೀಡುತ್ತಾ, ಈ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಚರ್ಚಿಸಲಿದ್ದಾರೆ.
“ಅದು ಸರಿಯಾದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಬಂದಿತು. ಉಪಮೆಯಲ್ಲಿರುವ ಆ ಕೂಗು ವಿಳಂಬದ ನಂತರವೂ, ತೂಕಡಿಸುವಿಕೆಯೂ ನಿದ್ರಿಸುವಿಕೆಯೂ ಆದ ತಕ್ಷಣವೇ ಉಂಟಾಯಿತು. ನಮ್ಮ ನಿರಾಶೆಯ ನಂತರ ಉಂಟಾದ ನಮ್ಮ ವಿಳಂಬದ ಪಶ್ಚಾತ್ತಲದಲ್ಲಿಯೇ ಅದು ಸಂಭವಿಸಿತು, ಮತ್ತು ನಾವು ಸುಪ್ತಾವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ ಇರುವಾಗ ಅದು ನಮ್ಮ ಕಿವಿಗಳಿಗೆ ತಲುಪಿತು. ಆ ಕೂಗು ಹತ್ತು ಕನ್ಯೆಯರನ್ನು ಎಬ್ಬಿಸಿ, ತಮ್ಮ ದೀಪಗಳನ್ನು ಸರಿಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ ಮಾಡಿತು. ಇದು ಆತ್ಮನ ಶಕ್ತಿಯ ಸಂಗಡ ಸೇರಿ, ಆಗಮನ ಜನರನ್ನು ಎಚ್ಚರಗೊಳಿಸಿತು, ಮತ್ತು ಅವರು ಎಂದಿಗೂ ಮಾಡದಂತೆ ಬೈಬಲನ್ನು ಪರಿಶೋಧಿಸುವಂತೆ, ಹಾಗೆಯೇ ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವೂ ತಮ್ಮ ಲೌಕಿಕ ಸಂಪತ್ತನ್ನೂ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕರ್ತನಿಗೆ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸುವಂತೆ ನಡೆಸಿತು. 1844ರ ಏಳನೇ ತಿಂಗಳಲ್ಲಿ ಕರ್ತನು ಬರಲಿದ್ದಾನೆಂದು ಕೂಗಿದವರು, ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಅವಧಿಗಳು ಆ ಸಮಯದವರೆಗೆ ತಲುಪುತ್ತವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಂಡಿದ್ದರು; ಆದಕಾರಣ, ಆಗಮನವು 1843ರಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸುವುದು ಎಂದು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸಲು ಆ ಅವಧಿಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಮಂಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದ ಸಾಕ್ಷಿಯೇ, ಅದು 1844ರಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸುವುದು ಎಂದು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸಿತು. ಆಗ ನಾವು 2300 ದಿನಗಳು 1843ರಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆಂದು ಲೆಕ್ಕ ಹಾಕಿದ ಆ ವಿಧಾನದಲ್ಲಿ ಒಂದು ತಪ್ಪನ್ನು ಕಂಡೆವು. ಆಗಮನದ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ಬರೆದವರಲ್ಲಿ ಯಾರೂ ಅದನ್ನು ಕಂಡಿರಲಿಲ್ಲ. ದೈವಿಕ ಪ್ರಾವಿಡೆನ್ಸ್ನ ಹಸ್ತ—ದೊಡ್ಡ ‘P’—ಆ ತಪ್ಪನ್ನು—ಏಕವಚನ—ಅದು ಕಾಣಬೇಕಾದ ಸಮಯ ಬರುವವರೆಗೆ ಮುಚ್ಚಿಹಾಕಿತ್ತು. ಆ ತಪ್ಪು ಏನಂದರೆ, 2300ರಿಂದ ಪೂರ್ಣ 457 ವರ್ಷಗಳನ್ನು ತೆಗೆದು 1843 ಉಳಿಯುವಂತೆ ಲೆಕ್ಕ ಹಾಕುವುದು; ಆದರೆ ಕ್ರಿ.ಪೂ. 457ನೇ ವರ್ಷದ, 70 ವಾರಗಳನ್ನು ಲೆಕ್ಕಿಸುವ ಆಜ್ಞೆ ಹೊರಟಾಗಲೇ ಕಳೆದಿದ್ದ ವರ್ಷದ ಭಾಗವನ್ನು ಯಾವುದಕ್ಕೂ ಲೆಕ್ಕಿಸದೆ ಬಿಡುವುದು.”
“ಆ ಸಮಯಬಿಂದುವಿನ ಕಡೆಗೆ ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸುಗಳು ದಾರಿತೋರಿಸಲ್ಪಟ್ಟವು, [1843,] ಏಕೆಂದರೆ ಆ ಹಲವು ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಅವಧಿಗಳ ಗಣನೆಯನ್ನು, ಅವುಗಳ ಆರಂಭವನ್ನು ಸೂಚಿಸಬೇಕಾಗಿದ್ದ ಆ ಘಟನೆಗಳ ನೆರವೇರಿಕೆಯನ್ನು ಶ್ರೇಷ್ಠ ಕಾಲಗಣಕರರು ನಿಯೋಜಿಸುವ ಆ ವರ್ಷಗಳಿಂದ ಆರಂಭಿಸಿ ಮಾಡಿದಾಗ, ಅವೆಲ್ಲವೂ ಆ ವರ್ಷದಲ್ಲೇ ಅಂತ್ಯಗೊಳ್ಳುವಂತೆಯೇ ತೋರಿತು.”
ಈಗ ಅವರು 1843ರಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯಗೊಂಡಿವೆ ಎಂದು ಅವರು ಭಾವಿಸಿದ್ದ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಕಾಲಾವಧಿಗಳನ್ನು ನಮಗೆ ತಿಳಿಸುತ್ತಾರೆ.
“ಆದಾಗ್ಯೂ, ಇದು ಕೇವಲ ಭಾಸಮಾನವಾಗಿತ್ತು.” ಅವು 1843ರಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯಗೊಂಡವು ಎಂಬುದು ಕೇವಲ ಭಾಸಮಾನವಾಗಿತ್ತು. ಅವು 1844ರಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯಗೊಂಡವು ಎಂಬುದನ್ನು ಅವರು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವರು.
“ನಾವು ‘ಏಳು ಕಾಲಗಳನ್ನು,’ ಅಂದರೆ 2520 ವರ್ಷಗಳನ್ನು, ಮನಶ್ಶೆಯ ಬಂಧನಕಾಲದಿಂದ ಗಣಿಸುತ್ತೇವೆ; ಕಾಲಗಣಕರು ಬಹುಮಟ್ಟಿನ ಏಕಮತದಿಂದ ಇದನ್ನು ಕ್ರಿ.ಪೂ. 677ನೆ ವರ್ಷಕ್ಕೆ ನಿಗದಿಪಡಿಸಿದ್ದಾರೆ.’ ಇವೇ ಅವರು ವ್ಯವಹರಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಅವಧಿಗಳು. ‘ಈ ಅವಧಿಯ ಆರಂಭಕ್ಕಾಗಿ ನಾವು ಎಂದಿಗೂ ಲೆಕ್ಕಿಸಿದ ದಿನಾಂಕ ಇದೇ ಒಂದೇ ಆಗಿತ್ತು; ಮತ್ತು ಕ್ರಿ.ಪೂ. 677ನ್ನು 2520 ವರ್ಷಗಳಿಂದ ಕಡಿತಗೊಳಿಸಿದಾಗ ಕ್ರಿ.ಶ. 1843 ಉಳಿಯಿತು. ಆದಾಗ್ಯೂ, 2520 ವರ್ಷಗಳು ಪೂರ್ಣಗೊಳ್ಳಲು ಕ್ರಿ.ಪೂ. 677ರ ಪೂರ್ಣ ವರ್ಷಗಳೂ ಹಾಗೂ ಕ್ರಿ.ಶ. 1843ರ ಪೂರ್ಣ ವರ್ಷಗಳೂ ಅಗತ್ಯವಾಗುತ್ತವೆ ಎಂಬುದನ್ನೂ, ಆದ್ದರಿಂದ ಈ ಅವಧಿ ಕ್ರಿ.ಪೂ. 677ರ ಆರಂಭದ ನಂತರ ಯಾವಷ್ಟೇ ತಡವಾಗಿ ಆರಂಭವಾಗಿದ್ದರೂ, ಅಷ್ಟೇ ಮಟ್ಟಿಗೆ ಇದನ್ನು ಕ್ರಿ.ಶ. 1844ರೊಳಗೆ ವಿಸ್ತರಿಸಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನೂ ನಾವು ಗಮನಿಸಲಿಲ್ಲ.’
“ದೈವಾನುಗ್ರಹದ ಕೈ ಅವನ ತಪ್ಪಿನ ಮೇಲೆ ತನ್ನ ಕೈಯನ್ನು ಇಟ್ಟಿತ್ತು” ಎಂಬ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಅವಧಿಗಳಲ್ಲಿ, 2520 ಸಹ ಒಳಗೊಂಡಿತ್ತು.
ಉರಿಯಾ ಸ್ಮಿತ್: “1843 ರ ನಂತರ ಕಾಲವು ಮುಂದುವರಿದಂತೆ, ನಿರೀಕ್ಷಿಸಿದ್ದ ತಮ್ಮ ವಿಮೋಚನೆಯ ವರ್ಷದ ಕುರಿತು ಉಂಟಾದ ನಿರಾಶೆಗೆ ಕಾರಣಗಳೇನು ಎಂದು ಅನೇಕರೂ ವಿಚಾರಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಆಗ, ನಾವು ಯಾವಾಗಲೂ ಅವುಗಳ ಆರಂಭವನ್ನು ದಿನಾಂಕಗೊಳಿಸಿದ್ದ ಕ್ರಿ.ಪೂ. ವರ್ಷಗಳಲ್ಲೇ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಅವಧಿಗಳ ಆರಂಭವನ್ನು ನಿಗದಿಪಡಿಸಿದರೆ, ನಮ್ಮ ಕಾಲಗಣನೆಯೂ ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಆರಂಭದ ದಿನಾಂಕವೂ ಸರಿಯಾಗಿವೆ ಎಂದು ಊಹಿಸಿದರೂ ಸಹ, ಅವು ಕ್ರಮವಾಗಿ 1844 ರ ವರ್ಷದೊಳಗಿನ ಯಾವದೋ ಸಮಯದವರೆಗೆ ಪೂರ್ಣಗೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬುದು ಗೋಚರಿಸಿತು. ಹೀಗೆ, ಕ್ರಿ.ಪೂ. 677ರಲ್ಲಿ ಆರಂಭವಾದ ಏಳು ಕಾಲಗಳು, ಅಂದರೆ 2520 ವರ್ಷಗಳು—ಕ್ರಿ.ಪೂ. 607ರಲ್ಲಿ ಆರಂಭವಾದ ಮಹಾ ಯೂಬಿಲಿ, ಅಂದರೆ 2450 ವರ್ಷಗಳು [1843 ಅಥವಾ 1850 ರ ಚಾರ್ಟ್ಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದರ ಮೇಲೂ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲ.]—ಮತ್ತು ಕ್ರಿ.ಪೂ. 457ರಲ್ಲಿ ಆರಂಭವಾದ ದಾನಿಯೇಲನ 2300 ವರ್ಷಗಳು—ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಂದಕ್ಕೂ ಸಂಬಂಧಿಸಿ, ಆ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಅವಧಿಗಳು ಕ್ರಮವಾಗಿ ದಿನಾಂಕಗೊಳಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಆ ವರ್ಷಗಳ ಒಂದು ಭಾಗವು, ಅವುಗಳ ಆರಂಭವನ್ನು ಸೂಚಿಸಿದ ವಿವಿಧ ಘಟನೆಗಳು ಸಂಭವಿಸುವ ಮೊದಲುಲೇ ಕಳೆದಿದ್ದುದರಿಂದ, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಅವಧಿಯಲ್ಲಿನ ವರ್ಷಗಳ ಸಂಖ್ಯೆಯನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸುವುದಕ್ಕೂ, ಅಥವಾ ನಮ್ಮ ಕಾಲಗಣನೆಯ ಸರಿಯುತತೆಯನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸುವುದಕ್ಕೂ, ಅವುಗಳನ್ನು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಲೆಕ್ಕಿಸುವ ಕ್ರಿ.ಪೂ. ವರ್ಷಗಳ ಆರಂಭದಿಂದ ಬಳಿಕ ಅವು ಯಾವ ಮಟ್ಟಿಗೆ ಆರಂಭಗೊಂಡಿದ್ದವೋ, ಅಷ್ಟೇ ಮಟ್ಟಿಗೆ ಅವು 1844 ರೊಳಗೆ ವಿಸ್ತರಿಸಬೇಕಾಗಿತ್ತು. ಆದರೆ, ಆ ವಿವಿಧ ಅವಧಿಗಳು ಕ್ರಿ.ಪೂ. ಸಂಬಂಧಿತ ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಆರಂಭವಾದವು ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಯಾವ ಸುಳಿವೂ ಇರಲಿಲ್ಲ; ಹೀಗಾಗಿ, ಅವು ಅಂತ್ಯಗೊಳ್ಳುವ ವರ್ಷದೊಳಗಿನ ಸಮಯವನ್ನು ನಿಖರವಾಗಿ ಗುರುತಿಸಲಾಗಲಿಲ್ಲ.”
1844ರಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯಗೊಳ್ಳುವವೆಂದು ಅಂಗೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಕಾಲಾವಧಿಗಳು 2520 ಮತ್ತು 2300 ವರ್ಷಗಳಾಗಿದ್ದವು ಎಂದು ಉರೀಯ ಸ್ಮಿತ್ ಮತ್ತು ಜೇಮ್ಸ್ ವೈಟ್ ಇಬ್ಬರೂ ಸಾಕ್ಷ್ಯಪಡಿಸುತ್ತಾರೆ; ಅವರು Early Writings, ಪುಟ 236 ಮತ್ತು ಮುಂದಿನ ಪುಟಗಳಲ್ಲಿ ಎಲೆನ್ ವೈಟ್ ಬಳಸಿದ ಅದೇ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಬಳಸಿದ್ದಾರೆ.
ಸತ್ಯದ ಸರಪಳಿ: ವಿಲಿಯಂ ಮಿಲ್ಲರ್ ಅವರ ಆರಂಭಿಕ ಬಿಂದುಗಳು
ಪ್ರಾರಂಭಿಕ ಬರಹಗಳು, ಪುಟ 230: “ದೇವರು ತನ್ನ ದೂತನನ್ನು”—ದೂತ ಗಬ್ರಿಯೇಲನನ್ನು—“ಒಬ್ಬ ರೈತನ ಹೃದಯದ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರುವಂತೆ ಕಳುಹಿಸಿದನು”—ವಿಲಿಯಂ ಮಿಲ್ಲರ್—“ಅವನು ಬೈಬಲನ್ನು ನಂಬಿರಲಿಲ್ಲ; ಅವನನ್ನು ಪ್ರವಾದನೆಗಳನ್ನು ಪರಿಶೋಧಿಸಲು ನಡೆಸುವದಕ್ಕಾಗಿ. ದೇವರ ದೂತರು ಆ ಆರಿಸಲ್ಪಟ್ಟವನನ್ನು ಮರುಮರುವಾಗಿ ಸಂದರ್ಶಿಸಿ, ಅವನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಮಾರ್ಗದರ್ಶಿಸಲು ಮತ್ತು ದೇವರ ಜನರಿಗೆ ಎಂದಿಗೂ ಅಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದ್ದ ಪ್ರವಾದನೆಗಳನ್ನು ಅವನ ಗ್ರಹಿಕೆಗೆ ತೆರೆಯಲು ಬಂದರು. ಸತ್ಯದ ಸರಪಣಿಯ ಆರಂಭ ಅವನಿಗೆ ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟಿತು, ಮತ್ತು ಕೊಂಡಿಯ ಮೇಲೊಂದು ಕೊಂಡಿಯನ್ನು ಪರಿಶೋಧಿಸುತ್ತ ಮುಂದುವರಿಯುವಂತೆ ಅವನು ನಡೆಸಲ್ಪಟ್ಟನು; ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ದೇವರ ವಾಕ್ಯವನ್ನು ಅವನು ಆಶ್ಚರ್ಯ ಮತ್ತು ಮೆಚ್ಚುಗೆಯೊಂದಿಗೆ ನೋಡುವವನಾದನು. ಅಲ್ಲಿ ಅವನು ಸತ್ಯದ ಪರಿಪೂರ್ಣ ಸರಪಣಿಯನ್ನು ಕಂಡನು. ಪ್ರೇರಿತವಲ್ಲವೆಂದು ಅವನು ಪರಿಗಣಿಸಿದ್ದ ಆ ವಾಕ್ಯವು ಈಗ ತನ್ನ ಸೌಂದರ್ಯ ಮತ್ತು ಮಹಿಮೆಯಲ್ಲಿ ಅವನ ದೃಷ್ಟಿಗೆ ತೆರೆಯಿತು. ಪವಿತ್ರಗ್ರಂಥದ ಒಂದು ಭಾಗವು ಮತ್ತೊಂದು ಭಾಗವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅವನು ಕಂಡನು,”
ಗಬ್ರಿಯೇಲನು ಅವನಿಗೆ ನಾವು ‘ಪ್ರಮಾಣ-ವಚನ ಆಧಾರಿತ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ’ ಎಂದು ಕರೆಯುವ ವಿಧಾನವನ್ನು ತೋರಿಸಿದನು—ಸಾಲಿನ ಮೇಲೆ ಸಾಲು, ಇಲ್ಲಿ ಸ್ವಲ್ಪ ಮತ್ತು ಅಲ್ಲಿ ಸ್ವಲ್ಪ.
ಗಬ್ರಿಯೇಲನು ಅವನಿಗೆ ಸತ್ಯದ ಸರಣಿಯ ಆರಂಭವನ್ನೂ ಪ್ರಮಾಣವಚನಗಳನ್ನು ಉದ್ಧರಿಸಿ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವ ವಿಧಾನವನ್ನೂ ನೀಡಿದನು.
ವಿಲಿಯಂ ಮಿಲ್ಲರ್, *Advent Review and Sabbath Herald*, ಏಪ್ರಿಲ್ 18, 1854: “ಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ಇನ್ನಷ್ಟು ಅಧ್ಯಯನದಿಂದ, ಅನ್ಯಜನರ ಅಧಿಪತ್ಯದ ಏಳು ಕಾಲಗಳು ಯೆಹೂದ್ಯರು ಮನಶ್ಶೆಯ ಬಂಧನಕಾಲದಲ್ಲಿ ಸ್ವತಂತ್ರ ಜನಾಂಗವಾಗಿರುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗಬೇಕು ಎಂದು ನಾನು ತೀರ್ಮಾನಕ್ಕೆ ಬಂದೆನು; ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಕಾಲಗಣಕರ ಅಭಿಪ್ರಾಯದ ಪ್ರಕಾರ ಅದನ್ನು ಕ್ರಿ.ಪೂ. 677ಕ್ಕೆ ನಿಗದಿಪಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ಹಾಗೆಯೇ, 2300 ದಿನಗಳು ಎಪ್ಪತ್ತು ವಾರಗಳೊಂದಿಗೆ ಆರಂಭವಾದವು; ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಕಾಲಗಣಕರು ಅವುಗಳನ್ನು ಕ್ರಿ.ಪೂ. 457ರಿಂದ ದಿನಾಂಕಿತಗೊಳಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಮತ್ತು [ದಾನಿಯೇಲ 12:11]ರಲ್ಲಿ ಹೇಳಿರುವಂತೆ, ನಿತ್ಯಬಲಿಯ ತೆಗೆದುಹಾಕುವಿಕೆಯಿಂದಲೂ ಮತ್ತು ಹಾಳುಮಾಡುವ ಅಸಹ್ಯ ವಸ್ತುವಿನ ಸ್ಥಾಪನೆಯಿಂದಲೂ ಆರಂಭವಾಗುವ 1335 ದಿನಗಳನ್ನು, ಪೈಗನರ ಅಸಹ್ಯಗಳ ತೆಗೆದುಹಾಕುವಿಕೆಯ ನಂತರ ಸ್ಥಾಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಪಾಪಾಧಿಪತ್ಯದ ಏಳಿಗೆಯಿಂದ ದಿನಾಂಕಿಸಬೇಕು; ಮತ್ತು ನಾನು ಪರಾಮರ್ಶಿಸಬಹುದಾದ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಇತಿಹಾಸಕಾರರ ಪ್ರಕಾರ, ಅದನ್ನು ಸುಮಾರು 508ರಿಂದ ದಿನಾಂಕಿಸಬೇಕು.”
ಎಲೆನ್ ವೈಟ್ ಅವರು ಗಬ್ರಿಯೇಲನು ವಿಲಿಯಂ ಮಿಲ್ಲರ್ಗೆ ಸತ್ಯದ ಸರಪಳಿಗೆ ಆರಂಭಬಿಂದುಗಳನ್ನು ನೀಡಿದನು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ಮತ್ತು ವಿಲಿಯಂ ಮಿಲ್ಲರ್ ತಾನಿಗೆ ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟ ಮೂರು ಆರಂಭಬಿಂದುಗಳು 508, ಕ್ರಿ.ಪೂ. 677, ಮತ್ತು ಕ್ರಿ.ಪೂ. 457 ಎಂದು ಸಾಕ್ಷ್ಯಪಡಿಸುತ್ತಾನೆ. ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿ ಕೂಗಿನ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಿದ ಈ ಪ್ರವಾದನೆಗಳ ಆರಂಭಬಿಂದುಗಳನ್ನು ಅವನಿಗೆ ಗಬ್ರಿಯೇಲ್ ದೂತನು ನೀಡಿದನು.
ಅಂತಿಮ ವಂಚನೆ: ಪ್ರವಾದನೆಯ ಆತ್ಮವನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುವುದು
ಆಯ್ದ ಸಂದೇಶಗಳು, ಪುಸ್ತಕ 1, ಪುಟ 48: "ಸೈತಾನನು . . . ಸತ್ಯದಿಂದ ದಾರಿತಪ್ಪಿಸಲು ನಕಲಿಯನ್ನೇ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಮುಂದಕ್ಕೆ ಒತ್ತುತ್ತಾನೆ. ಸೈತಾನದ ಅತಿ ಕೊನೆಯ ಮೋಸವು ದೇವರ ಆತ್ಮದ ಸಾಕ್ಷಿಯನ್ನು ಪರಿಣಾಮರಹಿತವಾಗಿಸುವುದೇ ಆಗಿರುವುದು." ಸೈತಾನದ ಕೊನೆಯ ಮೋಸವೆಂದರೆ ಪ್ರವಾದನೆಯ ಆತ್ಮವನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವುದಾಗಿದೆ.
ಈ ಮೂಲಭೂತ ಸತ್ಯಗಳನ್ನು ನೀವು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದರೆ, ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನೀವು ಪ್ರವಾದನೆಯ ಆತ್ಮವನ್ನೂ ತಿರಸ್ಕರಿಸುತ್ತಿದ್ದೀರಿ. ಎಲೆನ್ ವೈಟ್ ಅವರು 2520ಕ್ಕೆ ತಮ್ಮ ಅನುಮೋದನೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾರೆ. 2520ನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದರೆ, ನೀವು ಮಗುವನ್ನೂ ಸ್ನಾನದ ನೀರನ್ನೂ ಎರಡನ್ನೂ ಹೊರಗೆಸೆದುಬಿಡುತ್ತಿರುವಂತಾಗುತ್ತದೆ.
“ಸೈತಾನನು . . . ಕಪಟವಾದದ್ದನ್ನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಒತ್ತಿಹಾಕುತ್ತಾ ಸತ್ಯದಿಂದ ದೂರಕ್ಕೆ ಒಯ್ಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾನೆ. ಸೈತಾನನ ಅತಿ ಕೊನೆಯ ವಂಚನೆ ಎಂದರೆ ದೇವರ ಆತ್ಮನ ಸಾಕ್ಷಿಯನ್ನು ಪರಿಣಾಮರಹಿತವಾಗಿಸುವುದಾಗಿರುತ್ತದೆ. ‘ದರ್ಶನವಿಲ್ಲದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಜನರು ನಾಶವಾಗುತ್ತಾರೆ’ (ಜ್ಞಾನೋಕ್ತಿಗಳು 29:18).” ಅವಳು ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರವಾದನೆಯ ಆತ್ಮವನ್ನು ತಳ್ಳಿಹಾಕುವ ವಿಷಯವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಿದ್ದು, ಅದರ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿ, ನೀವು ಪ್ರವಾದನೆಯ ಆತ್ಮವನ್ನು ತಳ್ಳಿಹಾಕಿದರೆ, ದರ್ಶನವಿಲ್ಲದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಜನರು ನಾಶವಾಗುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾಳೆ. ದರ್ಶನವೆಂದರೆ ಏನು? ನೀವು ಪ್ರವಾದನೆಯ ಆತ್ಮವನ್ನು ತಳ್ಳಿಹಾಕಿದರೆ, ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಕೊರತೆಯಾಗುವ ಆ ದರ್ಶನ ಯಾವುದು?
“ದರ್ಶನವನ್ನು ಬರೆಯು, ಅದನ್ನು ಫಲಕಗಳ ಮೇಲೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಉಚ್ಚರಿಸು; ಅದನ್ನು ಓದುವವನು ಓಡಲೆಂದು.” ಹಬಕ್ಕೂಕ 2:2 (KJV).
ನೀವು ಪ್ರವಾದನೆಯ ಆತ್ಮವನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದರೆ, ನೀವು 1843ರ ಚಾರ್ಟ್ನನ್ನೂ ತಿರಸ್ಕರಿಸುವಿರಿ; ಮತ್ತು, ನೀವು ಈ ಚಾರ್ಟ್ ಅನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದರೆ, ನೀವು ಪ್ರವಾದನೆಯ ಆತ್ಮವನ್ನೇ ತಿರಸ್ಕರಿಸುತ್ತಿರುವಿರಿ.
“ಸೈತಾನನು ಕುಶಲತೆಯಿಂದ, ವಿವಿಧ ರೀತಿಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ವಿಭಿನ್ನ ಸಾಧನಗಳ ಮೂಲಕ, ದೇವರ ಶೇಷಜನರ ಸತ್ಯ ಸಾಕ್ಷ್ಯದ ಮೇಲಿನ ವಿಶ್ವಾಸವನ್ನು ಅಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸಲು ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವನು. ಸಾಕ್ಷ್ಯಗಳ ವಿರುದ್ಧ ಸೈತಾನಿಕವಾದ ದ್ವೇಷವು ಹೊತ್ತಿ ಎದ್ದುಕೊಳ್ಳುವುದು.” ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ನಾವು “ಸೈತಾನಿಕ” ಎಂಬುದನ್ನು ಭಯಾನಕ ಕೃತ್ಯಗಳೆಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತೇವೆ; ಆದರೆ *Patriarchs and Prophets* ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ ಸೈತಾನನು ಸಂಶಯಗಳನ್ನು ಒಳನುಗ್ಗಿಸುವ ಮೂಲಕ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ನಮಗೆ ತಿಳಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇದೇ ಪ್ರವಾದಿತ್ವದ ಆತ್ಮದ ವಿರುದ್ಧವೂ ಮತ್ತು ಈ ಅಡಿಪಾಯದ ಸತ್ಯಗಳ ವಿರುದ್ಧವೂ ಇರುವ ಸೈತಾನಿಕ ದಾಳಿ. ನಾವು ನಂಬಬೇಕೆಂದು ಕರുതಲ್ಪಡುವ ಮನುಷ್ಯರ ಮೂಲಕವೇ ಈ ಸಂಶಯಗಳು ಒಳಸೂಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ.
“ಸಾಕ್ಷ್ಯಗಳ ವಿರುದ್ಧ ಸೈತಾನೀಯವಾದ ಒಂದು ದ್ವೇಷವು ಹೊತ್ತಿ ಉರಿಯುವುದು. ಅವುಗಳ ಮೇಲಿರುವ ಸಭೆಗಳ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಅಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸುವುದೇ ಸೈತಾನನ ಕಾರ್ಯವಾಗಿರುವುದು; ಏಕೆಂದರೆ ಇದರ ಕಾರಣ ಹೀಗಿದೆ: ದೇವರ ಆತ್ಮದ ಎಚ್ಚರಿಕೆಗಳು, ಗದರಿಕೆಗಳು ಮತ್ತು ಸಲಹೆಗಳು ಗಮನಿಸಲ್ಪಟ್ಟರೆ, ಸೈತಾನನು ತನ್ನ ವಂಚನೆಗಳನ್ನು ಒಳಗೆ ತಂದು ಆತ್ಮಗಳನ್ನು ತನ್ನ ಮೋಸಗಳಲ್ಲಿ ಬಂಧಿಸಲು ಅಷ್ಟು ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ದಾರಿಯನ್ನು ಹೊಂದಲಾರನು.” Selected Messages, book 1, 48.
ಇದನ್ನು ಸಮಾಪ್ತಿಗೆ ತರುವಾಗ, ಸಿಸ್ಟರ್ ವೈಟ್ ನಾವು ಭವಿಷ್ಯದ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಭಯಪಡಬೇಕಾದದೇನೂ ಇಲ್ಲ, ಹೊರತು ನಾವು ಕರ್ತನ ನಡೆಸಿಕೊಡಿಕೆಯನ್ನು ಮರೆತರೆ ಎಂದು ಹೇಳುವಾಗ, ಅವರು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುವ ಕರ್ತನ ನಡೆಸಿಕೊಡಿಕೆ ಎಂದರೆ Tarrying Time ಇಂದ ಮುಚ್ಚಿದ ಬಾಗಿಲಿನವರೆಗೆ ಇರುವ ಇತಿಹಾಸವೇ—ಅಂದರೆ, The Midnight Cry ಎಂಬ ಪದದಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಇತಿಹಾಸ. ಭವಿಷ್ಯದ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ನಮಗೆ ಭಯಪಡಬೇಕಾದದೇನೂ ಇಲ್ಲ, ಹೊರತು Midnight Cry ಅನುಭವದಲ್ಲಿ ಕರ್ತನು ನಮ್ಮನ್ನು ಹೇಗೆ ನಡೆಸಿದನು ಎಂಬುದನ್ನೂ, ಆ ನಡೆಸಿಕೊಡಿಕೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನೂ ನಾವು ಮರೆತರೆ ಮಾತ್ರ. ಈ ಅನುಭವವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಿದ ಬೋಧನೆಗಳು ಮೂರು ಕಾಲಪ್ರವಾದನೆಗಳಾಗಿವೆ; ಅವುಗಳಿಗೆ ಆರಂಭವು ದೇವದೂತ ಗಬ್ರಿಯೇಲನು William Miller ಗೆ ನೀಡಿದ ದಿನಾಂಕಗಳಿಂದಾಗುತ್ತದೆ. ಕರ್ತನು ನಿತ್ಯ ಸುವಾರ್ತೆಯ ಪರಾಕಾಷ್ಠೆಯ ಮೂಲಕ Milleritesರನ್ನು ನಡೆಸಿದಂತೆ, Midnight Cry ಎಂಬ ಅನುಭವವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಿದ 2520 ಸೇರಿ ಈ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ನಾವು ಮರೆತರೆ ಹೊರತು, ಭವಿಷ್ಯದ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ನಮಗೆ ಭಯಪಡಬೇಕಾದದೇನೂ ಇಲ್ಲ.
“ಒಂದು ವಿಷಯ ನಿಶ್ಚಿತವಾಗಿದೆ: ಸೈತಾನನ ಧ್ವಜದ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವ ಆ ಸೆವೆಂತ್-ಡೆ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸ್ಟರು ಮೊದಲು ದೇವರ ಆತ್ಮದ ಸಾಕ್ಷ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಎಚ್ಚರಿಕೆಗಳು ಮತ್ತು ಗದರಿಕೆಗಳ ಮೇಲಿನ ತಮ್ಮ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವರು.”
ನೀವು ಪಾಯಗಳನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದರೆ, ನೀವು ಪ್ರವಾದನೆಯ ಆತ್ಮವನ್ನೇ ತಿರಸ್ಕರಿಸುತ್ತಿದ್ದೀರಿ. ನೀವು ಪ್ರವಾದನೆಯ ಆತ್ಮವನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದರೆ, ನೀವು ಪಾಯಗಳನ್ನೇ ತಿರಸ್ಕರಿಸುತ್ತಿದ್ದೀರಿ. ಅವು ಒಂದರೊಡನೆ ಒಂದು ಅವಿಭಾಜ್ಯವಾಗಿ ಸೇರಿಕೊಂಡಿವೆ. ಪ್ರವಾದನೆಯ ಆತ್ಮವಿಲ್ಲದಿರುವಲ್ಲಿ ದರ್ಶನವೂ ಇರುವುದಿಲ್ಲ.
ಹೆಚ್ಚಿನ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪನೆಗೂ ಇನ್ನಷ್ಟು ಪವಿತ್ರವಾದ ಸೇವೆಗೂ ಕರೆಯು ನೀಡಲ್ಪಡುತ್ತಿದೆ, ಮತ್ತು ಅದು ಮುಂದುವರೆಯುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತದೆ. ಈಗ ಸೈತಾನನ ಸೂಚನೆಗಳನ್ನು ಉಚ್ಚರಿಸುತ್ತಿರುವ ಕೆಲವರು ತಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಬರುತ್ತಾರೆ. ವಿಶ್ವಾಸದ ಪ್ರಮುಖ ಹೊಣೆಗಾರಿಕೆಯ ಸ್ಥಾನಗಳಲ್ಲಿ ಇರುವವರಲ್ಲಿ ಈ ಕಾಲಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಸತ್ಯವನ್ನು ಅರಿಯದವರು ಇದ್ದಾರೆ. ಅವರಿಗೆ ಈ ಸಂದೇಶವನ್ನು ನೀಡಲೇಬೇಕು. ಅವರು ಅದನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದರೆ, ಕ್ರಿಸ್ತನು ಅವರನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸಿ, ತನ್ನೊಡನೆ ಸಹಕಾರ್ಯಕರ್ತರನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುವನು. ಆದರೆ ಅವರು ಸಂದೇಶವನ್ನು ಕೇಳುವುದನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಿದರೆ, ಅವರು ಅಂಧಕಾರದ ಅಧಿಪತಿಯ ಕಪ್ಪು ಧ್ವಜದ ಕೆಳಗೆ ತಮ್ಮ ನಿಲುವನ್ನು ತಾಳುವರು.
“ಈ ಕಾಲಕ್ಕಾಗಿರುವ ಅಮೂಲ್ಯವಾದ ಸತ್ಯವು ಮಾನವರ ಮನಸ್ಸುಗಳಿಗೆ ಕ್ರಮೇಣ ಇನ್ನಷ್ಟು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ತೆರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ನಾನು ಹೇಳುವಂತೆ ನನಗೆ ಸೂಚನೆ ದೊರೆತಿದೆ. ವಿಶೇಷ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಪುರುಷರೂ ಸ್ತ್ರೀಯರೂ ಕ್ರಿಸ್ತನ ಮಾಂಸವನ್ನು ಭುಂಜಿಸಿ ಅವನ ರಕ್ತವನ್ನು ಪಾನಮಾಡಬೇಕಾಗಿದೆ. ಗ್ರಹಿಕೆಯೊಂದು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯಾಗಲಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಸತ್ಯವು ನಿರಂತರ ವಿಸ್ತರಣೆಗೆ ಸಮರ್ಥವಾಗಿದೆ. ಸತ್ಯದ ದೈವಿಕ ಆದಿಕರ್ತನು ಅವನನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವುದರಲ್ಲಿ ಮುಂದುವರಿಯುವವರೊಂದಿಗೆ ಇನ್ನಷ್ಟು ಸಮೀಪವಾದ ಮತ್ತು ಇನ್ನೂ ಇನ್ನಷ್ಟು ಸಮೀಪವಾದ ಸಹಭಾಗಿತ್ವಕ್ಕೆ ಬರುವನು. ದೇವರ ಜನರು ಅವನ ವಾಕ್ಯವನ್ನು ಪರಲೋಕದ ಆಹಾರವೆಂದು ಸ್ವೀಕರಿಸುವಂತೆ, ಅವನ ಉದಯವು ಪ್ರಭಾತದಂತೆ ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅವರು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವರು. ಆಹಾರವನ್ನು ಭುಂಜಿಸಿದಾಗ ದೇಹವು ದೈಹಿಕ ಬಲವನ್ನು ಹೊಂದುವಂತೆ, ಅವರು ಆತ್ಮಿಕ ಬಲವನ್ನು ಹೊಂದುವರು.
ಐಗುಪ್ತದ ದಾಸ್ಯಬಂಧನದಿಂದ ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಹೊರತೆಗೆದು, ಅರಣ್ಯದ ಮೂಲಕ ಅವರನ್ನು ಕಾನಾನಿಗೆ ನಡೆಸಿಕೊಂಡು ಹೋಗುವಲ್ಲಿ ಕರ್ತನ ಯೋಜನೆಯನ್ನು ನಾವು ಅರ್ಧವೂ ತಿಳಿದುಕೊಂಡಿಲ್ಲ.
“ಸುವಾರ್ತೆಯಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವ ದೈವಿಕ ಕಿರಣಗಳನ್ನು ನಾವು ಸಂಗ್ರಹಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಾಗ, ಯೆಹೂದ್ಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಕುರಿತು ನಮಗೆ ಇನ್ನಷ್ಟು ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಒಳನೋಟ ದೊರೆಯುವುದು, ಮತ್ತು ಅದರ ಮಹತ್ವದ ಸತ್ಯಗಳ ಕುರಿತು ಇನ್ನಷ್ಟು ಆಳವಾದ ಮೆಚ್ಚುಗೆಯು ಉಂಟಾಗುವುದು. ಸತ್ಯದ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಅನ್ವೇಷಣೆ ಇನ್ನೂ ಅಪೂರ್ಣವಾಗಿದೆ. ನಾವು ಬೆಳಕಿನ ಕೇವಲ ಕೆಲವು ಕಿರಣಗಳನ್ನು ಮಾತ್ರ ಸಂಗ್ರಹಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದೇವೆ. ವಾಕ್ಯದ ದೈನಂದಿನ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳಾಗಿರದವರು ಯೆಹೂದ್ಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಪರಿಹರಿಸಲಾರರು. ದೇವಾಲಯದ ಸೇವೆಯ ಮೂಲಕ ಬೋಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಸತ್ಯಗಳನ್ನು ಅವರು ಗ್ರಹಿಸಲಾರರು. ಆತನ ಮಹಾಯೋಜನೆಯ ಕುರಿತು ಹೊಂದಿರುವ ಲೌಕಿಕ ತಿಳುವಳಿಕೆಯಿಂದ ದೇವರ ಕಾರ್ಯಕ್ಕೆ ಅಡ್ಡಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಮೇಘಸ್ತಂಭದಲ್ಲಿ ಆವೃತನಾಗಿದ್ದ ಕ್ರಿಸ್ತನು ತನ್ನ ಜನರಿಗೆ ನೀಡಿದ ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ಅರ್ಥವನ್ನು ಭವಿಷ್ಯದ ಜೀವನವು ಅನಾವರಣಗೊಳಿಸುವುದು.” Spalding and Magan, 305, 306.
ಮೃಗದ ಗುರುತನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವ ಆ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸ್ಟ್ಗಳು, ಸೈತಾನದ ಧ್ವಜದ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ನಿಂತುಕೊಂಡು, ಮೊದಲು ಪ್ರವಾದನೆಯ ಆತ್ಮವನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಈ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಎರಡು ವರ್ಗಗಳಿವೆ: ಕರ್ತನನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವುದರಲ್ಲಿ ಮುಂದುವರಿಯುವವರು, ಆತನ ಮಾಂಸವನ್ನು ತಿನ್ನುವುದನ್ನೂ ಆತನ ರಕ್ತವನ್ನು ಕುಡಿಯುವುದನ್ನೂ ಮುಂದುವರಿಸುವವರು, ದೇವರ ವಾಕ್ಯವನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುವುದನ್ನೂ ಮುಂದುವರಿಸುವವರು, ಮತ್ತು ಹಾಗೆ ಮಾಡದವರು. ಸತ್ಯದ ವಿಕಾಸವು ಇನ್ನೂ ಸಂಪೂರ್ಣಗೊಂಡಿಲ್ಲ; ಅವರು ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯದ ಸೇವೆಯ ಕುರಿತು ಇನ್ನೂ ಹೇಳಲ್ಪಡದಿರುವ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಹೇಳುವರು. ಅವರು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸಿದ ವ್ಯವಸ್ಥಾಕಾಲದ ಬದಲಾವಣೆಯನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳುವರು; ಅದು ಮಿಲ್ಲರೈಟ್ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸಿದ ಬದಲಾವಣೆಗೆ ಪೂರ್ವರೂಪವಾಗಿ ನಿಂತಿದ್ದು, ಕ್ರಿಸ್ತನು ಸತ್ತವರ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪಿನಿಂದ ಜೀವಂತರ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪಿಗೆ ಬದಲಾಗುವ ವ್ಯವಸ್ಥಾಕಾಲದತ್ತ ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಅವರು ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯದ ಕುರಿತು ಮತ್ತು ವ್ಯವಸ್ಥಾಕಾಲಗಳ ಈ ಬದಲಾವಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಕರ್ತನು ತನ್ನ ಆತ್ಮದ ಸುರಿಮಳೆಯ ಮೂಲಕ ತನ್ನ ಚಲನೆಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ಗುರುತಿಸುತ್ತಾನೆ ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ಹೇಳಬೇಕಾದ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವರು.
ಇನ್ನೂ ಎರಡು ಉಲ್ಲೇಖಗಳು, ಹಾಗಾದರೆ ನಾವು ಬಹುತೇಕ ಮುಗಿಸಿದ್ದೇವೆ.
ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿಯ ಕೂಗನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುವ ಸೆವೆಂತ್-ಡೆ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸ್ಟರು ಮಾರ್ಗದಿಂದ ತಪ್ಪಿಹೋಗುತ್ತಾರೆ; ಅವರು ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿಯ ಕೂಗಿನ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವ ಕರ್ತನ ನಡೆಸಿಕೆಗಳನ್ನೂ ಸಿದ್ಧಾಂತಬೋಧನೆಗಳನ್ನೂ ತಿರಸ್ಕರಿಸುತ್ತಾರೆ. ನಾವು ಭಯಪಡಬೇಕಾದದ್ದು ಇದೇ—ಆ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುವುದೂ ಆ ಅನುಭವವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳದೆ ಇರುವುದೂ. ಹೀಗೆ ಮಾಡುವುದರ ಮೂಲಕ, ನಾವು ಪ್ರವಾದನೆಯ ಆತ್ಮವನ್ನೇ ತಿರಸ್ಕರಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ.
ಸಹೋದರಿ ವೈಟ್ ಅವರು 2520 ಮೇಲೆ ತಮ್ಮ ಅನುಮೋದನೆಯ ಮುದ್ರೆಯನ್ನು ಇರಿಸುತ್ತಾರೆ. 1843ರ ಚಾರ್ಟ್ನಲ್ಲಿರುವ ಇತರ ಸತ್ಯಗಳ ಮೇಲೂ ಅವರು ಹೇಗೆ ತಮ್ಮ ಅನುಮೋದನೆಯ ಮುದ್ರೆಯನ್ನು ಇರಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ತೋರಿಸುವೆವು.
ಲೋಕದ ಅಂತ್ಯದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ನಮ್ಮ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಇದು ನಿತ್ಯಸುವಾರ್ತೆಯ ಪರಾಕಾಷ್ಠೆಗೆ ತಲುಪುವಾಗ, ವಿಲಿಯಂ ಮಿಲ್ಲರ್ ಅವರ ಅನುಭವದಲ್ಲಿ ಕಂಡಂತೆ ಪೂರ್ವರೂಪಗೊಳಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದ ಮೂರು-ಹಂತಗಳ ಪರೀಕ್ಷಾ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂ ಎದುರಿಸಬೇಕಾಗುವುದು.
ವಿಲಿಯಂ ಮಿಲ್ಲರ್ ಮೂರು ತಪ್ಪುಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದನು: (1) ಅವನು ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿ ಕೂಗನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿ, ಕೆಳಗಿನ ದುಷ್ಟ ಲೋಕದ ಕಡೆಗೆ ಹೋಗುವ ಮಾರ್ಗದಿಂದ ಬಿದ್ದುಹೋದನು. (2) ಅದರ ನಂತರ ಅವನು ಮಾನವೀಯ ಪ್ರಭಾವವಾದ ಜೋಶುವಾ ಹೈಮ್ಸ್ನ ಮೇಲೆ ಭರವಸೆ ಇಟ್ಟನು. (3) ಅವನು ಸಬ್ಬತ್ತನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದನು.
ಒಂದು ಪ್ರಶ್ನೆ ಉದ್ಭವಿಸಿತು: “ಅವನು ಸಬ್ಬತ್ತನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದ್ದಾನೆಯೋ ಅಥವಾ ದೇವಾಲಯವನ್ನೋ?” ಆ ಕಾಲಘಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಿನ ದೇವಾಲಯದಿಂದ ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿರುವ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಬದಲಾಗಿದ ಉಪದೇಶವನ್ನು ಮಿಲ್ಲರ್ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸಿರಲಿಲ್ಲವೋ ಸಾಧ್ಯ. ಎಲೆನ್ ವೈಟ್ ಅವರನ್ನು ಪರಿಶುದ್ಧಾತಿಪರಿಶುದ್ಧ ಸ್ಥಳದೊಳಗೆ ನಡೆಸಲ್ಪಟ್ಟಾಗ, ಅವರು ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಪೆಟ್ಟಿಗೆಯೊಳಗೆ ದಶಾಜ್ಞೆಗಳನ್ನು ಕಂಡರು; ಮತ್ತು ಸಬ್ಬತ್ ಆಜ್ಞೆಯ ಸುತ್ತಲೂ ಒಂದು ಪವಿತ್ರ ಕಿರಣ ಹೊಳೆಯುತ್ತಿತ್ತು.
ಮಿಲ್ಲರ್ ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದದ್ದು ದೇವರ ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರ—ಶಬ್ಬತ್ತಿನ ದಿನವಾಗಿತ್ತು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಮಿಲ್ಲರ್ ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿಯ ಕೂಗನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿ, ನಂತರ ಮಾನವಬಲದ ಮೇಲೆ ನೆಚ್ಚಿಕೊಂಡು, ಅನಂತರ ಮೃಗದ ಗುರುತನ್ನು ಹೊಂದಿಕೊಂಡನು. ಇದೇ ಸಂಗತಿ ಲೋಕದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಪುನರಾವರ್ತಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ.
ಟೆಸ್ಟಿಮೊನೀಸ್, ಸಂಪುಟ 5, ಪುಟ 211: “ಇಲ್ಲಿ ನಾವು ನೋಡುವದೇನಂದರೆ, ಸಭೆ—ಕರ್ತನ ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯ—ದೇವರ ಕೋಪದ ಪ್ರಹಾರದ ಸ್ಪರ್ಶವನ್ನು ಮೊದಲು ಅನುಭವಿಸಿತು. ಪ್ರಾಚೀನ ಪುರುಷರು, ಅಂದರೆ ದೇವರು ಮಹಾ ಬೆಳಕನ್ನು ನೀಡಿದ್ದವರೂ ಜನರ ಆತ್ಮಿಕ ಹಿತಾಸಕ್ತಿಗಳ ಕಾವಲುಗಾರರಾಗಿ ನಿಂತಿದ್ದವರೂ, ತಮ್ಮ ವಿಶ್ವಾಸಭಾರವನ್ನು ದ್ರೋಹಿಸಿದ್ದರು.”
ಅವಳು ಮುದ್ರೆಯಿಡುವ ವಿಷಯವಾದ ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲ 8 ಮತ್ತು 9ರ ಬಗ್ಗೆ ಅಭಿಪ್ರಾಯಪಡುತ್ತಿದ್ದಾಳೆ. ಸಹೋದರಿ ವೈಟ್ ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲ 9ರಲ್ಲಿ ಇರುವ ಮುದ್ರೆಯಿಡುವಿಕೆಯೇ ಪ್ರಕಟನೆ 7ರಲ್ಲಿ ಇರುವ ಮುದ್ರೆಯಿಡುವಿಕೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಅವಳು 144,000ರ ಮುದ್ರೆಯಿಡುವಿಕೆಯ ಕಾಲಾವಧಿಯ ಕುರಿತು ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದಾಳೆ. ರಕ್ಷಕರಾಗಿರಬೇಕಾದವರು ತಮ್ಮ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ದ್ರೋಹಿಸಿದ್ದರು ಎಂದು ಅವಳು ಹೇಳುತ್ತಾಳೆ.
“ಹಿಂದಿನ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಇದ್ದಂತೆ ಅದ್ಭುತಗಳನ್ನೂ ದೇವರ ಶಕ್ತಿಯ ಸ್ಪಷ್ಟ ಪ್ರಕಟನೆಗಳನ್ನೂ ನಾವು ನಿರೀಕ್ಷಿಸಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ” ಎಂಬ ನಿಲುವನ್ನು ಅವರು ತೆಗೆದುಕೊಂಡಿದ್ದರು. “ಕಾಲಗಳು ಬದಲಾಗಿವೆ.” ಅವರ ಮೊದಲ ತಪ್ಪು ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿ ಘೋಷಣೆಗೆ ವಿರೋಧಿಸುವುದಾಗಿತ್ತು; ಅವರು ಹೀಗೆಂದರು: “ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿ ಘೋಷಣೆಯ ಈ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸಿದ ಸಂಗತಿಗಳು ಮತ್ತೆ ಮರುಕಳಿಸುವುದಿಲ್ಲ.”
ಅವರು ಮಾರ್ಗದಿಂದ ತಪ್ಪಿಹೋಗುತ್ತಿದ್ದಾರೆ.
“ಈ ಮಾತುಗಳು ಅವರ ಅವಿಶ್ವಾಸವನ್ನು ಬಲಪಡಿಸುತ್ತವೆ, ಮತ್ತು ಅವರು ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: ಕರ್ತನು ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನೂ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ, ಕೆಟ್ಟದ್ದನ್ನೂ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ತೀರ್ಪಿನಿಂದ ತನ್ನ ಜನರನ್ನು ದಂಡಿಸಲು ಆತನು ಅತಿಯಾಗಿ ಕರುಣಾಮಯನು. ಹೀಗೆ ‘ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಸುರಕ್ಷತೆ’ ಎಂಬುದೇ ದೇವರ ಜನರಿಗೆ ಅವರ ಅತಿಕ್ರಮಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಯಾಕೋಬನ ಮನೆಯವರಿಗೆ ಅವರ ಪಾಪಗಳನ್ನು ತೋರಿಸುವುದಕ್ಕಾಗಿ ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಎಂದಿಗೂ ತಮ್ಮ ಸ್ವರವನ್ನು ಕಹಳೆಯಂತೆ ಎತ್ತದ ಮನುಷ್ಯರಿಂದ ಹೊರಡುವ ಕೂಗಾಗಿದೆ. ಬೊಗಳಲು ಇಷ್ಟಪಡದ ಈ ಮೂಕ ನಾಯಿಗಳೇ ಅಪರಾಧಗೊಳಗಾದ ದೇವರ ನ್ಯಾಯವಾದ ಪ್ರತೀಕಾರವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವವರು. ಗಂಡಸರು, ಕನ್ಯೆಯರು, ಮತ್ತು ಚಿಕ್ಕ ಮಕ್ಕಳು ಎಲ್ಲರೂ ಒಟ್ಟಿಗೇ ನಾಶವಾಗುತ್ತಾರೆ.” Testimonies, volume 5, 211.
ವಿಲಿಯಂ ಮಿಲ್ಲರ್ ಅವರ ಎರಡನೇ ವಿಫಲತೆಯ ಕುರಿತು ಯೆರೆಮಿಯನು ಹೀಗೆಂದನು: “ಯೆಹೋವನು ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: ಮನುಷ್ಯನಲ್ಲಿ ಭರವಸೆ ಇಡುವವನೂ, ಶರೀರವನ್ನೇ ತನ್ನ ಭುಜಬಲವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುವವನೂ, ತನ್ನ ಹೃದಯವನ್ನು ಯೆಹೋವನಿಂದ ತಿರುಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುವವನೂ ಶಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟವನಾಗಿದ್ದಾನೆ.” ಯೆರೆಮಿಯ 17:5. ನೀವು ಒಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯನಲ್ಲಿ ಭರವಸೆ ಇಟ್ಟರೆ, ನಿಮ್ಮ ಹೃದಯವು ಯೆಹೋವನಿಂದ ತಿರುಗಿಹೋಗುತ್ತದೆ.
ಅಂತ್ಯದ ವೇಳೆಯ ಮೊದಲ ತಿರಸ್ಕಾರವೆಂದರೆ ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿಯ ಕೂಗು; ಇದು ದೇವರ ಶಕ್ತಿಯ ಪ್ರಕಟನೆ ಪುನರಾವರ್ತನೆಯಾಗಿದೆ. ಎರಡನೆಯದು ಶರೀರದ ಮೇಲೆ ಆಶ್ರಯಿಸುವುದಾಗಿದೆ. ಮೂರನೆಯದು ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನು.
ಅಲ್ಲಿ ಕೇವಲ ಎರಡು ವರ್ಗಗಳಷ್ಟೇ ಇರಬಹುದು. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಪಕ್ಷವೂ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಮುದ್ರಿತಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ—ಅಥವಾ ಜೀವಂತ ದೇವರ ಮುದ್ರೆಯೊಂದಿಗೆ, ಇಲ್ಲವೇ ಮೃಗದ ಗುರುತು ಅಥವಾ ಅದರ ಪ್ರತಿಮೆಯ ಗುರುತಿನೊಂದಿಗೆ. ಆದಾಮನ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಮಗನೂ ಮಗಳೂ ತಮ್ಮ ನಾಯಕನಾಗಿ ಕ್ರಿಸ್ತನನ್ನೋ ಬರಬ್ಬನನ್ನೋ ಆರಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಮತ್ತು ಅವಿಶ್ವಾಸಿಗಳ ಪಕ್ಷದಲ್ಲಿ ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ನಿಲ್ಲಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಎಲ್ಲರೂ ಸೈತಾನನ ಕಪ್ಪು ಧ್ವಜದ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ನಿಂತಿದ್ದಾರೆ; ಅವರು ಕ್ರಿಸ್ತನನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿ ಅವಮಾನದಿಂದ ನಡೆಸಿಕೊಂಡವರಾಗಿ ಆರೋಪಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಜೀವವೂ ಮಹಿಮೆಯೂ ಆಗಿರುವ ಕರ್ತನನ್ನು ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಶಿಲುಬೆಗೆ ಹಾಕಿದವರಾಗಿ ಆರೋಪಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ. Review and Herald, January 30, 1900.
ಒಂದು ವಿಷಯ ನಿಶ್ಚಿತವಾಗಿದೆ: ಸೈತಾನನ ಧ್ವಜದ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಆ ಸೆವೆನ್ತ್-ಡೇ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸ್ಟ್ಗಳು ಮೊದಲು ಪ್ರವಾದನೆಯ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿದ್ದ ತಮ್ಮ ವಿಶ್ವಾಸವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವರು.
ವಿಲಿಯಂ ಮಿಲ್ಲರ್ ವಿಫಲರಾದ ಅದೇ ಮೂರು-ಹಂತದ ಪರೀಕ್ಷಾ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಮ್ ಪುನರಾವರ್ತಿಸುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ದೇವದೂತರು ಮಿಲ್ಲರ್ ಅವರನ್ನು ಎಬ್ಬಿಸಿ ಅವರ ರಕ್ಷಕರ ಬಳಿಗೆ, ಅವರ ಗೃಹಕ್ಕೆ ಕರೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗಲು ಕಾಯುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಮೃಗದ ಮುದ್ರೆಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸ್ಟರ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ, ಅವರಿಗಾಗಿ ಕಾಯುತ್ತಿರುವವರು ಆ ದೇವದೂತರು ಅಲ್ಲ.
“ಪುನಃ ಪುನಃ ನನಗೆ ತೋರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವುದೇನೆಂದರೆ, ದೇವರ ಜನರ ಭೂತಕಾಲದ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ಸತ್ತ ವಾಸ್ತವಾಂಶಗಳೆಂದು ಎಣಿಸಬಾರದು. ಕಳೆದ ವರ್ಷದ ಪಂಚಾಂಗವನ್ನು ನಾವು ಹೇಗೆ ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತೇವೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಈ ಅನುಭವಗಳ ದಾಖಲೆಯನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಬಾರದು. ಆ ದಾಖಲೆಯನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು, ಯಾಕಂದರೆ ಇತಿಹಾಸವು ತಾನೇ ಪುನರಾವರ್ತಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು.” Publishing Ministry, 175.
ನಾವು ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿಯ ಕೂಗನ್ನು ಏಕೆ ಸ್ಮರಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ? ಏಕೆಂದರೆ ಇತಿಹಾಸವು ಪುನರಾವರ್ತಿಸಲ್ಪಡಲಿದೆ. ಈ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ, ಕಂಪನವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವ ಸಂದೇಶವು 2520 ಮತ್ತು 2300 ಆಗಿದೆ; ಇದರ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಅದು ಜನರನ್ನು ಸಭೆಗಳಿಂದ ಹೊರಗೆ ತಳ್ಳುವುದು.
ಆದರೆ ಈ ಇತಿಹಾಸವಾದ ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿ ಕೂಗು, ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಪುನರಾವರ್ತಿಸಲ್ಪಡಲಿದೆಯೇ, ಅಥವಾ ಇದು ಕೇವಲ ಯಾವುದೋ ಇತಿಹಾಸವೇ? ಈ ಮುಂದಿನ ಉಲ್ಲೇಖವನ್ನು ಗಮನಿಸಿ:
ದುಷ್ಟತೆಯಲ್ಲಿ, ಮೋಸದಲ್ಲಿಯೂ ಭ್ರಮೆಯಲ್ಲಿಯೂ, ಮರಣದ ನೆರಳಿನಲ್ಲಿಯೇ ಬಿದ್ದಿರುವ ಒಂದು ಲೋಕವಿದೆ,—ನಿದ್ರಿಸುತ್ತಿದೆ, ನಿದ್ರಿಸುತ್ತಿದೆ. ಅವರನ್ನು ಎಬ್ಬಿಸುವುದಕ್ಕಾಗಿ ಆತ್ಮವೇದನೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿರುವವರು ಯಾರು? ಯಾವ ಧ್ವನಿಯು ಅವರನ್ನು ತಲುಪಬಲ್ಲದು? ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಭವಿಷ್ಯದ ಕಡೆಗೆ ಕರೆದೊಯ್ಯಲ್ಪಟ್ಟಿತು; ಅಲ್ಲಿ ಸೂಚನೆ ನೀಡಲ್ಪಡುವುದು: “ಇಗೋ, ವರನು ಬರುತ್ತಾನೆ; ಅವನನ್ನು ಎದುರುಗೊಳ್ಳಲು ಹೊರಟು ಬನ್ನಿರಿ.” ಆದರೆ ಕೆಲವರು ತಮ್ಮ ದೀಪಗಳನ್ನು ತುಂಬಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದಕ್ಕಾಗಿ ಎಣ್ಣೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ವಿಳಂಬ ಮಾಡಿಕೊಂಡಿರುತ್ತಾರೆ; ಆಗ ತಡವಾಗಿ ಅವರು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುವರು, ಎಣ್ಣೆಯಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಸ್ವಭಾವವು ವರ್ಗಾಯಿಸಲಾಗದದ್ದೆಂದು. Review and Herald, February 11, 1896.
ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿಯ ಕೂಗಿನ ಇತಿಹಾಸವು ಅಕ್ಷರಶಃ ಪುನರಾವರ್ತನೆಯಾಗುತ್ತದೆ.
ಎಲೆನ್ ವೈಟ್ ಅವರು 2520 ಒಂದು ಮಾನ್ಯವಾದ ಕಾಲಪ್ರವಾದನೆ ಎಂದು, ಮತ್ತು ಕ್ರಿಸ್ತನೊಂದಿಗೆ ಅತಿ ಪರಿಶುದ್ಧಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ ಪ್ರವೇಶಿಸಲು ಪುರುಷರು ಮತ್ತು ಸ್ತ್ರೀಯರನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಿದ ಅನುಭವವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಿದ ನಿರೀಕ್ಷೆಯ ವಿಳಂಬಕಾಲವನ್ನೂ, ಆ ನಿರಾಶೆಯನ್ನೂ ಉಂಟುಮಾಡುವುದಕ್ಕಾಗಿ ಕರ್ತನು ಅದನ್ನು ಉಪಯೋಗಿಸಿದನು ಎಂದು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದರು.
ನಾವು ಇನ್ನೂ ಬೈಬಲಿನಿಂದ 2520 ಅನ್ನು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿಲ್ಲ. ಹಬಕ್ಕೂಕನ ಎರಡು ಫಲಕಗಳ ಈ ಅಧ್ಯಯನದಲ್ಲಿ, ಇಂದಿನ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂ ತಿರಸ್ಕರಿಸುತ್ತಿರುವ ಈ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ಎಲೆನ್ ವೈಟ್ ಅಂಗೀಕರಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಮೊದಲು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸಲು ನಾವು ಬಯಸುತ್ತೇವೆ; ನಂತರ ನಾವು ಬೈಬಲಾಧಾರಿತ ಅಧ್ಯಯನಕ್ಕೆ ಮುಂದಾಗುವೆವು.