ಯೆಹೂದಾ ಕುಲದ ಸಿಂಹನಿಂದ ಅವರಿಗೆ ಬೋಧನೆಯ ಕಾರ್ಯವು ನೆರವೇರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವವರನ್ನು ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾನೆ; ಮತ್ತು ಆತನ ಮೂಲಭೂತ ಬೋಧನೆ “ಸಾಲಿನ ಮೇಲೆ ಸಾಲು” ಆಗಿದೆ.

ಅವರಿಗೆ ಆತನು ಹೇಳಿದ್ದೇನಂದರೆ, ಇದು ನೀವು ದಣಿದವನಿಗೆ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಕೊಡಬಹುದಾದ ವಿಶ್ರಾಂತಿ; ಮತ್ತು ಇದು ತಾಜಾತನವು: ಆದರೂ ಅವರು ಕೇಳಲಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಯೆಹೋವನ ವಾಕ್ಯವು ಅವರಿಗೆ ಆಜ್ಞೆಯ ಮೇಲೆ ಆಜ್ಞೆ, ಆಜ್ಞೆಯ ಮೇಲೆ ಆಜ್ಞೆ; ಸಾಲಿನ ಮೇಲೆ ಸಾಲು, ಸಾಲಿನ ಮೇಲೆ ಸಾಲು; ಇಲ್ಲಿ ಸ್ವಲ್ಪ, ಅಲ್ಲಿ ಸ್ವಲ್ಪ; ಅವರು ಹೋಗಿ ಹಿಂದಕ್ಕೆ ಬಿದ್ದು, ಒಡೆಯಲ್ಪಟ್ಟು, ಬಲೆಗೆ ಸಿಕ್ಕಿ, ಹಿಡಿಯಲ್ಪಡುವದಕ್ಕಾಗಿ ಇತ್ತಿತ್ತು. ಯೆಶಾಯ 28:12, 13.

ಪ್ರಸ್ತುತ ಯೆಹೂದ ಕುಲದ ಸಿಂಹವು ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನ ಗ್ರಂಥವನ್ನು ತೆರೆಯುತ್ತಿದೆ. ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನು ಮೂವತ್ತನೇ ವರ್ಷದ ಒಬ್ಬ ಯಾಜಕನೆಂದು ನಮಗೆ ತಿಳಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ; “ಮೂವತ್ತು” ಎಂಬುದು ಯಾಜകനಾಗಿ ಅವನ ಸಾಂಕೇತಿಕ ವಯಸ್ಸನ್ನು ಸೂಚಿಸುವುದೋ, ಅಥವಾ ಯೋಶೀಯನ ಮಹಾ ಜೂಬಿಲಿಯಿಂದ ಆರಂಭವಾದ ಪ್ರವಾದಿಕ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿನ ಮೂವತ್ತನೇ ವರ್ಷವೋ ಎನ್ನುವುದು ಪ್ರಶ್ನೆಯಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಅಂತ್ಯಕಾಲದ ಅಂತಿಮ ಯಾಜಕತ್ವವು ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರಾಗಿದ್ದು, ಪ್ರಾಚೀನ ಶಾಬ್ದಿಕ ಇತಿಹಾಸಗಳು ಅಂತ್ಯಕಾಲದ ಸಾಂಕೇತಿಕ ಇತಿಹಾಸಕ್ಕೆ ಮಾದರಿಯಾಗಿವೆ.

ಆದರೆ ನೀವು ಯೆಹೋವನ ಯಾಜಕರರೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವಿರಿ; ಜನರು ನಿಮ್ಮನ್ನು ನಮ್ಮ ದೇವರ ಸೇವಕರರೆಂದು ಕರೆಯುವರು; ನೀವು ಅನ್ಯಜನಾಂಗಗಳ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಭುಂಜಿಸುವಿರಿ, ಮತ್ತು ಅವರ ವೈಭವದಲ್ಲಿ ನೀವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಹೊಗಳಿಕೊಳ್ಳುವಿರಿ. ಯೆಶಾಯ 61:6.

ಎಜಿಕಿಯೇಲನು ಅಂತ್ಯಕಾಲದಲ್ಲಿರುವ ದೇವರ ಜನರ ಸಂಕೇತವಾಗಿದ್ದಾನೆ—ಪ್ರತಿ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಸಾಕ್ಷ್ಯವೂ ಗುರುತಿಸುವ ಪವಿತ್ರ ಇತಿಹಾಸವೇ ಅದು. ಆ ಪವಿತ್ರ ಇತಿಹಾಸವೆಂದರೆ ಮೂರನೆಯ ದೂತನ ಚಳವಳಿಯಾಗಿದೆ; ಅದು ವಿಶೇಷವಾಗಿ 1840ರಲ್ಲಿ ಪ್ರಥಮ ದೂತನ ಚಳವಳಿಯಿಂದ ಮಾದರಿಗೊಳಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು. ಪ್ರಥಮ ದೂತನ ಚಳವಳಿಯು ಮೂರು ದೂತರಲ್ಲಿ ಆಲ್ಫಾ ದೂತವಾಗಿತ್ತು, ಮತ್ತು ಮೂರನೆಯದು ಓಮೇಗಾ ದೂತವಾಗಿದೆ. ಆದಕಾರಣ, ಎಜಿಕಿಯೇಲನು ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತುನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರ ಮುದ್ರೆಯಿಡುವ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಪೇತ್ರನೊಂದಿಗೆ ಸರಿಹೊಂದಿಕೊಂಡಿದ್ದಾನೆ. ಪೇತ್ರನು ಮತ್ತು ಎಜಿಕಿಯೇಲನು ಸ್ಥಿತಿಗೊಂಡಿರುವ ಆ ಸಂಕೇತಾತ್ಮಕ ಇತಿಹಾಸವು ಪೇನಿಯಂ ಇತಿಹಾಸವೆಂದು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲಾಗಿದೆ.

ಚಿಕ್ಕ ಪುಸ್ತಕ

ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನು ಪ್ರಕಟಣೆ ಹತ್ತು ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿರುವ ಯೋಹಾನನು ಮಾಡಿದಂತೆಯೇ ಆ ಚಿಕ್ಕ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ.

ಆದರೆ, ಮನುಷ್ಯಕುಮಾರನೇ, ನಾನು ನಿನಗೆ ಹೇಳುವುದನ್ನು ಕೇಳು; ಆ ದಂಗೆಮಾಡುವ ಮನೆಯಂತೆ ನೀನು ದಂಗೆಮಾಡುವವನಾಗಬೇಡ; ನಿನ್ನ ಬಾಯಿ ತೆರೆದು ನಾನು ನಿನಗೆ ಕೊಡುವದನ್ನು ತಿನ್ನು. ಆಗ ನಾನು ನೋಡಿದಾಗ, ಇಗೋ, ಒಂದು ಕೈ ನನ್ನ ಕಡೆಗೆ ಚಾಚಲ್ಪಟ್ಟಿತ್ತು; ಮತ್ತು, ಇಗೋ, ಅದರಲ್ಲಿ ಒಂದು ಗ್ರಂಥದ ಸುರುಳಿ ಇತ್ತು; ಅವನು ಅದನ್ನು ನನ್ನ ಮುಂದೆ ಬಿಚ್ಚಿದನು; ಅದು ಒಳಭಾಗದಲ್ಲಿಯೂ ಹೊರಭಾಗದಲ್ಲಿಯೂ ಬರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿತ್ತು; ಅದರಲ್ಲಿ ವಿಲಾಪಗಳು, ಶೋಕ, ಮತ್ತು ಅಯ್ಯೋಗಳು ಬರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದವು. ಇನ್ನೂ ಅವನು ನನಗೆ ಹೇಳಿದನು, ಮನುಷ್ಯಕುಮಾರನೇ, ನಿನಗೆ ಸಿಗುವುದನ್ನು ತಿನ್ನು; ಈ ಸುರುಳಿಯನ್ನು ತಿನ್ನಿ, ಹೋಗಿ ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ಮನೆಯವರಿಗೆ ಮಾತಾಡು. ಆಗ ನಾನು ನನ್ನ ಬಾಯಿ ತೆರೆದಾಗ, ಅವನು ಆ ಸುರುಳಿಯನ್ನು ನನಗೆ ತಿನ್ನಿಸಿದನು. ಮತ್ತು ಅವನು ನನಗೆ ಹೇಳಿದನು, ಮನುಷ್ಯಕುಮಾರನೇ, ನಾನು ನಿನಗೆ ಕೊಡುವ ಈ ಸುರುಳಿಯನ್ನು ನಿನ್ನ ಹೊಟ್ಟೆಗೆ ತಿನ್ನಿಸಿ, ನಿನ್ನ ಅಂತರಾಳವನ್ನು ಅದರಿಂದ ತುಂಬಿಸು. ಆಗ ನಾನು ಅದನ್ನು ತಿಂದೆನು; ಅದು ನನ್ನ ಬಾಯಲ್ಲಿ ಸಿಹಿಗೆ ಜೇನಿನಂತಿತ್ತು. ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನು 2:8–10, 3:1–3.

ಪ್ರಕಟನೆ ಹತ್ತನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ, ಯೋಹಾನನು ಆ ಚಿಕ್ಕ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ತಿನ್ನುತ್ತಾನೆ; ಮತ್ತು ಆ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಧ್ಯಾಯವು ಆಗಸ್ಟ್ 11, 1840ರಿಂದ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22, 1844ರವರೆಗೆ ದೇವರ ಶಕ್ತಿಯ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷತೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ.

“ಮೂರನೆಯ ದೂತನ ಸಂದೇಶದ ಘೋಷಣೆಯಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗುವ ದೂತನು ತನ್ನ ಮಹಿಮೆಯಿಂದ ಸಮಸ್ತ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ವಿಶ್ವವ್ಯಾಪಕ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯೂ ಅಪೂರ್ವ ಶಕ್ತಿಯೂಳ್ಳ ಒಂದು ಕಾರ್ಯವು ಮುಂತೆಯೇ ತಿಳಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. 1840–44ರ ಆಗಮನ ಚಳವಳಿಯು ದೇವರ ಶಕ್ತಿಯ ಮಹಿಮೆಯುತ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿತ್ತು; ಮೊದಲನೆಯ ದೂತನ ಸಂದೇಶವು ಲೋಕದಲ್ಲಿನ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಮಿಷನರಿ ಕೇಂದ್ರಕ್ಕೂ ತಲುಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು, ಮತ್ತು ಕೆಲವು ದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಹದಿನಾರನೆಯ ಶತಮಾನದ ಧರ್ಮಸಂಸ್ಕರಣೆಯ ನಂತರ ಯಾವ ದೇಶದಲ್ಲಿಯೂ ಕಂಡುಬಂದಿರದಷ್ಟು ಮಹತ್ತರವಾದ ಧಾರ್ಮಿಕ ಆಸಕ್ತಿಯು ಉಂಟಾಯಿತು; ಆದರೆ ಇವುಗಳನ್ನು ಮೂರನೆಯ ದೂತನ ಅಂತಿಮ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವ ಆ ಮಹಾಶಕ್ತಿಯುತ ಚಳವಳಿ ಮೀರಿಸಲಿದೆ.” The Great Controversy, 611.

ಪ್ರಕಟನೆ ಗ್ರಂಥದ ಹತ್ತನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಏಜೆಕಿಯೇಲನು ಯೋಹಾನನೊಡನೆ ಹೊಂದಾಣಿಕೆಯಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತುನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರ ಮುದ್ರಾಕಾಲದಲ್ಲಿ ಪೇತ್ರನು, ಯೋಹಾನನು ಮತ್ತು ಏಜೆಕಿಯೇಲನು ತಮಗೆ ನೇಮಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಒಟ್ಟಾಗಿ ನಿಂತಿರುತ್ತಾರೆ.

1840 ರಿಂದ 1844 ರವರೆಗಿನ ಕಾಲವು ನಾಲ್ಕು ವರ್ಷದ ಅವಧಿಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ; ಇದು 1299 ಜುಲೈ 27ರಂದು ಆರಂಭವಾದ ನೂರು ಐವತ್ತು ವರ್ಷದ ಅವಧಿಯ ಸಮಯಪ್ರವಾದನೆ ಆರಂಭವಾದಾಗಲೇ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು. ಆ “ಐದು ತಿಂಗಳುಗಳು” ಅಂತ್ಯಗೊಂಡು, 1840 ಆಗಸ್ಟ್ 11ರಂದು ಪೂರ್ಣಗೊಂಡ ಮೂನ್ನೂರು ತೊಂಬತ್ತೊಂದು ವರ್ಷಗಳೂ ಹದಿನೈದು ದಿನಗಳೂ ಆದ ಸಮಯಪ್ರವಾದನೆಯೊಂದಿಗೆ ಸೇರಿಕೊಂಡವು; ಆಗ ದೇವರ ಶಕ್ತಿಯ ಮಹಿಮೆಯ ಪ್ರಕಟಣೆ 1844 ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22ರವರೆಗೆ ಪ್ರಕಾಶಗೊಂಡಿತು. ನಂತರ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಕಾಲದ ಅನ್ವಯವು ನಿಂತಿತು.

ಆತನು ಸದಾಕಾಲಕ್ಕೂ ಜೀವಿಸುವವನಾದ, ಆಕಾಶವನ್ನೂ ಅದರಲ್ಲಿ ಇರುವ ವಸ್ತುಗಳನ್ನೂ, ಭೂಮಿಯನ್ನೂ ಅದರಲ್ಲಿ ಇರುವ ವಸ್ತುಗಳನ್ನೂ, ಸಮುದ್ರವನ್ನೂ ಅದರಲ್ಲಿ ಇರುವ ವಸ್ತುಗಳನ್ನೂ ಸೃಷ್ಟಿಸಿದವನಾದ ಅವನ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರಮಾಣಮಾಡಿ, ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಕಾಲವಿರುವುದಿಲ್ಲವೆಂದು ಹೇಳಿದನು. ಪ್ರಕಟನೆ 10:6.

ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಕಾಲವು ಪ್ರವಾದನೆಯ ಮಾನ್ಯ ಅನ್ವಯವಾಗಿ 1844ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22ರಂದು ಅಂತ್ಯವಾಯಿತು. ಎಜಿಕಿಯೇಲ, ಪೇತ್ರ ಮತ್ತು ಯೋಹಾನರು ತಲಾತಲಾಂತರವಾಗಿ ಮೊದಲನೆಯ ಮತ್ತು ಎರಡನೆಯ ದೂತರ ಚಳವಳಿಯ ದೇವರ ಜ್ಞಾನಿಯಾದ ಕನ್ಯೆಯರನ್ನೂ, ಹಾಗೆಯೇ ಮೂರನೆಯ ದೂತನ ಚಳವಳಿಯನ್ನೂ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾರೆ.

ದರ್ಶನಗಳು

ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನ ಮೊದಲ ‘ಹನ್ನೊಂದು’ ಅಧ್ಯಾಯಗಳು, ಮೊದಲ ಅಧ್ಯಾಯದ ಮೊದಲನೆಯ ವಚನದಲ್ಲಿ ನಿರೂಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವಂತೆ, “ದರ್ಶನಗಳ” ಒಂದು ಸರಣಿಯನ್ನು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸುತ್ತವೆ.

ಮೂವತ್ತನೆಯ ವರ್ಷದಲ್ಲಿ, ನಾಲ್ಕನೆಯ ತಿಂಗಳಲ್ಲಿ, ತಿಂಗಳ ಐದನೆಯ ದಿನದಲ್ಲಿ, ನಾನು ಕೆಬಾರ ನದಿಯ ಬಳಿಯಲ್ಲಿ ಬಂಧಿಗಳ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿದ್ದಾಗ, ಆಕಾಶವು ತೆರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿತು, ಮತ್ತು ನಾನು ದೇವರ ದರ್ಶನಗಳನ್ನು ಕಂಡೆನು. ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲ 1:1.

ಮೊದಲ ಹನ್ನೊಂದು ಅಧ್ಯಾಯಗಳ “ದರ್ಶನಗಳು” ಮೊದಲು ಮೊದಲ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಕೆಬಾರ್ ನದಿಯ ಬಳಿಯಲ್ಲಿ ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟವು; ನಂತರ ಮೂರನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದ “ಮೈದಾನ”ದ ದರ್ಶನದಲ್ಲಿ ಅವು ವಿಸ್ತರಿಸಲ್ಪಟ್ಟವು; ಆಮೇಲೆ ಎಂಟನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದ ಯೆರೂಸಲೇಮಿನ ದರ್ಶನದಲ್ಲಿ ಮತ್ತೆ ವ್ಯಕ್ತವಾದವು. ಕೆಬಾರ್ ನದಿ, ಮೈದಾನ ಮತ್ತು ಯೆರೂಸಲೇಮ್ ಎಂಬ ಈ ಮೂರು ಸ್ಥಳಗಳು ಮೂರು ದರ್ಶನಗಳನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ; ಅವು ಒಟ್ಟಾಗಿ ಸೇರಿ ಒಂದು ದರ್ಶನವಾಗುತ್ತವೆ; ಅದೇ ಮೊದಲ ವಚನದಲ್ಲಿಯೂ ಹಾಗೂ ಮೊದಲ ‘ಹನ್ನೊಂದು’ ಅಧ್ಯಾಯಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲ್ಪಟ್ಟ “ದರ್ಶನಗಳು” ಆಗಿವೆ.

ಯೂಬಿಲಿ

ಯೋಶೀಯನ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಪಾಸ್ಕಾದಲ್ಲಿ ಆರಂಭವಾಗಿ ನಂತರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22ರಂದು ಅಂತ್ಯಗೊಂಡ ಯೂಬಿಲಿ ಚಕ್ರದ ಮுப்பತ್ತನೇ ವರ್ಷವೆಂದು ಆ ಮுப்பತ್ತನೇ ವರ್ಷವನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸುವುದು ಸುಲಭವಾಗಿ ಸಮರ್ಥನೀಯವಾಗಿದೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಆ ವಿಶೇಷ ಪರಿಶುದ್ಧ ಇತಿಹಾಸದ ಸರಣಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ, ಒಂದರ ಮೇಲೆ ಒಂದು ಸಾಲಾಗಿ, ಒಂದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಸಾಕ್ಷಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಚಿತ್ರಿತವಾಗಿದೆ. ಒಂದು ಉದಾಹರಣೆಗೆ: ಪಾಸ್ಕಾ ವಸಂತಕಾಲದ ಹಬ್ಬಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಪ್ರಾಯಶ್ಚಿತ್ತದ ದಿನವು ಶರತ್ಕಾಲದ ಹಬ್ಬಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಆದಕಾರಣ ಲೇವ್ಯಕಾಂಡ ಇಪ್ಪತ್ತ್ಮೂರು ಯೋಶೀಯನಿಂದ ಆರಂಭವಾದ ಯೂಬಿಲಿ ಚಕ್ರದೊಂದಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ಯೋಶೀಯ ರಾಜನಿಂದ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22, ಕ್ರಿ.ಪೂ. 573ರವರೆಗೂ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಇತಿಹಾಸದೊಂದಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುವ ಇತರ ಸರಣಿಗಳೂ ಇವೆ. ಕ್ರಿ.ಪೂ. 573ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22ರಂದು ಯೂಬಿಲಿ ವರ್ಷದ ಐತಿಹಾಸಿಕ ನೆರವೇರಿಕೆಯು ಇತಿಹಾಸಕಾರರಿಂದ ಸಮರ್ಥಿತವಾಗಿದೆ.

ಕಾಲಗಣನಾವಿದ್ವಾಂಸರು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಪ್ರಾಯಶ್ಚಿತ್ತದ ದಿನವನ್ನು ಕ್ರಿ.ಪೂ. 573ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22ರಂದು ಸ್ಥಾಪಿಸುವ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಅನುಕೂಲವಾಗಿದ್ದಾರೆ; ಹಾಗೆಯೇ ಕ್ರಿ.ಪೂ. 622ರಲ್ಲಿ ಯೋಶಿಯನ ಮಹಾ ಪಸ್ಕವೂ ಆ ಬೈಬಲೀಯ ಕಾಲಗಣನಾವಿದ್ವಾಂಸರ ಬಳಿಯಲ್ಲಿ ಅಂಗೀಕೃತ ದಿನಾಂಕವಾಗಿದೆ. ವಸಂತೋತ್ಸವಗಳ ಸಂಕೇತವಾದ ಪಸ್ಕವು ನಲವತ್ತೊಂಬತ್ತು ವರ್ಷದ ಯೂಬಿಲಿ ಚಕ್ರವನ್ನು ಆರಂಭಿಸಿತು; ಅದು ಶರತ್ಕಾಲೋತ್ಸವಗಳ ಸಂಕೇತವಾದ ಪ್ರಾಯಶ್ಚಿತ್ತದ ದಿನದಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯಗೊಂಡಿತು. ನಲವತ್ತೊಂಬತ್ತು ವರ್ಷಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸಿದ್ದ ಏಳು ವರ್ಷದ ವಾರಗಳು ದೇಶದ ಸಬ್ಬತ್ತಿನ ಸಂಕೇತಗಳಾಗಿದ್ದವು.

“ಇತಿಹಾಸವಾಗಿರಲಿ, ಉಪದೇಶವಾಗಿರಲಿ, ಅಥವಾ ಪ್ರವಾದನೆಯಾಗಿರಲಿ, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಪುಟದಲ್ಲಿಯೂ ಹಳೆಯ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳು ದೇವರ ಮಗನ ಮಹಿಮೆಯಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿವೆ. ಅದು ದೈವೀಕ ಸ್ಥಾಪನೆಯಾಗಿದ್ದ ಮಟ್ಟಿಗೆ, ಯೂದಾಯ ಧರ್ಮದ ಸಮಗ್ರ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯೆಲ್ಲವೂ ಸುವಾರ್ತೆಯ ಸಂಕುಚಿತ ಪ್ರವಾದನೆಯಾಗಿತ್ತು. ಕ್ರಿಸ್ತನ ವಿಷಯವಾಗಿ ‘ಎಲ್ಲ ಪ್ರವಾದಿಗಳೂ ಸಾಕ್ಷಿ ಕೊಡುತ್ತಾರೆ.’ ಅ.ಕಾ. 10:43. ಆದಾಮನಿಗೆ ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟ ವಾಗ್ದಾನದಿಂದ ಆರಂಭಿಸಿ, ಪಿತೃಗಳ ವಂಶಪರಂಪರೆಯ ಮೂಲಕವೂ ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರದ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಮೂಲಕವೂ, ಪರಲೋಕದ ಮಹಿಮಾಮಯವಾದ ಬೆಳಕು ವಿಮೋಚಕನ ಹೆಜ್ಜೆಗುರುತುಗಳನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸಿತು. ದರ್ಶನಿಗಳಾದವರು ಬೆತ್ಲೆಹೇಮಿನ ನಕ್ಷತ್ರವನ್ನೂ, ಬರಬೇಕಾಗಿದ್ದ ಶೀಲೋವನ್ನೂ ನೋಡಿದರು; ಭವಿಷ್ಯದ ಸಂಗತಿಗಳು ಅವರ ಮುಂದಾಗಿ ರಹಸ್ಯಮಯ ಮೆರವಣಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಸಾಗಿದವು. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಬಲಿಯಲ್ಲಿಯೂ ಕ್ರಿಸ್ತನ ಮರಣವು ತೋರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು. ಧೂಪದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಮೇಘದಲ್ಲಿಯೂ ಆತನ ನೀತಿಯು ಏರಿತು. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಯೂಬಿಲಿ ಕಹಳೆಯ ಧ್ವನಿಯಲ್ಲಿಯೂ ಆತನ ನಾಮವು ಮೊಳಗಿತು. ಪರಿಶುದ್ಧ ಪರಿಶುದ್ಧಸ್ಥಳದ ಭಯೋತ್ಪಾದಕ ರಹಸ್ಯದಲ್ಲಿ ಆತನ ಮಹಿಮೆ ವಾಸವಿತ್ತು.” The Desire of Ages, 211.

ಹದಿನೇಳು

ಕ್ರಿ.ಪೂ. 573 ಕ್ಕಿಂತ ಹದಿನಾಲ್ಕು ವರ್ಷಗಳ ಮೊದಲು ಯೆರೂಸಲೇಮು ಪತನವಾದಾಗ ಜೆದೆಕಿಯನನ್ನು ಬಾಬಿಲೋನಿಗೆ ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗಲಾಯಿತು. ಯೆಹೂದಿ ಇತಿಹಾಸಕಾರರು ಕ್ರಿ.ಪೂ. 622 ರಲ್ಲಿನ ಯೋಶೀಯನ ಕಾಲದಿಂದ ಕ್ರಿ.ಪೂ. 573 ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22 ರವರೆಗೆ ಇರುವ ಯೂಬಿಲಿ ಚಕ್ರವನ್ನು 17ನೇ ಯೂಬಿಲಿ ಚಕ್ರವೆಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ. ರಾಫಿಯಾ ಯುದ್ಧದಿಂದ ಪೇನಿಯಂ ಯುದ್ಧದವರೆಗೆ ಅವಧಿ ಹದಿನೇಳು ವರ್ಷಗಳಾಗಿತ್ತು. ರಾಫಿಯಾ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಪ್ಟೋಲೆಮಿ ವಿಜಯಶಾಲಿಯಾಗಿದ್ದನು, ಮತ್ತು ಅವನು ಹದಿನೇಳು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ದಕ್ಷಿಣದ ರಾಜನಾಗಿ ಆಳಿದನು. ಮಿಲಾನ್ ಆಜ್ಞಾಪತ್ರದಿಂದ ಕಾನ್ಸ್ಟಾಂಟೈನ್ ತನ್ನ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಕ್ರಿ.ಶ. 330ರಲ್ಲಿ ವಿಭಜಿಸುವವರೆಗೆ ಹದಿನೇಳು ವರ್ಷಗಳಾಗಿದ್ದವು. ಹದಿನೇಳನೇ ಯೂಬಿಲಿ ಚಕ್ರದಲ್ಲಿ ನೆಬೂಕದ್ನೆಚ್ಚರನಿಂದ ಯೆರೂಸಲೇಮು ನಾಶವಾಯಿತು.

ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ಮಕ್ಕಳು ಅನೇಕ ದಿನಗಳವರೆಗೆ ರಾಜನಿಲ್ಲದೆ, ಪ್ರಧಾನನಿಲ್ಲದೆ, ಬಲಿಯಿಲ್ಲದೆ, ಪ್ರತಿಮೆಯಿಲ್ಲದೆ, ಏಫೋದಿಲ್ಲದೆ, ತೆರಾಫೀಮಿಲ್ಲದೆ ಇರುವವರು. ಆ ನಂತರ ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ಮಕ್ಕಳು ಹಿಂದಿರುಗಿ ತಮ್ಮ ದೇವರಾದ ಯೆಹೋವನನ್ನೂ ತಮ್ಮ ರಾಜನಾದ ದಾವೀದನನ್ನೂ ಹುಡುಕುವರು; ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯಕಾಲದಲ್ಲಿ ಯೆಹೋವನನ್ನೂ ಆತನ ಕೃಪೆಯನ್ನೂ ಭಯಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಸಮೀಪಿಸುವರು. ಹೋಶೇಯ 3:4, 5.

ಹೋಶೇಯನು ಜೆದೆಕಿಯನ ಬಂಧನಕ್ಕೆ ನೇರವಾಗಿ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿರುವ ಒಂದು ವಿಷಯವನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದಾನೆ; ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅದು ಕ್ರಿ.ಪೂ. 723ರಲ್ಲಿ ಉತ್ತರ ರಾಜ್ಯಕ್ಕೆ ಬಂಧನದ ಆರಂಭವನ್ನೂ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಹೋಶೇಯನ ಈ ವಾಕ್ಯಭಾಗವು ಏಜೆಕಿಯೇಲನ ಸಾಕ್ಷ್ಯದೊಡನೆ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿರುವ ಕಾರಣವೆಂದರೆ, ಇಸ್ರಾಯೇಲರು ಮಾನವ ರಾಜನನ್ನು ಹಠವಾಗಿ ಬೇಡಿಕೊಂಡಾಗ ದೇವರನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದ ವಿಷಯವೇ ಆಗಿದೆ. ದೈವಿಕ ರಾಜನಿಗಿಂತ ಮಾನವ ರಾಜನಿಂದ ಆಳಲ್ಪಡಬೇಕೆಂಬ ಇಸ್ರಾಯೇಲರ ಬಯಕೆಯನ್ನು, ಲೇವ್ಯಕಾಂಡ 26ರಲ್ಲಿ ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟ “ಏಳು ಬಾರಿ” ಎಂಬ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪಿನಲ್ಲಿ “ನಿಮ್ಮ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದ ಗರ್ವ” ಎಂದು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲಾಗಿದೆ.

ಮತ್ತು ಈ ಎಲ್ಲದರ ನಿಮಿತ್ತವೂ ನೀವು ಇನ್ನೂ ನನಗೆ ಕಿವಿಗೊಡದೆ ಇದ್ದರೆ, ನಿಮ್ಮ ಪಾಪಗಳ ನಿಮಿತ್ತ ನಾನು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಏಳು ಪಟ್ಟು ಹೆಚ್ಚು ದಂಡಿಸುವೆನು. ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಬಲದ ಗರ್ವವನ್ನು ನಾನು ಮುರಿದುಬಿಡುವೆನು; ನಿಮ್ಮ ಆಕಾಶವನ್ನು ಕಬ್ಬಿಣದಂತೆಯೂ, ನಿಮ್ಮ ಭೂಮಿಯನ್ನು ತಾಮ್ರದಂತೆಯೂ ಮಾಡುವೆನು. ಲೇವ್ಯಕಾಂಡ 26:18, 19.

“ನಿಮ್ಮ ಶಕ್ತಿಯ ಗರ್ವ” ಎಂಬುದು ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನವರು ಲೋಕದಂತಿರಲು ಮತ್ತು ತಮ್ಮದೇ ರಾಜನನ್ನು ಹೊಂದಲು ಬಯಸಿದ ಆಸೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಕ್ರಿ.ಪೂ. 723ರಲ್ಲಿ ಉತ್ತರ ರಾಜ್ಯದಿಂದ ರಾಜನನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಿದ ಸಂಗತಿ, ಹಾಗೂ ನಂತರ ಕ್ರಿ.ಪೂ. 586ರಲ್ಲಿ ದಕ್ಷಿಣ ರಾಜ್ಯದ ರಾಜನಾದ ಜೆದೆಕಿಯನನ್ನು ಬಂಧನಕ್ಕೆ ಒಪ್ಪಿಸಿದ ಸಂಗತಿ, ಪ್ರಾಚೀನ ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ “ಗರ್ವ”ವನ್ನು ಮುರಿಯುವುದನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಗರ್ವವು ಪತನಕ್ಕಿಂತ ಮುಂಚಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಬೈಬಲ್ ಪ್ರವಾದನೆಯಲ್ಲಿ “ಶಕ್ತಿ” ಎಂದರೆ ರಾಜ ಅಥವಾ ರಾಜ್ಯ; ಮತ್ತು ಮಾನವ ರಾಜನನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಲ್ಲಿ ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ಗರ್ವವು ದೈವಾಧಿಪತ್ಯವನ್ನೂ ದೈವಿಕ ರಾಜನನ್ನೂ ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದುದನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.

ಸಮುವೇಲನು ವೃದ್ಧನಾದಾಗ, ಅವನು ತನ್ನ ಪುತ್ರರನ್ನು ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ಮೇಲೆ ನ್ಯಾಯಾಧಿಪತಿಗಳಾಗಿ ನೇಮಿಸಿದನು. ಅವನ ಮೊದಲ ಮಗನ ಹೆಸರು ಯೋವೇಲ; ಅವನ ಎರಡನೆಯವನ ಹೆಸರು ಅಬೀಯ; ಅವರು ಬೇರ್ಷೇಬದಲ್ಲಿ ನ್ಯಾಯಾಧಿಪತಿಗಳಾಗಿದ್ದರು. ಆದರೆ ಅವನ ಪುತ್ರರು ಅವನ ಮಾರ್ಗಗಳಲ್ಲಿ ನಡೆಯದೆ, ಲಾಭಾಸೆಯ ಕಡೆಗೆ ತಿರುಗಿ, ಲಂಚಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು, ನ್ಯಾಯವನ್ನು ವಕ್ರಮಾಡಿದರು. ಆಗ ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ಎಲ್ಲಾ ಹಿರಿಯರು ಒಟ್ಟುಗೂಡಿ, ರಾಮಾಕ್ಕೆ ಸಮುವೇಲನ ಬಳಿಗೆ ಬಂದು, ಅವನಿಗೆ ಹೀಗೆಂದರು: “ಇಗೋ, ನೀನು ವೃದ್ಧನಾಗಿದ್ದೀ; ನಿನ್ನ ಪುತ್ರರು ನಿನ್ನ ಮಾರ್ಗಗಳಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ; ಆದಕಾರಣ ಈಗ ಎಲ್ಲಾ ಜನಾಂಗಗಳಂತೆಯೇ ನಮಗೆ ನ್ಯಾಯತೀರಿಸುವಂತೆ ಒಬ್ಬ ರಾಜನನ್ನು ನಮ್ಮಿಗಾಗಿ ನೇಮಿಸು.” ಆದರೆ ಅವರು, “ನಮಗೆ ನ್ಯಾಯತೀರಿಸುವಂತೆ ಒಬ್ಬ ರಾಜನನ್ನು ನಮಗೆ ಕೊಡು,” ಎಂದು ಹೇಳಿದ ಮಾತು ಸಮುವೇಲನಿಗೆ ಅಸಮಾಧಾನಕಾರಿಯಾಯಿತು. ಆಗ ಸಮುವೇಲನು ಯೆಹೋವನಿಗೆ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿದನು. ಆಗ ಯೆಹೋವನು ಸಮುವೇಲನಿಗೆ ಹೇಳಿದನು: “ಜನರು ನಿನಗೆ ಹೇಳುವ ಎಲ್ಲ ವಿಷಯದಲ್ಲಿಯೂ ಅವರ ಮಾತನ್ನು ಕೇಳು; ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ನಿನ್ನನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿಲ್ಲ, ನನ್ನನ್ನೇ ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದ್ದಾರೆ, ನಾನು ಅವರ ಮೇಲೆ ಆಳಬಾರದೆಂದು. ನಾನು ಅವರನ್ನು ಐಗುಪ್ತ ದೇಶದಿಂದ ಹೊರತಂದ ದಿನದಿಂದ ಇಂದಿನ ದಿನದವರೆಗೂ, ಅವರು ಮಾಡಿದ ಎಲ್ಲ ಕೃತ್ಯಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಅವರು ನನ್ನನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ ಅನ್ಯ ದೇವರುಗಳನ್ನು ಸೇವಿಸಿದ ಹಾಗೆಯೇ, ನಿನಗೂ ಹಾಗೆಯೇ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಈಗ ಅವರ ಮಾತನ್ನು ಕೇಳು; ಆದರೆ ಅವರನ್ನು ಗಂಭೀರವಾಗಿ ಎಚ್ಚರಿಸಿ, ಅವರ ಮೇಲೆ ಆಳುವ ರಾಜನ ಕ್ರಮವನ್ನು ಅವರಿಗೆ ತಿಳಿಸು.” 1 ಸಮುವೇಲ 8:1–9.

ಆ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಇಸ್ರಾಯೇಲ್ಯರು ತಮ್ಮ ಅರಸನಾಗಿ ದೇವರನ್ನು ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಸಮುವೇಲನಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಪ್ರವಾದನೆಯ ಆತ್ಮವನ್ನೂ ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದ್ದರೆಂಬುದು ಗಮನಿಸಬೇಕಾದ ಸಂಗತಿಯಾಗಿದೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ: “ಅವರು ನನ್ನನ್ನು ತೊರೆದು, ಇತರ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಸೇವಿಸಿದ್ದಾರೆ; ಹಾಗೆಯೇ ಅವರು ನಿನಗೂ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ.”

“ಸೈತಾನನು… ಸತ್ಯದಿಂದ ದೂರಕ್ಕೆ ಒಯ್ಯುವ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಕಪಟವಾದುದನ್ನು ಮುಂದಿರಿಸುತ್ತಿದ್ದಾನೆ. ಸೈತಾನನ ಅಂತಿಮ ಮಹಾಮೋಸವೆಂದರೆ ದೇವರ ಆತ್ಮನ ಸಾಕ್ಷಿಯನ್ನು ಪರಿಣಾಮರಹಿತವಾಗಿಸುವುದೇ ಆಗಿರುತ್ತದೆ. ‘ದರ್ಶನವಿಲ್ಲದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಜನರು ನಾಶವಾಗುತ್ತಾರೆ’ (ಜ್ಞಾನೋಕ್ತಿಗಳು 29:18). ದೇವರ ಶೇಷಜನರ ನಿಜವಾದ ಸಾಕ್ಷಿಯ ಮೇಲಿರುವ ವಿಶ್ವಾಸವನ್ನು ಅಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸಲು ಸೈತಾನನು ವಿಭಿನ್ನ ವಿಧಾನಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ವಿಭಿನ್ನ ಸಾಧನಗಳ ಮೂಲಕ ಕುಶಲತೆಯಿಂದ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವನು.”

“ಸಾಕ್ಷ್ಯಗಳ ವಿರುದ್ಧ ಸೈತಾನೀ ಸ್ವಭಾವದ ಒಂದು ದ್ವೇಷವು ಪ್ರಜ್ವಲಿಸಲ್ಪಡುವುದು. ಸೈತಾನನ ಕಾರ್ಯಚಟುವಟಿಕೆಗಳು ಸಭೆಗಳ ವಿಶ್ವಾಸವನ್ನು ಅವುಗಳ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಅಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸುವುದಾಗಿರುವವು; ಕಾರಣವೇನೆಂದರೆ: ದೇವರ ಆತ್ಮನ ಎಚ್ಚರಿಕೆಗಳು, ಗದರಿಕೆಗಳು ಮತ್ತು ಸಲಹೆಗಳು ಗಮನಿಸಲ್ಪಟ್ಟರೆ, ಸೈತಾನನು ತನ್ನ ಮೋಸಗಳನ್ನು ಒಳನುಗ್ಗಿಸಲು ಮತ್ತು ಆತ್ಮಗಳನ್ನು ತನ್ನ ಭ್ರಮೆಗಳಲ್ಲಿ ಬಂಧಿಸಲು ಅಷ್ಟು ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ದಾರಿಯನ್ನು ಹೊಂದಲಾರನು.” Selected Messages, book 1, 48.

ಪ್ರಾಚೀನ ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ದೇವರಾಜ್ಯಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಅಂತಿಮ ಮೋಸವು ಕೇವಲ ದೇವರನ್ನೇ ಅಲ್ಲ, ಪ್ರವಾದನೆಯ ಆತ್ಮವನ್ನೂ ತಿರಸ್ಕರಿಸುವುದಾಗಿತ್ತು. ಕ್ರಿ.ಪೂ. 1097ರಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸಿದ ಆ ತಿರಸ್ಕಾರವು, ಕ್ರಿ.ಶ. 1863ರ ಲವೊದಿಕೀಯ ಏಳನೇ ದಿನದ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂನ ಅಂತಿಮ ಮೋಸಕ್ಕೆ ಪ್ರತಿರೂಪವಾಗಿದೆ. ಲೇವ್ಯಕಾಂಡ ಇಪ್ಪತ್ತಾರು ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿನ “ಏಳು ಸಮಯಗಳು” ದೇವರ ವಾಕ್ಯವಾಗಿದೆ; ಮತ್ತು “ಏಳು ಸಮಯಗಳು” ಕುರಿತು ಪ್ರವಾದನೆಯ ಆತ್ಮವು ಅದು “ಬದಲಾಯಿಸಲ್ಪಡಬಾರದು” ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ.

“1843ರ ಚಾರ್ಟ್ ಕರ್ತನ ಕೈಯಿಂದಲೇ ನಿರ್ದೇಶಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತೆಂದು ನಾನು ಕಂಡಿದ್ದೇನೆ; ಅದು ಬದಲಾಯಿಸಬಾರದೆಂದು; ಅಲ್ಲಿ ಇದ್ದ ಸಂಖ್ಯೆಗಳು ಆತನು ಬಯಸಿದಂತೆಯೇ ಇದ್ದವೆಂದು; ಕೆಲವು ಸಂಖ್ಯೆಗಳಲ್ಲಿದ್ದ ಒಂದು ತಪ್ಪನ್ನು ಯಾರೂ ಕಾಣದಂತೆ ಆತನ ಕೈ ಅದರ ಮೇಲೆ ಇದ್ದು ಅದನ್ನು ಮರೆಮಾಡಿತೆಂದು, ಆತನ ಕೈ ತೆಗೆದುಹಾಕಲ್ಪಡುವ ತನಕ,” ಎಂದು ನಾನು ಕಂಡಿದ್ದೇನೆ. Early Writings, 74.

ಪ್ರವಚನದ ಆತ್ಮವು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿಯೇ “ಏಳು ಕಾಲಗಳನ್ನು” ಅಂಗೀಕರಿಸಿತು; ಮತ್ತು ಆಕೆಯ ಆ ಅಂಗೀಕಾರವು ಚಾರ್ಟ್‌ನಲ್ಲಿರುವ ಅಂಕೆಗಳನ್ನು ಬದಲಿಸಬಾರದೆಂಬ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಾಗಿತ್ತು; ಆ ಚಾರ್ಟ್‌ನಲ್ಲಿ “ಏಳು ಕಾಲಗಳು” ಮಧ್ಯದ ಸ್ತಂಭವಾಗಿಯೂ ಮೇಲಿನ ಬಲಗಡೆಯ ಮೂಲೆಯಲ್ಲಿಯೂ ಇದೆ. 1863ರಲ್ಲಿ ಉರಿಯಾ ಸ್ಮಿತ್‌ನ ನಕಲಿ ಚಾರ್ಟ್‌ನೊಂದಿಗೆ, ಪ್ರಾಚೀನ ಇಸ್ರಾಯೇಲರು ದೇವರನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದುದರಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿರೂಪಗೊಂಡಂತೆ, ಅಡಿಪಾಯದ ಸತ್ಯಗಳನ್ನು ಕ್ರಮೇಣ ತಿರಸ್ಕರಿಸುವಿಕೆ ನಡೆದಿತು; ಮತ್ತು ಪ್ರವಚನದ ಆತ್ಮವು 1863ರ ದಂಗೆಯನ್ನು ಗುರುತಿಸಿತು. 1863ರ ಆ ದಂಗೆಯ ದಿನಾಂಕವು ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ನಿರೂಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ರೇಖೆಯೊಂದಿಗೆ ಹೊಂದುತ್ತದೆ. ಆ ಇತಿಹಾಸರೇಖೆಯಲ್ಲಿ, ಅಂತಿಮ ಫಲಿತಾಂಶವು ಯೆರೂಸಲೇಮಿನ ನಾಶವಾಗಿತ್ತು; ಅದು ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನಿಗೆ ಪ್ರತಿರೂಪವಾಗಿತ್ತು. ಕ್ರಿ.ಪೂ. 1097ರಲ್ಲಿ ಅರಸ ಸೌಲನ ಇತಿಹಾಸದಿಂದ ಕ್ರಿ.ಪೂ. 586ರಲ್ಲಿ ಸಿದ್ದೇಕೀಯನವರವರೆಗೆ ಇರುವ ಇತಿಹಾಸದ ಮೂಲಕ, 1863ರಿಂದ ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಬರುವ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನಿನವರೆಗೆ ಇರುವ ಕಾಲವು ಪ್ರತಿರೂಪಗೊಳ್ಳಲಾಯಿತು.

ಕ್ರಿ.ಪೂ. 573ರ ಯೂಬಿಲಿಯ ಹದಿನಾಲ್ಕು ವರ್ಷಗಳ ಮೊದಲು ಸೆದೆಕಿಯನನ್ನು ಬಾಬಿಲೋನಿಗೆ ಬಂಧಿಯಾಗಿ ಕರೆದೊಯ್ಯಲಾಯಿತು. ಹದಿನೇಳನೆಯ ಯೂಬಿಲಿ ಚಕ್ರವು ಕ್ರಿ.ಪೂ. 622ರಲ್ಲಿ ಆರಂಭವಾಯಿತು, ಮತ್ತು ಮೂವತ್ತನೆಯ ವರ್ಷದಲ್ಲಿ ಕ್ರಿ.ಪೂ. 591ರಲ್ಲಿ ಏಜೆಕಿಯೇಲನು ಯಾಜകനಾಗಿ ಮುಂದಿರಿಸಲ್ಪಟ್ಟನು; ನಂತರ ಐದು ವರ್ಷಗಳ ಬಳಿಕ ಕ್ರಿ.ಪೂ. 586ರಲ್ಲಿ ಯೆರೂಸಲೇಮು ನಾಶವಾಯಿತು. ಅದು ಕ್ರಿ.ಶ. 70ರಲ್ಲಿ ತೀತನು ಎರಡನೆಯ ಬಾರಿ ನಾಶ ಮಾಡಿದ ಅದೇ ವರ್ಷದ ಅದೇ ದಿನದಂದು ನಾಶವಾಯಿತು. ಏಜೆಕಿಯೇಲ 1ನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ 1ನೇ ವಚನವು ಯೆರೂಸಲೇಮಿನ ನಾಶಕ್ಕೆ ಐದು ವರ್ಷಗಳ ಮೊದಲು ಹಾಗೂ 40ನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ದೇವಾಲಯದ ದರ್ಶನಕ್ಕೆ ಹತ್ತೊಂಬತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಮೊದಲು ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ.

ನಮ್ಮ ಬಂಧನದ ಇಪ್ಪತ್ತೈದನೆಯ ವರ್ಷದಲ್ಲಿ, ವರ್ಷದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ತಿಂಗಳ ಹತ್ತನೇ ದಿನದಲ್ಲಿ, ಪಟ್ಟಣವು ಹೊಡೆಯಲ್ಪಟ್ಟ ನಂತರದ ಹದಿನಾಲ್ಕನೇ ವರ್ಷದಲ್ಲಿ, ಅಂದೇ ಅದೇ ದಿನ ಯೆಹೋವನ ಕೈ ನನ್ನ ಮೇಲೆ ಬಂದು, ನನ್ನನ್ನು ಅಲ್ಲಿ ಕರೆದುಕೊಂಡುಹೋಯಿತು. ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನು 40:1.

ಭೂಮಿಯ ಶಬ್ಬತ್ ಒಡಂಬಡಿಕೆಗೆ ಅವಿಧೇಯತೆಯ ವಿಷಯವಾಗಿ, ಭೂಮಿಯ ಶಬ್ಬತ್ ಆಗಿರುವ ಏಳನೇ ವರ್ಷಕ್ಕೆ ಅವಿಧೇಯತೆಯ ಶಾಪವು “ಏಳು ಬಾರಿ” ಆಗಿರುವುದೆಂದು ದೇವರು ನಿರ್ದಿಷ್ಟಪಡಿಸಿದನು. “ಬಾರಿ” ಎಂದರೆ ಒಂದು ವರ್ಷ, ಮತ್ತು ಒಂದು “ವರ್ಷ”ವು ಮೂರು ನೂರು ಅರವತ್ತು ದಿನಗಳು; ಹೀಗಾಗಿ ಏಳು ಬಾರಿ ಮೂರು ನೂರು ಅರವತ್ತು ಎಂದರೆ ಎರಡು ಸಾವಿರ ಐದು ನೂರು ಇಪ್ಪತ್ತು ವರ್ಷಗಳು. ಮಿಲ್ಲರೈಟ್‌ಗಳು “ಇಪ್ಪತ್ತೈದು ಇಪ್ಪತ್ತು” ಎಂಬ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಬಳಸಿರಲಿಲ್ಲವಾದರೂ, ಅವರ ಪವಿತ್ರ ಚಾರ್ಟ್‌ಗಳೆರಡೂ ಸಂಖ್ಯಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಎರಡು ಸಾವಿರ ಐದು ನೂರು ಇಪ್ಪತ್ತು ವರ್ಷಗಳನ್ನು ಸೂಚಿಸಿವೆ.

ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ಉತ್ತರ ರಾಜ್ಯದ ಮೇಲೂ ಯೆಹೂದದ ದಕ್ಷಿಣ ರಾಜ್ಯದ ಮೇಲೂ ಏಳು ಕಾಲಗಳ ಶಾಪವು ಘೋಷಿಸಲ್ಪಟ್ಟದ್ದು ವಿಲಿಯಂ ಮಿಲ್ಲರ್ ಅವರ ಮೊದಲನೆಯ, ಅಥವಾ ನೀವು ಹೇಳಬಹುದು ‘ಅಡಿಪಾಯದ,’ ಅಥವಾ ಇನ್ನೂ ಹೇಳಬೇಕಾದರೆ “ಆಲ್ಫಾ” ತಿಳುವಳಿಕೆಯಾಗಿದೆ. 1863ರಲ್ಲಿ ಲವೋದಿಕೀಯ ಏಳನೇ ದಿನದ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸ್ಟ್ ಸಭೆಯು ಮಿಲ್ಲರ್ ಅವರ ಅನ್ವೇಷಣೆಗಳ ಅಡಿಪಾಯದ ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ತಳ್ಳಿಹಾಕಿತು; ಆ “ಅನ್ವೇಷಣೆಗಳು” ಮಿಲ್ಲರೈಟ್ ಚಳುವಳಿಯ ಸಮಗ್ರ ಅಡಿಪಾಯವನ್ನೇ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಿದ್ದವು. ಪ್ರೇರಿತ ವಾಕ್ಯವು ಇದು ಸಂಭವಿಸಬಹುದು ಎಂದು ನೇರವಾಗಿ ಎಚ್ಚರಿಸಿತ್ತು, ಮತ್ತು ಅದು ಸಂಭವಿಸಿದೆ, ಹೌದು, ಅದು ಬಹಳ ಕಾಲದ ಹಿಂದೆಯೇ ಸಂಭವಿಸಿದೆ.

ಬಾಬೆಲಿನ ಬಂಧನದ ನಂತರ ಮರುನಿರ್ಮಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ದೇವಾಲಯದ ಅಸ್ತಿವಾರವು ಮೊದಲ ಆದೇಶದ ಇತಿಹಾಸಕಾಲದಲ್ಲಿ ಪೂರ್ಣಗೊಂಡಿತು, ಮತ್ತು ಎರಡನೇ ಆದೇಶಕ್ಕಿಂತ ಮುಂಚೆಯೇ ಮುಗಿಯಿತು. ದೇವಾಲಯವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಎರಡನೇ ಆದೇಶದ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಕಟ್ಟಲ್ಪಟ್ಟಿತು. ಮೂರನೇ ಆದೇಶದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಚೀನ ಶಾಬ್ದಿಕ ಇಸ್ರಾಯೇಲಿಗೆ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವವು ಮರುಸ್ಥಾಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು. ವಿಲಿಯಂ ಮಿಲ್ಲರ್ 1798ರಲ್ಲಿ ಬಂದ ಮೊದಲ ದೂತನನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಿದನು; ಆಗಸ್ಟ್ 11, 1840ರಂದು ಅವನಿಗೆ ಅಧಿಕಾರ ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟಿತು. ಎರಡನೇ ದೂತನು ಅಸ್ತಿವಾರಗಳನ್ನು ಹಾಕಿದ ನಂತರ ಬಂದನು; ಇದನ್ನು ಮೇ 1842ರಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟಿಸಲ್ಪಟ್ಟ 1843ರ ಚಾರ್ಟ್ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಿತು. 1844ರ ಮೊದಲ ನಿರಾಶೆಯಲ್ಲಿ, 1844ರ ಆಲ್ಫಾ ನಿರಾಶೆಯಲ್ಲಿ, ಎರಡನೇ ದೂತನೂ ಹಾಗೆಯೇ ಕನ್ಯೆಯರ ಉಪಮೆಯಲ್ಲಿರುವ ತಡವಾಗುವ ಕಾಲವೂ ಬಂದವು; ಮತ್ತು ಎಕ್ಸೆಟರ್ ಶಿಬಿರ ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ಎರಡನೇ ದೂತನ ಸಂದೇಶಕ್ಕೆ ಶಕ್ತಿ ದೊರಕಿದಾಗ ದೇವಾಲಯವು ಪೂರ್ಣಗೊಂಡಿತು. ನಂತರ 1844ರ ಮಹಾ, ಅಥವಾ ಓಮೆಗಾ ನಿರಾಶೆಯಲ್ಲಿ, ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ದೂತನು ಅಕಸ್ಮಾತ್ತಾಗಿ ತನ್ನ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಬಂದನು; ಇದು ಮೂರನೇ ಆದೇಶದಲ್ಲಿ ಆರಂಭವಾಗಿ ಮೂರನೇ ದೂತನ ಆಗಮನದಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯಗೊಂಡ ಇಪ್ಪತ್ತ್ಮೂರು ನೂರು ವರ್ಷಗಳ ಪರಿಪೂರಣವಾಗಿತ್ತು.

ಯೋಶಿಯನು ಎಂದರೆ ‘ದೇವರ ಅಸ್ತಿವಾರ’ ಎಂಬರ್ಥ. ಅದು ಅರಸನಾದ ಯೋಶಿಯನಾಗಿರಲಿ ಅಥವಾ ಜೋಶಿಯಾ ಲಿಚ್ ಆಗಿರಲಿ; ಮೊದಲ ಆದೇಶದ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಂತೆಯೂ, ಲೇವ್ಯಕಾಂಡ ಇಪ್ಪತ್ತ್ಮೂರನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ಮೊದಲ ಇಪ್ಪತ್ತೆರಡು ವಚನಗಳಲ್ಲಿ ನಿರೂಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ವಸಂತಕಾಲದ ಹಬ್ಬಗಳಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಂತೆಯೂ, ಇವೆರಡೂ ಅಸ್ತಿವಾರಗಳ ಸಂಕೇತಗಳಾಗಿವೆ. ಆ ಅಸ್ತಿವಾರಗಳು, ವಸಂತಕಾಲದ ಹಬ್ಬಗಳು ಮತ್ತು ಮೊದಲ ಆದೇಶ—ಇವೆಲ್ಲವೂ 1840ನೇ ವರ್ಷಕ್ಕೂ ಮೊದಲ ದೂತನಿಗೆ ನೀಡಲಾದ ಸಾಮರ್ಥ್ಯೀಕರಣಕ್ಕೂ ಸಂಕೇತಗಳಾಗಿವೆ. ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನು ನಲವತ್ತನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ಮೊದಲನೆಯ ವಚನದಲ್ಲಿ ಸೂಚಿಸಿರುವ ಕ್ರಿ.ಪೂ. 573ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22ವು, ಕ್ರಿ.ಶ. 1844ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22ಕ್ಕೂ ಮೃತರ ನ್ಯಾಯವಿಚಾರಣೆ ಆರಂಭವಾದುದಕ್ಕೂ ಸಂಕೇತವಾಗಿದ್ದು, ಜೀವಿಗಳ ನ್ಯಾಯವಿಚಾರಣೆ ಆರಂಭವಾದ 2001ರ ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ 11ಕ್ಕೂ ಸಂಕೇತವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಲೇಖನಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಿರುವ ಯಾರಿಗಾದರೂ ನಾನು ಬಳಸುತ್ತಿರುವ ಅನ್ವಯಗಳನ್ನು ತಿಳಿದಿರಬೇಕು.

ಎಝೆಕಿಯೇಲನು ತನ್ನ ಬರಹಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಪ್ರವಾದಿತ್ವ ಇತಿಹಾಸದೊಳಗಿನ ಒಂದು ಸಂಕೇತವಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಎಂಟನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಇಪ್ಪತ್ತೈದು ಮಂದಿ ಸೂರ್ಯನಿಗೆ ನಮಸ್ಕರಿಸುವಾಗ ಎಝೆಕಿಯೇಲನು ಅಲ್ಲಿ ಇದ್ದಾನೆ. ಮುಂದಿನ ಅಧ್ಯಾಯಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ, ಎಲೆನ್ ವೈಟ್ ಯೆರೂಸಲೇಮಿನ ಮೇಲೆ ತರಲ್ಪಡುವುದೆಂದು ಗುರುತಿಸುವ ‘ವಧೆಯು ಅದರ ನಂತರ ಬರುವ ಮುದ್ರಿಸುವ ಕಾರ್ಯ’ ತರಲ್ಪಡುವಾಗ ಅವನು ಅಲ್ಲಿ ಇದ್ದನು; ಆ ಯೆರೂಸಲೇಮನ್ನು ಎಲೆನ್ ವೈಟ್ ಏಳನೇ ದಿನದ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸ್ಟ್ ಸಭೆಯೆಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾಳೆ. ಮೊದಲ ಹನ್ನೊಂದು ಅಧ್ಯಾಯಗಳಲ್ಲಿ, 1844ರಲ್ಲಿ ಮಿಲ್ಲರೈಟ್‌ಗಳು ಮಾಡುವಂತೆ ಕರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದ ಹಾಗೆಯೇ, ಮತ್ತು ಈಗ ಈ ಚಳುವಳಿಯೂ ಮಾಡುವಂತೆ ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಿರುವ ಹಾಗೆಯೇ, ಎಝೆಕಿಯೇಲನು ತನ್ನ ನಿರ್ದೇಶನಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದಕ್ಕಾಗಿ ಪರಲೋಕದ ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯದೊಳಕ್ಕೆ ತರಲ್ಪಟ್ಟನು.

ಹೀಗಾಗಿ ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನು ನಿಮಗೆ ಒಂದು ಸಂಕೇತವಾಗಿದ್ದಾನೆ; ಅವನು ಮಾಡಿದದ್ದೆಲ್ಲದರ ಪ್ರಕಾರವೇ ನೀವು ಮಾಡುವಿರಿ; ಇದು ಸಂಭವಿಸಿದಾಗ, ನಾನು ಕರ್ತನಾದ ಯೆಹೋವನೆಂದು ನೀವು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವಿರಿ. ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲ 24:24.

ಇದು ಸಂಭವಿಸುವಾಗ

ಅಂತ್ಯದ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನು ಚಿತ್ರಿಸಿದ ವಿಷಯಗಳು ದೇವರ ಜನರೊಳಗೆ ಮರುಕಳಿಸುತ್ತಿರುವ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ನಾವು ತಲುಪಿದಾಗ, ನಾವು ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನ ಚಿಹ್ನೆಯನ್ನು ತಲುಪಿದ್ದೇವೆ. ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನು ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾನೆಂದು ನೀವು ತಿಳಿದಿರುವಾಗ, ಮತ್ತು ಅವನು ತನ್ನ ಬರಹಗಳಲ್ಲಿ ಚಿತ್ರಿಸಿದ ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ ಅಂತ್ಯದ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರನ್ನು ಒಳಗೊಂಡ ಪವಿತ್ರ ಘಟನಾಕ್ರಮವನ್ನು ಪ್ರತಿರೂಪಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಪವಿತ್ರೀಕೃತ ನಿರೀಕ್ಷೆಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡ ನಂಬಿಕೆ ಮತ್ತು ಗ್ರಹಿಕೆಯ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ತಿಳಿದಿರುವಾಗ—ನೀವು ಅದನ್ನು ತಿಳಿದಾಗ, ಆಗ “ನೀವು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವಿರಿ” “ಕರ್ತನು” “ದೇವರು” ಎಂದು.

ಈ ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ಮುಂದಿನ ಲೇಖನದಲ್ಲಿ ನಾವು ಮುಂದುವರಿಸುತ್ತೇವೆ.