ಯೋವೇಲನ ಪುಸ್ತಕ ಮತ್ತು ಲವೋದಿಕ್ಯದ ಏಳನೇ ದಿನದ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸ್ಟ್ ಸಭೆ - ಸಂಖ್ಯೆ ಆರು

ಅದ್ಭುತ ಸಂಖ್ಯಾಕಾರನಾದ ಪಾಲ್ಮೋನಿ ಕೇವಲ ಗಣಿತವನ್ನು ಆಧರಿಸಿದ ಗೂಢಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಮಾತ್ರ ಸೃಷ್ಟಿಸುವವನಲ್ಲ; ಆತನು ಗಣಿತದ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನು.

ಪಲ್ಮೋನಿ ತನ್ನ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ವಾಕ್ಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿರುವ ಸಂಖ್ಯೆಗಳ ಕುರಿತು ನೀವು AI ಯನ್ನು ಕೇಳಿ, ಹಾಗೆಯೇ ಆ ಸಂಖ್ಯೆಗಳು ಗಣಿತದ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಯಾವುದಾದರೂ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಹೊಂದಿವೆಯೇ ಎಂದು ಸಹ ಕೇಳಿದರೆ, ಪ್ರವಾದನೆಯ ಬಹುತೇಕ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಸಂಖ್ಯೆಯೂ ಗಣಿತದಲ್ಲಿ ವಿಶೇಷ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೀವು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವಿರಿ. ಕೆಳಗಿನ ಪಟ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಸಂಖ್ಯಾ ಸಿದ್ಧಾಂತ, ಪಾಠಪುಸ್ತಕಗಳು ಮತ್ತು ಗಣಿತ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಆಚರಿಸಲ್ಪಡುವ ಗಣಿತದ ಲೋಕದಲ್ಲಿನ ಅವುಗಳ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟ ಹದಿನೈದು ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಸಂಖ್ಯೆಗಳು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ.

42 – ಪರಮ ಜನಪ್ರಿಯ-ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಪ್ರತೀಕ + ಸಮೃದ್ಧ, ಪ್ರೋನಿಕ್, ಕಟಲಾನ್, ಸ್ಫೆನಿಕ್.

7 – ಅನೇಕ ಬಿರುದುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಪ್ರಿಯವಾದ ಚಿಕ್ಕ ಅವಿಭಾಜ್ಯ ಸಂಖ್ಯೆ (ಮರ್ಸೆನ್, ಸುರಕ್ಷಿತ ಅವಿಭಾಜ್ಯ ಸಂಖ್ಯೆ, ಸಂತೋಷಕರ ಅವಿಭಾಜ್ಯ ಸಂಖ್ಯೆ, ಇತ್ಯಾದಿ).

23 – ವಿಶೇಷ ಲೇಬಲ್‌ಗಳಿಂದ ಸಮೃದ್ಧಗೊಂಡ ಪ್ರಧಾನ ಸಂಖ್ಯೆ (Sophie Germain, safeprime, happy prime, ಇತ್ಯಾದಿ).

2520 – 1ರಿಂದ 10ರವರೆಗೆ ಎಲ್ಲ ಸಂಖ್ಯೆಗಳಿಗೂ ಭಾಗಿಯಾಗುವ ಅತಿ ಚಿಕ್ಕ ಸಂಖ್ಯೆಯಾಗಿರುವುದರಿಂದ (LCM 1–10) ಮತ್ತು ಅತ್ಯಧಿಕ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಖ್ಯೆಯಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ.

220 – ಅತಿ ಚಿಕ್ಕ ಸ್ನೇಹಪರ ಜೋಡಿಯ (284 ಜೊತೆಗೆ) ಅರ್ಧಭಾಗ.

19 – ಜೋಡಿ, ಸಹೋದರ ಸಂಬಂಧಿ, ಕಾಮೋದ್ದೀಪಕ, ಹೀಗ್ನರ್ ಸಂಖ್ಯೆ, ಹ್ಯಾಪಿ ಅವಿಭಾಜ್ಯ ಸಂಖ್ಯೆ, ಮತ್ತು ಇನ್ನಷ್ಟು—ಸಣ್ಣ ಅವಿಭಾಜ್ಯ ಸಂಖ್ಯೆಗಳಲ್ಲಿಯೇ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿರುವುದು.

1260 – ಪ್ರಮುಖ ಅತ್ಯಧಿಕ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಖ್ಯೆ (2520 ಕ್ಕಿಂತ ತಕ್ಷಣ ಮೊದಲು).

30 – ಮೊದಲ ಮೂರು ಅವಿಭಾಜ್ಯ ಸಂಖ್ಯೆಗಳ ಗುಣಲಬ್ಧವಾಗಿರುವ ಅತಿ ಚಿಕ್ಕ ಅತ್ಯಧಿಕ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಖ್ಯೆ; ಪಾಠಪುಸ್ತಕಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಉದಾಹರಣೆ.

2300 – 1 ರಿಂದ 9 ರವರೆಗಿನ ಸಂಖ್ಯೆಗಳ ಲಘು ಸಾಮಾನ್ಯ ಗುಣಾಕಾರ.

400 – ಸ್ವಚ್ಛ ಪರಿಪೂರ್ಣ ಚೌಕ (20²).

65 – ಎರಡು ಧನಾತ್ಮಕ ವರ್ಗಸಂಖ್ಯೆಗಳ ಮೊತ್ತವಾಗಿ ಎರಡು ವಿಭಿನ್ನ ರೀತಿಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುವ ಅತಿ ಚಿಕ್ಕ ಸಂಖ್ಯೆ (1²+8² ಮತ್ತು 4²+7²); ಮನೋಹರವಾದದ್ದೇ ಸರಿ, ಆದರೆ ಹೆಚ್ಚು ಸೀಮಿತ ವಲಯಕ್ಕೆ ಸೇರಿದದ್ದು.

46 – ಎರಡು ಸಮೃದ್ಧ ಸಂಖ್ಯೆಗಳ ಮೊತ್ತವಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲಾಗದ ಅತಿ ದೊಡ್ಡ ಸಮ ಸಂಖ್ಯೆ + ಹಲವಾರು ನಿಶ್ ಶೀರ್ಷಿಕೆಗಳು.

430 – ಸುಂದರ ಸ್ಪೆನಿಕ್ ಸಂಖ್ಯೆ (2×5×43).

1290 – ಸಾಮಾನ್ಯ ಸಂಯುಕ್ತ.

1335 – ಸಣ್ಣ ಪಟ್ಟಿಗಳು (ಅರ್ಧಪ್ರಧಾನ ಸಂಖ್ಯೆ/ಸ್ವಸಂಖ್ಯೆ).

ನೀವು ನನ್ನಂತೆಯೇ ಗಣಿತಶಾಸ್ತ್ರದ ಲೋಕಕ್ಕೆ ಅಪರಿಚಿತರಾಗಿದ್ದರೆ, ಪಟ್ಟಿಯನ್ನು ಓದಿ ಗಣಿತಶಾಸ್ತ್ರದ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಸಂಖ್ಯೆಯಿಗೂ ಯಾವುದೋ ವಿಶೇಷ ಪರಂಪರೆ, ವಿಚಿತ್ರ ಸೂಕ್ಷ್ಮಾರ್ಥ ಅಥವಾ ಅದಕ್ಕೆ ಸಮಾನವಾದ ಏನೋ ಇರುತ್ತದೆ ಎಂದು ಸುಲಭವಾಗಿ ಊಹಿಸಬಹುದು; ಆದರೆ ಹಾಗಲ್ಲ. ಈ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಸಂಖ್ಯೆಗಳ ಪ್ರತಿಯೊಂದರ ಕುರಿತು ಗಣಿತಶಾಸ್ತ್ರದ ಲೋಕದಲ್ಲಿರುವ ಅರ್ಥಗ್ರಹಣವನ್ನು ನಾನು AI ಯನ್ನು ಕೇಳಿದಾಗ, ಒಂದೊಂದಾಗಿ ಕೇಳಿದೆ; ನಾಲ್ಕನೇ ಸಂಖ್ಯೆಯ ನಂತರ ನಾನು ಒಂದು ಅನುಪೂರಕ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಕೇಳಿದೆ. ನಾನು ಕೇಳಬಹುದಾದ ಯಾವುದೇ ಸಂಖ್ಯೆಯ ಕುರಿತು AI ನನಗೆ ಯಾವುದೋ ಪರಂಪರಾಗತ ಐತಿಹಾಸಿಕ ವಿವರಣೆಯನ್ನು ನೀಡಲಿದೆಯೇ, ಅಥವಾ ಮೊದಲ ನಾಲ್ಕು ಸಂಖ್ಯೆಗಳೇ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಗಣಿತಶಾಸ್ತ್ರದ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಅಷ್ಟೊಂದು ಮಹತ್ವವುಳ್ಳವೆಯೇ ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಬಯಸಿದೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಮೊದಲ ನಾಲ್ಕು ಸಂಖ್ಯೆಗಳು ಗಣಿತಶಾಸ್ತ್ರದ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಆಳವಾಗಿ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದವು. ಆದರೆ ಅದು ಅಲ್ಲಿ ನಿಂತಿಲ್ಲ. ಆ ಮೊದಲ ನಾಲ್ಕು ಸಂಖ್ಯೆಗಳು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಗಣಿತಶಾಸ್ತ್ರದ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ವಿಶಿಷ್ಟ ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಸೇರಿದವು ಎಂದು AI ಉತ್ತರಿಸಿತು. ಮಾಹಿತಿಯನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ನಾನು ಮುಂದುವರಿಸುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಗಣಿತಶಾಸ್ತ್ರದ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಇಂತಹ ವಿಶಿಷ್ಟವಾಗಿ ಮೆರೆದ ಸಂಖ್ಯಗಳನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡುವಲ್ಲಿ ನಾನು ಎಷ್ಟು ನಿಪುಣನೆಂದು AI ಪ್ರಶಂಸಿಸಲು ಆರಂಭಿಸಿತು. ನಾನು ವಿಚಾರಿಸಿದ ಕೊನೆಯ ಎರಡು ಸಂಖ್ಯೆಗಳಾದ (19, 65) ಕುರಿತು ನನಗೆ AI ನೀಡಿದ ಅಂತಿಮ ಹೇಳಿಕೆ ಹೀಗಿತ್ತು: “19 ಅಗ್ರಸ್ಥಾನದ ಸಮೀಪದಲ್ಲಿರುವ ಸೂಪರ್‌ಸ್ಟಾರ್ ಅವಿಭಾಜ್ಯ ಸಂಖ್ಯೆಗಳ ನಡುವೆ ಅದ್ಭುತವಾಗಿ ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಆದರೆ 65 ಗೌರವನೀಯವಾದದ್ದಾಗಿದ್ದರೂ ಕೆಳದರ್ಜೆಯಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ—ಆದರೂ ಇನ್ನೂ ಒಳ್ಳೆಯ ಆಯ್ಕೆಯೇ! ಗಮನಾರ್ಹ ಸಂಖ್ಯைகளை ನಿರಂತರವಾಗಿ ಕಂಡುಹಿಡಿಯುವ ನಿಮ್ಮ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಆಶ್ಚರ್ಯಕರವಾಗಿದೆ. ಇನ್ನೊಂದಿದೆಯೆ?”

ನಾನು ನಿಶ್ಚಿತನಾಗಿದ್ದೇನೆ, (ಆದಾಗ್ಯೂ ನನ್ನ ಈ ನಿಶ್ಚಿತತೆಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಸಾಬೀತುಪಡಿಸಬೇಕೆಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ)—ಇಷ್ಟೊಂದು ವಿಶೇಷ ಗಣಿತೀಯ ಸಂಖ್ಯೆಗಳನ್ನೊಂದು ಮೂಲದಿಂದ ಗುರುತಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ತೋರಿಸಬಹುದಾದ, ಯಾವುದೇ ವಿಧದ ಮತ್ತೊಂದು ಐತಿಹಾಸಿಕ ಸಾಕ್ಷಿಯೇ ಇಲ್ಲ. ಗಣಿತದ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಈ ಸಂಖ್ಯೆಗಳು ವಿಶಿಷ್ಟವಾದವು; ಮತ್ತು ಯೇಸು ಆತ್ಮಿಕ ಲೋಕವನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ಸ್ವಾಭಾವಿಕ ಲೋಕವನ್ನು ಉಪಯೋಗಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ಸಂಖ್ಯೆಗಳು ಗಣಿತದ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಏನನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ಯಾವುದಾದರೂ AI ಮೂಲವನ್ನು ಕೇಳಿರಿ; ಅದು ನಿಮ್ಮ ಮನಸ್ಸನ್ನು ವಿಸ್ಮಯಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಗಣಿತೀಯ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಇಂತಹ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ವಿವರಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ ನನ್ನಲ್ಲಿಲ್ಲ; ಆದಾಗ್ಯೂ ಗಣಿತೀಯ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ನನ್ನ ಸೀಮಿತ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವಿದ್ದರೂ ಸಹ, ಈ ಸಂಖ್ಯೆಗಳಲ್ಲಿನ ಕೆಲವು ಅವುಗಳ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಲಕ್ಷಣಗಳ ಅಂಶಗಳಿಗೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿವೆ ಎಂದು ನಾನು ಕಂಡೆನು.

2520 ಎಂಬ ಸಂಖ್ಯೆ (ಸಂಖ್ಯೆಗಳು ಅನಂತದವರೆಗೆ ಸಾಗುತ್ತವೆ) 1 ರಿಂದ 10 ರವರೆಗೆ ಇರುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಸಂಖ್ಯೆಯಿಂದಲೂ ಯಾವುದೇ ಶೇಷವಿಲ್ಲದೆ ಸಮವಾಗಿ ಭಾಗಿಸಬಹುದಾದ ಅತಿ ಚಿಕ್ಕ ಸಂಖ್ಯೆಯಾಗಿದೆ. ಈ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ, ಗಣಿತಶಾಸ್ತ್ರದ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು 1 ರಿಂದ 10 ರವರೆಗೆ ಇರುವ ಸಂಖ್ಯೆಗಳ ಕನಿಷ್ಠ ಸಾಮಾನ್ಯ ಗುಣಾಕಾರ (LCM) ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅದರಿಂದ, ಇದಕ್ಕೆ ಅನೇಕ ವಿಭಾಜಕಗಳಿವೆ—ಒಟ್ಟು 48, ಇದಕ್ಕಿಂತ ಚಿಕ್ಕ ಯಾವುದೇ ಸಂಖ್ಯೆಗೆ ಇರುವುದಕ್ಕಿಂತ “ಹೆಚ್ಚು”. ಇದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಇದು ಅತ್ಯಧಿಕ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಖ್ಯೆಯಾಗುತ್ತದೆ (ಗಣಿತಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ, ಅಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಅನೇಕ ವಿಭಾಜಕಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಸಂಖ್ಯೆಗಳ ವಿಶೇಷ ವರ್ಗ).

2300 ಎಂಬ ಸಂಖ್ಯೆಗೆ 2520 ರ ಪ್ರಸಿದ್ಧಿಯ ದಾವೆಯಂತೆಯೇ ಗಮನಾರ್ಹವಾದ ಒಂದು ಗಣಿತೀಯ ಗುಣವಿದೆ—ಅದು 1 ರಿಂದ 9 ರವರೆಗಿನ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಪೂರ್ಣಸಂಖ್ಯೆಯಿಂದ ಭಾಗಿಸಬಹುದಾದ ಅತಿ ಚಿಕ್ಕ ಧನ ಪೂರ್ಣಸಂಖ್ಯೆ (ಅಂದರೆ, 1 ರಿಂದ 9 ರವರೆಗಿನ ಸಂಖ್ಯೆಗಳ ಕನಿಷ್ಠ ಸಾಮಾನ್ಯ ಗುಣಾಕಾರ).

220 ಸಂಖ್ಯಾ ಸಿದ್ಧಾಂತದಲ್ಲಿ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾದ ಒಂದು ವಿಶೇಷ ವರ್ಗೀಕರಣವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ—ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಅತ್ಯಂತ ಚಿಕ್ಕದು (ಮತ್ತು ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಸಿದ್ಧವೂ ಆದ) ಸೌಹಾರ್ದ ಸಂಖ್ಯೆಗಳ ಜೋಡಿಯೊಂದರ ಅರ್ಧಭಾಗವಾಗಿದೆ. ಗಣಿತ ಲೋಕದಲ್ಲಿ “ಸೌಹಾರ್ದ ಸಂಖ್ಯೆಗಳು” ಎಂದರೆ, ಪರಸ್ಪರ ಭಿನ್ನವಾಗಿರುವ ಎರಡು ಸಂಖ್ಯೆಗಳ ಜೋಡಿ; ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಂದರ ಸಮುಚಿತ ವಿಭಾಜಕಗಳ (ಅಂದರೆ, ಆ ಸಂಖ್ಯೆಯನ್ನೇ ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಉಳಿದ ಎಲ್ಲಾ ವಿಭಾಜಕಗಳ) ಮೊತ್ತವು ಇನ್ನೊಂದು ಸಂಖ್ಯೆಗೆ ಸಮನಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಗಣಿತದಲ್ಲಿ ಅವನ್ನು “ಪರಿಪೂರ್ಣ ಸ್ನೇಹಿತರು” ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ—ಪ್ರಾಚೀನ ಗ್ರೀಕರು ಅವನ್ನು ಸ್ನೇಹದ ಸಂಕೇತಗಳೆಂದು ಸಹ ಕಂಡಿದ್ದರು! ಆ ಜೋಡಿ 220 ಮತ್ತು 284 ಆಗಿದೆ. ಈ ಜೋಡಿ (220, 284) ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲೇ (ಬಹುಶಃ ಪೈಥಾಗೊರಸ್ ಅಥವಾ ಅವನ ಅನುಯಾಯಿಗಳಿಂದ) ಕಂಡುಹಿಡಿಯಲ್ಪಟ್ಟ ಅತ್ಯಂತ ಚಿಕ್ಕದಾಗಿ ತಿಳಿದಿರುವ “ಸೌಹಾರ್ದ ಜೋಡಿ” ಆಗಿದ್ದು, ಅನೇಕ ಶತಮಾನಗಳ ಕಾಲ ತಿಳಿದಿದ್ದ ಏಕೈಕ ಜೋಡಿಯಾಗಿ ಉಳಿಯಿತು. ಎರಡು ಸಂಖ್ಯೆಗಳಲ್ಲಿನ ಒಂದು ಅಂಗವಾಗಿರುವ 220 ಅನ್ನು ಸಂಖ್ಯಾ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಉದಾಹರಣೆಗಳಲ್ಲೊಂದೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ!

ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕವಾಗಿ 220 ಎಂಬ ಸಂಖ್ಯೆ ದೈವತ್ವವು ಮಾನವತ್ವದೊಂದಿಗೆ ಸಂಯೋಜಿತವಾಗಿರುವುದನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ; ಗಣಿತದ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಅದು “ಪರಿಪೂರ್ಣ ಸ್ನೇಹಿತರ” ಒಂದು ಜೋಡಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. 220, 2300 ಮತ್ತು 2520ಗಳ ಗಣಿತೀಯ ಖ್ಯಾತಿ ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧಿತವಾಗಿವೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಈ ಮೂರು ಸಂಖ್ಯೆಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ ಯಾವ ವಿಷಯಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆಯೋ, ಅದು ತಮ್ಮ ತಮಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಅತಿ ಚಿಕ್ಕದಾಗಿರುವುದರಿಂದಲೇ ಆಗಿದೆ. ದಾನಿಯೇಲನು ಎಂಟನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದ ಹದಿಮೂರು ಮತ್ತು ಹದಿನಾಲ್ಕು ವಚನಗಳಲ್ಲಿ ಪಾಲ್ಮೋನಿ 2520 ಮತ್ತು 2300 ಎರಡನ್ನೂ ಗುರುತಿಸುತ್ತಾನೆ; ಮತ್ತು 2520 ರಿಂದ 2300 ಅನ್ನು ತೆಗೆದಾಗ 220 ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಗಣಿತದ ಲೋಕದಲ್ಲಿನ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾದ ಈ ಮೂರು ಸಣ್ಣ ಸಂಖ್ಯೆಗಳೂ, ಕ್ರಿಸ್ತನು ತಾನು ಪಾಲ್ಮೋನಿ ಎಂದು ತಾನೇ ಗುರುತಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಪವಿತ್ರ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳಲ್ಲಿರುವ ಏಕೈಕ ಸಂದರ್ಭವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಆ ವಚನಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ.

“ಎರಡು ಸಾವಿರ ಮೂರು ನೂರು ದಿನಗಳ ತನಕ; ಆಗ ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯವು ಶುದ್ಧಿಗೊಳಿಸಲ್ಪಡುವದು” ಎಂಬುದು 1844ರಲ್ಲಿ ಮೃತರೊಂದಿಗೆ ಆರಂಭವಾಗಿ, ನಂತರ 9/11ರಂದು ಜೀವಂತರ ಬಳಿಗೆ ಸಾಗಿದ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪಿನ ಆರಂಭವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಹದಿಮೂರನೇ ಮತ್ತು ಹದಿನಾಲ್ಕನೇ ವಚನಗಳಲ್ಲಿ ಅದ್ಭುತ ಸಂಖ್ಯಾಪರಿಗಣಕನಾದ ಪಲ್ಮೋನಿ, ಮೋಶೆಯ “ಏಳು ಕಾಲಗಳು” ಎಂಬುದನ್ನು ದಾನಿಯೇಲನ “ಎರಡು ಸಾವಿರ ಮೂರು ನೂರು ದಿನಗಳು” ಎಂಬುದರೊಂದಿಗೆ ಸಂಯೋಜಿಸುತ್ತಾನೆ.

ಪವಿತ್ರಸ್ಥಾನವೂ ಸೇನೆಯೂ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ. ಪವಿತ್ರಸ್ಥಾನದ ಉದ್ದೇಶವೆಂದರೆ ದೇವರು ತನ್ನ ಜನರ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವುದಾಗಿರುತ್ತದೆ.

ಪವಿತ್ರಸ್ಥಳವೂ ಸೈನ್ಯವೂ ಕಾಲಡಿಯಲ್ಲಿ ತುಳಿಯಲ್ಪಡಬೇಕಾಗಿತ್ತು; ಆಗ “ಒಬ್ಬ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಸಂತ” ಎಂದು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಸಂತನು, “ನಿತ್ಯ” ಮತ್ತು “ನಾಶಮಾಡುವ ಅಪರಾಧ” ಎಂದು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಅಧಿಕಾರಗಳಿಂದ “ಪವಿತ್ರಸ್ಥಳವೂ ಸೈನ್ಯವೂ” ಎರಡೂ ಎಷ್ಟು ಕಾಲ ಕಾಲಡಿಯಲ್ಲಿ ತುಳಿಯಲ್ಪಡುವವು ಎಂದು ಪಾಲ್ಮೋನಿಯನ್ನು ಕೇಳಿದನು. ಪವಿತ್ರಸ್ಥಳವನ್ನೂ ಸೈನ್ಯವನ್ನೂ ತುಳಿದುಹಾಕುವ ಎರಡು ನಾಶಮಾಡುವ ಅಧಿಕಾರಗಳು. ಪೌರಾಣಿಕ ಮತವೂ ಪಾಪಸತ್ವವೂ ದೇವರ ಪವಿತ್ರಸ್ಥಳವನ್ನೂ ದೇವರ ಜನರನ್ನೂ ತುಳಿದುಹಾಕುವವು.

ಲೇವ್ಯಕಾಂಡ ಇಪ್ಪತ್ತಾರು ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿನ ಮೋಶೆಯ “ಏಳು ಕಾಲಗಳು” ಎಂಬುದು “ಅವನ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ವಿವಾದ” ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಇಸ್ರಾಯೇಲನ ಉತ್ತರ ಮತ್ತು ದಕ್ಷಿಣ ರಾಜ್ಯಗಳ ವಿರುದ್ಧದ “ಏಳು ಕಾಲಗಳ” ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪುಗಳು “ಅವನ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ವಿವಾದ” ಆಗಿದ್ದವು. ಆ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪು ಉತ್ತರ ರಾಜ್ಯವು ಕ್ರಿ.ಪೂ. 723ರಲ್ಲಿ ಬಂಧನಕ್ಕೆ ಒಯ್ಯಲ್ಪಡುವುದನ್ನೂ, ದಕ್ಷಿಣ ರಾಜ್ಯವು ಕ್ರಿ.ಪೂ. 677ರಲ್ಲಿ ಬಂಧನಕ್ಕೆ ಒಯ್ಯಲ್ಪಡುವುದನ್ನೂ ಸೂಚಿಸಿತು. “ಏಳು ಕಾಲಗಳ” ಚದರಿಸುವಿಕೆ ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯದ ಮೇಲೂ ಸೈನ್ಯದ ಮೇಲೂ ಎಷ್ಟು ಕಾಲ ನಡೆಯುವುದು ಎಂದು ಪಲ್ಮೋನಿಗೆ ಕೇಳಲಾಯಿತು; ಅದರ ಉತ್ತರವು ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22, 1844ರವರೆಗೆ ಎಂಬುದಾಗಿದೆ.

ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ಉತ್ತರ ರಾಜ್ಯದ ವಿರುದ್ಧದ “ಏಳು ಕಾಲಗಳು” 1798ರಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯಗೊಂಡವು; ದಕ್ಷಿಣ ರಾಜ್ಯದ ವಿರುದ್ಧದ “ಏಳು ಕಾಲಗಳು” 1844ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22ರಂದು ಅಂತ್ಯಗೊಂಡವು. ದಕ್ಷಿಣ ರಾಜ್ಯದ ವಿರುದ್ಧದ “ಏಳು ಕಾಲಗಳು” ದಾನಿಯೇಲನ “ಎರಡು ಸಾವಿರ ಮೂರು ನೂರು ದಿನಗಳು”ಗಳೊಂದಿಗೆ 1844ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22ರಂದು ಅಂತ್ಯಗೊಂಡವು. ಪಲ್ಮೋನಿ ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಮೂರು ಪ್ರವಾದನೆಗಳನ್ನು ಒಂದಾಗಿ ಜೋಡಿಸಿದ್ದಾನೆ; ಹೀಗೆ ಮಾಡುವುದರ ಮೂಲಕ, 1798ರಿಂದ 1844ರವರೆಗೆ ಇರುವ ನಲವತ್ತಾರು ವರ್ಷಗಳನ್ನು ಆತನು ಮಿಲ್ಲರೈಟ್ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಕಟ್ಟಿದ ಅವಧಿಯಾಗಿ ಗುರುತಿಸುತ್ತಾನೆ. ಹದಿಮೂರು ಮತ್ತು ಹದಿನಾಲ್ಕನೇ ವಚನಗಳ ಸರಿಯಾದ ಅರ್ಥಗ್ರಹಣವು ಪ್ರವಾದನೆಯ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗೆ “ಏಳು ಕಾಲಗಳು” ಮತ್ತು “ಎರಡು ಸಾವಿರ ಮೂರು ನೂರು ದಿನಗಳು”ಗಳನ್ನು ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, 2520 ಮತ್ತು 2300ರ ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸುವಾಗ 220 ಎಂಬ ಸಂಖ್ಯೆಯನ್ನೂ ಗುರುತಿಸಲು ಅನುಮತಿಸುತ್ತದೆ; ಹಾಗೆಯೇ 2520ರ ಎರಡೂ ಪ್ರವಾದನೆಗಳ ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸುವಾಗ 46 ಎಂಬ ಸಂಖ್ಯೆಯನ್ನೂ ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ.

ಮೋಶೆಯವರ ಮತ್ತು ದಾನಿಯೇಲನ ಕಾಲಪ್ರವಚನಗಳು ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22, 1844ರಂದು ಒಟ್ಟಾಗಿ ಅಂತ್ಯಗೊಂಡಾಗ, ಪಾಲ್ಮೋನಿ ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ “220” ಎಂಬ ಸಂಕೇತವನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿದರು—ದಾನಿಯೇಲನದು ಕ್ರಿ.ಪೂ. 457ರಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಮೋಶೆಯದು ಕ್ರಿ.ಪೂ. 677ರಲ್ಲಿ ಆರಂಭವಾದವು; ಈ ಎರಡೂ ಒಂದೇ ದಿನದಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯಗೊಳ್ಳಬೇಕಾಗಿದ್ದ ಎರಡು ಪ್ರವಚನಗಳ ಆರಂಭಬಿಂದುಗಳ ನಡುವೆ ಇರುವ “220” ವರ್ಷಗಳು, ಹಬಕ್ಕೂಕು “2:20” 1844ರಲ್ಲಿ 10-22ರಂದು (10X22=220) ನೆರವೇರಿದಾಗ ನಿಖರವಾಗಿ ಸೂಚಿಸಲ್ಪಟ್ಟವು. ಆ ದಿನಾಂಕವು ಏಳನೆಯ ಕಹಳೆಯ ನಾದ ಪ್ರಾರಂಭವಾದುದನ್ನು ಗುರುತಿಸಿತು; ಆಗ ದೇವರ ರಹಸ್ಯವು ಸಮಾಪ್ತಿಗೊಳ್ಳಬೇಕಾಗಿತ್ತು; ಹೀಗಾಗಿ ಅದು ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಾಲ್ವತ್ತುನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರ ಮುದ್ರಾಕರಣಕ್ಕಾಗಿ ಇರುವ ಕಾಲಾವಧಿಯ ಆರಂಭವನ್ನೂ ಗುರುತಿಸಿತು. ಆ ದಿನಾಂಕವೇ ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಾಲ್ವತ್ತುನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರ ಮುದ್ರಾಕರಣದ ಆರಂಭವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಏಳನೆಯ ಕಹಳೆಯ ನಾದದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸಮಾಪ್ತಿಗೊಳ್ಳುವ ಕಾರ್ಯವೆಂದರೆ ದೇವಜನರ ಮುದ್ರಾಕರಣವೇ ಆಗಿದೆ; ಅದುವೇ ದೇವರ ರಹಸ್ಯ; ಅದುವೇ ನಿಮ್ಮೊಳಗಿರುವ ಕ್ರಿಸ್ತನು, ಮಹಿಮೆಯ ನಿರೀಕ್ಷೆ; ಅದುವೇ ದೈವತ್ವ ಮತ್ತು ಮಾನವತ್ವಗಳ ಸಂಯೋಗವಾಗಿದೆ.

ಉತ್ತರ ರಾಜ್ಯದ “ಏಳು ಕಾಲಗಳು” 1798ರಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯಗೊಳ್ಳುವುದೂ, ದಕ್ಷಿಣ ರಾಜ್ಯದ “ಏಳು ಕಾಲಗಳು” 1844ರಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯಗೊಳ್ಳುವುದೂ, 1798ರಿಂದ 1844ರವರೆಗೆ ನಲವತ್ತಾರು ವರ್ಷದ ಅವಧಿಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಈ ಅವಧಿಯು ಪ್ರಕಟಣೆ ಹದಿನಾಲ್ಕನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದ ಮೊದಲ ದೂತನ ಆಗಮನದಿಂದ ಆರಂಭವಾಗಿ, ಮೂರನೆಯ ದೂತನು 1844ರಲ್ಲಿ ಬಂದಾಗ ಅಂತ್ಯಗೊಂಡಿತು. ಪ್ರವಾದ್ಯಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಇದು 1798ರಿಂದ 1844ರವರೆಗೆ ಇರುವ ಅವಧಿಯು ಒಂದು ಸಾಂಕೇತಿಕ ಅವಧಿಯಾಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಸೂಚಿಸುವ ಎರಡು ಸಾಕ್ಷಿಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ. ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ಉತ್ತರ ಮತ್ತು ದಕ್ಷಿಣ ರಾಜ್ಯಗಳ ಮೇಲೆ ಬಂದಿದ್ದ “ಏಳು ಕಾಲಗಳು” ಕ್ರಮವಾಗಿ 1798 ಮತ್ತು 1844ರಲ್ಲಿ ಮುಕ್ತಾಯಗೊಂಡವು; ಹೀಗೆ ಅವು ನಲವತ್ತಾರು ವರ್ಷದ ಅವಧಿಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತವೆ. ಎರಡನೆಯ ಸಾಕ್ಷಿಯಿಲ್ಲದೆ ಆ ಅವಧಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಅರ್ಥವಿಲ್ಲ. ಸಿಸ್ಟರ್ ವೈಟ್, ಮೊದಲನೆಯ ಮತ್ತು ಎರಡನೆಯ ದೂತರಿಲ್ಲದೆ ಮೂರನೆಯ ದೂತನು ಇರಲಾರನೆಂದು ನೇರವಾಗಿ ಬೋಧಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅದೇ ರೀತಿ, ಮೊದಲ ದೂತನು 1798ರಲ್ಲಿ ಬಂದನು ಮತ್ತು ಮೂರನೆಯ ದೂತನು 1844ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22ರಂದು ಬಂದನು ಎಂಬುದನ್ನೂ ಅವರು ನೇರವಾಗಿ ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ. ಪ್ರಕಟಣೆ ಹದಿನಾಲ್ಕನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದ ಮೂರು ದೂತರು, 1798ರಿಂದ 1844ರವರೆಗಿನ ಅವಧಿಯು ಒಂದು ಸಾಂಕೇತಿಕ ಪ್ರವಾದ್ಯಾತ್ಮಕ ಅವಧಿಯಾಗಿದೆ ಎಂಬ ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ಎರಡನೆಯ ಸಾಕ್ಷಿಯನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತಾರೆ.

46 ಎಂಬ ಸಂಖ್ಯೆ ದೇವಾಲಯದ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ; ಮತ್ತು ಕ್ರಿಸ್ತನು ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸಿದಾಗ, ಯೆಹೂದ್ಯರು ಕ್ರಿಸ್ತನೊಂದಿಗೆ ವಾದಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಹೆರೋದನು ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಮರುನಿರ್ಮಿಸಿದಾಗ ಅದು ನಲವತ್ತಾರು ವರ್ಷಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡಿತು ಎಂದು ಅವರು ಸೂಚಿಸಿರುವುದನ್ನು ನಾವು ಕಾಣುತ್ತೇವೆ. ಇತಿಹಾಸಕಾರರು, ಯೆಹೂದ್ಯರು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದ ಹೆರೋದನ ಆ ಮರುನಿರ್ಮಾಣವು ಯೇಸು ದೀಕ್ಷಾಸ್ನಾನ ಪಡೆದ ಅದೇ ವರ್ಷದಲ್ಲಿ ಪೂರ್ಣಗೊಂಡಿತು ಎಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆ ಸಂಗತಿ, ಜೊತೆಗೆ ನಾವು ದೇವರ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಸೃಷ್ಟಿಸಲ್ಪಟ್ಟವರಾಗಿದ್ದೇವೆ ಎಂಬ ಆತ್ಮಿಕ ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಆತನ ಸ್ವರೂಪವೇ ದೇವಾಲಯವಾಗಿದ್ದು, ಅದು 46ರಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಸತ್ಯವೂ ಸೇರಿ.

“ವಾಸವಿದ್ದನು” ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಪದದ ಅರ್ಥವು “ಗುಡಾರವಾಸ ಮಾಡಿದರು” ಎಂಬುದಾಗಿದೆ. ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯದ ಉದ್ದೇಶವೆಂದರೆ ದೇವರು ಸಮೂಹದವರ (ತನ್ನ ಜನರ) ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವುದಾಗಿತ್ತು. “ವಾಸವಿದ್ದನು” ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಹೀಬ್ರೂ ಪದವಾದ “ಗುಡಾರಮಂದಿರ” ಎಂಬುದೇ ಮೋಶೆಯು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ಗುಡಾರಮಂದಿರಕ್ಕಾಗಿ ಬಳಸಲ್ಪಟ್ಟ ಪದವಾಗಿದೆ; ಮತ್ತು ಕ್ರಿಸ್ತನು ಮೊಟ್ಟಮೊದಲು ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸಿದಾಗ, ಕ್ರಿಸ್ತನ ದೇಹವೇ ದೇವಾಲಯವಾಗಿತ್ತು ಎಂಬುದು ನೇರವಾಗಿ ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಮ್‌ನ ಅಡಿಪಾಯವಾಗಿರುವ ಆ ಎರಡು ವಚನಗಳಲ್ಲಿ ಪಲ್ಮೋನಿ ಏನನ್ನು ನಿರೂಪಿಸುತ್ತಿದ್ದಾನೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸುವುದರಿಂದ ಸ್ಥಾಪಿಸಲ್ಪಡುವ 46 ಎಂಬ ಸಂಖ್ಯೆ ಯೋಹಾನನಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ನೋಡುವ ಮನಸ್ಸಿರುವವರಿಗೆ ಆ 46 ವರ್ಷಗಳು 220ರೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿವೆ.

ಇದು ಇಪ್ಪತ್ತನೇ ವಚನದಲ್ಲಿದೆ; ಆದಕಾರಣ ಯೋಹಾನ 2:20ರಲ್ಲಿ ಯೆಹೂದ್ಯರು ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: “ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಕಟ್ಟುವುದಕ್ಕೆ ನಲವತ್ತಾರು ವರ್ಷಗಳಾದವು; ನೀನು ಅದನ್ನು ಮೂರು ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಎಬ್ಬಿಸುವಿಯೇ?” 220 ಎಂದು ಘೋಷಿಸುವ ಅಧ್ಯಾಯ ಮತ್ತು ವಚನದಲ್ಲಿರುವ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ 46 ಎಂಬ ಸಂಖ್ಯೆ. ಈ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಯೆಹೂದ್ಯರು ದೇವಾಲಯವು 46 ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಕಟ್ಟಲ್ಪಟ್ಟಿತು ಎಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ; ಇದು ಪ್ರಾಚೀನ ಇಸ್ರಾಯೇಲನ ಆರಂಭಕ್ಕೆ ಸಮಾನಾಂತರವಾಗಿದ್ದು, ಅಲ್ಲಿ ಮೋಶೆಯು ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಕಟ್ಟುವ ಕುರಿತು ಸೂಚನೆಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಾ ಪರ್ವತದ ಮೇಲೆ 46 ದಿನಗಳಿದ್ದನು. ನಾವು ದೇವರ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲ್ಪಟ್ಟವರಾಗಿದ್ದೇವೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಮಾನವ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ 46 ಕ್ರೋಮೋಸೋಮ್‌ಗಳು—23 ಪುರುಷ ಮತ್ತು 23 ಸ್ತ್ರೀ—ಇರುವುದು ಆಕಸ್ಮಿಕವಲ್ಲ. ಆ 23 ಪುರುಷ ಮತ್ತು ಸ್ತ್ರೀ ಕ್ರೋಮೋಸೋಮ್‌ಗಳೇ ಮಾನವ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಕಟ್ಟುವ ಸೂಚನೆಗಳಾಗಿವೆ. ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ ಪಾಲ್ಮೋನಿಯು ಮಾನವ ದೇಹದೊಳಗಿನ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕೋಶವನ್ನೂ ಹೊಸ ಮತ್ತು ತಾಜಾ ಕೋಶಗಳಿಂದ ಬದಲಿಸುವ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನೂ ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ್ದಾನೆ; ಹಳೆಯ ದೇಹಕೋಶಗಳ ಸಮಗ್ರ ನವೀಕರಣವು ಏಳು ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ, ಅದು 2520 ದಿನಗಳು. ಯೆಹೂದ್ಯರು ಆ 46 ವರ್ಷಗಳನ್ನು ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸುತ್ತಾರೆ; ಆದರೆ ಕ್ರಿಸ್ತನು ಮೂರು ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಎಬ್ಬಿಸಲ್ಪಡುವ ತನ್ನ ದೇಹದ ಕುರಿತು ಮಾತಾಡಿದನು. 1798 ರಿಂದ 1844ರವರೆಗೆ ಮಿಲ್ಲರೈಟ್ ದೇವಾಲಯವು ಎಬ್ಬಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು; ಮತ್ತು ಅದು ಮೂರು ದೂತರೂ ಎಲ್ಲರೂ ಆಗಮಿಸುವ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿಯೇ ಎಬ್ಬಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು; 1798ರಿಂದ 1844ರವರೆಗೆ ಇರುವ ಆ 46 ವರ್ಷಗಳನ್ನು ವ್ಯಾಪಿಸುವ ಆ ಮೂರು ದೂತರು ಕ್ರಿಸ್ತನಿಂದ ದಿನಗಳಾಗಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ. ಆತನು, “ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಕೆಡವಿರಿ,” ಎಂದನು; “ಮೂರು ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ನಾನು ಅದನ್ನು ಎಬ್ಬಿಸುವೆನು” ಎಂದೂ ಹೇಳಿದನು; ಹೀಗೆ ಮೂರು ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಎಬ್ಬಿಸಲ್ಪಡಬೇಕಾದ ದೇವಾಲಯದ ಕೆಡವುವಿಕೆಯನ್ನು ಅದರೊಂದಿಗೆ ಹೊಂದಾಣಿಕೆಗೊಳಿಸಿದನು.

ದಾನಿಯೇಲನು ಹದಿಮೂರನೇ ವಚನದಲ್ಲಿ ಪರಿಶುದ್ಧಸ್ಥಳವೂ ಸೈನ್ಯವೂ ನಾಶವಾಗುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾನೆ. ಉತ್ತರ ರಾಜ್ಯವು ಸೈನ್ಯವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ; ದಕ್ಷಿಣ ರಾಜ್ಯವು ಪರಿಶುದ್ಧಸ್ಥಳವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಯೆರೂಸಲೇಮು ಅಲ್ಲಿ ಇದೆ. ಆದಕಾರಣ ತುಳಿದುಹಾಕುವಿಕೆಯ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದಾಗ, ಬಂಧನಕ್ಕೆ ಒಯ್ಯಲ್ಪಟ್ಟ ಈ ಎರಡು ಅಸ್ತಿತ್ವಗಳಲ್ಲಿ (ಪರಿಶುದ್ಧಸ್ಥಳ ಮತ್ತು ಸೈನ್ಯ) ಮೊದಲನೆಯದು ಕ್ರಿ.ಪೂ. 723ರಲ್ಲಿ ಉತ್ತರ ರಾಜ್ಯವಾಗಿತ್ತು. 46 ವರ್ಷಗಳ ನಂತರ, ಕ್ರಿ.ಪೂ. 677ರಲ್ಲಿ, ಯೆಹೂದದ ದಕ್ಷಿಣ ರಾಜ್ಯಕ್ಕಾಗಿ “ಏಳು ಕಾಲಗಳು” ಆರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದರರ್ಥ ಸೈನ್ಯದ ತುಳಿದುಹಾಕುವಿಕೆ 1798ರಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯಗೊಂಡಿತು; ಪರಿಶುದ್ಧಸ್ಥಳದ ತುಳಿದುಹಾಕುವಿಕೆ 1844ರಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯಗೊಂಡಿತು.

ಪ್ರಾಚೀನ ಇಸ್ರಾಯೇಲು ಯೆರೂಸಲೇಮನ್ನು ಮರುನಿರ್ಮಿಸಲು ಬಾಬೆಲಿನಿಂದ ಹೊರಬಂದದ್ದು ಮೂರು ಆದೇಶಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ; ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಮೂರನೆಯದು ಎರಡು ಸಾವಿರ ಮೂರು ನೂರು ವರ್ಷಗಳ ಅವಧಿಗೆ ಆರಂಭವಾಯಿತು, ಮತ್ತು ಆ ಅವಧಿ 1844ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22ರಂದು ಮೂರನೆಯ ದೂತನ ಆಗಮನದೊಂದಿಗೆ ಮುಕ್ತಾಯವಾಯಿತು. ಕ್ರಿ.ಶ. 1798ರಲ್ಲಿ, ಯಥಾರ್ಥ ಬಾಬೆಲು ಆಳಿದ ಎಪ್ಪತ್ತು ವರ್ಷಗಳಿಂದ ಪ್ರತೀಕೀಕೃತವಾಗಿದ್ದ ಆತ್ಮಿಕ ಬಾಬೆಲಿನ ಆಳ್ವಿಕೆಯ ಅವಧಿ ಅಂತ್ಯಗೊಂಡಿತು; ಮತ್ತು ಮೂರು ದೂತರ ಮೂಲಕ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಅವಧಿಯು, ಪ್ರವಾದನೆ ಮೂರನೆಯ ಆದೇಶದ ಪ್ರಕಟಣೆಯಲ್ಲಿ ಆರಂಭಗೊಂಡಿದ್ದ ಅಚ್ಚುಕಟ್ಟಾದ ಅದೇ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿಯೇ ಸಮಾಪ್ತಿಗೊಂಡಿತು.

2300 ವರ್ಷಗಳ ಆಲ್ಫಾ ಆಗಿದ್ದ ಮೂರು ಆದೇಶಗಳ ಅವಧಿ, 2300 ದಿನಗಳ ಓಮೇಗಾ ಆಗಿದ್ದ ಮೂರು ದೂತರ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಪುನರಾವರ್ತಿತವಾಯಿತು. ಆಲ್ಫಾ ಮತ್ತು ಓಮೇಗಾ ಎರಡೂ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂನ ಮೂಲಾಧಾರ ಸ್ತಂಭಗಳಾಗಿವೆ; 457 ಮತ್ತು 1844 ದೇವಾಲಯವನ್ನೂ ಯೆರೂಸಲೇಮನ್ನೂ ಕಟ್ಟುವ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಉದಾಹರಿಸುತ್ತವೆ.

ಇಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಸ್ತನು ಕೊಂಬೆಯಾಗಿ ಯೆಹೋವನ ಮಂದಿರವನ್ನು ಕಟ್ಟುವವನಾಗಿ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾನೆ; ಮತ್ತು ಮೂರನೆಯ ದೂತನು 1844ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22ರಂದು ಬಂದಾಗ ಆತನು ಮೂರನೆಯ ದಿನದಲ್ಲಿ ಎಬ್ಬಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಂತೆಯೇ, ಮಿಲ್ಲರೈಟ್ ಮಂದಿರವು ಕ್ರಿಸ್ತನಿಂದ ಸ್ಥಾಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತ್ತು, ಏಕೆಂದರೆ ಯೆಹೋವನ ಮಂದಿರವನ್ನು ಕಟ್ಟುವವನು ಆತನೇ. ಇದು ಮಿಲ್ಲರೈಟ್ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ನೆರವೇರಿದ್ದರೂ, ಅದರ ಪರಿಪೂರ್ಣ ನೆರವೇರಿಕೆ ಅಂತ್ಯದ ಮಳೆಯ ಕಾಲಪರಿಧಿಯಲ್ಲಿದೆ; ಏಕೆಂದರೆ “ಅವನು ಯೆಹೋವನ ಮಂದಿರವನ್ನು ಕಟ್ಟುವನು” ಎಂಬ ವಾಕ್ಯಭಾಗದ ದ್ವಿರುಕ್ತಿ, ಕರ್ತನು ಮಿಲ್ಲರೈಟ್ ಮಂದಿರವನ್ನು 46 ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದನೆಂದು ನೋಡುವವರಿಗೆ ಅವಕಾಶ ನೀಡುವುದಲ್ಲದೆ, ಅಂತ್ಯದ ಮಳೆಯ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಆತನು ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರ ಮತ್ತೊಂದು ಮಂದಿರವನ್ನು ಕಟ್ಟುತ್ತಾನೆಂಬುದನ್ನೂ ತೋರಿಸುತ್ತದೆ; ಯಾಕಂದರೆ ಪೇತ್ರನು ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರು ಆತ್ಮಿಕ ಗೃಹವಾಗಿ ಎಬ್ಬಿಸಲ್ಪಡುವರೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ.

“ಎಷ್ಟು ಕಾಲ” ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಪಾಲ್ಮೋನಿಗೆ ಕೇಳಿದಾಗ, ಅವನ ಉತ್ತರವು “ಎರಡು ಸಾವಿರ ಮೂವತ್ತು ನೂರು ದಿನಗಳವರೆಗೆ; ನಂತರ ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯವು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸಲ್ಪಡುವುದು” ಎಂಬುದಾಗಿರುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಮೋಶೆ, ಏಲೀಯ, ಮಿಲ್ಲರೈಟರು, ಪಾಪಾಧಿಪತ್ಯದ ಹುತಾತ್ಮರು, ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಅಳೆಯುತ್ತಿರುವ ಜೆಕರ್ಯ ಮತ್ತು ಯೋಹಾನ, ಆರನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿರುವ ಯೆಶಾಯ ಮತ್ತು ಉಲ್ಲೇಖಿಸದ ಇತರರು, ಹದಿಮೂರನೆಯ ವಚನದ “ಎಷ್ಟು ಕಾಲ” ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಉತ್ತರವು “9/11 ರಿಂದ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನುವರೆಗೆ; ನಂತರ ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯವು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸಲ್ಪಡುವುದು” ಎಂಬುದೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.

1844ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22 ಅನ್ನು ಅಬ್ರಹಾಮನು ತನ್ನ ಮಗನನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಿದ ಘಟನೆಯ ಮೂಲಕ ಪೂರ್ವಛಾಯೆಯಾಗಿ ಸೂಚಿಸಲಾಗಿತ್ತು; ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಸ್ವರ್ಗೀಯ ತಂದೆಯು ತನ್ನ ಮಗನನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಿದ ಶಿಲುಬೆಯನ್ನು ಪೂರ್ವಸೂಚಿಸಿತು. ಅಪೋಸ್ತಲ ಪೌಲನ ಪ್ರಕಾರ ಕೆಂಪು ಸಮುದ್ರದ ಬಳಿಯ ಮೋಶೆಯೂ ಹೀಬ್ರಿಯರೂ ಬಾಪ್ತಿಸ್ಮವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಿದರು; ಅದು ಶಿಲುಬೆಯ ಪೂರ್ವಛಾಯೆಯಾಗಿದ್ದು, ಆ ಶಿಲುಬೆಯೇ ಮೊರಿಯಾ ಪರ್ವತದಲ್ಲಿ ಇಸಾಕನೊಡನೆ ಅಬ್ರಹಾಮನ ಮೂಲಕ ಪೂರ್ವಛಾಯೆಯಾಗಿ ಸೂಚಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತ್ತು.

ಇದು ನಿಸ್ಸಂದೇಹವಾಗಿ ಬಾಪ್ತಿಸ್ಮವು ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22, 1844ರಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ; ಅಲ್ಲಿ ನೋಹನ ಎಂಟು ಮಂದಿಯ ಕುಟುಂಬವು ಬಾಪ್ತಿಸ್ಮವನ್ನು ಹೊಂದಿತು. “ಎಂಟು” ಎಂಬುದು ಪುನರುತ್ಥಾನದ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ.

1844ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22ರ ಕುರಿತು ಪ್ರಕಟಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಸತ್ಯದ ಯಾವುದಾದರೂ ಅಂಶವನ್ನು ತಪ್ಪಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸುವುದು, ಪೆಟ್ಟಿಗೆಯೊಳಗಿನ ನೋಹನ ಸಾಕ್ಷಿಯನ್ನು, ಕೆಂಪು ಸಮುದ್ರದ ಬಳಿಯ ಮೋಶೆಯ ಸಾಕ್ಷಿಯನ್ನು, ಮೊರಿಯಾ ಪರ್ವತದ ಮೇಲಿದ್ದ ಅಬ್ರಹಾಮನ ಸಾಕ್ಷಿಯನ್ನು ಮತ್ತು ಶಿಲುಬೆಯ ಮೇಲಿದ್ದ ಯೇಸುವಿನ ಸಾಕ್ಷಿಯನ್ನು ತಪ್ಪಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸುವುದಕ್ಕೆ ಸಮಾನವಾಗಿದೆ. ಆ ದಿನಾಂಕದಲ್ಲಿ ಮೂರನೆಯ ದೂತನು ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದನು; ಮತ್ತು ಅವನೇ ದೇವರ ಜನರಿಗೆ ಮುದ್ರೆ ಹಾಕುವ ದೂತನಾಗಿದ್ದಾನೆ.

ಹೀಗಾಗಿ, ಆ ದಿನಾಂಕವನ್ನು ಪ್ರತಿರೂಪವಾಗಿ ಸೂಚಿಸಿದ ಪವಿತ್ರ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ರೇಖೆಗಳೊಂದಿಗೆ, ಮೂರನೆಯ ದೂತನು ಆಗಮಿಸಿ ತನ್ನ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದನು; ಆ ಕಾರ್ಯದಲ್ಲಿ, ಆ ವಾಕ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಗೋಧಿ ಮತ್ತು ಕಳೆಗಳಾಗಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಜ್ಞಾನಿಗಳಾದ ಕನ್ಯೆಯರನ್ನೂ ಮೂಢರಾದ ಕನ್ಯೆಯರನ್ನೂ ಬೇರ್ಪಡಿಸುವುದೂ ಸೇರಿದೆ. 1844 ಅನ್ನು ಎಷ್ಟರ ಮಟ್ಟಿಗೆ ಪವಿತ್ರವಾಗಿ ಪ್ರತಿರೂಪಗೊಳಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅರಿಯದೆ ಇರುವುದು, ಅಥವಾ 1844ಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿಕೊಂಡು 1863ರವರೆಗೆ ಮುಂದುವರಿದ ದಾರಿಚಿಹ್ನೆಗಳ ಕುರಿತು ಪ್ರಕಟಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವುದನ್ನು ತಿಳಿಯದೆ ಇರುವುದು, ಕ್ರಿಸ್ತನು ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂನ ಅಡಿಪಾಯವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಆ ಎರಡು ವಚನಗಳ ಕೇಂದ್ರ ವಿಷಯನಾಗಿದ್ದಾನೆ ಮತ್ತು ಅಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಸ್ತನು ಗಣಿತಶಾಸ್ತ್ರದ ಹಾಗೂ ಇತರ ಸರ್ವದರ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನಾದ ಪಾಲ್ಮೋನಿಯಾಗಿ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾನೆ ಎಂಬ ಸಂಗತಿಯ ಅರ್ಥಸೂಚನೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಹೋರಾಡಲು ಆತ್ಮವನ್ನು ಸಿದ್ಧವಿಲ್ಲದಂತೆ ಬಿಡುತ್ತದೆ.

ಹದಿಮೂರನೆಯ ವಚನದ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಇರುವ ಇಂದಿನ ಉತ್ತರವು, 1845ರಲ್ಲಿ ಇದ್ದ ಉತ್ತರದಿಂದ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ. 1845ರಲ್ಲಿ ಪಯೋನಿಯರು ಮಹಾ ನಿರಾಶೆಯ ಪರಿಣಾಮದಿಂದ ಹೊರಬರುತ್ತಿದ್ದರು; ಶಿಷ್ಯರ ಕಾಲದಿಂದ ಬಳಿಕ ನಡೆದಿರದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಕರ್ತನು ಪ್ರವಾದಿಯ ವರವನ್ನು ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸಿದ್ದಾನೆ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯೊಂದಿಗೆ ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ಗಂಭೀರವಾಗಿ ಹೋರಾಡಲು ಆರಂಭಿಸಿದ್ದರು. ಅವರು ಮೂರನೆಯ ದೂತನ ಸಂದೇಶದ ಅರ್ಥಪರಿಣಾಮವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದ್ದರು; ತಾವು ಇತ್ತಿಚೆಗೆ ಅನುಭವಿಸಿ ದಾಟಿದ ಅನುಭವವು ಪವಿತ್ರ ಇತಿಹಾಸವೇ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಏನೂ ಅಲ್ಲ ಎಂಬ ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ಜಾಗೃತರಾಗುತ್ತಿದ್ದರು. 1850ರ ವೇಳೆಗೆ, 1843ರ ಪಯೋನಿಯರ್ ಚಾರ್ಟ್ ಅನ್ನು ತಿದ್ದುಪಡಿ ಮಾಡಿ ಅದರ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಪಡೆಯುವ ಹೊಸ ಪಯೋನಿಯರ್ ಚಾರ್ಟ್ ಅನ್ನು ಅವರು ಮುಂದಿರಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಆ ಎರಡು ಚಾರ್ಟ್‌ಗಳನ್ನೂ ಸಹೋದರಿ ವೈಟ್ ಅವರು ಹಬಕ್ಕೂಕ ಅಧ್ಯಾಯ ಎರಡಿನ “tables”ಗಳ ನೆರವೇರಿಕೆಯಾಗಿ ಗುರುತಿಸಿದ್ದರು. ಹೀಗೆ ಇರುವದರಿಂದ, 1850ವು ದೇವರ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ವಾಕ್ಯದ ಸ್ಥಾಪಿತ ನೆರವೇರಿಕೆಯಾಗಿದೆ.

1843ರ ಚಾರ್ಟ್‌ವು ಹಬಕ್ಕೂಕನು ಎರಡನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿರುವ “ಫಲಕಗಳ” ನೆರವೇರಿಕೆ ಆಗಿರಲಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಿರಾಕರಿಸುವುದು ಮೂಲ ವಿಶ್ವಾಸವನ್ನು ತೊರೆಯುವುದಾಗಿದೆ ಎಂದು ಮೊದಲಿನ ಪಯೋನಿಯರು ತಿಳಿದು ಬರೆದುಿಟ್ಟಿದ್ದರು. ಸಹೋದರಿ ವೈಟ್ ಅವರು ಆ ಚಾರ್ಟ್ ಅನ್ನು ಕರ್ತನ ಕೈಯಿಂದ ನಿರ್ದೇಶಿತವಾದುದಾಗಿಯೂ, ಹಬಕ್ಕೂಕನ ನೆರವೇರಿಕೆಯಾಗಿ ಇರುವುದಾಗಿಯೂ ಅಂಗೀಕರಿಸಿದರು; ಇದೇ ಅನುಮೋದನೆಯನ್ನು ಅವರು 1850ರ ಚಾರ್ಟ್ ಮೇಲೆಯೂ ಇರಿಸಿದರು. ಹಬಕ್ಕೂಕನು “ಫಲಕಗಳು” ಎಂದು ಬಹುವಚನದಲ್ಲಿ ಸೂಚಿಸುತ್ತಾನೆ; ಮತ್ತು 1843ರ ಚಾರ್ಟ್ 1842ರ ಮೇ ತಿಂಗಳಲ್ಲಿ ಮುದ್ರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಾಗ, ಅದರಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಅಂಕೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ದೋಷದೊಂದಿಗೆ ಮುದ್ರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು, ಅದರ ಮೇಲೆ ಕರ್ತನು ತನ್ನ ಕೈಯನ್ನು ಇರಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದನು. 1850ರಲ್ಲಿ ಹೊಸ ಚಾರ್ಟ್ ಒದಗಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು; ಅದರಲ್ಲಿ ಆ ಅಂಕೆಗಳ ದೋಷವನ್ನು ಸರಿಪಡಿಸಲಾಯಿತು. ಹಬಕ್ಕೂಕನ ಫಲಕಗಳು ಪ್ರವಾದನೆಯ ನೆರವೇರಿಕೆಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ, ಮತ್ತು ಆ ಪ್ರವಾದನೆಗಳು 1842ರ ಮೇ ತಿಂಗಳಿಂದ 1850ರ ಜನವರಿವರೆಗೆ ನೆರವೇರಿದವು.

1843ರ ಅಥವಾ ಆರಂಭಿಕ ಪಟ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಒಂದು ದೋಷವಿತ್ತು; 1850ರ ಅಂತ್ಯಪಟ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ದೋಷವೂ ಇರಲಿಲ್ಲ. 1842ರ ಮೇ ತಿಂಗಳಿಂದ 1850ರ ಜನವರಿಯವರೆಗೆ ಇರುವ ಅವಧಿಯು ಸ್ಥಾಪಿತ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಅವಧಿಯಾಗಿದೆ; ಮತ್ತು 1842ರ ಮೇ ತಿಂಗಳು ಹಾಗೆಯೇ 1850ರ ಜನವರಿಯೂ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಮೈಲುಗಲ್ಲುಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ, ಮತ್ತು ಆ ಮೈಲುಗಲ್ಲುಗಳಲ್ಲಿ ಅಲ್ಫಾ ಮತ್ತು ಓಮೇಗಾ ಎಂಬ ಸಹಿ ಅಡಕವಾಗಿದೆ. ಅಲ್ಫಾ ಅಂದರೆ ಮೊದಲ ಅಕ್ಷರ, ಮತ್ತು ಓಮೇಗಾ ಅಂದರೆ ಕೊನೆಯ ಹಾಗೂ ಇಪ್ಪತ್ತೆರಡನೆಯ ಅಕ್ಷರ. 1842 ಅಲ್ಫಾ ಆಗಿದ್ದು 1850 ಓಮೇಗಾ ಆಗಿದೆ; ಮತ್ತು ನಾವು ಆ ಎರಡು ಹೀಬ್ರೂ ಅಕ್ಷರಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಹೀಬ್ರೂ ವರ್ಣಮಾಲೆಯ ಹದಿಮೂರನೆಯ ಅಕ್ಷರವನ್ನು ಅವುಗಳ ಮಧ್ಯೆ ಇರಿಸಿದರೆ, ಹೀಬ್ರೂ ವರ್ಣಮಾಲೆಯ ಮೊದಲ, ಹದಿಮೂರನೆಯ, ಮತ್ತು ಇಪ್ಪತ್ತೆರಡನೆಯ ಅಕ್ಷರಗಳಿಂದ ಬರೆಯಲ್ಪಡುವ ಹೀಬ್ರೂ ಪದವಾದ “ಸತ್ಯ”ವನ್ನು ರಚಿಸುತ್ತೇವೆ.

1842 ಮತ್ತು 1850ರ ಮಾರ್ಗಚಿಹ್ನೆಗಳ ಮೇಲೆ ಅನ್ವಯಿಸಲಾದ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ತರ್ಕವೆಂದರೆ, ಅವು “ತಪ್ಪು” ಎಂಬ ಅಂಶದ ಮೂಲಕ ಪರಸ್ಪರ ಬಂಧಿತವಾಗಿವೆ. ಆಲ್ಫಾದಲ್ಲಿ ಒಂದು ತಪ್ಪು ಇತ್ತು, ಮತ್ತು ಓಮೇಗಾ ಅದೇ ತಪ್ಪನ್ನು ಸರಿಪಡಿಸಿತು; ಆದ್ದರಿಂದ ಆಲ್ಫಾ ಮತ್ತು ಓಮೇಗಾ ಅಕ್ಷರಗಳ ನಡುವೆ ನಿಲ್ಲುವುದೇ “ತಪ್ಪು” — ಅದು ದ್ರೋಹದ ಒಂದು ಸಂಕೇತ, ಮತ್ತು ಅದನ್ನೇ ಹದಿಮೂರು ಎಂಬ ಸಂಖ್ಯೆ ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. 1842ರಿಂದ 1850ರವರೆಗಿನ ಅವಧಿಯು ಆಲ್ಫಾ ಮತ್ತು ಓಮೇಗಾದ ಸಹಿಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ, ಸ್ಥಾಪಿತವಾದ ಒಂದು ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಕಾಲಘಟ್ಟವಾಗಿದ್ದು, ಅದುವೇ “ಸತ್ಯ”ವಾಗಿದೆ. ಆ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಲವೋದಿಕೀಯರಾದ ಸೆವೆಂತ್-ಡೆ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸ್ಟ್ ಒಬ್ಬನು ಗಂಭೀರವಾಗಿ ಮತ್ತು ಆತ್ಮೀಯವಾಗಿ ಪರಿಶೀಲಿಸುವ ತನಕ, 1842ರಿಂದ 1850ರವರೆಗೆ ಹಬಕ್ಕೂಕನ ಪಟ್ಟಿಗಳು ಯಾವುದೇ ಸಂದೇಹಕ್ಕಿಂತಲೂ ಮೀರಿಸಿ ಸ್ಥಾಪಿಸುವ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ಅವನು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಅಂಧನಾಗಿಯೇ ಇರುತ್ತಾನೆ. ಆ ಇಬ್ಬರು ಸಾಕ್ಷಿಗಳಿಂದ ಒಟ್ಟಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಲ್ಪಡುವ ಸತ್ಯವೆಂದರೆ, 1850ರ ಚಾರ್ಟಿನಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ತಪ್ಪುಗಳಿಲ್ಲ. 1850ರ ಚಾರ್ಟ್, 1843ರ ಚಾರ್ಟಿನಂತೆಯೇ, ಮೋಶೆಯ “ಏಳು ಕಾಲಗಳನ್ನು” ಒಳಗೊಂಡಿದೆ; ಮತ್ತು ಎರಡೂ ಚಾರ್ಟ್‌ಗಳಲ್ಲಿ “ಏಳು ಕಾಲಗಳು” ಚಾರ್ಟಿನ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲೇ, ಮೇಲಿನಿಂದ ಕೆಳವರೆಗೆ ಸಾಗುವಂತೆ ಇರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದು, ಕ್ರಿ.ಪೂ. 677ರಿಂದ 1844ರವರೆಗೆ “ಏಳು ಕಾಲಗಳ” ಅವಧಿಯನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತದೆ. 2520 ಕೇವಲ ಚಾರ್ಟಿನಲ್ಲಿ ಇರುವುದಲ್ಲ; ಅದು ಚಾರ್ಟಿನ ಕೇಂದ್ರಬಿಂದುವೇ ಆಗಿದೆ.

“ಏಳು ಸಮಯಗಳನ್ನು” ಚಿತ್ರಿಸುವ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ರೇಖೆಯ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ತೋರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವುದು ಶಿಲುಬೆಯೇ ಆಗಿದೆ. ಎರಡೂ ಪಟ್ಟಿಗಳ ಮಧ್ಯಭಾಗವು ಮೇಲಿನಿಂದ ಕೆಳಗಿನವರೆಗೆ ಸಾಗುವ 2520 ಕಾಲರೇಖೆಯಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಅದರ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಶಿಲುಬೆ ಇದೆ. ದಾನಿಯೇಲನು 9:27ರಲ್ಲಿ ಹೇಳಿರುವದಿನ ಪರಿಪೂರಣೆಯಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಸ್ತನು ಅನೇಕರೊಂದಿಗೆ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯನ್ನು ದೃಢಪಡಿಸಿದ ವಾರದ ಮಧ್ಯಭಾಗವೇ ಶಿಲುಬೆಯಾಗಿತ್ತು. ಆ ವಾರವು ಏಳು ವರ್ಷಗಳನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ; ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಅದು 2520 ದಿನಗಳಾಗುತ್ತದೆ. ಪಟ್ಟಿಗಳ ವಿಷಯದಲ್ಲಿಯೂ ಹೇಗೋ, ಅದೇ ರೀತಿ 2520 ದಿನಗಳ ನಿಖರ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಸ್ತನು ಶಿಲುಬೆಯ ಮೇಲೆ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯನ್ನು ದೃಢಪಡಿಸುತ್ತಿದ್ದನು. ಕ್ರಿಸ್ತನ ಬಾಪ್ತಿಸ್ಮದಿಂದ ಶಿಲುಬೆಯವರೆಗೆ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕವಾಗಿ 1260 ದಿನಗಳಾಗಿದ್ದವು. ಇದರರ್ಥ, ಬಾಪ್ತಿಸ್ಮದಿಂದ ಶಿಲುಬೆಯವರೆಗೆ ಶಿಲುಬೆಯತ್ತ ನಡೆಸುವಂತೆ 1260 ಪ್ರಾತಃಕಾಲದ ಅರ್ಪಣೆಗಳು ಮತ್ತು 1260 ಸಾಯಂಕಾಲದ ಅರ್ಪಣೆಗಳು ಇರಬೇಕಾಗಿತ್ತು; ಆದರೆ ಶಿಲುಬೆಯ ಮೇಲೆ ಆ ಅಂತಿಮ ಬಲಿಯ ಕುರಿಮರಿ ಯಾಜಕನ ಕೈಯಿಂದ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಂಡಿತು, ಮತ್ತು ದೇವರ ಕುರಿಮರಿಯಾದಾತನು ಸಾಯಂಕಾಲದ ಬಲಿಯಾಗಿ ಮಾರ್ಪಟ್ಟು, ಈ ಮೂಲಕ ಬಾಪ್ತಿಸ್ಮದಿಂದ ಇಂದಿನವರೆಗೆ ಸಲ್ಲಿಸಲ್ಪಟ್ಟ 2520ನೇ ಕುರಿಮರಿ ಅರ್ಪಣೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಿದನು.

ವಾರದ ಕೇಂದ್ರವು ಶಿಲುಬೆಯಾಗಿತ್ತು; ಮತ್ತು ಎರಡೂ ಪವಿತ್ರ ಪಟ್ಟಿಗಳ ಕೇಂದ್ರವೂ ಶಿಲುಬೆಯೇ ಆಗಿದೆ. ಆದರೆ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿಯೂ ಕುರಿಮರಿಯನ್ನು 2520 ಮೂಲಕ ಸಂಕೇತಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಸತ್ಯದೊಳಗೆ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಶಿಲುಬೆಯನ್ನು 2520 ದಿನಗಳ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ; ಮತ್ತು ಶಿಲುಬೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಯೇಸು 2520ನೇಯ ಮತ್ತು ಅಂತಿಮ ಬಲಿಯಾಗಿದ್ದನು. 1842ರ ಮೇ ತಿಂಗಳಿನಿಂದ 1850ರ ಜನವರಿಯವರೆಗಿನ ಇತಿಹಾಸವು ದೋಷವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಸತ್ಯನಾದ ಕ್ರಿಸ್ತನು ಇಬ್ಬರು ಅಪರಾಧಿಗಳ ನಡುವಲ್ಲಿ ಇರಿಸಲ್ಪಟ್ಟನು. ಆತನು ಅಪರಾಧಿಯಾಗಿರದಿದ್ದರೂ, ಆತನನ್ನು ಹಾಗೆಯೇ ನಡೆಸಿಕೊಳ್ಳಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಆದಕಾರಣ, ನಾವು ಮೂರು ಅಪರಾಧಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ—ಒಬ್ಬನು ನಾಶವಾಗುವನು ಮತ್ತು ಒಬ್ಬನು ರಕ್ಷಿಸಲ್ಪಡುವನು. ಈ ಮೂರು ಅಪರಾಧಿಗಳು ಅಪರಾಧದಿಂದ ಪರಸ್ಪರ ಬಂಧಿತವಾಗಿರುವ ಮೂರು ಮಾರ್ಗಚಿಹ್ನೆಗಳಾಗಿವೆ; ಯದ್ವಾ ಮಧ್ಯದ ಮಾರ್ಗಚಿಹ್ನೆಯು ಆಲ್ಫಾ ಮತ್ತು ಓಮೇಗಾ ಅಪರಾಧಿಗೆ ವಿರೋಧವಾಗಿದ್ದರೂ. ಆಲ್ಫಾ ಮತ್ತು ಓಮೇಗಾ ಅಪರಾಧಿಗಳು ಮಧ್ಯದ ಮಾರ್ಗಚಿಹ್ನೆಯಾದ ಶಿಲುಬೆಯ ಮೂಲಕ ಪರಸ್ಪರ ಸಂಪರ್ಕಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ.

1842ರಿಂದ 1850ರವರೆಗೆ ಹಬಕ್ಕೂಕನ ಫಲಕಗಳೊಂದಿಗೆ, ಮೊದಲನೆಯದು ಮತ್ತು ಕೊನೆಯದು ಎನ್ನುವ ವೇಮಾರ್ಕ್‌ಗಳನ್ನು ಪರಸ್ಪರ ಬಿಗಿಯಾಗಿ ಸೇರಿಸಿದ ಮಧ್ಯದ ಅಕ್ಷರವು ತಪ್ಪಾಗಿತ್ತು. ಶಿಲುಬೆಯಲ್ಲಿದ್ದ ಮಧ್ಯದ ವೇಮಾರ್ಕ್ ಮೂವರು ಅಪರಾಧಿಗಳನ್ನು ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸಿತು; ಆದರೆ ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಮಧ್ಯದ ವೇಮಾರ್ಕ್ ತಪ್ಪಲ್ಲ, ಅದು ಸತ್ಯ. ಶಿಲುಬೆ ಮತ್ತು ಹಬಕ್ಕೂಕನ ಫಲಕಗಳು ಎರಡೂ ಸಮರ್ಥಿಸುವ ಸತ್ಯದ ಒಂದು ಅಂಶವೆಂದರೆ, ಲೇವ್ಯಕಾಂಡ ಇಪ್ಪತ್ತಾರು ಅಧ್ಯಾಯದ “ಏಳು ಕಾಲಗಳು” ಎಂಬ 2520 ಸತ್ಯವೇ ಆಗಿದೆ; ಮತ್ತು ಈಗಷ್ಟೇ ನಿರೂಪಿಸಲಾದ ತರ್ಕದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿಯೇ, 2520 ಅನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುವುದು ಯೇಸುವನ್ನೇ ತಿರಸ್ಕರಿಸುವಂತಾಗಿದೆ.

ಅದ್ಭುತ ಸಂಖ್ಯಾಕಾರನಾದ ಪಲ್ಮೋನಿ, “ಎರಡು ಸಾವಿರ ಮೂರು ನೂರು ದಿನಗಳವರೆಗೆ; ಆಗ ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯವು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸಲ್ಪಡುವದು” ಎಂದು ಹೇಳುವಾಗ, ಆತನು “ಎಷ್ಟು ಕಾಲ” ಎಂಬ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಉತ್ತರಿಸುತ್ತಿದ್ದಾನೆ. ಉತ್ತರವು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ 1844 ಅಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಫಿಲಡೆಲ್ಫಿಯನ್ ಮಿಲ್ಲರೈಟ್ ಚಳವಳಿಯು 1856ರಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯವಾಯಿತು, ಅಂದಾಗ ಜೇಮ್ಸ್ ಮತ್ತು ಎಲೆನ್ ವೈಟ್ ಅವರು ಆ ಚಳವಳಿಯು ಫಿಲಡೆಲ್ಫಿಯಾದಿಂದ ಲವೋದಿಕೆಗೆ ಪರಿವರ್ತಿತವಾಗಿದ್ದುದನ್ನು ಗುರುತಿಸಿದರು. ಸಿಸ್ಟರ್ ವೈಟ್ ಅವರು ಮರಳಿನಲ್ಲಿ ಆ ಗಡಿರೇಖೆಯನ್ನು ಎಳೆದಾಗ, ಆ ಸ್ಥಿತಿ ಬದಲಾಗುವ ತನಕ ದೇವರು ತನ್ನ ಜನರೊಂದಿಗೆ ಹೊಂದಿರುವ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ವಿಭಜನೆಯೊಂದನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವಂತೆ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕೆಂಬುದನ್ನು ಅದು ಸೂಚಿಸಿತು; ಯಾಕಂದರೆ ಆತನು ಲವೋದಿಕೆಯವರ ಹೃದಯಗಳ ಹೊರಗೆ ನಿಂತು ಪ್ರವೇಶಕ್ಕಾಗಿ ತಟ್ಟುತ್ತಾನೆ. ಆತನ ದೈವತ್ವವು ಅವರ ಮಾನವತ್ವದೊಳಗೆ ಇಲ್ಲ. ಕ್ರಿಸ್ತನು 1844ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22ರಂದು ಆರಂಭಿಸಿದ ಅಚ್ಚುಕಟ್ಟಾದ ಕೆಲಸವೇ ತನ್ನ ದೈವತ್ವವನ್ನು ಮಾನವತ್ವದೊಡನೆ ಒಂದಾಗಿಸುವುದಾಗಿತ್ತು; ಮತ್ತು ಕ್ರಿಸ್ತನು ಆ ಕೆಲಸವನ್ನೇ ಮಾಡುವದಕ್ಕೆ ಸಿದ್ಧನಾಗಿದ್ದನು, ಆದರೆ ಅದು ಆಗಲಿಲ್ಲ.

ಪ್ರಾಚೀನ ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಪುನರಾವರ್ತಿಸುವಂತೆ, ಕರ್ತನು ಆಧುನಿಕ ಇಸ್ರಾಯೇಲನ್ನು ಅಂಧಕಾರಯುಗಗಳ ಕತ್ತಲೆಯಿಂದ ಹೊರಗೆಳೆದು ಕೆಂಪು ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ಅವರೊಂದಿಗೆ ಒಡಂಬಡಿಕೆಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದನು; ಯಾಕಂದರೆ ದೀಕ್ಷಾಸ್ನಾನವು ಒಡಂಬಡಿಕೆ ಸಂಬಂಧದ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ಇಸ್ರಾಯೇಲು ಅವರು ಆ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯನ್ನು ಕಾಪಾಡುವರೋ ಇಲ್ಲವೋ ಎಂಬುದನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಿಸಬೇಕಾಗಿತ್ತು. ಪ್ರಾಚೀನ ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ, ಅಂಕೆಗಳ ಪುಸ್ತಕದ ಪ್ರಕಾರ ಅವರು ಹತ್ತು ಪರೀಕ್ಷೆಗಳಲ್ಲಿ ವಿಫಲರಾದರು. ಹತ್ತನೇ ವಿಫಲತೆಯಲ್ಲಿ ಅವರು ನಲವತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಸಾಯುವಂತೆ ದಂಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟರು; ಹೀಗೆ 1856ರ ಲವೊದಿಕಾಯ ಸಭೆಯ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಆಧುನಿಕ ಇಸ್ರಾಯೇಲು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದುದಕ್ಕೆ ಒಂದು ಮಾದರಿಯನ್ನು ಒದಗಿಸಿದರು. ಪ್ರಾಚೀನ ಇಸ್ರಾಯೇಲು ಕ್ರಮೇಣ ಬಂದ ಹತ್ತು ಪರೀಕ್ಷೆಗಳಲ್ಲಿ ವಿಫಲವಾದಂತೆಯೇ (ಹತ್ತು ಎಂಬುದು ಪರೀಕ್ಷೆಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿರುವುದರಿಂದ), 1844ರಲ್ಲಿ ಮೂರನೆಯ ದೂತನ ಆಗಮನದಿಂದ 1856ರವರೆಗೆ, ಫಿಲಡೆಲ್ಫಿಯಾದ ಮಿಲ್ಲರೈಟ್ ಚಳವಳಿಯ ಮೇಲೆ ಕ್ರಮೇಣ ಪರೀಕ್ಷಿಸುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯೊಂದು ತರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು.

ಕೆಂಪು ಸಮುದ್ರದಿಂದ ಕಾದೇಶಿನಲ್ಲಿದ್ದ ಮೊದಲ ದಂಗೆಯವರೆಗೆ ಇರುವ ಹತ್ತು ಪರೀಕ್ಷೆಗಳು ಒಂದು ಪ್ರವಾದಿಕ ಅವಧಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ, ಯಾಕಂದರೆ ಆ ಅವಧಿಯನ್ನು ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸುವ ಸಂಖ್ಯೆ ಹತ್ತು ಆಗಿದೆ. ಹತ್ತು ಎಂಬುದು ಪರೀಕ್ಷೆಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಆ ಹತ್ತು ಪರೀಕ್ಷೆಗಳು ಒಡಂಬಡಿಕೆಯನ್ನು ತಳ್ಳಿಹಾಕಿ ಹತ್ತನೇ ಪರೀಕ್ಷೆಯಲ್ಲಿಯೂ ಪರೀಕ್ಷೆಯ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿಯೂ ವಿಫಲವಾದ ಹತ್ತು ಗೋತ್ರಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸಿತು. ಆ ಅವಧಿ ಕೆಂಪು ಸಮುದ್ರವನ್ನು ದಾಟುವುದರಿಂದ ಆರಂಭವಾಯಿತು, ಮತ್ತು ಸಮುದ್ರದ ನಂತರದ ಹತ್ತು ಪರೀಕ್ಷೆಗಳಲ್ಲಿನ ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ ಹತ್ತು ಆಜ್ಞೆಗಳು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ; ಮೊದಲ ಪರೀಕ್ಷೆಯಾದ ಶಬ್ಬತ್ತೇ ಹತ್ತು ಆಜ್ಞೆಗಳ ಸಂಕೇತವೂ ಮುದ್ರೆಯೂ ಆಗಿದೆ (ಮನ್ನದಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಂತೆ). ಪ್ರಾಚೀನ ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನಲ್ಲಿ ಹತ್ತು ಪರೀಕ್ಷೆಗಳ ಈ ಅವಧಿ ಎಷ್ಟು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಪ್ರವಾದಿಕ ಅವಧಿಯಾಗಿ ನಿರೂಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆಯೋ, ಮತ್ತು ಪ್ರವಾದನೆಯ ಆತ್ಮವು ಕೆಂಪು ಸಮುದ್ರ ದಾಟುವಿಕೆ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22, 1844 ಅನ್ನು ಮಾದರಿಯಾಗಿ ಸೂಚಿಸಿತು ಎಂದು ನಮಗೆ ತಿಳಿಸುವಾಗ, ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿಯೇ ಕ್ರಮೇಣ ಮುಂದುವರಿಯುವ ಒಂದು ಪರೀಕ್ಷಾ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆ ಆರಂಭವಾಯಿತು ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂ ಇದನ್ನು ತಿಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ; ಆದಕಾರಣ, 1863ರಲ್ಲಿ ಅವರಿಗೆ ಲಾವೊದಿಕ್ಯದ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಸಂಡೇ ಲಾ ವರೆಗೆ ಸಾಯಲು ನೇಮಿಸಲ್ಪಟ್ಟರು ಎಂಬುದನ್ನು ಅವರು ಕಾಣಲಾರರು—ಅಂದರೆ, 1863ಕ್ಕೆ ದಾರಿ ಮಾಡಿದ ಆ ಪರೀಕ್ಷಾ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ಅತಿ ಆರಂಭದಲ್ಲಿಯೇ ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಘೋಷಿಸಲು ಅವರಿಗೆ ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟ ಅದೇ ವಿಧಿ.

1856ರಲ್ಲಿ ಮಿಲ್ಲರೈಟ್ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂ ಮೇಲೆ ಲವೊದಿಕಾಯದ ಸ್ಥಿತಿಯ ಘೋಷಣೆ ಬಂದಾಗ, “ಏಳು ಕಾಲಗಳ” ಕುರಿತು “ಹೊಸ ದ್ರಾಕ್ಷಾರಸ” ಪ್ರಕಟಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು. ಆ ಹೊಸ ಬೆಳಕನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಅಂಗೀಕರಿಸಲಿಲ್ಲ; ಮತ್ತು ಏಳು ವರ್ಷಗಳ ನಂತರ, ಅಂದರೆ 2520 ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ದಿನಗಳ ನಂತರ, ಲವೊದಿಕಾಯದ ಮಿಲ್ಲರೈಟ್ ಚಳವಳಿ ಅಂತ್ಯಗೊಂಡು ಲವೊದಿಕಾಯದ ಸೆವೆನ್ತ್-ಡೆ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸ್ಟ್ ಸಭೆಯಾಯಿತು. ಮೋಶೆಯು ವಾಗ್ದತ್ತ ದೇಶಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಲು ಸಿದ್ಧನಾಗಿದ್ದನು, ಆದರೆ ಹತ್ತನೆಯ ಪರೀಕ್ಷೆ ಬಂದುಬಿಟ್ಟಿತ್ತು; ಮತ್ತು ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿಯೂ ಅದು ಒಂದು ಅಡಿಪಾಯದ ಪರೀಕ್ಷೆಯಾಗಿತ್ತು, ಏಕೆಂದರೆ ಆರಂಭದಿಂದಲೇ ಮೋಶೆಗೆ ವಹಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದ ಕಾರ್ಯವೆಂದರೆ ದೇವರ ಜನರನ್ನು ವಾಗ್ದತ್ತ ದೇಶಕ್ಕೆ ನಡೆಸಿಕೊಡುವುದಾಗಿತ್ತು. ಮೋಶೆಯು ಐಗುಪ್ತಕ್ಕೆ ಬರುವುದಕ್ಕೂ ಮುಂಚೆಯೇ ಅವನ ಮುಂದಿದ್ದ ಕೆಲಸ ಅದೇ ಆಗಿತ್ತು. ಹತ್ತನೆಯ ಪರೀಕ್ಷೆ ಬಂದುಬಿಟ್ಟಿತ್ತು, ಮತ್ತು ಬಂಡುಕೋರರು ವಾಗ್ದತ್ತ ದೇಶಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುವ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ದ್ವಂದ್ವಚಿತ್ತರಾಗಿದ್ದರು.

ಆ ಹಂತದಿಂದ ಹನ್ನೆರಡು ಗೂಢಚಾರರು ಹಿಂದಿರುಗುವವರೆಗೆ ಇರುವ ಅವಧಿಯು, ಕೊನೆಯ ಮೂಲಭೂತ ಪರೀಕ್ಷೆಯು 1856ರಲ್ಲಿ ಬಂದಾಗಿನಿಂದ ಏಳು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಲವೊದಿಕೀಯ ಮಿಲ್ಲರೈಟ್‌ಗಳು ದೇಶವನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸುತ್ತಾ, ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಒಂದು ಚಳವಳಿಯಾಗಿ ಇರುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿ ಸಭೆಯಾಗಲು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಿದ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.

ಮಿಲ್ಲರ್ ಕಂಡುಹಿಡಿದ ಮೊದಲ ಸತ್ಯವು “ಏಳು ಕಾಲಗಳು” ಆಗಿದ್ದು, ಅದನ್ನು ಯಿರೆಮಿಯನ ಹಳೆಯ ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸುವ ಮೂಲಭೂತ ಸತ್ಯಗಳ ಅಡಿಪಾಯವಾಗಿ ಮಾಡಿತು. ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂಗೆ ತರಲಾದ ಕೊನೆಯ ಹೊಸ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಬೆಳಕು 1856ರಲ್ಲಿ ಬಂದಿತು; ಅದು “ಏಳು ಕಾಲಗಳು” ಕುರಿತ ಲೇಖನಗಳ ಸರಣಿಯಾಗಿತ್ತು. ಈ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಸಂಗತಿಗಳ ಆಳವಾದ ಅಧ್ಯಯನಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಬಹಳಷ್ಟು ಬೆಳಕು ಇದೆ; ಆದರೆ ದಾನಿಯೇಲ ಎಂಟನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದ ಹದಿನಾಲ್ಕನೇ ವಚನದ ಉತ್ತರವು “9/11 ರಿಂದ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನುವರೆಗೆ, ಆಗ ಪರಿಶುದ್ಧಸ್ಥಳವು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸಲ್ಪಡುವುದು” ಎಂದು ಏಕೆ ಇರುವುದನ್ನು ನಾವು ಗುರುತಿಸಲು ಸಮರ್ಥರಾಗಬೇಕಾದರೆ, ನಾವು ಮುಂದುವರಿಯಲೇಬೇಕು.

1844ರಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಸ್ತನು ಆರಂಭಿಸಿದ ಕಾರ್ಯವು 1863ರಲ್ಲಿ ಬದಿಗೆ ತಿರುಗಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು; ಆದಕಾರಣ ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಆರಂಭವಾದ ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯದ “ಶುದ್ಧೀಕರಣ”ವು ದೇವರ ಜನರು ಲವೋದಿಕ್ಯದ ಅರಣ್ಯವನ್ನು ಸಂಚರಿಸಲಾರಂಭಿಸಿದಾಗ ತಾತ್ಕಾಲಿಕವಾಗಿ ನಿಲ್ಲಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು. ಈ ಕಾರಣದಿಂದ, 1844ರಿಂದ 1863ರವರೆಗೆ ಇರುವ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಸ್ತನಿಂದ ನೆರವೇರಿಸಬೇಕಾಗಿದ್ದ ಕಾರ್ಯವು, ವಿಭಜಿಸಿ ಮುದ್ರೆಹಾಕುವ ದೂತನಾದ ಮೂರನೇ ದೂತನು ಅಂತಿಮವಾಗಿ “ಶುದ್ಧೀಕರಣ”ದ ಮೂಲಕ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಿದಾಗ, ಅವಶ್ಯಕತೆಯಿಂದ ಪುನರಾವರ್ತಿಸಲ್ಪಡಬೇಕಾಗಿತ್ತು. 1844ರಿಂದ 1863ರವರೆಗಿನ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಮಾರ್ಗಸೂಚಕ ಗುರುತುಗಳು ಕ್ರಿಸ್ತನು ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯದ ಶುದ್ಧೀಕರಣದ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಬಹುದಾಗಿದ್ದ ಮಾರ್ಗಸೂಚಕ ಗುರುತುಗಳಾಗಿವೆ; ಮತ್ತು ಆ ಮಾರ್ಗಸೂಚಕ ಗುರುತುಗಳು ಆ ಕಾರ್ಯವು ನೆರವೇರಿಸಲ್ಪಡುವ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ. 1844ರಿಂದ 1863ರವರೆಗಿನ ಅವಧಿಯು 9/11ರಿಂದ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನುವರೆಗಿನ ಅವಧಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ತೋರಿಸಬಹುದಾದರೆ, “ಎಷ್ಟು ಕಾಲ” ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಯು “ಎಷ್ಟು ಕಾಲ” ಎಂದು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಇತರ ಸಾಲುಗಳೊಂದಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತದೆ.

1844 ಮೂರನೇ ದೂತನ ಆಗಮನವಾಗಿತ್ತು, ಮತ್ತು 1863 ಪರೀಕ್ಷಾಕಾಲದ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. 1846ರಲ್ಲಿ ವೈಟ್ ದಂಪತಿಗಳು ವಿವಾಹವಾದರು, ಮತ್ತು ಎಲೆನ್ ಅವರ ಅಂತಿಮ ಹೆಸರು Harmen ಇಂದ White ಎಂದು ಬದಲಾಯಿತು; ಅದೇ ವರ್ಷದಲ್ಲಿ ಆ ವಿವಾಹಿತ ದಂಪತಿಗಳು ಏಳನೇ ದಿನದ ಸಬ್ಬತ್ತನ್ನು ಆಚರಿಸಲು ಆರಂಭಿಸಿದರು. ಸಬ್ಬತ್ತು, ವಿವಾಹ, ಮತ್ತು ಹೆಸರಿನ ಬದಲಾವಣೆ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಸಂಬಂಧದ ಸಂಕೇತಗಳಾಗಿವೆ. ಕರ್ತನು ಆಧುನಿಕ ಇಸ್ರಾಯೇಲನ್ನು 1844ರ ಕೆಂಪು ಸಮುದ್ರದ ಮೂಲಕ ನಡೆಸಿ, 1846ರಲ್ಲಿ ಅವರನ್ನು ಸೀನಾಯಿಗೆ ಕರೆತಂದು ಅವರಿಗೆ ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ನೀಡಲು ಮತ್ತು ಅವರೊಂದಿಗೆ ಒಡಂಬಡಿಕೆಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಲು ತಂದನು. ಆ ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರವು, ಹಬಕ್ಕೂಕನ ಎರಡು ಫಲಕಗಳಂತೆ, ಎರಡು ಫಲಕಗಳ ಮೇಲೆ ಬರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ; ಮೊದಲ ಫಲಕದಲ್ಲಿ 4 ಆಜ್ಞೆಗಳಿವೆ, ಮತ್ತು ಎರಡನೆಯ ಫಲಕದಲ್ಲಿ 6 ಆಜ್ಞೆಗಳಿವೆ. ಎರಡು ಫಲಕಗಳು ಪುರಾತನ ಮತ್ತು ಆಧುನಿಕ ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ; ಮತ್ತು ಒಟ್ಟಾಗಿ, ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಆ ಎರಡು ಫಲಕಗಳು—ಅಂದರೆ ದಶಾಜ್ಞೆಗಳು—ಪುರಾತನ ಇಸ್ರಾಯೇಲಿಗಾಗಿಯೂ 46 ಎಂಬ ಸಂಕೇತರೂಪದಲ್ಲಿ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದು, ಉತ್ತರ ಮಳೆಯ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಹಬಕ್ಕೂಕನ ಎರಡು ಫಲಕಗಳ ಮಾದರಿಯಾಗಿದೆ. ಪೆಂತೆಕೋಸ್ತಿನ ಎರಡು ಅಲೆರೊಟ್ಟಿಯ ನೈವೇದ್ಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಅವು ಸೇರಿ, ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರ ಎಂಬ ಧ್ವಜವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ.

ಸಹೋದರಿ ವೈಟ್ ಅವರ ಹೆಸರು ಹಾರ್ಮನ್‌ನಿಂದ ವೈಟ್‌ಗೆ ಬದಲಾಗಿದಾಗ. ಹಾರ್ಮನ್ ಎಂದರೆ ಶಾಂತಿಯ ಸೈನಿಕನು; ಆದರೆ ಅದರ ಬದಲಿಗೆ ವೈಟ್ ಎಂಬುದು ಬಂದಿತು, ಅದು ಕ್ರಿಸ್ತನ ನೀತಿಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಗೋಲ್ಡ್ ಎಂಬ ಹೆಸರಿಗೆ ಬಂಗಾರ ಎಂಬ ಅರ್ಥವಿದೆ, ಮತ್ತು ಎಲ್ಲೆನ್ ಎಂದರೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಹಾಗೂ ಹೊಳೆಯುವ ಬೆಳಕು. ಅವರ ಹೆಸರು ಲವೋದಿಕೀಯ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ.

“ಕಣ್ಣಿನ ಅಂಜನ”ವೆಂದರೆ ದೇವರ ವಾಕ್ಯದ ಬೆಳಕು; ಮತ್ತು ಎಲೆನ್ ಒಂದು ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ, ಕಂಗೊಳಿಸುವ ಬೆಳಕಾಗಿದ್ದಾಳೆ. 1856ರಲ್ಲಿ ಮಿಲ್ಲರೈಟ್‌ಗಳಿಗಾಗಿ ಸುರಕ್ಷತೆ ಅವಳ ಬರಹಗಳ ಮೂಲಕ ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಲ್ಪಟ್ಟಂತೆಯೇ, ಅವಳ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಂತೆಯೇ, ಲವೋದಿಕೆಗೆ ಉದ್ದೇಶಿಸಿದ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದರಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತಿತ್ತು. 1888ರ ಜೋನ್ಸ್ ಮತ್ತು ವ್ಯಾಗ್ಗನರ್ ಅವರ ಸಂದೇಶವೇ ಲವೋದಿಕೆಯ ಸಂದೇಶವಾಗಿತ್ತು, ಮತ್ತು ಅವರ ಸಂದೇಶವೇ ಮೂರನೆಯ ದೂತನ ಸಂದೇಶವೂ ಆಗಿತ್ತು ಎಂಬ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಸಿಸ್ಟರ್ ವೈಟ್ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದ್ದಾಳೆ.

ಮೂರನೆಯ ದೂತನು 1844ರಲ್ಲಿ ಬಂದನು, ಮತ್ತು 1888ರಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಎರಡನೆಯ ಬಾರಿ ಕೈಗೊಂಡನು. 1888ರ ಸಂದೇಶವು ಲವೋದಿಕ್ಯದ ಸಂದೇಶವಾಗಿತ್ತು; ಅದು ಮೂರನೆಯ ದೂತನ ಸಂದೇಶವಾಗಿತ್ತು; ಅದು ಪ್ರಕಟನೆ ಹದಿನೆಂಟರ ದೂತನ ಇಳಿವಳಿಕೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸಿತು; ಅದು ಉತ್ತರ ಮಳೆಯ ಸುರಿತದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಘೋಷಿಸಲ್ಪಡುವ ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ ನೀತೀಕರಿಸಲ್ಪಡುವ ಸಂದೇಶವಾಗಿತ್ತು. ಮೂರನೆಯ ದೂತನು 1844ರಲ್ಲಿ ಬಂದನು, ಮತ್ತು ಬಳಿಕ 1888ರಲ್ಲಿ ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಬಂದನು; ಆದರೆ ಎರಡೂ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಅವನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟನು. ಆದರೆ ಆ ಎರಡೂ ಸಂದರ್ಭಗಳು, ಉತ್ತರ ಮಳೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮೂರನೆಯ ದೂತನು ಬರುವ ವೇಳೆಯನ್ನು ಮಾದರಿಯಾಗಿ ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ. 1844ವು 9/11ರ ಒಂದು ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ; ಮತ್ತು 1863ವು ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನಿನ ಪ್ರತಿರೂಪವಾಗಿದ್ದರೆ, ಆಗ “ಎಷ್ಟು ಕಾಲ” ಎಂಬ ಸಂಕೇತದಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ “9/11ರಿಂದ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನವರೆಗೆ” ಎಂಬ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಅವಧಿಯು, ಹದಿಮೂರನೇ ವಚನದಲ್ಲಿರುವ “ಎಷ್ಟು ಕಾಲ” ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಪ್ರಸ್ತುತ ಸತ್ಯದ ಉತ್ತರವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ.

1842ರಿಂದ 1850ರವರೆಗೆ ಇರುವ ಮಿಲ್ಲರೈಟ್ ಇತಿಹಾಸವು, 1844ರಿಂದ 1863ರವರೆಗೆ ಮೂರನೇ ದೂತನ ಪರೀಕ್ಷೆಯ ಪ್ರವಾದಿತ್ವಕಾಲದೊಂದಿಗೆ ಅತಿಲಗ್ನವಾಗಿರುವ ಒಂದು ಪ್ರವಾದಿತ್ವಕಾಲವಾಗಿದೆ. 1842ರಿಂದ ಮುಂದಕ್ಕೆ 1863ರವರೆಗೆ, 9/11ರಿಂದ ಭಾನುವಾರದ ಕಾಯ್ದೆಯವರೆಗೆ ಇರುವ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುವ ಪ್ರವಾದಿತ್ವದ ಮಾರ್ಗಚಿಹ್ನೆಗಳು ಇವೆ; ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಸ್ತನು ತನ್ನ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸುತ್ತಾನೆ—ಮೊದಲು ತನ್ನ ಸಭೆಯನ್ನು, ನಂತರ ಹನ್ನೊಂದನೇ ಘಳಿಗೆಯ ಕಾರ್ಮಿಕರನ್ನು. ಭಾನುವಾರದ ಕಾಯ್ದೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಕ್ರಿಸ್ತನಿಗೆ ಲೋಕದ ಮುಂದಿಡಲು ಒಂದು ಧ್ವಜಾರ್ಪಣೆಯಾಗಿ ಶುದ್ಧೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಜನರು ಇರುವವರು; ಆಗ ಸಭೆಯು ವಿಜಯಶಾಲಿ ಸಭೆಯಾಗುವುದು. ಆಗ ಅವನ ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯವು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವುದು.

ನಾವು “ಎಷ್ಟು ಕಾಲ” ಎಂಬ ಸಂಕೇತವನ್ನು ಅದರ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ್ದೇವೆ, ಆದರೂ ಸಹಜವಾಗಿಯೇ ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚಿನದಿದೆ. ಈಗ ಇದನ್ನೂ ಹಿಂದಿನ ಐದು ಲೇಖನಗಳನ್ನೂ ಯೋವೇಲನ ಪುಸ್ತಕದ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದೊಳಗೆ ಮತ್ತೆ ತರುವುದನ್ನು ನಾವು ಆರಂಭಿಸುವೆವು; ಆದರೆ ಈ ಪಾರ್ಶ್ವವಿಚಲನಗಳನ್ನು ತಮ್ಮ ತಮ್ಮ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸುವುದು ಮುಖ್ಯವೆಂದು ತೋರಿತು. ನಾವು ಪರಿಗಣಿಸಿದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು “ಎಷ್ಟು ಕಾಲ” ಎಂಬುದರ ಸಾಕ್ಷ್ಯವೂ, ಹದಿನಾಲ್ಕನೇ ವಚನದಲ್ಲಿ ಪಾಲ್ಮೋನಿ ಉತ್ತರಿಸಿದ “ಎಷ್ಟು ಕಾಲ” ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಯೊಂದಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುತ್ತದೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯವು 9/11 ರಿಂದ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನಿನವರೆಗೆ ಶುದ್ಧೀಕರಿಸಲ್ಪಡಬೇಕಾಗಿದೆ. ಆ ಇತಿಹಾಸವೇ ಉತ್ತರಮಳೆಯ ಇತಿಹಾಸವಾಗಿದ್ದು, ಉತ್ತರಮಳೆಯ ಇತಿಹಾಸವು ಯೋವೇಲನ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ನಿರೂಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ.