ಯೋವೇಲಿನ ಗ್ರಂಥಕ್ಕೆ ಈ ಪರಿಚಯದಲ್ಲಿ ನಾನು ಈಗ ಮೊದಲ ಎಂಟು ಲೇಖನಗಳಿಂದ ಕೆಲವು ಅಂಶಗಳನ್ನು ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಸಮೀಕ್ಷಿಸಿ, ಯೋವೇಲಿನ ಗ್ರಂಥವನ್ನು ನಾವು ಇದೀಗ ಹೆಚ್ಚು ನೇರವಾಗಿ ಕೈಗೆತ್ತಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿರುವುದರಿಂದ ಅದರಿಂದ ನಾವು ಏನನ್ನು ನಿರೀಕ್ಷಿಸಬೇಕು ಎಂಬುದನ್ನು ಸೂಚಿಸುವ ಹಂತಕ್ಕೆ ಬಂದಿದ್ದೇನೆ; ಮತ್ತು ನಂತರ, ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿ, ದಾನಿಯೇಲ 11:11–16ರಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾದ ರಾಫಿಯಾ ಮತ್ತು ಪಾನಿಯೂಮ್ ಯುದ್ಧಗಳಿಗೆ ಅದಕ್ಕೆ ಏನು ಸಂಬಂಧವಿದೆ?
ನಾವು ದ್ರಾಕ್ಷಿತೋಟದ ಗೀತೆಗೆ ವಿಶೇಷ ಒತ್ತನ್ನು ನೀಡಿದ್ದೇವೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕವಾಗಿ “ಅನುಭವ”ವು “ಗೀತೆ”ಯಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಮೋಶೆಯ ಮತ್ತು ಕುರಿಯ ಮರಿಯ ಗೀತೆಯನ್ನು ಹಾಡುವಾಗ ಕಾಣಿಸುವ ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತುನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರ ಲಕ್ಷಣಗಳಲ್ಲಿ ಇದೂ ಒಂದು; ಇದು ಯೋಹಾನನು ಯೆಶಾಯನ ದ್ರಾಕ್ಷಿತೋಟದ ಗೀತೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಸರಳ ವಿಧಾನ ಮಾತ್ರವಾಗಿದೆ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಪ್ರಮುಖ ಪ್ರವಾದಿಯೂ ತಮ್ಮ ಗ್ರಂಥವನ್ನು ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ದ್ರೋಹದ ವಿರುದ್ಧದ ಗದರಿಕೆಗಳಿಂದ ಆರಂಭಿಸುತ್ತಾರೆ; ಅಥವಾ ಹೀಗೆಂದರೂ ಸರಿಯೇ, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಪ್ರಮುಖ ಪ್ರವಾದಿಯೂ ಮೊದಲು ದ್ರಾಕ್ಷಿತೋಟದ ಗೀತೆಯನ್ನು ಹಾಡುತ್ತಾನೆ. ಮೊದಲ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿರುವ ಯೋವೇಲನ ದ್ರಾಕ್ಷಿತೋಟದ ಗೀತೆ, ದ್ರಾಕ್ಷಿತೋಟದ ಗೀತೆಯ ಕುರಿತು ಇರುವ ಅತ್ಯಂತ ಮಹತ್ವದ ಪ್ರಕಟಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದೆಂದು ನಾನು ವಾದಿಸುತ್ತೇನೆ. ನಾನು ಸರಿಯೇ ತಪ್ಪೇ ಎಂದು ಹೇಳಲಾರೆನು; ಆದರೆ ನಾನು ಈ ದೃಢನಂಬಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಇರುವ ಕಾರಣವೆಂದರೆ, ಯೋವೇಲನ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಸಂಕೇತಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಸಂಬಂಧಗಳು ಅನೇಕ ಕಡ್ಡಿಗಳಿಗಾಗಿ ಒಂದು ಕೀಲಿಯಂತೆಯೋ, ಅಥವಾ ಬಹುಶಃ ಒಂದು ಧುರಿಯಂತೆಯೋ ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ. ಯೋವೇಲನ ಸಾಕ್ಷ್ಯವು ಇತರ ಸಮಾಂತರ ರೇಖೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಸೇರಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಮೊದಲ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ದ್ರಾಕ್ಷಿತೋಟವು ನಾಶವಾಗಿರುವ ಸಂಕೇತದ ಮೂಲಕ, ಮತ್ತು ಮುಂದಿನ ಎರಡು ಅಧ್ಯಾಯಗಳಲ್ಲಿ ಅಮೇರಿಕ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನಗಳಲ್ಲಿ ಮೃಗದ ಪ್ರತಿಮೆಯ ಪರೀಕ್ಷಾ ಸಮಯವನ್ನೂ ಹಾಗೆಯೇ ಲೋಕಕ್ಕಾಗಿ ಮೃಗದ ಪ್ರತಿಮೆಯ ಪರೀಕ್ಷಾ ಸಮಯವನ್ನೂ ಗುರುತಿಸುವ ಮೂಲಕ, ಅದು ಒಂದು ಉಲ್ಲೇಖಬಿಂದುವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವಂತೆಯೂ ತೋರುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ಇದನ್ನೆಲ್ಲ ದ್ರಾಕ್ಷಿತೋಟದ ಸನ್ನಿವೇಶದೊಳಗೆ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ; ಮಳೆಯೇ ದೊರಕದಿದ್ದರೆ ದ್ರಾಕ್ಷಿತೋಟವು ಜೀವಂತ ದ್ರಾಕ್ಷಿತೋಟವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ.
“ಎಷ್ಟು ಕಾಲ?” ಎಂಬ ಸಂಕೇತದ ಮೂಲಕ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಡುವ ಪ್ರವಾದಿಕ ಅವಧಿಯ ಮೇಲೆಯೂ ನಾವು ಒತ್ತನ್ನು ನೀಡಿದ್ದೇವೆ. “ಎಷ್ಟು ಕಾಲ?” ಕುರಿತು ಈಗಾಗಲೇ ಸ್ಥಾಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಈ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ನಮಗೆ ಮರುಸ್ಮರಿಸುವ ಅಗತ್ಯವನ್ನು ನಾನು ಅನುಭವಿಸಿದೆನು; ಅದು ಆಗಿದ್ದ ಮತ್ತು ಅಡಿಪಾಯವೂ ಮೂಲೆಗಲ್ಲೂ ಆಗಿರುವ “ಶಿರೋಮಣಿ ಕಲ್ಲು”ದ ಮೇಲೆ ಒತ್ತನ್ನು ನೀಡುವುದಕ್ಕಾಗಿ. ಈಗ ಪ್ರಗತಿಯಲ್ಲಿರುವ ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿಯ ಕೂಗಿನ ಸಂದೇಶದ ಅಂತಿಮ ಸಂಪೂರ್ಣ ವಿಕಾಸವೇ ಆ “ಶಿರೋಮಣಿ ಕಲ್ಲು.” ಆ ಅಡಿಪಾಯಗಳ ಮೇಲೆ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿರುವ ಆ ಶಿರೋಮಣಿ ಕಲ್ಲು, ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಇದ್ದುದಕ್ಕಿಂತ ಹತ್ತು ಪಟ್ಟು ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿ ಹೊಳೆಯುತ್ತಿರುವ ಮಿಲ್ಲರ್ನ ರತ್ನಗಳೇ ಆಗಿದೆ.
ದೇವರ “ಅದ್ಭುತ ಕಾರ್ಯಗಳ” ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ, ಶಿಖರಕಲ್ಲು ಎಂದರೆ, ಆತನ ಜನರು ಲವೊದಿಕೀಯ ಅನುಭವದಿಂದ ಫಿಲದೆಲ್ಫೀಯ ಅನುಭವಕ್ಕೆ ಪರಿವರ್ತಿಸುವ ಕ್ಷಣ; ಇದೇ ವೇಳೆ ಆ ಜನರು ಏಳರೊಳಗಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಎಂಟನೇವರಾಗುವರು ಮತ್ತು ಅದೇ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಅವರು ಹೋರಾಟಮಯ ಸಭೆಯಿಂದ ವಿಜಯಶಾಲಿ ಸಭೆಗೆ ಪರಿವರ್ತಿಸುವರು. ಈ ಪರಿವರ್ತನೆಯೇ ಶಿಖರಕಲ್ಲು. ದೇವರ ಜನರು “ಶಿಖರಕಲ್ಲು” ಸಂದೇಶವನ್ನು ಕೇಳಿ ನೋಡಿ, ಅದು ಅವರ ಕಣ್ಣಿನಲ್ಲಿ ಅದ್ಭುತವಾಗುವಾಗ ಈ ಪರಿವರ್ತನೆ ನೆರವೇರುತ್ತದೆ. ಶಿಖರಕಲ್ಲಿನ ಸಂದೇಶವೇ ಪರಾಕಾಷ್ಠೆಯಾಗಿದ್ದು, ಅದು ಎಲ್ಲಾ ಸಾಂಕೇತಿಕ “ಶಿಖರಕಲ್ಲು” ಸತ್ಯಗಳನ್ನು ಒಂದಾಗಿ ಸೇರಿಸುತ್ತದೆ. “ಏಳು ಕಾಲಗಳ” ಸಂದೇಶವು ಮಿಲ್ಲರರ ಅಡಿಗಲ್ಲಾಗಿತ್ತು, ಮತ್ತು ಅದು ಮಿಲ್ಲರೈಟ್ರ ಶಿಖರಕಲ್ಲಾಗಬೇಕಾಗಿತ್ತು. ಪೆಂತೆಕೊಸ್ತವು ಪೆಂತೆಕೊಸ್ತೀಯ ಋತುವಿನ ಶಿಖರಕಲ್ಲಾಗಿತ್ತು; ಹಾಗೆಯೇ ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿಯ ಕೂಗುವಿಕೆಯೂ ಮೊದಲನೆಯ ಮತ್ತು ಎರಡನೆಯ ದೂತರ ಮಿಲ್ಲರೈಟ್ ಚಳವಳಿಯ ಶಿಖರಕಲ್ಲಾಗಿತ್ತು.
ಕ್ರಿಸ್ತನು ಮೊದಲನೆಯ ಮತ್ತು ಎರಡನೆಯ ದೂತರ ಮಿಲ್ಲರೈಟ್ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಕಟ್ಟಿದ 46 ವರ್ಷದ ಅವಧಿಯ ಪರಾಕಾಷ್ಠೆ ಅಥವಾ ಶಿಖರಕಲ್ಲಾಗಿ, ಆ ಶಿಖರಕಲ್ಲು ಕ್ರಿಸ್ತನು ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಕಟ್ಟುವ ಕಾರ್ಯಕ್ಕೆ ಅಸ್ತಿವಾರದ ಕಲ್ಲಾಗಬೇಕಾಗಿತ್ತು. ಆ ಅಸ್ತಿವಾರದ ಕಲ್ಲು 1844ರಲ್ಲಿ ಪರಲೋಕದ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಪ್ರಕಾಶಗೊಳಿಸುವ ಬೆಳಕಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು; ಮತ್ತು ಈ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಲೋಕದ ಅಂತ್ಯಕಾಲದಲ್ಲಿರುವ ದೇವಜನರು ವಿಶ್ರಾಂತಿಯನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವ ನಿಮಿತ್ತ “ಹಳೆಯ ಮಾರ್ಗಗಳಿಗೆ” ಹಿಂದಿರುಗಬೇಕಾಗಿದೆ. ಅವರು ಮಿಲ್ಲರೈಟ್ಗಳ ಮುಂಚೂಣಿ ಇತಿಹಾಸಕ್ಕೆ ಹಿಂದಿರುಗುವಾಗ ಮತ್ತು ಹಿಂದಿರುಗಿದಲ್ಲಿ, ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿ ಘೋಷಣೆಯ ಸಂದೇಶವೇ ಅಸ್ತಿವಾರದ ಇತಿಹಾಸದ ಪರಾಕಾಷ್ಠೆಯಾಗಿತ್ತು ಎಂಬುದನ್ನು ಅವರು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿ ಘೋಷಣೆ ಪರಿಶುದ್ಧಾತ್ಮನ ಸುರಿಮಳೆಯ ಒಂದು ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷತೆಯಾಗಿತ್ತು. ಒಂದು ಆತ್ಮವು “ಹಳೆಯ ಮಾರ್ಗಗಳಿಗೆ” ಹಿಂದಿರುಗಿ, ಮಾರ್ಗದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಅಸ್ತಿವಾರದ ಬಿಂದುವಿನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದ “ಪ್ರಕಾಶಮಾನ ಬೆಳಕನ್ನು” ಕಂಡುಕೊಂಡಾಗ, ಅವನು ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿ ಘೋಷಣೆಯನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ; ಅದನ್ನೇ ಯೆರೇಮಿಯನು “ವಿಶ್ರಾಂತಿ” ಎಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾನೆ.
“ಮಾರ್ಗದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಅವರ ಹಿಂದೆ ಒಂದು ಪ್ರಖರ ಬೆಳಕು ಸ್ಥಾಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತ್ತು; ಒಬ್ಬ ದೂತನು ಅದನ್ನು ‘ಅರ್ಧರಾತ್ರಿಯ ಕೂಗು’ ಎಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿಸಿದನು. ಈ ಬೆಳಕು ಮಾರ್ಗದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಉದ್ದಕ್ಕೂ ಪ್ರಕಾಶಿಸಿ, ಅವರು ತಡಕಾಡದಂತೆ ಅವರ ಪಾದಗಳಿಗೆ ಬೆಳಕು ನೀಡಿತು.
“ತಮ್ಮ ಮುಂದೆ ಇದ್ದು, ಅವರನ್ನು ನಗರತ್ತ ನಡೆಸುತ್ತಿದ್ದ ಯೇಸುವಿನ ಮೇಲೆ ಅವರು ತಮ್ಮ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ನೆಟ್ಟಿದ್ದರೆ, ಅವರು ಸುರಕ್ಷಿತರಾಗಿದ್ದರು. ಆದರೆ ಬೇಗನೆ ಕೆಲವರು ದಣಿದು, ನಗರವು ಇನ್ನೂ ಬಹಳ ದೂರದಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಿ, ತಾವು ಇದಕ್ಕಿಂತ ಮುಂಚೆಯೇ ಅದರಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿರಬೇಕೆಂದು ನಿರೀಕ್ಷಿಸಿದ್ದೇವೆಂದರು. ಆಗ ಯೇಸು ತನ್ನ ಮಹಿಮೆಯುಳ್ಳ ಬಲಗೈಯನ್ನು ಎತ್ತುವ ಮೂಲಕ ಅವರನ್ನು ಧೈರ್ಯಪಡಿಸುತ್ತಿದ್ದನು; ಮತ್ತು ಆತನ ಭುಜದಿಂದ ಒಂದು ಬೆಳಕು ಹೊರಬಂದು ಅಡ್ವೆಂಟ್ ಸಮೂಹದ ಮೇಲಾಗಿ ಅಲೆಯುತ್ತಿತ್ತು, ಆಗ ಅವರು ‘ಅಲ್ಲೆಲೂಯಾ!’ ಎಂದು ಕೂಗಿದರು. ಇನ್ನೂ ಕೆಲವರು ಅವಿವೇಕದಿಂದ ತಮ್ಮ ಹಿಂದೆ ಇದ್ದ ಬೆಳಕನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಿ, ಇಷ್ಟರ ಮಟ್ಟಿಗೆ ಅವರನ್ನು ಹೊರಗೆ ನಡೆಸಿದ್ದು ದೇವರಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಆಗ ಅವರ ಹಿಂದೆ ಇದ್ದ ಬೆಳಕು ಆರಿಹೋಯಿತು; ಅವರ ಪಾದಗಳು ಸಂಪೂರ್ಣ ಕತ್ತಲಿನಲ್ಲಿ ಉಳಿದವು, ಮತ್ತು ಅವರು ತಡವಿ, ಗುರಿಯನ್ನೂ ಯೇಸುವನ್ನೂ ಕಣ್ಮರೆಯಾಗಿ, ದಾರಿಯಿಂದ ಕೆಳಗೆ ಇರುವ ಕತ್ತಲೆಯೂ ದುಷ್ಟವೂ ಆದ ಲೋಕದೊಳಗೆ ಬಿದ್ದುಹೋದರು.” Christian Experience and Teachings of Ellen G. White, 57.
ಮಿಲ್ಲರೈಟ್ ಇತಿಹಾಸದ ಶಿರೋಭೂಷಣಶಿಲೆಯೇ ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತುನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರ ಇತಿಹಾಸದ ಅಡಿಗಲ್ಲಾಗಿದೆ. 1798ರಲ್ಲಿ ಮೂರು ದೂತರ ಸಂದೇಶಗಳ ಆರಂಭದಿಂದ ಹಿಡಿದು, ಭಾನುವಾರ ಕಾಯ್ದೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯದ ಶುದ್ಧೀಕರಣದ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯಲ್ಲಿ ವಿಜಯಶಾಲಿ ಸಭೆ ಎಬ್ಬಿಸಲ್ಪಡುವ ತನಕ, ಆ ಮಾರ್ಗವು ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿಯ ಕೂಗಿನ ಸಂದೇಶದಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಿತವಾಗಿದೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಆ ದೃಷ್ಟಾಂತವು ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂ ಕುರಿತು ಆಗಿದ್ದು, ಭಾನುವಾರ ಕಾಯ್ದೆಯ ಸಂಕಟಕಾಲದಲ್ಲಿ ಮಾನವಕುಲದ ಕೃಪಾಕಾಲ ಮುಕ್ತಾಯವಾಗುವಾಗ, ದೇವರು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಪರಿಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುವ ಜನರನ್ನು ಹೇಗೆ ಎಬ್ಬಿಸುತ್ತಾನೆ ಎಂಬುದನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ.
ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಯೇಸು ಮುನ್ನಡೆಸುತ್ತಿದ್ದು, ತನ್ನ ಮಹಿಮೆಯುಳ್ಳ ಬಲಗೈಯನ್ನು ಎತ್ತುವ ಮೂಲಕ ಆ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಮಯಗೊಳಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆದಕಾರಣ, ಮಾರ್ಗದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಬೆಳಕು ಇದೆ; ಮತ್ತು ಮಾರ್ಗದ ಅಂತ್ಯದತ್ತ ನಡೆಸುವ ಮತ್ತೊಂದು ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಬೆಳಕು ಕೂಡ ಇದೆ. ಆಲ್ಫಾ ಮತ್ತು ಓಮೇಗನಾದ ಯೇಸು, ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಆರಂಭದೊಂದಿಗೆ ದೃಷ್ಟಾಂತಪಡಿಸುತ್ತಾನೆ; ಹೀಗಾಗಿ ಮಾರ್ಗದ ಎರಡೂ ತುದಿಗಳಲ್ಲಿರುವ ಬೆಳಕು ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿ ಕೂಗಿನ ಸಂದೇಶವೇ ಆಗಿದೆ.
ಮೊದಲ ದೇವದೂತನು 1798ರಲ್ಲಿ ಆಗಮಿಸಿ, ಆತನ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪಿನ ಘಳಿಗೆ ಬಂದಿದೆಯೆಂದು ಪ್ರಕಟಿಸಿದನು: “ಹೇಳುತ್ತಾ … ಆತನ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪಿನ ಘಳಿಗೆ ಬಂದಿತು.” ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪಿನ ಘಳಿಗೆ 1798ರಲ್ಲಿ ಬಂತು; ಅದು ಆರಂಭವಾದಾಗ, ಕ್ರಿಸ್ತನೂ ಆತನ ಹೊಸ ವಧುವಿನ ಮಧ್ಯದ ವಿವಾಹ—ಫಿಲಡೆಲ್ಫಿಯನ್ ಮಿಲ್ಲರೈಟ್ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂ—ಆರಂಭವಾಯಿತು. ಕ್ರಿಸ್ತನು 1844ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22ರಂದು ವಿವಾಹವಾಗಬೇಕಾಗಿತ್ತು; ಮತ್ತು 1798ರಿಂದ 1844ರವರೆಗೆ ವಧುವು ಸಿದ್ಧಳಾಗಿಸಲ್ಪಟ್ಟಳು. ಆ ವಧುವು ಫಿಲಡೆಲ್ಫಿಯನ್ ಆಗಿದ್ದಳು, ಏಕೆಂದರೆ ಕ್ರಿಸ್ತನ ವಧುವಿನ ಮೇಲೆ ಯಾವ ದಂಡನೆಯೂ ಇರಲಿಲ್ಲ; ಅವಳು ತಾನೇ ತಾನು ಸಿದ್ಧಳಾಗಿಸಿಕೊಂಡಳು—ಅವಳು ಶುದ್ಧಳಾಗಿದ್ದಳು. ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪಿನ ಪ್ರಕಟಣೆಯೇ 1798ರಲ್ಲಿ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಬಂದ ವಿವಾಹದ ಪ್ರಕಟಣೆ ಆಗಿದ್ದು, ಅದು 1844ರಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ತಲುಪಿತು.
ಮಿಲ್ಲರೈಟ್ ಚಳುವಳಿಗೆ ಅಡಿಪಾಯದ ಬೆಳಕೂ ಶಿರೋಭೂಷಣದ ಬೆಳಕೂ ವಿವಾಹವನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿದ ಸಂದೇಶವೇ ಆಗಿತ್ತು—ಅದೇ ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿಯ ಮೊರೆಯ ಸಂದೇಶ. ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿಯ ಮೊರೆ ಮೊದಲನೆಯ ಮತ್ತು ಎರಡನೆಯ ದೂತರ ಇತಿಹಾಸದ ಅಡಿಪಾಯವೂ ಶಿರೋಭೂಷಣವೂ ಆಗಿತ್ತು; ಹಾಗೆಯೇ ಅದು ಮಿಲ್ಲರೈಟ್ ಇತಿಹಾಸಕ್ಕೂ ಅಡಿಪಾಯವೂ ಶಿರೋಭೂಷಣವೂ ಆಗಿತ್ತು. ಮತ್ತು ಮಿಲ್ಲರೈಟ್ ಇತಿಹಾಸದ ಶಿರೋಭೂಷಣವು, ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರ ಇತಿಹಾಸದ ಅಡಿಗಲ್ಲಾಗಿರುವುದರ ಜೊತೆಯಲ್ಲೇ ಅದರ ಶಿರೋಭೂಷಣವೂ ಆಗಿದೆ. ಶಿರೋಭೂಷಣದ ಕಲ್ಲು ಇರಿಸಲ್ಪಡುವಾಗ ದೇವಾಲಯದ ನಿರ್ಮಾಣವು ಪೂರ್ಣಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಆ ಅಂತಿಮ “ಅದ್ಭುತ” ಕಲ್ಲನ್ನು ಇರಿಸುವ ಕಾರ್ಯವು 2023ರ ಜುಲೈನಲ್ಲಿ ಆರಂಭವಾಯಿತು.
ಶಿಖರಶಿಲೆಯನ್ನು ರೂಪಿಸುವ ವಿವಿಧ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಪರಿಪೂರ್ತಿಗಳು ಇರಲಿವೆ; ಆದರೆ ಶಿಖರಶಿಲೆ ಒಂದು ಸಂದೇಶದ ಪರಾಕಾಷ್ಠೆಯನ್ನೂ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಪೆಂಟೆಕೋಸ್ಟ್ ಕಾಲದ ಸಂದೇಶದ ಶಿಖರಶಿಲೆಯು ಪೆಂಟೆಕೋಸ್ಟ್ ಆಗಿತ್ತು; ಅದೇ ರೀತಿ, 1856ರಲ್ಲಿ ಹಿರಾಮ್ ಎಡ್ಸನ್ ಅವರ ಲೇಖನಿಯ ಮೂಲಕ ಬಂದ “seven times” ಎಂಬ ಬೆಳಕು, ಮಿಲ್ಲರ್ನ ಸಂದೇಶಕ್ಕೆ ಉದ್ದೇಶಿತ ಶಿಖರಶಿಲೆಯಾಗಿತ್ತು; ಯಾಕಂದರೆ ಮಿಲ್ಲರ್ ಕಂಡುಹಿಡಿದ ಮೊದಲ ಅಡಿಪಾಯದ ಸತ್ಯವೇ “seven times” ಆಗಿತ್ತು. 1856ರಲ್ಲಿ, ಶಿಖರಶಿಲೆಯ ಸತ್ಯವೆಂಬ ಹೊಸ ಬೆಳಕನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುವುದು, ಪ್ರಾಚೀನ ಇಸ್ರಾಯೇಲರು ನಲವತ್ತು ವರ್ಷದ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಮಾಡಿದಂತೆಯೇ, ಲವೊದಿಕಾಯದ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಸಾಯುವುದನ್ನು ಆಯ್ಕೆಮಾಡುವುದಕ್ಕೆ ಸಮನಾಗಿತ್ತು. ಇದು 2023ರ ಜುಲೈಯನ್ನು 1856 ಎಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ—ಅಂದರೆ, ಮಿಲ್ಲರೈಟ್ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಫಿಲಡೆಲ್ಫಿಯಾದಿಂದ ಲವೊದಿಕಾಯದತ್ತ ತಿರುಗಿದ ಬಿಂದು, ಮತ್ತು ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಲವೊದಿಕಾಯದಿಂದ ಫಿಲಡೆಲ್ಫಿಯಾದತ್ತ ಸಂಭವಿಸಿದ ಹಿಮ್ಮುಖಗಮನ. ಕ್ರಿಸ್ತನು 1844ರಲ್ಲಿ ಅಶುದ್ಧ ಸ್ತ್ರೀಯನ್ನು ವಿವಾಹವಾಗಲಿಲ್ಲ; ಯಾಕಂದರೆ ಆಕೆ ಫಿಲಡೆಲ್ಫಿಯಾದವಳಾಗಿದ್ದಳು, ಮತ್ತು ಆತನು ಭಾನುವಾರದ ಕಾಯಿದೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಫಿಲಡೆಲ್ಫಿಯಾದಿಂದ ಬಂದ ವಧುವನ್ನೇ ವಿವಾಹವಾಗುವನು. ಆದರೆ ಮೊದಲು ಆಕೆ ತಾನು ಸಿದ್ಧಳಾಗಿರಬೇಕು. ನೀವು ಸಿದ್ಧರಾಗಿದ್ದೀರಾ?
ಭಯಪಡಬೇಡ, ಚಿಕ್ಕ ಹಿಂಡೇ; ಯಾಕಂದರೆ ನಿಮಗೆ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಕೊಡುವುದು ನಿಮ್ಮ ತಂದೆಯ ಸತ್ಸಂತೋಷವಾಗಿದೆ. ಲೂಕ 12:32.
1844ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22ರಂದು ಕರ್ತನು, ಮೂರನೆಯ ದೂತನ ಇತಿಹಾಸದೊಳಗೆ ಮತ್ತು ಮೂರನೆಯ ದೂತನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಎಲ್ಲದರೊಳಗೆ ತನ್ನನ್ನು ಅನುಸರಿಸಲು ತಾನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಿದ್ದ ವಧುವನ್ನು ವಿವಾಹ ಮಾಡಿಕೊಂಡನು; ಆದರೆ 1863ರ ವೇಳೆಗೆ ಮೂರನೆಯ ದೂತನ ಇತಿಹಾಸವು ಲವೋದಿಕ್ಯದ ಅರಣ್ಯದೊಳಕ್ಕೆ ತಿರುಗಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು. 1844ರಿಂದ 1863ರವರೆಗಿನ ಇತಿಹಾಸವು ಮೂರನೆಯ ದೂತನ ಅವಧಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ; ಹೀಗಾಗಿ ಅದು ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರ ಮುದ್ರೆಯ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಮೂರ್ಖ ಕನ್ಯೆಯರ ಒಂದು ಚಿತ್ರಣವನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ. ಕನ್ಯೆಗಳು ಗೋಧಿ ಮತ್ತು ಕಾಳುಗಳು; ಅವು ದೂತರಿಂದ ಪ್ರತಿರೂಪಿತವಾದ ಸಂದೇಶಗಳ ಮೂಲಕ ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಿವೆ—ಯಾಕಂದರೆ ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸುವ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸುವವರು ದೂತರು തന്നೇ.
“ಆಮೇಲೆ ನಾನು ಮೂರನೆಯ ದೂತನನ್ನು ಕಂಡೆನು. ನನ್ನ ಜೊತೆಯಲ್ಲಿದ್ದ ದೂತನು ಹೇಳಿದನು, ‘ಅವನ ಕಾರ್ಯವು ಭಯಂಕರವಾಗಿದೆ. ಅವನ ಧರ್ಮಕಾರ್ಯವು ಗಂಭೀರವಾಗಿದೆ. ಅವನು ಗೋಧಿಯನ್ನು ಕಳೆಗಳಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸಿ, ಪರಲೋಕದ ಕೊಟ್ಟಿಗೆಯಿಗಾಗಿ ಆ ಗೋಧಿಗೆ ಮುದ್ರೆ ಹಾಕುವ, ಅಥವಾ ಕಟ್ಟುವ ದೂತನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಈ ವಿಷಯಗಳು ಸಮಸ್ತ ಮನಸ್ಸನ್ನೂ, ಸಮಸ್ತ ಗಮನವನ್ನೂ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಆವರಿಸಬೇಕಾಗಿವೆ.’” Early Writings, 119.
ಪ್ರಕಟನೆ ಹದಿನಾಲ್ಕನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದ ಮೂರು ದೂತರ ಸಂದೇಶಗಳು, ಆ ಎರಡು ವರ್ಗಗಳನ್ನು ವಿಭಜಿಸಿ ಬಂಧಿಸುವ ಅಂತ್ಯಕಾಲದ ಮಳೆಯ ಸಂದೇಶವಾಗಿದೆ.
“ಸಭೆಯ ಅನುಭವದಲ್ಲಿ ಅತಿಗಂಭೀರವೂ ರೋಮಾಂಚಕರವೂ ಆದ ದೃಶ್ಯಗಳು ಯೋಹಾನನಿಗೆ ತೆರೆದವು. ದೇವಜನರ ಸ್ಥಿತಿ, ಅಪಾಯಗಳು, ಸಂಘರ್ಷಗಳು, ಮತ್ತು ಅಂತಿಮ ವಿಮೋಚನೆಯನ್ನು ಅವನು ಕಂಡನು. ಭೂಮಿಯ ಕೊಯ್ಲನ್ನು ಪಕ್ವಗೊಳಿಸಬೇಕಾದ ಅಂತಿಮ ಸಂದೇಶಗಳನ್ನು ಅವನು ದಾಖಲಿಸುತ್ತಾನೆ—ಅದು ಸ್ವರ್ಗೀಯ ಗೋದಾಮಿಗಾಗಿ ತೆನೆಗಳಾಗಿರಲಿ, ಇಲ್ಲವೇ ನಾಶದ ಅಗ್ನಿಗಳಿಗೆ ಕಟ್ಟೆಗಳಾಗಿರಲಿ. ಅತಿವಿಶಾಲ ಮಹತ್ವವುಳ್ಳ ವಿಷಯಗಳು ಅವನಿಗೆ ಪ್ರಕಟಿಸಲ್ಪಟ್ಟವು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಅಂತಿಮ ಸಭೆಗಾಗಿ, ಹೀಗಾಗಿ ತಪ್ಪಿನಿಂದ ಸತ್ಯದ ಕಡೆಗೆ ತಿರುಗಬೇಕಾದವರು ತಮ್ಮ ಮುಂದೆ ಇರುವ ಅಪಾಯಗಳೂ ಸಂಘರ್ಷಗಳೂ ಕುರಿತು ಬೋಧಿಸಲ್ಪಡಬೇಕೆಂದು. ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಏನು ಸಂಭವಿಸಲಿದೆ ಎಂಬ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಯಾರಿಗೂ ಅಂಧಕಾರದಲ್ಲಿರುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ.” The Great Controversy, 341.
ಈ ತಲೆಮಾರಿನಲ್ಲಿ “ಕೊಯ್ಲನ್ನು ಪಕ್ವಗೊಳಿಸಲಿರುವ ಅಂತಿಮ ಸಂದೇಶಗಳು” ಆಗಿರುವುದು “ಸತ್ಯದ ವಾಕ್ಯಗಳು” ಆಗಿದ್ದು, ಅವು ಆ ಎರಡು ವರ್ಗಗಳನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸುತ್ತವೆ. ಆ ಕಾರ್ಯವು ಮಿಲ್ಲರ್ ಅವರ ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ “ಧೂಳು ತೂಡುವ ಮನುಷ್ಯನ” ಕಾರ್ಯವೂ ಆಗಿದೆ.
“‘ಯಾರ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಗಾಳಿಪಟವಿದೆಯೋ, ಆತನು ತನ್ನ ಕಳವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಶುಚಿಗೊಳಿಸಿ, ತನ್ನ ಗೋಧಿಯನ್ನು ಕೋಣೆಯೊಳಗೆ ಕೂಡಿಸುವನು.’ ಮತ್ತಾಯ 3:12. ಇದು ಶೋಧನೆಯ ಸಮಯಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿತ್ತು. ಸತ್ಯದ ವಾಕ್ಯಗಳ ಮೂಲಕ ಹೊಟ್ಟು ಗೋಧಿಯಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಗದರಿಕೆಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ಅವರು ಅತಿಯಾಗಿ ವ್ಯರ್ಥಗರ್ವಿಗಳಾಗಿಯೂ ಸ್ವಯಂಧರ್ಮಿಗಳಾಗಿಯೂ ಇದ್ದುದರಿಂದ, ವಿನಯದ ಜೀವನವನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸಲು ಲೋಕಾಸಕ್ತರಾಗಿದ್ದುದರಿಂದ, ಅನೇಕರೂ ಯೇಸುವಿನಿಂದ ಹಿಂದಿರುಗಿದರು. ಇಂದಿಗೂ ಅನೇಕರೂ ಅದೇ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಕಪೆರ್ನಹೂಮಿನ ಸಭಾಮಂದಿರದಲ್ಲಿದ್ದ ಆ ಶಿಷ್ಯರು ಪರೀಕ್ಷಿಸಲ್ಪಟ್ಟಂತೆಯೇ ಆತ್ಮಗಳೂ ಇಂದಿಗೆ ಪರೀಕ್ಷಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಿವೆ. ಸತ್ಯವು ಹೃದಯಕ್ಕೆ ನೇರವಾಗಿ ತಲುಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಾಗ, ಅವರ ಜೀವನಗಳು ದೇವರ ಚಿತ್ತಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿಲ್ಲವೆಂದು ಅವರು ಕಾಣುತ್ತಾರೆ. ತಮ್ಮೊಳಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾದ ಪರಿವರ್ತನೆ ಅಗತ್ಯವೆಂಬುದನ್ನು ಅವರು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾರೆ; ಆದರೆ ಆತ್ಮನಿರಾಕರಣೆಯ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಕೈಗೆತ್ತಿಕೊಳ್ಳಲು ಅವರು ಸಮ್ಮತರಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಆದಕಾರಣ, ಅವರ ಪಾಪಗಳು ಬಹಿರಂಗವಾಗುವಾಗ ಅವರು ಕೋಪಗೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ‘ಇದು ಕಠಿಣವಾದ ಮಾತು; ಇದನ್ನು ಯಾರು ಕೇಳಬಲ್ಲರು?’ ಎಂದು ಗೊಣಗುತ್ತಾ ಶಿಷ್ಯರು ಯೇಸುವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಹೋದಂತೆಯೇ, ಅವರು ಸಹ ಅಪಮಾನಗೊಂಡು ದೂರ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ.” ದ ಡಿಸೈರ್ ಆಫ್ ಏಜಸ್, 392.
1844ರ ಮಹಾ ನಿರಾಶೆಯಿಂದ 1863ರವರೆಗಿನ ಮಾರ್ಗಸೂಚಕ ಘಟನೆಗಳು ಮತ್ತು ವ್ಯವಹಾರಗಳು 9/11ರಿಂದ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನುವರೆಗಿನ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ. 1844 ಏಕೆ 9/11 ಆಗಿದೆ ಎಂದು ನೀವು ಕೇಳುತ್ತೀರಿ?
ಸಿಸ್ಟರ್ ವೈಟ್ ಅವರ ಬರಹಗಳು ಮೂರನೆಯ ದೂತನು ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22, 1844ರಂದು ಬಂದನು ಎಂಬುದನ್ನೂ, ಹಾಗೆಯೇ 1888ರಲ್ಲಿಯೂ ಬಂದನು ಎಂಬುದನ್ನೂ ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸುತ್ತವೆ; ಅದು 9/11ಕ್ಕೆ ಪ್ರತಿರೂಪವಾಗಿದೆ. ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚಿನ ಮಹತ್ವವುಳ್ಳ ಸಂಗತಿಯೇನೆಂದರೆ, ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರವಾದಿಗಳೂ 9/11ರ ಇತಿಹಾಸವನ್ನೇ ಭಾನುವಾರ ಕಾನೂನಿನವರೆಗೆ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಸೂಚಿಸುತ್ತಾರೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಅದು ಇಬ್ಬರು ಅಥವಾ ಮೂವರ ಸಾಕ್ಷಿಯಲ್ಲ, ಆದರೆ ದೇವರ ವಾಕ್ಯದ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಸಾಕ್ಷಿಯ ಏಕಮತದ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದ್ದು, 9/11ರಿಂದ ಭಾನುವಾರ ಕಾನೂನಿನವರೆಗೆ ಇರುವ ಅವಧಿಯೇ “ಪ್ರತಿಯೊಂದು ದರ್ಶನದ ಫಲ” ನೆರವೇರುವ ಕಾಲವಾಗಿದೆ.
ಮೂರನೆಯ ದೂತನ ಆಗಮನ ಮತ್ತು ಸಮಾಪ್ತಿಯ ಇತಿಹಾಸವು 1844ರಿಂದ 1863ರವರೆಗೆ ಇತ್ತು; ಇದು 9/11ರಿಂದ ಭಾನುವಾರ ಕಾನೂನುವರೆಗೆ ದೇವರ ಅದ್ಭುತ ಕಾರ್ಯಗಳ ಅವಧಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಆ ಇತಿಹಾಸವು 1840ರಿಂದ 1844ರವರೆಗಿನ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿಯೂ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ; ಆ ರೇಖೆಯಲ್ಲಿ 1840 ಆಲ್ಫಾ ಮತ್ತು 1844 ಓಮೇಗಾ ಆಗಿವೆ. 1844ರಿಂದ 1863ರವರೆಗಿನ ರೇಖೆಯಲ್ಲಿ, 1844 ಆಲ್ಫಾ ಮತ್ತು 1863 ಓಮೇಗಾ ಆಗಿವೆ. 1844 ಆಲ್ಫಾ ಮತ್ತು ಓಮೇಗಾ ಎರಡೂ ಆಗಿದೆ.
ಶಿಲುಬೆಯು 1844ರೊಂದಿಗೆ ಸರಿಹೊಂದುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಆಲ್ಫಾ ಮತ್ತು ಓಮೇಗನು ಶಿಲುಬೆಯಲ್ಲಿ ತನ್ನ ರಕ್ತವನ್ನು ಸುರಿಸಿದನು. 9/11 (1840) ರಿಂದ ನಾವು ಪ್ರಕಟಣೆ ಹತ್ತು ಅಧ್ಯಾಯವು 1840ರಲ್ಲಿ ಯೋಹಾನನು ಚಿಕ್ಕ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ತಿನ್ನುವುದರಿಂದ ಆರಂಭವಾಗುವ ಮತ್ತು ನಂತರ 1844ರಲ್ಲಿ ಅವನ ಹೊಟ್ಟೆಯಲ್ಲಿದ್ದ ನಿರಾಶೆಯಿಂದ ಮುಂದುವರಿಯುವ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ನಿರೂಪಿಸುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ಕಾಣುತ್ತೇವೆ. ತಿನ್ನುವುದು ಆರಂಭವಾಗಿದೆ; ಹೊಟ್ಟೆಯು ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಹತ್ತನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ಕೊನೆಯ ವಚನವು ಈ ಇತಿಹಾಸವು ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರವರ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಪುನರಾವರ್ತಿತವಾಗುವುದನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ.
ಆಗ ನಾನು ಆ ಚಿಕ್ಕ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ದೇವದೂತನ ಕೈಯಿಂದ ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ತಿಂದೆನು; ಅದು ನನ್ನ ಬಾಯಲ್ಲಿ ಜೇನಿನಂತೆ ಸಿಹಿಯಾಗಿತ್ತು; ಆದರೆ ಅದನ್ನು ತಿಂದ ತಕ್ಷಣವೇ ನನ್ನ ಹೊಟ್ಟೆ ಕಹಿಯಾಯಿತು. ಆಗ ಅವನು ನನಗೆ ಹೇಳಿದನು, ನೀನು ಅನೇಕ ಜನರ, ಜನಾಂಗಗಳ, ಭಾಷೆಗಳ ಮತ್ತು ರಾಜರ ಮುಂದೆ ಮತ್ತೆ ಪ್ರವಾದಿಸಲೇಬೇಕು. ಪ್ರಕಟನೆ 10:10, 11.
ಪ್ರಕಟನೆ ಅಧ್ಯಾಯ ಹತ್ತು ಮತ್ತು ಹಬಕ್ಕೂಕ ಅಧ್ಯಾಯ ಎರಡು, 1840ರಿಂದ 1844ರವರೆಗಿನ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಅವಧಿಗೆ ಸಾಕ್ಷಿಯನ್ನು ಒದಗಿಸುವ ಎರಡು ಅಧ್ಯಾಯಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ. 1844ರಿಂದ 1863ರವರೆಗಿನ ಇತಿಹಾಸವು ನಿರಾಶೆಯ ಒಂದು ಮಾರ್ಗಚಿಹ್ನೆಯಲ್ಲಿ ಆರಂಭವಾಗಿ, ಅದರ ನಂತರ ಚದರಿಕೆ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ; ಆ ಚದರಿಕೆಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ ಒಂದು ಕೂಡಿಸುವಿಕೆ ಬರುತ್ತದೆ. ಆ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ಹಬಕ್ಕೂಕನ ಎರಡು ಫಲಕಗಳ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಇತಿಹಾಸವು, ಎರಡನೇ ಫಲಕವು 1849ರಲ್ಲಿ ಮುದ್ರಿಸಲ್ಪಟ್ಟು 1850ರಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಪ್ರಕಟಿಸಲ್ಪಟ್ಟಾಗ, ಸಮಾಪ್ತಿಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಹಬಕ್ಕೂಕನ ಫಲಕಗಳ ಅವಧಿ 1842ರ ಮೇ ತಿಂಗಳಿಂದ—1843ರ ಚಾರ್ಟ್ ಪ್ರಕಟಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಸಮಯದಿಂದ—ಆರಂಭವಾಯಿತು; ಮತ್ತು ಆ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಅವಧಿ ಆರಂಭವಾದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲೇ, ಅಂದರೆ ಹಬಕ್ಕೂಕನ ಎರಡು ಫಲಕಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದರ ಪ್ರಕಟಣೆಯೊಂದಿಗೆ, ಅಂತ್ಯವಾಯಿತು. 1843ರ ಚಾರ್ಟ್ ಆಲ್ಫಾ ಆಗಿದ್ದು, 1850ರ ಚಾರ್ಟ್ ಓಮೆಗಾ ಆಗಿದೆ.
1856ರಲ್ಲಿ ಹೈರಂ ಎಡ್ಸನ್ ಲೇಖನಗಳ ಒಂದು ಸರಣಿಯನ್ನು ಬರೆದನು; ಅವು ವಿಲಿಯಂ ಮಿಲ್ಲರ್ ಅವರ “ಏಳು ಕಾಲಗಳು” ಎಂಬ ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ಹೊಸ ಮಟ್ಟಕ್ಕೆ ಒಯ್ದವು. ಎಡ್ಸನ್ನ ಕೆಲಸವು ಮಿಲ್ಲರ್ನ ಕೆಲಸದ ಓಮೇಗವಾಗಿದ್ದು, ದೇವರ ಜನರಿಗೆ ಶಕ್ತಿ ನೀಡುವ ಉದ್ದೇಶ ಹೊಂದಿದ್ದ ಕಿರೀಟಶಿಲೆಯ ಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಮಿಲ್ಲರ್ನ ಅಡಿಪಾಯದ ಸತ್ಯವನ್ನು ತಂದುನಿಲ್ಲಿಸಿತು. “ಏಳು ಕಾಲಗಳು” ಕುರಿತು ಮಿಲ್ಲರ್ಗೆ ದೊರಕಿದ ಬೆಳಕು ಆಲ್ಫಾ ಆಗಿದ್ದರೆ, “ಏಳು ಕಾಲಗಳು” ಕುರಿತು ಎಡ್ಸನ್ಗೆ ದೊರಕಿದ ಬೆಳಕು ಓಮೇಗವಾಗಿತ್ತು.
1863ರಲ್ಲಿ ಆ ಚಳವಳಿಯು ಸಭೆಯಾಗಿ ಬದಲಾಗಿತು; ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಅದು ತನ್ನದೇ ದೇಹದೊಳಗಿಂದಲೇ ಮತ್ತೊಂದು ಚಳವಳಿಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಬೇಕಾಗಿತ್ತು. ಇದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಮಿಲ್ಲರೈಟರು ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟಂಟ್ಗಳಿಂದ ಬಂದರು; ಶಿಷ್ಯರು ಯೆಹೂದ್ಯಧರ್ಮದಿಂದ ಕ್ರೈಸ್ತಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಹೊರಬಂದರು; ಹಾಗೆಯೇ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಸಾಯಬೇಕೆಂದು ನೇಮಕಗೊಂಡಿದ್ದ ಹಿಂದಿನ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಜನರೊಳಗಿಂದ ಯೆಹೋಶುವ ಮತ್ತು ಕಾಲೇಬರು ಹೊರಬಂದರು.
ಅದೇ ಇತಿಹಾಸದ ಅವಧಿಯಲ್ಲೇ (1844 ರಿಂದ 1863ರವರೆಗೆ), ಭೂಮಿಯ ಮೃಗದ ಗಣರಾಜ್ಯವಾದಿ ಕೊಂಬು ಸಮಾಂತರವಾದ ಒಂದು ಹೋರಾಟವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿದ್ದು, ಅದು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಗೃಹಯುದ್ಧವಾಗಿ ಸ್ಫೋಟಗೊಂಡಿತು; ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಇತಿಹಾಸಕಾರರೂ ಒಪ್ಪುವಂತೆ, ಅದು 1863ರಲ್ಲಿ ಲಿಂಕನ್ ಅವರ Emancipation Proclamation ಮೂಲಕ ತನ್ನ ಮಧ್ಯಬಿಂದುವನ್ನು ತಲುಪಿತು. ಲಿಂಕನ್ ಅವರು ಮೊದಲ ಗಣರಾಜ್ಯವಾದಿ ಅಧ್ಯಕ್ಷರನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾರೆ; ಅವರು ಆ ಕಾಲದವರೆಗೆ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿಯೇ ಅತಿ ಕೆಟ್ಟ ಜನತಾಂತ್ರಿಕ ಅಧ್ಯಕ್ಷರ ನಂತರ ಅಧ್ಯಕ್ಷ ಪದವಿಯ ಪ್ರಮಾಣವಚನವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದರು. ನಂತರ ಅವರು ಹತ್ಯೆಗೆ ಒಳಗಾದರು. ಈ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಲಕ್ಷಣಗಳು ಹಾಗೂ ಇತರವೂ ಕೊನೆಯ ಗಣರಾಜ್ಯವಾದಿ ಅಧ್ಯಕ್ಷರೊಂದಿಗೆ ಪುನರಾವರ್ತಿಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ.
1844 ರಿಂದ 1863ರವರೆಗೆ ಚದರಿಸುವಿಕೆಯೂ ಕೂಡಿಸುವಿಕೆಯೂ ಸೇರಿಕೊಂಡಿದ್ದವು. 1863ವು ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ 1844ರಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸಿದ ಚದರಿಸುವಿಕೆಯೇ 1863ರವರೆಗೆ ಇರುವ ಏಕೈಕ ಚದರಿಸುವಿಕೆಯಾಗಿದೆ; 1863ರಲ್ಲಿ ಲವೋದಿಕೀಯದ ಏಳನೆಯ ದಿನದ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸ್ಟರು ಲವೋದಿಕೀಯದ ಅರಣ್ಯಕ್ಕೆ ಚದರಿಸಲ್ಪಟ್ಟರು. 1844ವು ಒಂದು ಚದರಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಿತು ಮತ್ತು 1863ವೂ ಒಂದು ಚದರಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಿತು; ಹೀಗಾಗಿ ಈ ಇತಿಹಾಸವು ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಪ್ರವಾದಿಕ ಸಂಕೇತವೆಂಬ ಸಂಗತಿಗೆ ಇದು ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು 1844ರಲ್ಲಿ ಆಲ್ಫಾ ಚದರಿಸುವಿಕೆಯಿಂದ ಆರಂಭವಾಗಿ 1863ರಲ್ಲಿ ಓಮೆಗಾ ಚದರಿಸುವಿಕೆಯಿಂದ ಅಂತ್ಯಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಮೊದಲ ಚದರಿಸುವಿಕೆಯು 2020ರ ಜುಲೈ 18ರಂದು ಬಂದಿತು; ಅಂತಿಮ ಓಮೆಗಾ ಚದರಿಸುವಿಕೆಯು ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನಿನ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನೆರವೇರುತ್ತದೆ.
“ನಾವು ವಿಭಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟು ಚದುರಿಸಲ್ಪಡುವ ಕಾಲ ಬರುತ್ತಿದೆ; ಮತ್ತು ಅಮೂಲ್ಯವಾದ ಅದೇ ವಿಶ್ವಾಸವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವವರ ಸಂಗಡ ಹೊಂದಾಣಿಕೆಯ ವಿಶೇಷಾಧಿಕಾರವಿಲ್ಲದೆ ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ನಿಲ್ಲಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ದೇವರು ನಿಮ್ಮ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿದ್ದು, ಆತನೇ ನಿಮ್ಮನ್ನು ನಡೆಸಿ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾನೆಂಬುದನ್ನು ನೀವು ತಿಳಿಯದಿದ್ದರೆ, ನೀವು ಹೇಗೆ ನಿಲ್ಲಬಲ್ಲಿರಿ?” Review and Herald, March 25, 1890.
ದೇವರು “ನಿಮ್ಮ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ” ನಿಲ್ಲುವುದು ಮಾತ್ರ ಸಾಕಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಆತನು ನಿಮ್ಮನ್ನು ನಡೆಸಿ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾನೆಂಬುದನ್ನು ನೀವು ಕೂಡ “ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು.” ಈ ಸತ್ಯವು “ನೀವು ಕರ್ತನನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವಿರಿ” ಎಂಬುದರ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಇರುವ ವಿವಿಧ ವಾಕ್ಯಪ್ರಯೋಗಗಳಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಪ್ರವಾದನೆಯ ಒಂದು ವಿಷಯವಾಗಿದೆ.
ನೀವು ಸಮೃದ್ಧಿಯಾಗಿ ತಿಂದು ತೃಪ್ತರಾಗುವಿರಿ; ನಿಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಅದ್ಭುತವಾಗಿ ನಡೆದುಕೊಂಡಿರುವ ನಿಮ್ಮ ದೇವರಾದ ಯೆಹೋವನ ಹೆಸರನ್ನು ಸ್ತುತಿಸುವಿರಿ; ಮತ್ತು ನನ್ನ ಜನರು ಎಂದಿಗೂ ಲಜ್ಜೆಪಡುವುದಿಲ್ಲ. ಮತ್ತು ನಾನು ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿದ್ದೇನೆಂಬುದನ್ನೂ, ನಾನು ನಿಮ್ಮ ದೇವರಾದ ಯೆಹೋವನೆಂಬುದನ್ನೂ, ಇನ್ನಾರೂ ಇಲ್ಲವೆಂಬುದನ್ನೂ ನೀವು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವಿರಿ; ಮತ್ತು ನನ್ನ ಜನರು ಎಂದಿಗೂ ಲಜ್ಜೆಪಡುವುದಿಲ್ಲ. … ಹೀಗೆ ನಾನು ಚೀಯೋನಿನಲ್ಲಿ, ನನ್ನ ಪರಿಶುದ್ಧ ಪರ್ವತದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ನಿಮ್ಮ ದೇವರಾದ ಯೆಹೋವನೆಂದು ನೀವು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವಿರಿ; ಆಗ ಯೆರೂಸಲೇಮು ಪರಿಶುದ್ಧವಾಗಿರುವುದು, ಅನ್ಯರು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಅದರೊಳಗೆ ಹಾದುಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ. ಯೋವೇಲ 2:26, 27, 3:17.
ಯೆರೂಸಲೇಮು ಪರಿಶುದ್ಧವಾಗಿರುವಾಗ, ಅವಳು ಜಯಶಾಲಿಯಾದ ಸಭೆಯಾಗಿದ್ದಾಳೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಹೋರಾಡುವ ಸಭೆ ಗೋಧಿಯೂ ಕಳಪೆ ಕಾಳುಗಳೂ ಸೇರಿ ನಿರ್ಮಿತವಾದ ಸಭೆ ಎಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ; ಮತ್ತು “ಇನ್ನೆಂದಿಗೂ ಅನ್ಯರು ದಾಟಿಹೋಗದಾಗ” “ಯೆರೂಸಲೇಮು” ಮೂಲಕ ದೇವರ ಜನರು “ಅವನು ನಡೆಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ಕೊಡುತ್ತಾನೆ” ಎಂಬುದನ್ನು “ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವರು.” ಅವರು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವರು; ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು “ಏಳು ಬಾರಿ” ಎಂಬ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಿದವರಾಗಿದ್ದಾರೆ; ಅದರಲ್ಲಿ, ಲವೋದಿಕೇಯನಾಗಿ ದೇವರು ನಿನ್ನನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದೂ ಸೇರಿದೆ; ಆದರೆ ನೀನು ಫಿಲಡೆಲ್ಫಿಯನನಾಗಿ ಬದಲಾಗುವಾಗ, “ಅವನು ನಡೆಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ಕೊಡುತ್ತಾನೆ” ಎಂಬುದನ್ನೂ, ದೇವರು “ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿದ್ದಾನೆ” ಎಂಬುದನ್ನೂ ನೀನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವೆ.
ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22ರ ಮಹಾ ನಿರಾಶೆಯ ನಂತರದ ಮೊದಲ ಅಧಿಕೃತ ಪ್ರಕಟಣೆಯೇ, ಏಪ್ರಿಲ್ 19ರ ಅಲ್ಫಾ ಚದುರಾಟವನ್ನು (ನಿರಾಶೆ) ಹಾಗೂ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22ರ ಓಮೆಗಾ ಚದುರಾಟವನ್ನು (ನಿರಾಶೆ) ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರಕಟಣೆ ಮಿಲ್ಲರೈಟ್ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿಯೂ, ಅಮೇರಿಕ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನಗಳ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿಯೂ ಒಂದು ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಗುರುತು ಆಗಿರುವುದರಿಂದ, 1844ರ ನಂತರ ಅಧಿಕೃತವಾಗಿ ಮೊದಲಾಗಿ ಪ್ರಕಟಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಸಂಗತಿ ಆ ಇತಿಹಾಸದ ಒಂದು ದಾರಿಗುರುತು; ಮತ್ತು ಆ ದಾರಿಗುರುತು ಒಂದು ಚದುರಾಟವನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ.
1847—ಚದುರಿಹೋದ ಶೇಷರು ದೂರದೂರಾಗಿ ಹರಡಿರುವರು
‘ಚಿಕ್ಕ ಹಿಂಡಿಗೆ’ ಒಂದು ವಾಕ್ಯ.
“ಕೆಳಗಿನ ಲೇಖನಗಳು O. R. L. Crosier ಅವರಿಂದ ನ್ಯೂಯಾರ್ಕ್ನ Canandaigua ನಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟಿಸಲ್ಪಟ್ಟ The Day-Dawnಗಾಗಿ ಬರೆಯಲ್ಪಟ್ಟವು. ಆದರೆ ಆ ಪತ್ರಿಕೆ ಈಗ ಪ್ರಕಟವಾಗುತ್ತಿಲ್ಲ; ಮತ್ತು ಅದು ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಪ್ರಕಟವಾಗುವುದೋ ಇಲ್ಲವೋ ಎಂಬುದನ್ನೂ ನಾವು ತಿಳಿಯದಿರುವುದರಿಂದ, ಮೈನ್ನಲ್ಲಿರುವ ನಮ್ಮಲ್ಲಿರುವ ಕೆಲವರಿಗೆ ಅವನ್ನು ಈ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟಿಸುವುದೇ ಉತ್ತಮವೆಂದು ತೋಚಿತು. ‘ಚಿಕ್ಕ ಹಿಂಡಿನ’ ಗಮನವನ್ನು ಈ ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಅತ್ಯಂತ ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಸಂಭವಿಸಲಿರುವ ಸಂಗತಿಗಳ ಕಡೆಗೆ ಸೆಳೆಯಲು ನಾನು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ....”
ಓದುಗನು ಶ್ರೀಮತಿ ಇ. ಜಿ. ವೈಟ್ ಅವರ ಲೇಖನಿಯಿಂದ ಬಂದ ಮೂರು ಸಂದೇಶಗಳು *A Word to the ‘Little Flock’*ನಲ್ಲಿ ಸೇರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದವು ಎಂಬುದನ್ನು ಗಮನಿಸಿದ್ದಾನೆ....
“ಶ್ರೀಮತಿ ವೈಟ್ ಅವರ ಎರಡನೆಯ ಸಂದೇಶವು, ಪುಟಗಳು 14–18ರಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವದು, ‘ಚದುರಿಹೋಗಿರುವ ಶೇಷರಿಗೆ’ ಎಂಬ ಶೀರ್ಷಿಕೆಯಡಿಯಲ್ಲಿ ಅವರ ಮೊದಲ ದರ್ಶನದ ವಿವರಣೆಯಾಗಿದೆ. ಇದು 1845ರ ಡಿಸೆಂಬರ್ 20ರಂದು ಏನೋಕ್ ಜೇಕಬ್ಸ್ ಅವರಿಗೆ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಪತ್ರವಾಗಿ ಬರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿತು, ಮತ್ತು 1846ರ ಜನವರಿ 24ರ The Day-Star ಪತ್ರಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ವೀಕರಿಸಿದವರಿಂದ ಮೊದಲ ಬಾರಿ ಪ್ರಕಟಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು. ನಂತರ 1846ರ ಏಪ್ರಿಲ್ 6ರಂದು, ಜೇಮ್ಸ್ ವೈಟ್ ಮತ್ತು H. S. Gurney ಇವರಿಂದ ಇದು ಬ್ರಾಡ್ಸೈಡ್ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಮರುಮುದ್ರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು. ‘A Word to the “Little Flock”’ನಲ್ಲಿ ಅದು ಕಾಣಿಸುವ ಹೇಳಿಕೆಯು, ಅಲ್ಪ ಪ್ರಮಾಣದ ಸಂಪಾದಕೀಯ ಬದಲಾವಣೆಗಳು ಮತ್ತು ಸೇರಿಸಲಾದ ವಚನೋಕ್ತಿಗಳ ಉಲ್ಲೇಖಗಳನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ, ಮೊದಲಾಗಿ ಮುದ್ರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ದರ್ಶನದ ಸಂಪೂರ್ಣ ವಿವರಣೆಯೊಂದಿಗೆ ಅಕ್ಷರಶಃ ಒಂದೇ ಆಗಿದೆ.” James White, A Word to the ‘Little Flock’, 25.
1844ನೇ ವರ್ಷವು ಒಬ್ಬ ದೂತನ ಆಗಮನವನ್ನೂ ಒಂದು ನಿರಾಶೆಯನ್ನೂ ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. 1845ರಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ದರ್ಶನವು ಬರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿತು ಮತ್ತು ಅದು 1846ರಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು. ಆ ಮೊದಲ ದರ್ಶನವು “ಚದುರಿಹೋಗಿರುವ ಶೇಷರಿಗೆ” ಉದ್ದೇಶಿತವಾಗಿತ್ತು. ಅವಿವಾಹಿತ ಕಿಶೋರ ವಯಸ್ಸಿನ ಪ್ರವಾದಿನಿಯು ತನ್ನ ಮೊದಲ ದರ್ಶನವನ್ನು ಬರೆಯುವಾಗ, “ಶೇಷ”ದ ಒಂದು ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಲಕ್ಷಣವೆಂದರೆ, ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಾಲ್ವತ್ತನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರ ಲಕ್ಷಣಗಳಲ್ಲಿೊಂದಾಗಿ, ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಅವಶ್ಯಕತೆಯಿಂದ ಆ ಶೇಷರು “ಚದುರಿಹೋಗಿರಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ” ಎಂಬುದನ್ನು ಅವಳು ತಿಳಿದಿದ್ದಳೆಂದು ನಾನು ಅನುಮಾನಿಸುತ್ತೇನೆ. 1846ರಲ್ಲಿ ವೈಟ್ಸ್ ವಿವಾಹವಾದರು; ಇದರಿಂದ ಎಲೆನ್ ಅವರ ಕೊನೆಯ ಹೆಸರು ವೈಟ್ ಎಂದು ಬದಲಾಗಿತು. ಅದೇ ವರ್ಷದಲ್ಲಿ ವೈಟ್ಸ್ ಏಳನೇ ದಿನದ ಶಬ್ಬತ್ತನ್ನು ಆಚರಿಸಲು ಆರಂಭಿಸಿದರು. 1846ರಲ್ಲಿ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯು ಅಂತಿಮಗೊಂಡದ್ದಾಗಿ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ; 1844ರಲ್ಲಿ ಆರಂಭವಾದ ಆ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ವಿವಾಹವು 1846ರಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣಗೊಂಡಿತು; ಮತ್ತು 1847ರಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ಅಧಿಕೃತ ಪ್ರಕಟಣೆಯು ಮುದ್ರಿಸಲ್ಪಟ್ಟು ಅಂಚೆ ಮೂಲಕ ಕಳುಹಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು.
ಮೇ, 1850
“ಪ್ರಿಯ ಓದುಗರೇ—ಈ ವಿಮರ್ಶೆಯಲ್ಲಿ ನನ್ನ ಉದ್ದೇಶವು ಪವಿತ್ರ ಸತ್ಯದ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ದೋಷವನ್ನು ಬಯಲಿಗೆಳೆಯುವುದಾಗಿತ್ತು....”
“ಚದರಿಹೋಗಿರುವ ಮಂದೆಗೆ ಈ ಚಿಕ್ಕ ಕೃತಿಯನ್ನು ಸಮರ್ಪಿಸುವ ಮೂಲಕ, ಈ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಅವರಿಗಿರುವ ನನ್ನ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ನಾನು ನೆರವೇರಿಸಿದ್ದೇನೆ; ದೇವರು ತನ್ನ ಆಶೀರ್ವಾದವನ್ನು ಸೇರಿಸಲಿ. ಆಮೆನ್.” James White, The Seventh-day Sabbath not Abolished, 2.
ಜೇಮ್ಸ್ ವೈಟ್ ಅವರ ಈ ಪ್ರಕಟಣೆ, ಅವರ ಶ್ರೋತೃವರ್ಗವು ಇನ್ನೂ ಚದರಿಕೊಂಡ ಹಿಂಡಾಗಿಯೇ ಇದ್ದದ್ದನ್ನು ಸೂಚಿಸುವುದರ ಜೊತೆಗೆ, ಏಳನೇ ದಿನದ ಸಬ್ಬತ್ನ ಪರವಾದ ಸಮರ್ಥನೆಯೂ ಆಗಿದೆ. ಸಬ್ಬತ್ ಮತ್ತು ಮೂರನೆಯ ದೂತನ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಮಿಲ್ಲರೈಟ್ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂನ ಗ್ರಹಿಕೆಯ ಪರಿಧಿಯಲ್ಲಿ, ಇದು ತನ್ನ ಶೈಶವಾವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿದ್ದ ಮೂರನೆಯ ದೂತನ ಸಂದೇಶವಾಗಿದೆ. 1850ರ ಚಾರ್ಟ್ ಪ್ರಕಟವಾದ ಅದೇ ವರ್ಷದಲ್ಲಿ ಇದು ಪ್ರಕಟಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು; ಮತ್ತು ಇವೆರಡೂ ಸೇರಿ ಸಮೀಪಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನು ಸಂಕಟಕ್ಕಾಗಿ ಕರ್ತನ ಸೇನೆಯನ್ನು ಎಬ್ಬಿಸುವುದನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ. ಯೇಸು ಸದಾ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಆರಂಭದ ಮೂಲಕವೇ ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತಾನೆ; ಮತ್ತು 1844ರಲ್ಲಿ 1843ರ ಚಾರ್ಟ್ ಅನ್ನು ಉಪಯೋಗಿಸಿ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಮಂಡಿಸಿದವರು, 1850ರ ಚಾರ್ಟ್ ಅನ್ನು ಉಪಯೋಗಿಸಿ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಮಂಡಿಸಲಿರುವವರ ಪ್ರತಿರೂಪರಾಗಿದ್ದರು. ಹಬಕ್ಕೂಕನ ಎರಡು ಫಲಕಗಳ ಅವಧಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ಜನರು ಹಬಕ್ಕೂಕನ ಫಲಕದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿ ಆ ಕಾಲದ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಘೋಷಿಸುತ್ತಿದ್ದರು; ಮತ್ತು 1850ರಲ್ಲಿ ಜೇಮ್ಸ್ ವೈಟ್ 1850ರ ಚಾರ್ಟ್ನೊಂದಿಗೆ ಮೂರನೆಯ ದೂತನ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಮಂಡಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಈ ಚಾರ್ಟ್ ಅನ್ನು ಸಹೋದರ ನಿಕಲ್ಸ್ ಅವರು 1849ರ ಕಾಲಾವಧಿಯಲ್ಲಿ ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಿದರು; ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಜೇಮ್ಸ್ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲೆನ್ ವೈಟ್ ಸಹೋದರ ನಿಕಲ್ಸ್ ಅವರೊಂದಿಗೆ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಜೇಮ್ಸ್ ವೈಟ್ ಅವರು 1850ರ ಚಾರ್ಟ್ನ ಸಿದ್ಧತೆಯೊಂದಿಗೆ ನೇರವಾಗಿ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದ್ದರು; ಮತ್ತು ಅದೇ ವರ್ಷದಲ್ಲಿ ಅವರು ಮೂರನೆಯ ದೂತನ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಘೋಷಿಸಲು ಆರಂಭಿಸಿದರು.
“ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ 23ರಂದು, [1850] ಕರ್ತನು ತನ್ನ ಜನರ ಉಳಿದವರನ್ನು ಮರುಪಡೆಯುವದಕ್ಕಾಗಿ ಎರಡನೇ ಸಾರಿ ತನ್ನ ಕೈಯನ್ನು ಚಾಚಿರುವುದನ್ನು ನನಗೆ ತೋರಿಸಿದನು; ಮತ್ತು ಈ ಕೂಡಿಸುವ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಪ್ರಯತ್ನಗಳನ್ನು ದ್ವಿಗುಣಗೊಳಿಸಬೇಕು. ಚದರಿಸುವ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಇಸ್ರಾಯೇಲನು ಹೊಡೆತಕ್ಕೊಳಗಾಗಿ ಹರಿದುಹೋಗಿದ್ದನು; ಆದರೆ ಈಗ ಕೂಡಿಸುವ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ದೇವರು ತನ್ನ ಜನರನ್ನು ಸ್ವಸ್ಥಪಡಿಸಿ ಬಂಧಿಸುವನು. ಚದರಿಸುವ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಸತ್ಯವನ್ನು ಹರಡುವುದಕ್ಕಾಗಿ ಮಾಡಿದ ಪ್ರಯತ್ನಗಳು ಅಲ್ಪ ಪರಿಣಾಮವನ್ನೇ ಉಂಟುಮಾಡಿದವು, ಬಹಳ ಕಡಿಮೆ ಅಥವಾ ಏನೂ ಸಾಧಿಸಲಿಲ್ಲ; ಆದರೆ ಈಗ, ದೇವರು ತನ್ನ ಜನರನ್ನು ಕೂಡಿಸುವದಕ್ಕಾಗಿ ತನ್ನ ಕೈಯನ್ನು ಇಟ್ಟಿರುವಾಗ, ಸತ್ಯವನ್ನು ಹರಡುವ ಪ್ರಯತ್ನಗಳು ತಮ್ಮ ಉದ್ದೇಶಿತ ಪರಿಣಾಮವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವವು. ಎಲ್ಲರೂ ಈ ಕಾರ್ಯದಲ್ಲಿ ಏಕಮನಸ್ಕರಾಗಿಯೂ ಉತ್ಸಾಹಿಗಳಾಗಿಯೂ ಇರಬೇಕು. ಈಗಿನ ಈ ಕೂಡಿಸುವ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ನಮಗೆ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನವಾಗುವ ಉದಾಹರಣೆಗಳಿಗಾಗಿ ಯಾರಾದರೂ ಚದರಿಸುವ ಕಾಲವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುವುದು ಲಜ್ಜಾಸ್ಪದವೆಂದು ನಾನು ಕಂಡೆ; ಏಕೆಂದರೆ ದೇವರು ಆಗ ಮಾಡಿದಷ್ಟಿಗಿಂತ ಈಗ ನಮಗಾಗಿ ಹೆಚ್ಚಿನದನ್ನು ಮಾಡದಿದ್ದರೆ, ಇಸ್ರಾಯೇಲು ಎಂದಿಗೂ ಕೂಡಿಸಲ್ಪಡುವುದಿಲ್ಲ. ಸತ್ಯವು ಉಪದೇಶಿಸಲ್ಪಡುವಷ್ಟು ಅವಶ್ಯಕವಾಗಿಯೇ ಒಂದು ಪತ್ರಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟಿಸಲ್ಪಡಬೇಕು.” Review and Herald, November 1, 1850.
“ಕರ್ತನು ‘ತಮ್ಮ ಜನರ ಉಳಿದವರನ್ನು ಮರಳಿ ಪಡೆದುಕೊಳ್ಳುವುದಕ್ಕಾಗಿ ಎರಡನೇ ಬಾರಿ ತನ್ನ ಕೈಯನ್ನು ಚಾಚಿದ್ದಾನೆ’ ಎಂಬ, ಪುಟ 74ರಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತವಾಗಿರುವ ಅಭಿಪ್ರಾಯವು, ಕ್ರಿಸ್ತನನ್ನು ಎದುರುನೋಡುತ್ತಿದ್ದವರ ಮಧ್ಯೆ ಒಮ್ಮೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದ ಏಕತೆ ಮತ್ತು ಬಲವನ್ನಷ್ಟೇ ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ; ಹಾಗೆಯೇ ಆತನು ತನ್ನ ಜನರನ್ನು ಪುನಃ ಏಕೀಕರಿಸಿ ಅವರನ್ನು ಮತ್ತೆ ಎಬ್ಬಿಸಲು ಆರಂಭಿಸಿದ್ದಾನೆ ಎಂಬ ಸಂಗತಿಗೂ ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.” Early Writings, 86.
ಸಹೋದರಿ ವೈಟ್ ಅವರು Early Writings ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ Review and Herald ನಲ್ಲಿರುವ ಆ ಭಾಗದ ಕುರಿತು ಟೀಕಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ; ಅಲ್ಲಿ ಅವರು ಪ್ರವಾದಿ ಯೆಶಾಯನ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಂಡು, “ಕರ್ತನು ತನ್ನ ಜನರ ಉಳಿದವರನ್ನು ಮರಳಿ ಪಡೆಯುವುದಕ್ಕಾಗಿ ಎರಡನೆಯ ಸಲ ತನ್ನ ಕೈಯನ್ನು ಚಾಚಿದನು ಎಂದು ಆತನು ನನಗೆ ತೋರಿಸಿದನು” ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಆತನು 1850ರಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಕೈಯನ್ನು ಚಾಚಿದನು. 1844ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22ರಂದು ಆತನು ಆ ಜನರನ್ನು ಅತಿ ಪರಿಶುದ್ಧ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಕೂಡಿಸಿದಾಗ, ಅದು ಕ್ರಿ.ಪೂ. 677ರಿಂದ 1844ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22ರವರೆಗೆ ನಡೆದ ಚದರಿಸುವಿಕೆಯ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸಿತು. ನಿಜಾರ್ಥದ ಮಹಿಮೆಯ ದೇಶದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದ ನಿಜಾರ್ಥದ ಯೂದನು, ಲೇವಿಕಾಂಡ ಇಪ್ಪತ್ತಾರು ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿನ “ಏಳು ಕಾಲಗಳು” ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಅನುಸಾರವಾಗಿ, ಕ್ರಿ.ಪೂ. 677ರಿಂದ 2520 ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಚದರಿಸಲ್ಪಟ್ಟನು. 2520 ವರ್ಷಗಳ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಆತ್ಮಿಕ ಇಸ್ರಾಯೇಲು 1844ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22ರಂದು ಕೂಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟನು; ಮತ್ತು ತಕ್ಷಣವೇ ಅವರು ಚದರಿಸಲ್ಪಟ್ಟರು; ಆ ಚದರಿಸುವಿಕೆಯು ಕರ್ತನು ಎರಡನೆಯ ಸಲ ತನ್ನ ಕೈಯನ್ನು ಚಾಚುವಾಗ ಅಂತ್ಯಗೊಂಡಿತು. ಆ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಆತನು ಅವರನ್ನು ಎರಡನೆಯ ಸಲ ಕೂಡಿಸುವುದು ಎರಡು ಸಂಗತಿಗಳನ್ನು ನೆರವೇರಿಸುವುದಕ್ಕಾಗಿ; ತನ್ನ ಜನರನ್ನು “ಕಟ್ಟಿಹಾಕುವುದಕ್ಕಾಗಿ” ಮತ್ತು ತನ್ನ ಜನರನ್ನು “ಎಬ್ಬಿಸುವುದಕ್ಕಾಗಿ.”
“ಆಗ ನಾನು ಮೂರನೆಯ ದೂತನನ್ನು ಕಂಡೆನು. ನನ್ನ ಸಂಗಡಿದ್ದ ದೂತನು ಹೇಳಿದನು, ‘ಅವನ ವಾಕ್ಯವು ಭಯಂಕರವಾದದ್ದು, ಅವನ ಕಾರ್ಯವು ಗಂಭೀರವೂ ಭೀತಿಜನಕವೂ ಆಗಿದೆ. ಕಾಳಿನಲ್ಲಿರುವ ಗೋಧಿಯನ್ನು ಹುಲ್ಲುಕಾಳಿಯಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸಿ, ಗೋಧಿಯನ್ನು ಸ್ವರ್ಗೀಯ ಕೊಟ್ಟಿಗೆಯಿಗಾಗಿ ಮುದ್ರಿಸಿ ಅಥವಾ ಕಟ್ಟಿ ಇಡುವ ದೂತನು ಅವನೇ.’ ಈ ಸಂಗತಿಗಳು ಸಮಸ್ತ ಮನಸ್ಸನ್ನೂ, ಸಮಸ್ತ ಗಮನವನ್ನೂ ಆವರಿಸಬೇಕು. ಮತ್ತೆ, ನಾವು ಕರುಣೆಯ ಕೊನೆಯ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆಂದು ನಂಬುವವರು ಪ್ರತಿದಿನವೂ ಹೊಸ ತಪ್ಪುಬೋಧನೆಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವವರಿಂದಲೂ ಅಥವಾ ಅದನ್ನು ಒಳಗೊಳ್ಳುವವರಿಂದಲೂ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿರಬೇಕಾದ ಅಗತ್ಯವನ್ನು ನನಗೆ ತೋರಿಸಲಾಯಿತು. ತಪ್ಪಿನಲ್ಲಿಯೂ ಅಂಧಕಾರದಲ್ಲಿಯೂ ಇರುವವರ ಸಭೆಗಳಿಗೆ ಯುವಕರಾಗಲಿ ವೃದ್ಧರಾಗಲಿ ಹಾಜರಾಗಬಾರದೆಂದು ನಾನು ಕಂಡೆನು. ದೂತನು ಹೇಳಿದನು, ‘ಲಾಭವಿಲ್ಲದ ವಿಷಯಗಳ ಮೇಲೆ ಮನಸ್ಸು ನೆಲೆಸುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಲಿ.’” Manuscript Releases, volume 5, 425.
1850ರಲ್ಲಿ ಆರಂಭವಾದ ಎರಡನೆಯ ಕೂಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಿಕೆ, ದೇವರ ಜನರು ಒಂದು ಧ್ವಜದಂತೆ “ಎತ್ತಲ್ಪಟ್ಟು” “ಉನ್ನತಿಗೇರಿಸಲ್ಪಡುವಾಗ” ಅವರ ಮುದ್ರಾಕರಣವನ್ನು (ಬಂಧಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು) ಮಾದರಿಯಾಗಿ ಸೂಚಿಸಿತು. 1850 ಎಂಬುದು ಕರ್ತನು ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತುನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರನ್ನು ಕೂಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಸಮಯವನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಅವಶ್ಯಕತೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಕೂಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೊದಲು ಅವರು ಚದರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರಬೇಕಾಗಿತ್ತು. ಆದಕಾರಣ, ಪ್ರಕಟನೆ 11:11ರಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿರುವ “ಮೂರೂವರೆ ದಿನಗಳು” 1260 ಅನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತವೆ; ಅದು 2520ರ ಅರ್ಧವಾಗಿದ್ದು, 2020ರ ಜುಲೈ 18ರ ನಂತರ ಸಂಭವಿಸಿದ ಚದುರಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರಕಟನೆ 11:11, ಯೆಶಾಯ 11:11ರಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಿದಂತೆ, ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತುನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರಾಗಬೇಕಾದವರ ಎರಡನೆಯ ಕೂಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಿಕೆಯನ್ನು ಮತ್ತು ಜನಾಂಗಗಳಿಗೆ ಎತ್ತಲ್ಪಡುವ ಧ್ವಜವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ!
ಆ ದಿನದಲ್ಲಿ ಯೆಸ್ಸೆಯ ಬೇರು ಪ್ರಜೆಗಳಿಗೆ ಧ್ವಜವಾಗಿ ನಿಲ್ಲುವನು; ಜನಾಂಗಗಳು ಅವನನ್ನು ಹುಡುಕುವವು; ಮತ್ತು ಅವನ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಮಹಿಮೆಯುತವಾಗಿರುವುದು.
ಆ ದಿನದಲ್ಲಿ ಹೀಗಾಗುವುದು: ಕರ್ತನು ತನ್ನ ಜನರ ಉಳಿದ ಅವಶೇಷವನ್ನು ಪುನಃ ಸ್ವಾಧೀನಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವದಕ್ಕಾಗಿ ಎರಡನೆಯ ಸಲ ತನ್ನ ಕೈಯನ್ನು ಚಾಚುವನು; ಅದು ಅಸ್ಸೂರಿನಿಂದಲೂ, ಐಗುಪ್ತದಿಂದಲೂ, ಪಾತ್ರೋಸಿನಿಂದಲೂ, ಕೂಷಿನಿಂದಲೂ, ಏಲಾಮಿನಿಂದಲೂ, ಶಿನಾರಿನಿಂದಲೂ, ಹಾಮಾತಿನಿಂದಲೂ, ಸಮುದ್ರದ ದ್ವೀಪಗಳಿಂದಲೂ ಉಳಿದುಬಂದವರಾಗಿರುವರು.
ಅವನು ಜನಾಂಗಗಳಿಗಾಗಿ ಒಂದು ಧ್ವಜವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವನು; ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ಹೊರಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟವರನ್ನು ಕೂಡಿಸುವನು; ಮತ್ತು ಭೂಮಿಯ ನಾಲ್ಕು ದಿಕ್ಕುಗಳಿಂದ ಚದರಿಹೋದ ಯೂದದವರನ್ನು ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸುವನು. ಯೆಶಾಯ 11:10, 11, 12.
1850ರಲ್ಲಿ, ಹಬಕ್ಕೂಕನ ಎರಡು ಫಲಕಗಳಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಂತೆ, ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿ ಘೋಷಣೆಯ ಸಂದೇಶದೊಂದಿಗೆ ಸಂಯೋಜಿತವಾದ ಮೂರನೆಯ ದೂತನ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಜನರನ್ನು ಕೂಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವದಕ್ಕಾಗಿ ಕರ್ತನು ಎರಡನೇ ಸಲ ತನ್ನ ಕೈಯನ್ನು ಚಾಚಿದನು. 2023ರ ಜುಲೈನಲ್ಲಿ, ಹಬಕ್ಕೂಕನ ಎರಡು ಫಲಕಗಳಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಂತೆ, ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿ ಘೋಷಣೆಯ ಸಂದೇಶದೊಂದಿಗೆ ಸಂಯೋಜಿತವಾದ ಮೂರನೆಯ ದೂತನ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಜನರನ್ನು ಕೂಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವದಕ್ಕಾಗಿ ಕರ್ತನು ಎರಡನೇ ಸಲ ತನ್ನ ಕೈಯನ್ನು ಚಾಚಿದನು. 1850 ಹಾಗೂ 2023ರ ಜುಲೈ—ಇವೆರಡೂ, ಯೆಶಾಯನು 11ನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ 11ನೇ ವಚನದಲ್ಲಿ ಹೇಳುವಂತೆ, “ತನ್ನ ಜನರ ಉಳಿದ ಶೇಷವನ್ನು” ಕೂಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಿಕೆಯನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತವೆ. 11ನೇ ವಚನವು 10ನೇ ಮತ್ತು 12ನೇ ವಚನಗಳ ಮಧ್ಯೆ ಸ್ಥಿತವಾಗಿದೆ; ಮತ್ತು ಆ ಎರಡೂ ವಚನಗಳು ಧ್ವಜವನ್ನು ಲೋಕದ ಮುಂದೆ ಎತ್ತಿಹಿಡಿಯುವಿಕೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ.
ಈ ಮೂರು ವಚನಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಧ್ವಜಚಿಹ್ನೆಯನ್ನು ಗುರುತಿಸಲಾಗಿದೆ; ಆದರೆ ಮಧ್ಯದ ವಚನವು ಅವರನ್ನು “ಶೇಷಾವಶೇಷ” ಎಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ. ಅಲ್ಲಿ ಶೇಷಾವಶೇಷರನ್ನು ಎರಡನೆಯ ಬಾರಿ ಕೂಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಅವರು ಯಾವ ಯಾವ ಗೋತ್ರಗಳಿಂದ ಕೂಡಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದರ ಸಂಖ್ಯೆ ಎಂಟು. “8” ಎನ್ನುವುದು ಮರಣವನ್ನು ಕಾಣದೆ ಹಳೆಯ ಲೋಕದಿಂದ ಹೊಸ ಲೋಕಕ್ಕೆ ನೋಹನ ನೌಕೆಯಲ್ಲಿ ಹೋದವರನ್ನಷ್ಟೇ ಸೂಚಿಸುವುದಿಲ್ಲ; “8” ಎನ್ನುವುದು ಏಳರಲ್ಲಿ ಇರುವ ಎಂಟನೆಯ ಸಭೆಯವರನ್ನೂ ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರಕಟನೆ 11:11 ರ ಎರಡು ಸಾಕ್ಷಿಗಳು ಪುನರುತ್ಥಾನ ಹೊಂದಿದವರೇ ಆಗಿದ್ದಾರೆ. “8” ಎಂಬ ಸಂಖ್ಯೆ ಪುನರುತ್ಥಾನದ ಸಂಕೇತ, ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತ್ನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರ ಸಂಕೇತ, ಬಾಪ್ತಿಸ್ಮದ ಸಂಕೇತ, ಹಾಗೂ ಲವೊದಿಕೀಯದಿಂದ ಫಿಲಡೆಲ್ಫಿಯಾವರೆಗೆ ಸಾಗಿಹೋಗಿ ಯೆಶಾಯನ ಜನಾಂಗಗಳಿಗೆ ಇರುವ ಧ್ವಜಚಿಹ್ನೆಯಾಗುವವರ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ. ಕರ್ತನು 1850 ರಿಂದ 1865 ರವರೆಗೆ ಎರಡನೆಯ ಬಾರಿ ತನ್ನ ಕೈಯನ್ನು ಚಾಚುತ್ತಾನೆ, ಮತ್ತು ಮತ್ತೆ 2023 ರ ಜುಲೈನಲ್ಲಿ.
2023ರಲ್ಲಿ, 1856ರಲ್ಲಿ ಇದ್ದಂತೆಯೇ ಏಳು ಕಾಲಗಳ ಕುರಿತು ಹೊಸ ಬೆಳಕು ಉಂಟಾಯಿತು. 1856ರಿಂದ 1863ರವರೆಗಿನ ಅವಧಿಯು, ಕರ್ತನು ತನ್ನ ಶೇಷಜನರನ್ನು ಸೈನ್ಯವನ್ನಾಗಿ ಎಬ್ಬಿಸುವಾಗ, ಒಂದೇ ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತಿನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ.
ಯೆಶಾಯ 11:11ವು ಪ್ರಕಟನೆ 11:11ಕ್ಕೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುತ್ತದೆ; ಅದು ದಾನಿಯೇಲ 11:11ಕ್ಕೂ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ಯೆಶಾಯನೂ ಯೋಹಾನನೂ ಆಂತರಿಕ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ; ದಾನಿಯೇಲನು ಬಾಹ್ಯ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತಾನೆ. ದಾನಿಯೇಲನ 11:11ರ ಬಾಹ್ಯ ರೇಖೆ, ಯೋಹಾನನ 11:11ರ ಆಂತರಿಕ ರೇಖೆಗೆ ಸಮಾಂತರವಾಗಿ ಸಾಗುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಯೆಶಾಯನ 11:11ವು ಆಂತರಿಕ ರೇಖೆಯ ಧ್ವಜವನ್ನು ಮುಂದಿಡುತ್ತದೆ; ಆತನು ದೇವರ ಇನ್ನೊಂದು ಹಿಂಡನ್ನು ಬಾಹ್ಯ ರೇಖೆಯಿಂದ ಹೊರಗೆ ಕರೆಯುತ್ತಾನೆ. ಪಾಲ್ಮೋನಿ ಈ ವಾಕ್ಯಭಾಗಗಳನ್ನು ಒಟ್ಟಾಗಿ ಸುಂದರವಾದ ಒಂದು ಗುಚ್ಚವಾಗಿ ಕಟ್ಟಿಕೊಟ್ಟಿದ್ದಾನೆ; ಇದನ್ನು ಸಕಲ ವಸ್ತುಗಳ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನಾದ ಒಬ್ಬನೇ ಸಾಧಿಸಬಲ್ಲನು.
ನಾವು ಈ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಮುಂದಿನ ಲೇಖನದಲ್ಲಿ ಮುಂದುವರಿಸುತ್ತೇವೆ.
ಕೃತಕ ಮಾಹಿತಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಂವಾದ:
ಗಣಿತದ ಲೋಕವು “11” ಎಂಬ ಸಂಖ್ಯೆಯಲ್ಲಿ ಯಾವುದಾದರೂ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವುದೇ?
ಹೌದು, 11 ಎಂಬ ಸಂಖ್ಯೆಗೆ ಕೇವಲ ಅದು ಅವಿಭಾಜ್ಯ ಸಂಖ್ಯೆ ಎನ್ನುವುದಕ್ಕಿಂತಲೂ ಮೀರಿದ, ನಿಜವಾದ ಗಣಿತೀಯ ಆಸಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಮಹತ್ವ ಹೊಂದಿರುವ ಹಲವಾರು ಅಂಶಗಳಿವೆ. ಗಣಿತಜ್ಞರು ಹಾಗೂ ಗಣಿತಾಸಕ್ತರು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸುವ ಪ್ರಮುಖ ಅಂಶಗಳು ಇವು:
11 ಐದನೇ ಅವಿಭಾಜ್ಯ ಸಂಖ್ಯೆ, ಅತಿ ಚಿಕ್ಕ ಎರಡು ಅಂಕೆಯ ಅವಿಭಾಜ್ಯ ಸಂಖ್ಯೆ, ಮತ್ತು ದಶಮಾನ ಪದ್ಧತಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ಯಾಲಿಂಡ್ರೋಮ್ ಆಗಿರುವ ಮೊದಲ ಅವಿಭಾಜ್ಯ ಸಂಖ್ಯೆಯಾಗಿದೆ. “11” ಅತಿ ಚಿಕ್ಕ ರೆಪ್ಯುನಿಟ್ ಆಗಿದೆ (ಅಂದರೆ, ಪುನರಾವರ್ತಿತ 1-ಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ ಮತ್ತು ಅವಿಭಾಜ್ಯವಾಗಿರುವ ಸಂಖ್ಯೆ). ಎರಡು ಅಂಕೆಗಳು ಒಂದೇ ಆಗಿರುವ ಏಕೈಕ ಎರಡು ಅಂಕೆಯ ಅವಿಭಾಜ್ಯ ಸಂಖ್ಯೆಯೂ ಇದೇ. 11, 22, 33, 44 ಇತ್ಯಾದಿ—ಇವುಗಳಲ್ಲಿ “11” ಕ್ಕೆ ಮಾತ್ರ ಈ ಗುಣ ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತದೆ. “11” ಒಂದು ಮೆರ್ಸೆನ್ ಅವಿಭಾಜ್ಯ ಘಾತಾಂಕವಾಗಿದೆ. 1/11 = 0.090909… ಎಂಬ ದಶಮಾನ ವಿಸ್ತರಣೆಗೆ ಕೇವಲ 2ರ ಪುನರಾವರ್ತನ ಅವಧಿಯಿದೆ, ಆದರೆ 1/11 ಇನ್ನೊಂದು ರೀತಿಯಲ್ಲಿಯೂ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ: 11, 101, 1009, 10007, 100003, ಇತ್ಯಾದಿ ಅವಿಭಾಜ್ಯ ಸಂಖ್ಯೆಗಳ ಕ್ರಮವು ಸಮಾನಾಂತರ ಶ್ರೇಣಿಯಲ್ಲಿರುವ ಅವಿಭಾಜ್ಯ ಸಂಖ್ಯೆಗಳ ಕುರಿತು ನಡೆಯುವ ಚರ್ಚೆಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. 22 ಕ್ರಮದ ಡೈಹೀಡ್ರಲ್ ಗುಂಪು (ಸಮ ಕ್ರಮದ 11-ಭುಜಾಕೃತಿಯ ಸಮಮಿತಿಗಳು) ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ “11” ಎನ್ನುವುದು ಗುಂಪುಸಿದ್ಧಾಂತದಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿದಾಯಕವಾಗಿರುವ, ಅಬೆಲಿಯನ್ ಅಲ್ಲದ ಮತ್ತು ಕೇಂದ್ರರಹಿತ ರಚನೆಯನ್ನು ಡೈಹೀಡ್ರಲ್ ಗುಂಪು ಹೊಂದುವ ಅತಿ ಚಿಕ್ಕ ಅವಿಭಾಜ್ಯ ಸಂಖ್ಯೆ. ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ಭೌತಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ (ಸ್ಟ್ರಿಂಗ್ ಸಿದ್ಧಾಂತ / ಎಂ-ಸಿದ್ಧಾಂತ), ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವನ್ನು ಬಹುಸಾರಿ 11 ಅವಕಾಶ-ಕಾಲ ಆಯಾಮಗಳಲ್ಲಿ ಮಾದರಿಗೊಳಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಆ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವ ಭೌತಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು ಹಾಗೂ ಗಣಿತಜ್ಞರು 11ರ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷತೆಯನ್ನು ಅನೇಕ ಬಾರಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಾರೆ. “11” ಸಮ ಅಂಕೆಗಳ ಸಂಖ್ಯೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಏಕೈಕ ಪ್ಯಾಲಿಂಡ್ರೋಮಿಕ್ ಅವಿಭಾಜ್ಯ ಸಂಖ್ಯೆ (ಏಕೆಂದರೆ 2ಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಮ ಅಂಕೆಗಳಿರುವ ಇತರ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ಯಾಲಿಂಡ್ರೋಮಿಕ್ ಸಂಖ್ಯೆಗಳು 11ರಿಂದ ಭಾಗವಾಗುವವು; ಆದ್ದರಿಂದ ಅವು ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಖ್ಯೆಗಳಾಗುತ್ತವೆ). ಇದು ಮನೋರಂಜನಾ ಸಂಖ್ಯಾಸಿದ್ಧಾಂತದಲ್ಲಿನ ಒಂದು ಪ್ರಮೇಯವಾಗಿದೆ.
ಸಾರಾಂಶ:
“11” ಗೆ π, e, ಅಥವಾ ಸುವರ್ಣಾನುಪಾತದಷ್ಟೇ ಮಹಾತಾರೆಯ ಸ್ಥಾನಮಾನ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಅನೇಕ ಘಟನೆಗಳ ಅತಿ ಚಿಕ್ಕದಾದ ಅಥವಾ ಮೊದಲ ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಿ ಅದು ಮರುಮರು ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ (ಮೊದಲ repunit ಅವಿಭಾಜ್ಯ ಸಂಖ್ಯೆ, ಸಮ ಅಂಕೆಗಳಿರುವ ಏಕೈಕ ಪ್ಯಾಲಿಂಡ್ರೋಮಿಕ್ ಅವಿಭಾಜ್ಯ ಸಂಖ್ಯೆ, ಅನೇಕ ಸಿದ್ಧೀಕರಣಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರತಿದರ್ಶನಗಳಲ್ಲಿ ಆರಂಭಿಕ ಕಾಣಿಕೆ, M-theory ಯಲ್ಲಿ 11 ಆಯಾಮಗಳು, ಇತ್ಯಾದಿ). ಆದ್ದರಿಂದ ಹೌದು—ಗಣಿತದ ಲೋಕವು 11 ಅನ್ನು ಒಂದು ಮಹತ್ವದ ಸಂಖ್ಯೆಯೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತದೆ.
“ವಾಕ್ಯವನ್ನು ಪ್ರೇರೇಪಿಸಿದವನೇ ವಾಕ್ಯದ ನಿಜವಾದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಕಾರನಾಗಿದ್ದನು. ಕ್ರಿಸ್ತನು ತನ್ನ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸುವಾಗ ತನ್ನ ಶ್ರೋತೃಗಳ ಗಮನವನ್ನು ಪ್ರಕೃತಿಯ ಸರಳ ನಿಯಮಗಳ ಕಡೆಗೂ, ಅವರು ಪ್ರತಿದಿನ ನೋಡುತ್ತಿದ್ದ ಮತ್ತು ಕೈಯಲ್ಲಿ ಹಿಡಿದು ಬಳಸುತ್ತಿದ್ದ ಪರಿಚಿತ ವಸ್ತುಗಳ ಕಡೆಗೂ ತಿರುಗಿಸಿದನು. ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ಆತನು ಅವರ ಮನಸ್ಸುಗಳನ್ನು ಸಹಜವಾದುದರಿಂದ ಆತ್ಮಿಕವಾದುದಕ್ಕೆ ನಡೆಸಿದನು. ಅನೇಕರಿಗೆ ಆತನ ಉಪಮೆಗಳ ಅರ್ಥವು ತಕ್ಷಣವೇ ಗ್ರಹಿಸಲ್ಪಡಲಿಲ್ಲ; ಆದರೆ ದಿನದಿಂದ ದಿನಕ್ಕೆ ಮಹಾ ಬೋಧಕನು ಆತ್ಮಿಕ ಸತ್ಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಗೊಳಿಸಿದ್ದ ವಸ್ತುಗಳ ಸಂಪರ್ಕಕ್ಕೆ ಅವರು ಬಂದಾಗ, ಕೆಲವರು ಆತನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಆಳವಾಗಿ ಬಿತ್ತಲು ಯತ್ನಿಸಿದ್ದ ದಿವ್ಯಸತ್ಯದ ಪಾಠಗಳನ್ನು ಅರಿತುಕೊಂಡರು; ಮತ್ತು ಇವರು ಆತನ ಕಾರ್ಯದ ಸತ್ಯತೆಯ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ನಿಶ್ಚಿತರಾಗಿ ಸುವಾರ್ತೆಗೆ ಪರಿವರ್ತಿತರಾದರು.” Sabbath School Worker, December 1, 1909.
“ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ಸಹಜ ರಾಜ್ಯದಿಂದ ಆತ್ಮಿಕ ರಾಜ್ಯದ ಕಡೆಗೆ ನಡೆಸುತ್ತಾ, ಕ್ರಿಸ್ತನ ಉಪಮೆಗಳು ಮನುಷ್ಯನನ್ನು ದೇವರೊಂದಿಗೆ ಮತ್ತು ಭೂಮಿಯನ್ನು ಸ್ವರ್ಗದೊಂದಿಗೆ ಐಕ್ಯಗೊಳಿಸುವ ಸತ್ಯದ ಸರಪಣಿಯ ಕೊಂಡಿಗಳಾಗಿವೆ.” Christ’s Object Lessons, 17.