ರೋಮ್ ದರ್ಶನವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತದೆ - ಸಂಖ್ಯೆ ಹದಿನಾರು

ರೋಮಿನ ಸಂಕೇತಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಈ ಅಂತಿಮ ವಿವಾದದಲ್ಲಿ ತಪ್ಪು ಬದಿಯಲ್ಲಿ ಇರುವವರು, ಭವಿಷ್ಯವಾಣಿಯ ತ್ರಿಗುಣ ಅನ್ವಯದ ದೋಷಪೂರ್ಣ ಪ್ರಯೋಗವನ್ನು ಆಧರಿಸಿಕೊಂಡು, ಕ್ರಿ.ಶ. 321, 538 ಮತ್ತು ಅಮೇರಿಕ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನಗಳಲ್ಲಿ ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಬರಲಿರುವ ಭಾನುವಾರ ಕಾನೂನು ಎಂಬ ಮೂರು ಭಾನುವಾರ ಕಾನೂನುಗಳ ಮೂಲಕ ರೋಮಿನ ಮೂರು ರೂಪಗಳು ನಿರ್ವಚಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತಾರೆ. ಹೀಗೆ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ ಅವರು ಆಯ್ಕೆಮಾಡುವ ನಿಯಮಕ್ಕೂ ಪ್ರವಾದಕೀಯ ಇತಿಹಾಸಕ್ಕೂ ತಪ್ಪಾದ ವಕ್ರತೆಯನ್ನು ಹೇರಿಸುತ್ತಾರೆ; ಇದೇ ರೀತಿ ಯೋವೇಲನ ನಾಲ್ಕು ಕೀಟಗಳ ಕುರಿತು ಉಂಟಾದ ವಿವಾದದಲ್ಲಿಯೂ ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟಿತ್ತು. ಯೋವೇಲನ ಮೊದಲ ಆರು ವಚನಗಳಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕು ತಲೆಮಾರುಗಳ ನಂತರ ಬರುವ ನಾಲ್ಕು ಭಕ್ಷಕ ಕೀಟಗಳು, ದೇವರ ಜನರು ನಾಲ್ಕು ತಲೆಮಾರುಗಳ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಕ್ರಮೇಣ ಹೇಗೆ ನಾಶಗೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ; ಮತ್ತು ಆ ನಾಶವು ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂ ರೋಮಿನ ಹಾಗೂ ಧರ್ಮಭ್ರಷ್ಟ ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟಾಂಟಿಸಂನ ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸಿದುದರಿಂದ ಸಾಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು.

ಪ್ರಸ್ತುತ ವಿವಾದದಲ್ಲಿ, ಮೂರು ರೋಮ್‌ಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಚಿಸಲು ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನನ್ನು ಉಪಯೋಗಿಸಲು ಯತ್ನಿಸುವವರು, ದೇವರ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ವಾಕ್ಯದಲ್ಲಿ ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವುದು ನಾಲ್ಕು ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನುಗಳೆಂಬ ಸತ್ಯವನ್ನು ತಪ್ಪಿಸುತ್ತಾರೆ; ಮತ್ತು ಕ್ರಿ.ಶ. 321ನೇ ವರ್ಷವು ಅಮೆರಿಕ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನಗಳಲ್ಲಿ ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಬರುವ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಕ್ರಿ.ಶ. 538ರ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನು ಲೋಕದ ಎಲ್ಲಾ ಜನಾಂಗಗಳ ಮೇಲೂ ಜಾರಿಗೊಳ್ಳುವ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನಿಗೆ ಪ್ರತಿರೂಪವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ನಾಲ್ಕು ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನುಗಳು ಮೂರು ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನುಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಪ್ರವಾದನೆಯ ತ್ರಿವಿಧ ಅನ್ವಯದಲ್ಲಿ ಮೂರನೆಯ ಪ್ರಕಟನೆ ಅಂತಿಮ ನೆರವೇರಿಕೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವಾಗ. ಅಮೆರಿಕ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನಗಳಲ್ಲಿ ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಬರುವ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನು ಅಂತಿಮ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನಲ್ಲ; ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಅದು ಭೂಮಂಡಲದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಜನಾಂಗವೂ ಕ್ರಮೇಣ ಪಾಪಾತ್ಮಕ ಅಧಿಕಾರದ ಗುರುತನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸುವಂತೆ, ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನುಗಳ ಸರಣಿಯ ಆರಂಭವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.

ಜುಲೈ 2023ರಲ್ಲಿ ಎಚ್ಚರಿಸಲ್ಪಟ್ಟವರು, ತಮ್ಮನ್ನು ಎದುರಿಸುವ ಪ್ರವಾದಿಕ ಪರೀಕ್ಷೆ ಪವಿತ್ರಾತ್ಮನ ಸುರಿಮಳೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿಯೇ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು, ಮತ್ತು ಆ ಸುರಿಮಳೆಯ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಒಂದು ವರ್ಗವು “ಎಣ್ಣೆ”ಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಿರುವಾಗ, ಮತ್ತೊಂದು ವರ್ಗವು “ಬಲವಾದ ಭ್ರಮೆ”ಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಬೇಕಾಗಿದೆ. ಬಲವಾದ ಭ್ರಮೆಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವವರ ಮುಖ್ಯ ಪ್ರತಿರೂಪವು, “ಬಲವಾದ ಭ್ರಮೆ” ಎಂಬ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ ಕಂಡುಬರುವ ಅದೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿಯೇ ನಿರೂಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ; ಮತ್ತು ಆ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರೀತಿಸಲ್ಪಡುವುದಾಗಲಿ ತಿರಸ್ಕರಿಸಲ್ಪಡುವುದಾಗಲಿ ಇರುವ ಸತ್ಯವೆಂದರೆ, ಅನ್ಯಜನರ ರೋಮ ಮತ್ತು ಪಾಪೀಯ ರೋಮಗಳ ನಡುವಿನ ಪ್ರವಾದಿಕ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ನಿರ್ವಚಿಸುವ ಸತ್ಯವೇ ಆಗಿದೆ.

321 ಮತ್ತು 538ರ ನಡುವಿನ ಪ್ರವಾದ್ಯಾತ್ಮಕ ಸಂಬಂಧವು ಪೆರ್ಗಮೋಸದ ಸಭೆಯೂ ತ್ಯಾತೀರದ ಸಭೆಯೂ ನಡುವಿನ ಪ್ರವಾದ್ಯಾತ್ಮಕ ಸಂಬಂಧದಿಂದ ತೋರಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಅಂತ್ಯಕಾಲದಲ್ಲಿ, 321 ಮತ್ತು ಪೆರ್ಗಮೋಸರಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಪೇಗನ್ ರೋಮ್ ಅಮೇರಿಕಾ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನಗಳ ಸಂಕೇತವಾಗಿದ್ದು, 538 ಮತ್ತು ತ್ಯಾತೀರದಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಪಾಪಲ್ ರೋಮ್ ಆಧುನಿಕ ರೋಮ್‌ನ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ.

321ರ ಮೊದಲನೆಯ ರೋಮ್ ಏಕೈಕ ಅಧಿಕಾರರಾಜ್ಯವಾಗಿತ್ತು; ಮತ್ತು 538ರ ಎರಡನೆಯ ರೋಮ್, ಸಭೆಯೂ ರಾಜ್ಯವೂ ಒಂದಾಗಿ ಸೇರಿದ ಸಂಯೋಜನೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ದ್ವೈತ ಅಧಿಕಾರವಾಗಿದ್ದು, ಆ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿ ಸಭೆಯೇ ನಿಯಂತ್ರಣದಲ್ಲಿತ್ತು. ಮೂರನೆಯ ಮತ್ತು ಅಂತಿಮ ರೋಮ್, ಅಂದರೆ ಆಧುನಿಕ ರೋಮ್, ನಾಗ, ಮೃಗ ಮತ್ತು ಸುಳ್ಳು ಪ್ರವಾದಿ ಇವುಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ ತ್ರಿವಿಧ ಅಧಿಕಾರವಾಗಿದೆ.

ಅನ್ಯದೇವತಾ ರೋಮ್‌ (ಅಜಗರ್) ಮತ್ತು ಪೋಪ್‌ಪರ ರೋಮ್‌ (ಮೃಗ)ಗಳ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಹಾಗೂ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳದಿರುವುದು ಸತ್ಯದ ಮೇಲಿನ ದ್ವೇಷವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವುದಾಗಿದೆ; ಅದು ಬಲವಾದ ಮೋಸವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ಪೌಲನು ಬೋಧಿಸಿದನು. ಪೌಲನನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಂತೆ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರವಾದಿಗಳು ಇನ್ನೂ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಅಂತ್ಯದ ದಿನಗಳನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದರು; ಆದ್ದರಿಂದ ಪೌಲನ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿರುವ ಆ ಎರಡು ಶಕ್ತಿಗಳ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧವು ಅಂತ್ಯದ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಇರುವ ಆಧುನಿಕ ರೋಮ್‌ನ ಮೂರು ಶಕ್ತಿಗಳ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಅಂತ್ಯದ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಅಜಗರ್, ಮೃಗ ಮತ್ತು ಸುಳ್ಳು ಪ್ರವಾದಿಯ ತ್ರಿವಿಧ ಐಕ್ಯವನ್ನು “ರೂಪಿಸುವ” ಆ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುವುದು ಎಂದರೆ ನಿಮ್ಮಿಗಾಗಿಯೇ ಬಲವಾದ ಮೋಸವನ್ನು ಖಚಿತಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದಾಗಿದೆ.

ಉರಿಯಾಹ್ ಸ್ಮಿತ್ ಅವರ ಉತ್ತರದ ರಾಜನ ಕುರಿತು ಮಾಡಿದ ಖಾಸಗಿ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವು ಒಂದು “ಕಾರಣ”ವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಿತು; ಅದು ಒಂದು “ಪರಿಣಾಮ”ವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಿತು. ಆದರೆ ರೋಮನ್ನು ಕುರಿತ ವಿವಾದಗಳಲ್ಲಿ ತಪ್ಪು ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿರುವ ವರ್ಗವು ಕಾರಣದಿಂದ ಪರಿಣಾಮದವರೆಗೆ ತರ್ಕಿಸಲು ಅಸಮರ್ಥರಾಗಿರುವವರಾಗಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಉತ್ತರದ ರಾಜನ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ದೋಷಪೂರ್ಣ ಅನ್ವಯವು ಒಂದು ಪ್ರವಾದಿಕ ವೇದಿಕೆಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಿ, ಅದರ ಫಲವಾಗಿ ತಾನು ಆರನೆಯ ಪೀಡೆಯನ್ನೂ ತಪ್ಪಾಗಿ ನಿರೂಪಿಸುವಂತೆ ಆಗುವುದನ್ನು ಸ್ಮಿತ್ ಗ್ರಹಿಸಲಿಲ್ಲ; ಅಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಸ್ತನ ನೀತಿಯ ವಸ್ತ್ರವನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕೋ ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಕೋ ಎಂಬ ಎಚ್ಚರಿಕೆ ಇದೆ.

ಪೌಲನು ದ್ವಿತೀಯ ಥೆಸಲೋನಿಕದವರಿಗೆ ಬರೆದ ಪತ್ರಿಕೆಯಲ್ಲಿ ನೀಡಿದ ಒತ್ತಿಹೇಳುವಿಕೆಯಂತೆಯೇ, ಪ್ರಕಟನೆಯ ಹದಿನಾರನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿಯೂ ಆರನೆಯ ಪೀಡೆಯಲ್ಲಿಯೂ ಯೋಹಾನನು ಲೋಕವನ್ನು ಆರ್ಮಗೆದ್ದೋನಿಗೆ ನಡಿಸುವ ಆ ಮೂರು ಅಧಿಕಾರಗಳು ಯಾರೆಂಬುದನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವ ಅವಶ್ಯಕತೆಯನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಉತ್ತರದ ರಾಜನ ಕುರಿತು ಸ್ಮಿತ್ ಮಾಡಿದ ದೋಷಪೂರಿತ ಅನ್ವಯವು, ಮಾದರಿಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಮಾದರಿಗಳನ್ನು ಯಥಾರ್ಥವಾಗಿ ಅನ್ವಯಿಸಲು ಅವನ ಅಸಮರ್ಥತೆಯ ಸಾಕ್ಷಿಯನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ.

ಪೌಲನ ಬರಹಗಳಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಬಲವಾಗಿ ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಈ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು—ಶಿಲುಬೆಯ ಕಾಲಾವಧಿಗೆ ಮುಂಚಿನ ಅಕ್ಷರಾರ್ಥವು ಶಿಲುಬೆಯ ಕಾಲಾವಧಿಯ ನಂತರದ ಆತ್ಮಿಕ ವಾಸ್ತವವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಿತು ಎಂಬುದನ್ನು—ಸ್ಮಿತ್ ಅನ್ವಯಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ, ಅಥವಾ ಅನ್ವಯಿಸಲು ಇಚ್ಛಿಸಲಿಲ್ಲ. ಈ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದಲೂ ಸರಿಯಾಗಿ ಅನುಸರಿಸಿದಾಗ, “ಉತ್ತರದ ರಾಜನು” ಅಂತ್ಯದ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಆತ್ಮಿಕ “ಉತ್ತರದ ರಾಜನನ್ನು” ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಅನೇಕ ಸಂಕೇತಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ ಎಂಬುದು ಸುಲಭವಾಗಿ ಸಾಬೀತಾಗುತ್ತದೆ. ಇತರ ಎಲ್ಲ ಜನರಿಗಿಂತಲೂ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಸೆವೆನ್ತ್-ಡೆ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸ್ಟ್‌ಗಳು, ಪ್ರವಾದನೆ ಆಧಾರಗೊಂಡಿರುವ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ರಚನೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದೇ ಕ್ರಿಸ್ತ ಮತ್ತು ಸೈತಾನನ ನಡುವಿನ ಮಹಾ ವಿವಾದವೆಂದು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಕ್ರಿಸ್ತನೇ ನಿಜವಾದ ಉತ್ತರದ ರಾಜನು; ಮತ್ತು ಸೈತಾನನು ಕಪಟ ಉತ್ತರದ ರಾಜನಾಗಿ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತ ಬಂದಿದ್ದಾನೆ.

ಉತ್ತರದ ನಿಜವಾದ ರಾಜನನ್ನು ನಕಲಿ ರೂಪದಲ್ಲಿ ತೋರಿಸಲು ಸೈತಾನನು ಮಾಡುವ ಪ್ರಯತ್ನಗಳಲ್ಲಿ, ರೋಮಿನ ಪೋಪನನ್ನು ತನ್ನ ಭೌತಿಕ ಪ್ರತಿನಿಧಿಯಾಗಿ ಬಳಸುವುದೂ ಸೇರಿದೆ. ಸೈತಾನನು ಕ್ರಿಸ್ತವಿರೋಧಿ, ಮತ್ತು ಮೋಸದ ತನ್ನ ಕಾರ್ಯದಲ್ಲಿ ಸೈತಾನನ ಪ್ರತಿನಿಧಿಯಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವ ರೋಮಿನ ಪೋಪನೂ ಹಾಗೆಯೇ ಕ್ರಿಸ್ತವಿರೋಧಿಯೇ ಆಗಿದ್ದಾನೆ.

ಅಲೆಕ್ಸಾಂಡರ್ ಮಹಾನನ ರಾಜ್ಯದ ವಿಭಜನೆಯ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ದಾನಿಯೇಲ ಅಧ್ಯಾಯ ಹನ್ನೊಂದರಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಸೆಲ್ಯೂಕಸ್ ನಿಕೇಟರ್ ಉತ್ತರದ ಮೊದಲ ರಾಜನಾದನು. ಅವನ ತಂದೆ ಆಂಟಿಯೋಕಸ್ ಅಲೆಕ್ಸಾಂಡರನ ರಾಜ್ಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿ ನಾಯಕರಾಗಿದ್ದನು; ಅವನ ಮಗ ಸೆಲ್ಯೂಕಸ್ ಬಾಬೆಲಿನ ಸಾತ್ರಾಪನಾಗಿ ನೇಮಕಗೊಂಡನು. “ಸಾತ್ರಾಪ” ಎಂದರೆ ಪ್ರಾಂತಾಧಿಪತಿ; ಮತ್ತು ಅಲೆಕ್ಸಾಂಡರನ ರಾಜ್ಯವು ವಿಭಜನೆಯಾಗಿ ರೂಪುಗೊಂಡ ನಾಲ್ಕು ಭೌಗೋಳಿಕ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಮೂರನ್ನು ಸೆಲ್ಯೂಕಸ್ ತನ್ನ ಅಧೀನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರಪಡಿಸಿಕೊಂಡಾಗ, ಅವನು ಉತ್ತರದ ರಾಜನಾದನು.

ಸ್ಮಿತ್‌ನ ಖಾಸಗಿ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವೂ ವ್ಯಾಕರಣದ ನಿಯಮಗಳನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದೂ ಅವನನ್ನು, ಕೊನೆಯ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಸೈತಾನನ ದುಷ್ಟಸಂಘವನ್ನು ರಚಿಸಿದ್ದ ಅಂತಿಮ ಅಧಿಕಾರಗಳು ಪ್ರವಾದನೆಯಲ್ಲಿ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಧಿಕಾರಗಳಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಶಾಬ್ದಿಕ ಅಧಿಕಾರಗಳಾಗಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ ಎಂದು ಊಹಿಸಲು ದಾರಿತೋರಿಸಿತು. ಆದದರಿಂದ, ಉತ್ತರದ ಮೊದಲ ರಾಜನಾದ ಬಾಬೆಲಿನ ಆಳ್ವಿಕಾರನಾದ ಸೆಲ್ಯೂಕಸ್ ನಿಕೇಟರ್, ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಅವಶ್ಯಕತೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಆಧುನಿಕ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಬಾಬೆಲನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಿದ ಅಧಿಕಾರವಾಗಿದ್ದ ಅಂತಿಮ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಉತ್ತರದ ರಾಜನನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾನೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅವನು ಕಾಣಲಿಲ್ಲ.

ಕೊನೆಯ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಬಾಬೆಲನ್ನು ಆಳುವ ಶಕ್ತಿ ಪಾಪೀಯ ಸಭೆಯಾಗಿದೆ; ಆದಕಾರಣ ಆಕೆಯೇ ಆತ್ಮಿಕ ಉತ್ತರದ ರಾಜನೂ ಆಗಿದ್ದಾಳೆ.

ಆಡಳಿತಗಾರನು ರಾಜನಾಗಿದ್ದಾನೆ; ಮತ್ತು ಯೆಶಾಯನ ಪ್ರಕಾರ, ಒಬ್ಬ ರಾಜನು ಒಂದು ರಾಜ್ಯವಾಗಿದ್ದು, ರಾಜ್ಯದ ರಾಜಧಾನಿ ನಗರವೂ ಆಗಿದ್ದಾನೆ.

ಯೆಶಾಯನ ಸಾಕ್ಷಿಯ ಪ್ರಕಾರ, 2023ರ ಜುಲೈನಲ್ಲಿ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಪರೀಕ್ಷಾ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗೆ ಎಚ್ಚರಗೊಳ್ಳುವ ಪ್ರವಾದನೆಯ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಯು ಸ್ಥಾಪಿತನಾಗಬೇಕೆಂದಿದ್ದರೆ “ತಲೆ” ಎಂಬುದರ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಸಂಕೇತಾರ್ಥವನ್ನು ಗುರುತಿಸಬೇಕು. ಅಗತ್ಯವಿರುವ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಅವನು “ತಲೆ”ಯ ಸಂಕೇತಾರ್ಥವನ್ನು ಗುರುತಿಸಿ ಅನ್ವಯಿಸದಿದ್ದರೆ, ಅವನು ಸ್ಥಾಪಿತನಾಗಿಲ್ಲ. ನಂಬದಿರುವವರು ಸ್ಥಾಪಿತರು ಅಲ್ಲ; ಆದಕಾರಣ, ಕೊನೆಯ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತರಾಗಿರುವವರೂ ಸ್ಥಾಪಿತರಾಗಿರದವರೂ ಎಂಬ ಎರಡು ವರ್ಗದ ಆರಾಧಕರನ್ನು ಯೆಶಾಯನು ಗುರುತಿಸುತ್ತಿದ್ದಾನೆ. ಅವರೇ “ಎಣ್ಣೆ” ಹೊಂದಿರುವವರು ಅಥವಾ “ಎಣ್ಣೆ” ಹೊಂದಿರದವರು ಎಂಬ ಅದೇ ಎರಡು ವರ್ಗಗಳು.

ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿರುವ ಮತ್ತು ಎಣ್ಣೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಒಂದು ವರ್ಗವು, 2023ರ ಜುಲೈನಲ್ಲಿ ತೆರೆಯಲ್ಪಡಲು ಆರಂಭವಾದ ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿಯ ಕೂಗಿನ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತದೆ, ಇಲ್ಲವೆ ಅವರು ಎರಡನೇ ಥೆಸಲೋನಿಕದ ಬಲವಾದ ಮೋಸವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರ ಪರೀಕ್ಷೆಯು ಮೃಗದ ಪ್ರತಿಮೆಯ ರಚನೆಯಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಮೃಗವು ಯಾವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಎಂಬುದಾಗಿದೆ—ಅದು ಅಂಧಕಾರ ಯುಗಗಳ ಪಾಪಾಸನ ಮೃಗವಾಗಿರಲಿ, ಅಥವಾ ಅಮೇರಿಕಾ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನಗಳಿಂದ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುವ ಅದರ ಪ್ರತಿಮೆಯಾಗಿರಲಿ, ಅಥವಾ ಲೋಕವನ್ನು ಅರ್ಮಗೆದ್ದೋನಿಗೆ ನಡೆಸುವ ತ್ರಿವಿಧ ಒಕ್ಕೂಟವಾಗಿರಲಿ. ಇದರಲ್ಲಿ, ತ್ರಿವಿಧ ಒಕ್ಕೂಟವನ್ನು ರೂಪಿಸುವ ಇತರೆ ಎರಡು ಶಕ್ತಿಗಳ ಆಳುವವನು, “ತಲೆ,” “ರಾಜ” ಪಾಪಾಸನ ಶಕ್ತಿಯೇ ಎಂಬುದನ್ನು ಗುರುತಿಸುವ ಅಗತ್ಯವೂ ಒಳಗೊಂಡಿದೆ.

“ತಲೆ,” ಅಂದರೆ ಯೆಹೂದದ ರಾಜಧಾನಿ, ಯೆರೂಸಲೇಮು ಆಗಿತ್ತು; ಅದು ಕರ್ತನು ತನ್ನ ನಾಮವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಆರಿಸಿಕೊಂಡ ನಗರವಾಗಿತ್ತು.

ಕ್ರಿಸ್ತನೂ ಸೈತಾನನೂ ನಡುವೆ ನಡೆಯುವ ಮಹಾಸಂಘರ್ಷದಲ್ಲಿ, ಕ್ರಿಸ್ತನು ತನ್ನ ನಾಮವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವ ತನ್ನ ರಾಜಧಾನಿ ನಗರವು ಯೆರೂಸಲೇಮಾಗಿದ್ದು, ಸೈತಾನನ ನಕಲುವೇಷವು ಅಕ್ಷರಶಃ ಬಾಬಿಲೋನಿನ ನಗರವಾಗಿತ್ತು; ಅದು ಅಂತ್ಯದ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ “ಆ ಮಹಾ ನಗರ”ವಾದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಬಾಬಿಲೋನನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ದೇವರ ನಗರವೂ ರಾಜಧಾನಿಯೂ ಆದದರ ನಕಲಾಗಿ ಸೈತಾನನು ತಲೆಯ ಮೇಲೆ ತನ್ನ ನಾಮವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ರಾಜನು ಭೂಮಿಯ ರಾಜರೊಂದಿಗೆ ವ್ಯಭಿಚಾರ ಮಾಡುವ ವೇಶ್ಯೆಯರ ತಾಯಿಯಾಗಿದ್ದಾಳೆ. ವೇಶ್ಯೆಯರ ತಾಯಿಯು ಪಾಪಾಧಿಕಾರವಾಗಿದ್ದು, ಅವಳ ಪುತ್ರಿಯರು ಪತನಗೊಂಡ ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟೆಂಟ್ ಸಭೆಗಳಾಗಿದ್ದಾರೆ; ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖವಾದ ಪತನಗೊಂಡ ಧರ್ಮಭ್ರಷ್ಟ ಸಭೆಯು ಅಮೇರಿಕಾ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನಗಳ ಧರ್ಮಭ್ರಷ್ಟ ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟೆಂಟರಾಗಿದ್ದಾರೆ.

ಆ ಧರ್ಮಭ್ರಷ್ಟ ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟಾಂಟರು ಭೂಮಿಯ ಮೃಗದ ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟಾಂಟ್ ಕೊಂಬನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾರೆ, ಮತ್ತು 1798ರಲ್ಲಿ ಮುದ್ರೆಯನ್ನು ತೆಗೆದು ತೆರೆದ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಸಂದೇಶವನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದ ಕಾರಣ ಅವರು ತಮ್ಮ ತಾಯಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ. ಅವರ ಪ್ರತಿರೂಪವಾದ ರಿಪಬ್ಲಿಕನ್ ಕೊಂಬು, ಪ್ರಕಟಣೆ ಹದಿನೇಳರ ಹತ್ತು ರಾಜರಾದ ಯುನೈಟೆಡ್ ನೆಷನ್ಸ್‌ನೊಂದಿಗೆ ಇರುವ ತಮ್ಮ ಸಂಬಂಧದ ಮೂಲಕ ಭೂಮಿಯ ರಾಜರೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿದೆ. ಲೋಕವನ್ನು ಅರ್ಮಗೆದ್ದೋನಿಗೆ ನಡೆಸುವ ತ್ರಿವಿಧ ಐಕ್ಯವು ಅದರ ಹೆಸರನ್ನು ಇರಿಸಲಾದ ಅದರ ತಲೆಯಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ, ಮತ್ತು ಆತ್ಮಿಕ ಆಧುನಿಕ ರೋಮ್ ಆತ್ಮಿಕ ಆಧುನಿಕ ಬಾಬಿಲೋನಾಗಿದೆ. ಅದರ “ತಲೆ” ಪಾಪಲ್ ಅಧಿಕಾರವಾಗಿದೆ.

ಮೊದಲನೆಯದು ಕೊನೆಯದನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ನೀವು ದಾನಿಯೇಲನ ಎರಡನೇ ಅಧ್ಯಾಯವನ್ನು ಮಿಲ್ಲರೈಟರು ಮಾಡಿದಂತೆಯೇ ನಾಲ್ಕು ರಾಜ್ಯಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವುದಾಗಿ ಅನ್ವಯಿಸಿದರೂ, ಅಥವಾ ಅಂತಿಮ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟಗೊಂಡಂತೆ ಎಂಟು ರಾಜ್ಯಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವುದಾಗಿ ಅನ್ವಯಿಸಿದರೂ, ಮೊದಲ ರಾಜ್ಯವು ನಿಜವಾದ ಬಾಬಿಲೋನಾಗಿತ್ತು. ಮಿಲ್ಲರೈಟರು ನಿಮಗೆ ಕೊನೆಯದು ನಿಜವಾದ ರೋಮಾಗಿತ್ತು ಎಂದು ತಿಳಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಬಾಬಿಲೋನೂ ರೋಮೂ ಪರಸ್ಪರ ಬದಲಿಸಬಹುದಾದ ಸಂಕೇತಗಳಾಗಿವೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವು ಒಂದು ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಸಾಲಿನ ಮೊದಲನೆಯದು ಮತ್ತು ಕೊನೆಯದು ಆಗಿವೆ.

ಅಂತ್ಯದ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ, ಶಾಬ್ದಿಕ ಬಾಬಿಲೋನಿನ ಮೊದಲ ರಾಜ್ಯವು ಆತ್ಮಿಕ ಆಧುನಿಕ ಬಾಬಿಲೋನಾಗಿರುವ, ಮತ್ತು ಆತ್ಮಿಕ ಆಧುನಿಕ ರೋಮಾಗಿಯೂ ಇರುವ ಎಂಟನೆಯ ಹಾಗೂ ಕೊನೆಯ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ದಾನಿಯೇಲನ ಎರಡನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಇಬ್ಬರು ಸಾಕ್ಷಿಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ, ಬಾಬಿಲೋನು ಮತ್ತು ರೋಮು ಪರಸ್ಪರ ವಿನಿಮಯಯೋಗ್ಯ ಸಂಕೇತಗಳಾಗಿವೆ.

ಪಾಪಸಿಂಹಾಸನದ ವ್ಯಭಿಚಾರಿಣಿಯನ್ನು ಅವಳ ನೆತ್ತಿಯ ಮೇಲೆ “ರಹಸ್ಯ ಬಾಬೆಲು” ಎಂದು ಗುರುತಿಸುವ ಹೆಸರಿನೊಂದಿಗೆ ಚಿತ್ರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಾಗ, ಅದು “ರಹಸ್ಯ ರೋಮನ್ನೂ” ಗುರುತಿಸುತ್ತಿದೆ. ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ “ರಹಸ್ಯ”ವು ಅಷ್ಟೊಂದು ಗಂಭೀರವಾದ ಸತ್ಯವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ; ಅದರಲ್ಲಿರುವ ಸತ್ಯದ ಆಳವನ್ನು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಪರಿಶುದ್ಧ ಆತ್ಮನ ಪ್ರಭಾವವಿಲ್ಲದೆ, ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಅಸಾಧ್ಯ. ಆದರೆ ಬೈಬಲಿನ “ರಹಸ್ಯ”ವು, ಆ ರಹಸ್ಯಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿ ಪ್ರಕಟವಾಗಿರುವುದನ್ನು, ಪರೀಕ್ಷೆಯನ್ನು ಉತ್ತೀರ್ಣಗೊಳ್ಳಲು ಹುಡುಕುವವರಿಗೆ ಅವಶ್ಯವಾದ ಗ್ರಹಿಕೆಯಾಗಿಯೂ ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಬೇಡುತ್ತದೆ. ಇದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಪ್ರಕಟಣೆ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿರುವ ಇಬ್ಬರು ಸಾಕ್ಷಿಗಳು ಆಧುನಿಕ ರೋಮನನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಅಗತ್ಯವನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತಾರೆ.

“ಜ್ಞಾನ”ವು ಮೃಗದ ಸಂಖ್ಯೆಯನ್ನು, ಅಂದರೆ ಆರು, ಆರು, ಆರು ಎಂಬ ಸಂಖ್ಯೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಒಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯನ ಸಂಖ್ಯೆಯನ್ನು, ಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ. “ಪಾಪದ ಮನುಷ್ಯ”ನು ಮೃಗದ ತಲೆಯಾಗಿದೆ. ಜ್ಞಾನವು ಅಂತ್ಯದ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಇರುವ ಜ್ಞಾನಿಗಳಾದ ಕನ್ಯೆಯರ ಒಂದು ಲಕ್ಷಣವಾಗಿದ್ದು, ಅಂತ್ಯದ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನದ ವೃದ್ಧಿಯನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವವರ ಸಂಕೇತವೂ ಆಗಿದೆ. ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳದವರು ಮೂರ್ಖ ಕನ್ಯೆಯರಾಗಿದ್ದು ದುಷ್ಟರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಅವರು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳದ “ಜ್ಞಾನ”ವು ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಅಗತ್ಯತೆಯ ಪ್ರಕಾರ ಅಂತಿಮ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಪರೀಕ್ಷೆಯ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿಯೇ ಇರಬೇಕು, ಏಕೆಂದರೆ ಜ್ಞಾನಿಗಳೂ ಮೂರ್ಖರೂ ಆದ ಕನ್ಯೆಯರು ಇರುವ ಕಾಲ ಇದೇ. ಅವರು “ಆರು, ಆರು, ಆರು” ಅನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಜ್ಞಾನವುಳ್ಳ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸಹ ಯೋಹಾನನು ಪ್ರಕಟನೆ ಅಧ್ಯಾಯ ಹದಿನೇಳರಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯದ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತಾನೆ.

“ಆರು, ಆರು, ಆರು” ಎಂಬ ಸಂಖ್ಯೆಯನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಜ್ಞಾನ ಹೊಂದಿರುವ “ಮನಸ್ಸು,” “ಕ್ರಿಸ್ತನ ಮನಸ್ಸನ್ನು” ಹೊಂದಿಕೊಂಡಿರುವ ಜ್ಞಾನವಂತ ಕನ್ಯೆಯಾಗಿದೆ.

ಜಾಣ ಕನ್ಯೆಯರ ವರ್ಗವು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ; ಮತ್ತು ಮೂರ್ಖ ದುಷ್ಟ ಕನ್ಯೆಯರು ಕ್ರಿಸ್ತನ ವಿರೋಧಿಯ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ.

ಮೃಗದ ಪ್ರತಿಮೆಯ ರೂಪುಗೊಳಿಸುವಿಕೆಯೇ ಆ ದೃಷ್ಟಾಂತದ ಕನ್ಯೆಯರಿಗಾಗಿ ಅಂತಿಮ ಪರೀಕ್ಷೆಯಾಗಿದ್ದು, ಜಾಣ ಕನ್ಯೆಯರಿಗೆ ಕ್ರಿಸ್ತನ ಮನಸ್ಸಿದೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ಕ್ರಿಸ್ತನು ಬಂದ ಅದೇ ನಿರ್ಣಯಕ್ಕೆ ಬಂದಿದ್ದಾರೆ, ಕಾರಣ ತಮ್ಮ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ಪವಿತ್ರಾತ್ಮನ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನಕ್ಕೆ ಒಳಪಡಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಜಾಣ ಕನ್ಯೆಯರಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪ್ರತಿಮೆಯ ರೂಪುಗೊಳಿಸುವಿಕೆಯು, ಮೂರ್ಖ ಕನ್ಯೆಯರಲ್ಲಿ ಮೃಗದ ಪ್ರತಿಮೆಯ ರೂಪುಗೊಳಿಸುವಿಕೆಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಮೂರ್ಖ ಕನ್ಯೆಯರು ಮೃಗವು ಬಂದ ಅದೇ ನಿರ್ಣಯಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತಾರೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ಉತ್ತರದ ರಾಜನ ನಕಲಿ ಪ್ರತಿರೂಪವಾಗಿಯೂ ಆಧುನಿಕ ರೋಮಿನ ತಲೆಯಾಗಿಯೂ ಇರುವ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಸ್ತನ ಸರಿಯಾದ ಗುರುತಿಸುವಿಕೆಯ ಕುರಿತು ಕೇಳಲಾದ ಪರೀಕ್ಷಾ ಪ್ರಶ್ನೆಯಲ್ಲಿ ಗೊಂದಲಕ್ಕೊಳಗಾದರು.

ಮೃಗದ ಪ್ರತಿರೂಪದ ನಿರ್ಮಾಣವಾಗಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಪರೀಕ್ಷೆಯ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಮೂರ್ಖ ಕನ್ಯೆಗಳು ವಾಕ್ಯದ ತಮ್ಮ ಅರಿವಿನಲ್ಲಿ ಗೊಂದಲಕ್ಕೊಳಗಾಗುತ್ತಾರೆ. ಅವರ ಈ ಗೊಂದಲವು ದೇವರ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ವಾಕ್ಯವನ್ನು ತಪ್ಪಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸಿರುವುದರ ಮೇಲೆ ಆಧಾರಿತವಾಗಿದೆ; ಆಧುನಿಕ ರೋಮಿನ ಸರಿಯಾದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಕಾಣದೆ, ಅವರು ಬಲವಾದ ಮೋಹಭ್ರಮೆಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿ, ಮೃಗವು ಮಾಡಿದ ಅದೇ ತೀರ್ಮಾನಕ್ಕೆ ಬಂದು, ದೇವರ ವಾಕ್ಯಕ್ಕೆ ನೇರ ವಿರೋಧವಾಗಿ ಅದೇ ಪಾಪಸಿಂಹಾಸನದ ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸುತ್ತಾರೆ, ಮತ್ತು ತಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರತಿಕ್ರಿಸ್ತನ ಪಾಳೆಯದಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ.

ಈ ವರ್ಗದಲ್ಲಿನ ಮುಂದಿನ ಲೇಖನದಲ್ಲಿ ನಾವು ಈ ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸುತ್ತೇವೆ.