ಯೇಸು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪ್ರಕಟಣೆ - ಸಂಖ್ಯೆ ಒಂದು

ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನವನ್ನು ಬೈಬಲಿನಲ್ಲಿ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಗುರುತಿಸಲಾಗಿದೆ. ಲೋಕಾಂತ್ಯದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನವನ್ನು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಗುರುತಿಸುವ ಅನೇಕ ಬೈಬಲ್ ವಚನಭಾಗಗಳಿವೆ. ಪ್ರಕಟಣೆ ಅಧ್ಯಾಯ ಹದಿಮೂರರಲ್ಲಿ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನವೇ ಎರಡನೆಯದು, ಅಂದರೆ ಭೂಮಿಯಿಂದ ಮೇಲಕ್ಕೆ ಬರುವ ಎರಡು ಕೊಂಬುಗಳ ಮೃಗವಾಗಿದ್ದು, ಮೃಗದ ಗುರುತು ಹೊಂದಿರುವವರನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಸಮಸ್ತ ಲೋಕವನ್ನೂ ಖರೀದಿಸಲಿ ಅಥವಾ ಮಾರಾಟ ಮಾಡಲಿ ಎಂದು ನಿಷೇಧಿಸುತ್ತದೆ.

ಈ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಎರಡು ಕೊಂಬುಗಳಿರುವ ಭೂಮಿಯಿಂದ ಬಂದ ಮೃಗದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಏಳು ಪ್ರಮುಖ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಲಕ್ಷಣಗಳಿವೆ. ಅದು ತನ್ನಿಗಿಂತ ಮುಂಚೆ ಬಂದ ಮೃಗದ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಚಲಾಯಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ಲೋಕದಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲರೂ ತನ್ನಿಗಿಂತ ಮೊದಲು ಇದ್ದ ಮೃಗವನ್ನು ಆರಾಧಿಸುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ; ಅದು ಎಲ್ಲಾ ಮನುಷ್ಯರೂ ನೋಡುವ ಮಹಾ ಅದ್ಭುತಗಳನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತದೆ; ಅದು ಸಮಸ್ತ ಲೋಕವನ್ನು ವಂಚಿಸಿ, ತನ್ನಿಗಿಂತ ಮೊದಲು ಇದ್ದ ಮೃಗದ ಪ್ರತಿಮೆಯನ್ನು ಮಾಡುವಂತೆ ಲೋಕಕ್ಕೆ ಆಜ್ಞಾಪಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ಮೃಗದ ಪ್ರತಿಮೆಗೆ ಜೀವವನ್ನು ಕೊಡುವದರಿಂದ ಅದು ಮಾತಾಡುತ್ತದೆ; ಅದು ಮೃಗದ ಪ್ರತಿಮೆಯನ್ನು ಆರಾಧಿಸುವಂತೆ ಸಮಸ್ತ ಲೋಕವನ್ನು ಮರಣದಂಡನೆಯ ಬೆದರಿಕೆಯಿಂದ ಬಲಾತ್ಕರಿಸುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಅದು ಸಮಸ್ತ ಲೋಕದವರಿಗೆ ನೆತ್ತಿಯಲ್ಲಾಗಲಿ ಕೈಯಲ್ಲಾಗಲಿ ಆ ಗುರುತನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವಂತೆ ಬಲಾತ್ಕರಿಸಿ, ಮೃಗದ ಗುರುತು, ಹೆಸರು ಅಥವಾ ಸಂಖ್ಯೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರದವರ ವಿರುದ್ಧ ಖರೀದಿ ಮತ್ತು ಮಾರಾಟವನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸುತ್ತದೆ.

ಹನ್ನೊಂದನೇ ವಚನದಲ್ಲಿ “ಭೂಮಿಯಿಂದ ಮೇಲಕ್ಕೆ” ಬರುವ ಮೃಗವು ಸಾಧಿಸುವ ಮೋಸದ ಕಾರ್ಯವು ಎಷ್ಟು ಭ್ರಮಾಪಾದಕವೂ ಶಕ್ತಿಯುತವೂ ಆಗಿದೆಯೆಂದರೆ ಅದು “ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ವಾಸಿಸುವವರನ್ನು ಮೋಸಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ.” ಸಮಸ್ತ ಲೋಕವು ಅಮೇರಿಕಾ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನಗಳಿಂದ ಮೋಸಗೊಳ್ಳಲಿದೆ. ಅಂದರೆ, ದೇವರ ಸಭೆಯನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ—ಸಮಸ್ತ ಲೋಕವು ಕ್ರಿಸ್ತವಿರೋಧಿಯ ಮುದ್ರೆಯನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸುವಂತೆ ಮೋಸಗೊಳ್ಳಬೇಕಾಗಿದೆ. ಈ ವಿಶ್ವವ್ಯಾಪಕ ಮೋಸಕ್ಕೆ ಮುಂಚಿತವಾಗಿರುವ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಘಟನೆಗಳು ಈಗಾಗಲೇ ಪ್ರಾರಂಭಗೊಂಡಿವೆ.

ಬಹುತೇಕ ಜನರು ಕನಿಷ್ಠ ಮೇಲ್ಮಟ್ಟದಲ್ಲಾದರೂ ತಿಳಿದಿರುವ ಕೆಲವು ಬೈಬಲ್ ಕಥೆಗಳಿವೆ. ಮೋಶೆ ಮತ್ತು ಫರೋಹನ ಮಧ್ಯದ ಮುಖಾಮುಖಿಗಳು, ದಾನಿಯೇಲ ಮತ್ತು ನೆಬೂಕದ್ನೆಚ್ಚರನ ಮಧ್ಯದ ಮುಖಾಮುಖಿ, ಅಥವಾ ಯೇಸು ಮತ್ತು ಪಿಲಾತನ ನಡುವಿನ ಮುಖಾಮುಖಿಗಳ ಕುರಿತು ಬಹುಜನರು ಕೇಳಿದ್ದಾರೆ. ಜನರು ಈ ಬೈಬಲ್ ಕಥೆಗಳನ್ನು ಗ್ರಹಿಕೆಯ ವಿವಿಧ ಮಟ್ಟಗಳಲ್ಲಿ ತಿಳಿದಿರುತ್ತಾರೆ; ಆದರೆ ಬೈಬಲ್ ಪ್ರವಾದನೆ ನೇರವಾಗಿ ಮತ್ತು ಅತ್ಯಂತ ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ರಾಜರು ಮತ್ತು ರಾಜ್ಯಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅವಶ್ಯವಾಗಿ ಅರಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಮೋಶೆ, ದಾನಿಯೇಲ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಸ್ತನ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಅದು ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿಯೂ ಹಾಗೆಯೇ ಇತ್ತು. ಈಜಿಪ್ಟ್, ಬಾಬಿಲೋನ್ ಮತ್ತು ರೋಮ್—ಇವುಗಳೆಲ್ಲವೂ ತಮ್ಮ ತಮ್ಮ ರಾಜ್ಯಗಳ ಕುರಿತು ಇದ್ದ ಮುನ್ನೋಟಗಳನ್ನು ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ನೆರವೇರಿಸುವುದಕ್ಕಿಂತ ಮುಂಚೆಯೇ ಬೈಬಲ್ ಪ್ರವಾದನೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದವು. ದೇವರು ಎಂದಿಗೂ ಬದಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ.

ದೇವರು ಎಂದಿಗೂ ಬದಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಸಂಗತಿ, ಪ್ರಕಟಣೆ ಪುಸ್ತಕದ ಹದಿಮೂರನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿನ ಎರಡು ಕೊಂಬುಗಳಿರುವ ಭೂಮಿಯ ಮೃಗದ ಕುರಿತು ನಮ್ಮ ಪರಿಶೀಲನೆಗೆ ಕೆಲವು ಸರಳವಾದ ತಾರ್ಕಿಕ ನಿರ್ಣಯಗಳನ್ನು ಅನ್ವಯಿಸಲು ನಮಗೆ ಅವಕಾಶ ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ. ದೇವರು ಈಜಿಪ್ಟ್, ಬಾಬೆಲೋನ್ ಮತ್ತು ರೋಮ್ ರಾಜ್ಯಗಳನ್ನು ದೇವರ ಸಭೆಯೊಂದಿಗೆ ಅವು ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿ ಅದನ್ನು ಹಿಂಸಿಸಿದ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ನೇರವಾಗಿ ಗುರುತಿಸುವ ಮುನ್ನೋಟಗಳನ್ನು ನೀಡಿದ್ದಾನೆಂಬುದನ್ನು ನಾವು ತಿಳಿದಿರುವುದರಿಂದ, ಪ್ರಕಟಣೆ ಹದಿಮೂರರ ಭೂಮಿಯ ಮೃಗದ ಕುರಿತು ಕೆಲವು ಸಂಗತಿಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಬಹುದು. ಈಜಿಪ್ಟ್, ಬಾಬೆಲೋನ್ ಮತ್ತು ರೋಮ್‌ಗಳಂತೆ ಭೂಮಿಯ ಮೃಗವೂ ಸಹ, ಆ ಜನಾಂಗದ ಕುರಿತು ಇರುವ ಮುನ್ನೋಟವು ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ನೆರವೇರುವುದಕ್ಕಿಂತ ಮೊದಲು, ಬೈಬಲಿನ ಪ್ರವಾದನೆಯಲ್ಲಿ ನೇರವಾಗಿ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಡುವುದು. ಅತ್ಯಂತ ಸರಳವಾದ ಆದರೆ ಮಹತ್ವದ ಒಂದು ಬೈಬಲಿನ ನಿಯಮದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ನಾವು ಈ ಸಂಗತಿಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಬಹುದು ಎಂದು ನಾನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ. ಆ ನಿಯಮವು, ಸತ್ಯವು ಇಬ್ಬರ ಸಾಕ್ಷಿಯ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಸ್ಥಾಪಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.

ದೇವರು ಈಜಿಪ್ಟಿನ ಬಂಡಾಯಗಾರ ಫರೋಹನೊಂದಿಗೆ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪು ನಡೆಸಿದಾಗ, ಬೈಬಲ್ ಪ್ರವಾದನೆಯು ಪ್ರಾಚೀನ ಈಜಿಪ್ಟಿನ ಪತನವನ್ನು ಮುಂಚಿತವಾಗಿ ತಿಳಿಸಿತು. ದೇವರು ಬಾಬಿಲೋನಿನ ಬಂಡಾಯಗಾರ ರಾಜರೊಂದಿಗೆ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪು ನಡೆಸುತ್ತಿದ್ದಾಗಲೇ, ಬೈಬಲ್ ಪ್ರವಾದನೆಯು ಪ್ರಾಚೀನ ಬಾಬಿಲೋನಿನ ಉದಯವನ್ನೂ ಪತನವನ್ನೂ ಮುಂಚಿತವಾಗಿ ತಿಳಿಸಿತು. ಅನ್ಯಜನರ ರೋಮ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಉದಯವನ್ನೂ ಪತನವನ್ನೂ ಬೈಬಲ್ ಪ್ರವಾದನೆಯು ಮುಂಚಿತವಾಗಿ ತಿಳಿಸಿತು ಮತ್ತು ರೋಮಿನ ಭ್ರಷ್ಟ ಪ್ರತಿನಿಧಿಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸಿ ಅವರೊಂದಿಗೆ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪು ನಡೆಸಿತು. ಎಂದಿಗೂ ಬದಲಾಗದ ದೇವರ ಸ್ವಭಾವದ ಸ್ಥಿರತೆಯೇ, ಬೈಬಲ್ ಪ್ರವಾದನೆಯಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಅತ್ಯಂತ ಮಹತ್ವದ ರಾಜ್ಯವಾದ—ಪ್ರಕಟನೆ ಹದಿಮೂರನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದ ಭೂಮಿಯ ಮೃಗವು—ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿಯೂ ಬೈಬಲ್ ಪ್ರವಾದನೆಯ ಮೂಲಕ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಡುವುದನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸುತ್ತದೆ.

ಪ್ರಕಟನೆ ಹದಿಮೂರನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿರುವ ಭೂಮಿಯ ಮೃಗದ ಕುರಿತ ಪ್ರವಾದನೆ ನೆರವೇರುವಾಗ, ಮೋಶೆ, ದಾನಿಯೇಲ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಸ್ತರ ಮೂಲಕ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಚಿತ್ರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಂತೆಯೇ, ದೇವರ ಸಭೆಯು ಭೂಮಿಯ ಮೃಗದ ರಾಜಕೀಯ ಹಾಗೂ ಧಾರ್ಮಿಕ ನಾಯಕರೊಂದಿಗೆ ಮುಖಾಮುಖಿಯಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಲೋಕಾಂತ್ಯಕಾಲದಲ್ಲಿ ಅಮೆರಿಕ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನಗಳ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಪಾತ್ರವು ಬೈಬಲ್ ಪ್ರವಾದನೆಯ ಪ್ರಮುಖ ವಿಷಯವಾಗಿದೆ. ಬೈಬಲ್ ಪ್ರವಾದನೆಯಲ್ಲಿ ಅಮೆರಿಕ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನಗಳ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಗುರುತಿಸುವ ಬೈಬಲಿನ ಮಾಹಿತಿಯನ್ನು ನಾವು ವಿಸ್ತರಿಸುವಾಗ, ಬೈಬಲಿನೊಳಗೇ ಕಂಡುಬರುವ ನಿಯಮಗಳನ್ನು ನಾವು ಬಳಸುವೆವು; ಏಕೆಂದರೆ ದೇವರ ವಾಕ್ಯಕ್ಕೆ ಮಾನವೀಯ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದ ಅವಶ್ಯಕತೆಯಿಲ್ಲ. ಪ್ರಾಚೀನ ಇಸ್ರಾಯೇಲಿಗೆ ವಿಧಿವಿಧಾನದ ನಿಯಮಗಳು, ಆರೋಗ್ಯದ ನಿಯಮಗಳು, ಹತ್ತು ನೈತಿಕ ನಿಯಮಗಳು, ಕೃಷಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ನಿಯಮಗಳು ಇತ್ಯಾದಿಯಾಗಿ ಅನೇಕ ನಿಯಮಗಳನ್ನು ನೀಡಲಾಗಿತ್ತು. ದೇವರು ಕ್ರಮಬದ್ಧನಾಗಿದ್ದಾನೆ.

ದೇವರು ನೀಡಿದ ನಿಯಮಗಳನ್ನು ಕೇವಲ ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸುವುದರಿಂದ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಆಶೀರ್ವದಿಸಲ್ಪಡುವನು ಎಂಬುದನ್ನು ಸೂಚಿಸುವ ಯಾವ ಸಾಕ್ಷಿಯನ್ನೂ ಬೈಬಲಿನ ದಾಖಲೆಯು ಒದಗಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಅಧ್ಯಯನದ ಉದ್ದೇಶಕ್ಕಾಗಿ ಬೈಬಲಿನಲ್ಲಿಯೇ ಮತ್ತು ಬೈಬಲಿನ ಮೂಲಕ ಸ್ಥಾಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದ ನಿಯಮಗಳನ್ನು ಯಾರಾದರೂ ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಿದರೆ, ಅವರು ಆಶೀರ್ವದಿಸಲ್ಪಡುವರೆಂದು ಯಾರು ನಿರೀಕ್ಷಿಸಬಹುದು?

ನಾವು ಬೈಬಲೀಯ ನಿಯಮಗಳನ್ನು ಅನ್ವಯಿಸುವಾಗ, ಆ ನಿಯಮಗಳು ನಿಜವಾದವೆಯೋ ಸುಳ್ಳುವೆಯೋ ಎಂಬುದನ್ನು ಬೈಬಲವೇ ಸ್ಥಾಪಿಸಿ ದೃಢೀಕರಿಸಲು ಅವಕಾಶ ನೀಡುತ್ತೇವೆ. ದೇವರ ಎಲ್ಲಾ ವಿಧವಿಧವಾದ ನಿಯಮಗಳಂತೆಯೇ, ಆ ನಿಯಮಗಳಿಗೆ ಸದಾ ಸೈತಾನನ ಒಂದು ನಕಲಿ ಪ್ರತಿರೂಪವೂ ಇರುತ್ತದೆ. ಆದಕಾರಣ, ಒಂದು ಸತ್ಯವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಯಾವುದಾದರೂ ನಿಯಮವನ್ನು ಉಪಯೋಗಿಸುವಾಗ, ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಆ ಸತ್ಯವನ್ನೂ ಉಪಯೋಗಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಆ ನಿಯಮವನ್ನೂ ಎರಡನ್ನೂ ಪರೀಕ್ಷಿಸಬೇಕು ಎಂಬುದು ಅನಿವಾರ್ಯವಾಗಿದೆ.

ಈ ಅಧ್ಯಯನದಲ್ಲಿ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನಗಳ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಗುರುತಿಸುವುದರ ಹೊರತಾಗಿ, ಇನ್ನೊಂದು ಉದ್ದೇಶವೆಂದರೆ ಯೇಸು ಈ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಪೀಳಿಗೆಯವರೆಗೆ ಮರೆಮಾಡಿ ಇಟ್ಟಿದ್ದ ಪ್ರಕಟನೆಯ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿರುವ ರಹಸ್ಯ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಗುರುತಿಸುವುದು.

ದೇವರ ಪ್ರಕಟವಾಗುವ ಪ್ರವಾದಿಕ ರಹಸ್ಯಗಳು ಅವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವವರು ಅವರ ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಕೈಕೊಳ್ಳುವಂತೆ ಮಾಡುವ ಉದ್ದೇಶಕ್ಕಾಗಿವೆ. ಮಾನವರು ಅವರ ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರವು ತಮ್ಮ ಹೃದಯದ ಮೇಲೆ ಬರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದರೆ ಮಾತ್ರ ಅದನ್ನು ಕೈಕೊಳ್ಳಬಲ್ಲರು. ಪ್ರಕಟಣೆಯ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಮುದ್ರೆಯಿಂದ ತೆರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಿರುವ ರಹಸ್ಯವು ಪವಿತ್ರಾತ್ಮನು ನಮ್ಮ ಅಂತರಂಗದ ಭಾಗಗಳ ಮೇಲೂ ಹೃದಯಗಳ ಮೇಲೂ ದೇವರ ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಬರೆಯುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ಒಂದು ಭಾಗವಾಗಿದೆ. ದೇವರ ಜನರಿಗೆ ತೆರೆಯಲ್ಪಡುವ ಈ ರಹಸ್ಯವು, ಯಾವಾಗ ಮತ್ತು ಯದಿ ನಂಬಿಕೆಯ ಮೂಲಕ ಅಂಗೀಕರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆಯೋ, ಆಗ ಹೊಸ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತದೆ.

ಪ್ರಕಟನೆ 1:1–3 ಅಂತಿಮ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯ ಸಂದೇಶ:

ಪ್ರಕಟನೆ ಗ್ರಂಥದ ಮೊದಲ ಅಧ್ಯಾಯದ ಮೊದಲ ಮೂರು ವಚನಗಳು “ಯೇಸು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪ್ರಕಟನೆ” ಎಂಬುದು ಮಾನವಕುಲಕ್ಕೆ ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟ ಅಂತಿಮ ಸಂದೇಶವೆಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತವೆ. ಇದು ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿ ಒಂದು ಸಂದೇಶವಾಗಿದೆಯೆಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟ, ಯಾಕಂದರೆ “ಯೇಸು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪ್ರಕಟನೆ” ಪರಲೋಕದ ತಂದೆಯಿಂದ ಅವನಿಗೆ, ತನ್ನ ದಾಸರಿಗೆ “ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಸಂಭವಿಸಬೇಕಾದ ಸಂಗತಿಗಳನ್ನು” ತೋರಿಸುವುದಕ್ಕಾಗಿ ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟಿತು.

“ಪವಿತ್ರಾತ್ಮನು, ಪ್ರವಾದನೆಯನ್ನು ನೀಡುವ ಕಾರ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ” ಹಾಗೆಯೇ “ಚಿತ್ರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಘಟನೆಗಳಲ್ಲಿಯೂ, ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಅಂಥ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ರೂಪಿಸಿದ್ದಾನೆ” ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ಪರಿಗಣಿಸಬೇಕೆಂದು ನಮಗೆ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ.

ಪ್ರಕಟನೆ ಪುಸ್ತಕದ ಮೊದಲ ಅಧ್ಯಾಯದ ಮೊದಲ ಮೂರು ವಚನಗಳಲ್ಲಿ “ಚಿತ್ರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಘಟನೆಗಳು” ಹಾಗು “ಪ್ರವಚನದ ನೀಡಿಕೆ” ಎರಡೂ ಸಹ, ದೇವರು ಮಾನವರಿಗೆ ಹೇಗೆ ಹಂತ ಹಂತವಾಗಿ ಸಂವಹನ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ ಎಂಬ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸುತ್ತವೆ; ಹಾಗೆಯೇ ಸಂವಹನಗೊಳ್ಳುವ ಆ ಸಂದೇಶವನ್ನು “ಯೇಸು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪ್ರಕಟಣೆ” ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನೂ ಗುರುತಿಸುತ್ತವೆ.

ಯೇಸು ಕ್ರಿಸ್ತನು ನಂತರ ದೇವರಿಂದ ತಾನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದ ಸಂದೇಶದೊಂದಿಗೆ ಎರಡು ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದನು. ಆತನು ಆ ಸಂದೇಶವನ್ನು ತನ್ನ ದೂತನ ಮೂಲಕ ಕಳುಹಿಸಿದನು; ಹಾಗೆಯೇ ಅದೇ ದೂತನ ಮೂಲಕ ತನ್ನ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಸಂಕೇತರೂಪದಲ್ಲಿ ತಿಳಿಸಿದನು. ಬಳಿಕ ಆತನ ದೂತನು ಆ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಪ್ರವಾದಿ ಯೋಹಾನನ ಬಳಿಗೆ ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಹೋದನು; ಯೋಹಾನನು ಅದನ್ನು ಬರೆಯಿಸಿಕೊಂಡು, ನಿಮಗೂ ನನಗೂ ಉದ್ದೇಶಿಸಿ ಸಭೆಗಳಿಗೆ ಕಳುಹಿಸಿದನು. ಮೊದಲ ಮೂರು ವಚನಗಳು “ಪವಿತ್ರಾತ್ಮನಿಂದ” ಅಂಥ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ “ರೂಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ” ಎಂದು ಹೇಳಬೇಕು; ಅದರ ಉದ್ದೇಶವು ಆ ಸಂದೇಶವನ್ನೂ, ಸಂದೇಶವನ್ನು ತಲುಪಿಸುವಲ್ಲಿ ಒಳಗೊಂಡಿದ್ದ “ಸಂವಹನ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನೂ” ಸಮಾನವಾಗಿ ಒತ್ತಿಹೇಳುವುದಾಗಿತ್ತು.

ನಾವು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಿರುವ ಈ ಮೂರು ವಚನಗಳು ಮಾನವಕುಲಕ್ಕೆ ಅಂತಿಮ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸುತ್ತವೆ; ಆದರೆ ಅದು ಕೇವಲ ಅಂತಿಮ ಸಂದೇಶ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ—ಇನ್ನೂ ಮಹತ್ವವಾಗಿ, ಈ ಮೂರು ವಚನಗಳು ಭೂಮಿಗ್ರಹಕ್ಕೆ ಅಂತಿಮ “ಎಚ್ಚರಿಕೆಯ” ಸಂದೇಶವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ. ಸಂದೇಶದ ಈ “ಎಚ್ಚರಿಕೆಯ” ಸ್ವರೂಪವು, “ಅದರಲ್ಲೇ ಬರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಸಂಗತಿಗಳನ್ನು” ಓದಿರುವುದರಿಂದ, ಕೇಳಿರುವುದರಿಂದ ಮತ್ತು ಕೈಗೊಂಡಿರುವುದರಿಂದ “ಧನ್ಯರು” ಎಂದು ಗುರುತಿಸಲ್ಪಡುವ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಒಂದು ವರ್ಗವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುವಾಗ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. “ಯೇಸು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪ್ರಕಟಣೆ” ಎಂದು ನಿರೂಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯನ್ನು ಓದದ, ಕೇಳದಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳೂ ಒಂದು ವರ್ಗವಿದೆ. ಅವರಿಗೆ ಧನ್ಯರಾಗುವುದು ಅಸಾಧ್ಯ. ಬರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಸಂಗತಿಗಳನ್ನು ಓದುವುದರಿಂದ, ಕೇಳುವುದರಿಂದ ಮತ್ತು ಕೈಗೊಳ್ಳುವುದರಿಂದ ಧನ್ಯರಾಗುವ ಒಂದು ವರ್ಗವಿದ್ದರೆ, ಧನ್ಯರಾಗದ ಒಂದು ವರ್ಗವೂ ಇರುವುದೇ ಸ್ಪಷ್ಟ. ಒಬ್ಬನು ಯೇಸು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪ್ರಕಟಣೆಯ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಓದುತ್ತಾನೆಯೇ, ಕೇಳುತ್ತಾನೆಯೇ, ಕೈಗೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆಯೇ? ಹೌದಾದರೆ ಅವನು ಧನ್ಯನಾಗುವನು; ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಅವನು ಶಪಿಸಲ್ಪಡುವನು.

ಮೂರನೇ ವಚನದಲ್ಲಿರುವ “ಕಾಲವು ಸಮೀಪವಾಗಿದೆ” ಎಂಬ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ, ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಅಂತಿಮ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯ ಸಂದೇಶವು ಬರುವ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಕಾಲವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. “ಕಾಲವು,”—(ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಕಾಲ) “ಸಮೀಪವಾಗಿದೆ.” ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಕಾಲವು ಬರಲಿರುವದಾಗಿದೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಸಮೀಪದಲ್ಲಿದೆ, ಮತ್ತು ದೇವರ ಜನರು (ಯೋಹಾನನಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟವರು) ಆ “ಕಾಲ” ಬರುವ ಮೊದಲುಲೇ ಆ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾರೆ. ಯೋಹಾನನು ಪ್ರಕಟನೆಯ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಮೊದಲ ಶತಮಾನದ ಅಂತ್ಯದ ವೇಳೆಯಲ್ಲಿ ಬರೆದನು; ಆದಾಗ್ಯೂ, ಈ ವಚನಗಳು ಕ್ರಿ.ಶ. 100ರ ನಂತರ ಬಹಳ ದೂರದ ಇತಿಹಾಸದ ಒಂದು ಘಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಅಂತಿಮ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯ ಸಂದೇಶವು ಪ್ರಕಟಿಸಲ್ಪಡುವುದೆಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ. ಆ “ಕಾಲವು” “ಸಮೀಪವಾಗಿರುವಾಗ,” “ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಸಂಭವಿಸಬೇಕಾದ ಸಂಗತಿಗಳನ್ನು” ಗುರುತಿಸುವ ಆ ಸಂದೇಶವು ದೇವರ ಸೇವಕರಿಗೆ ಪ್ರಕಟವಾಗುವುದು.

ಈ ಲೇಖನಮಾಲಿಕೆಯಲ್ಲಿ, ನಾವು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುವ ಬೈಬಲ್‌ನ ವಚನಭಾಗಗಳ ವಿವರಣೆಯನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸಲು ಬೈಬಲನ್ನೂ ಎಲೆನ್ ವೈಟ್ ಅವರ ಬರಹಗಳನ್ನೂ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ ಅಧಿಕಾರವಾಗಿ ಬಳಸಲಾಗುವುದು.

ವಿಲಿಯಂ ಮಿಲ್ಲರ್ ಸಂಗ್ರಹಿಸಿದ ಭವಿಷ್ಯವಾಣಿಯ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದ ನಿಯಮಗಳಿಗೂ, ಹಾಗೆಯೇ Prophetic Keys ಎಂಬ ಸಂಕಲನದಲ್ಲಿ ಗುರುತಿಸಲಾದ ನಿಯಮಗಳಿಗೂ ನಾವು ಸಹ ಉಲ್ಲೇಖ ಮಾಡುವೆವು. ಹಾಗೆಯೇ Habakkuk’s Tables ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಭವಿಷ್ಯವಾಣಿಯ ಅಧ್ಯಯನವನ್ನೂ ನಾವು ಬಳಸುವೆವು.

ನಾವು ಬಳಸುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ನಿಯಮವನ್ನೂ ವಿವರವಾಗಿ ನಿರ್ವಚಿಸುವ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ. ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತತೆಯ ನಿಮಿತ್ತ, ಆ ನಿಯಮದ ಇನ್ನಷ್ಟು ವಿವರವಾದ ಪ್ರಮಾಣವನ್ನು ಓದಲು ಬಯಸುವವರಿಗಾಗಿ ನಾವು ಕೇವಲ Prophetic Keys ಸಂಕಲನವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತೇವೆ. Habakkuk’s Tables ಸರಣಿಯೊಂದಿಗೆ, ನಾವು ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವ ಒಂದು ವಿಷಯವನ್ನು ಇನ್ನಷ್ಟು ಆಳವಾಗಿ ಪರಿಶೀಲಿಸಿರುವ ಕೆಲವು ಪ್ರಸ್ತುತಿಗಳನ್ನು ಸೂಚಿಸುವ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ.

ನಾವು ಪ್ರಕಟನೆಯ ಪುಸ್ತಕದ ಅಧ್ಯಯನವನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸುತ್ತಿರುವಾಗ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸುತ್ತೇವೆ; ಆದರೆ ನಡೆಯುತ್ತಿರುವ ಅಧ್ಯಯನಕ್ಕೆ ಕೊಡುಗೆ ನೀಡುವ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳಿಗೆ ಮಾತ್ರ ನಾವು ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುತ್ತೇವೆ. ನಮ್ಮ ಚರ್ಚೆಯ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಸ್ತುತ ಪ್ರಸ್ತುತಿಗಳ ಸರಣಿ, ನಾವು ಅನುಸರಿಸುವ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ನಿಯಮಗಳು, ಮತ್ತು ಹಬಕ್ಕೂಕನ ಪಟ್ಟಿಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ಮಾಹಿತಿ ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ.

“ಸೂಚಿಸಲಾಯಿತು” ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಲಾದ ಗ್ರೀಕ್ ಪದದ ಅರ್ಥ “ಸೂಚಿಸುವುದು” ಎಂಬುದಾಗಿದೆ. ಆತನು ಆ ಸಂದೇಶವನ್ನು “ತನ್ನ” ದೂತನ ಮೂಲಕ ಕಳುಹಿಸಿದನು, ಮತ್ತು ಅದನ್ನು “ತನ್ನ” ದೂತನ ಮೂಲಕ ಸೂಚಿಸಿದನು. “ತನ್ನ” ದೂತನು ಗಬ್ರಿಯೇಲನಾಗಿದ್ದಾನೆ.

ದೂತ ಗಬ್ರಿಯೇಲನು ಸಂದೇಶದೊಡನೆ ಕಳುಹಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ, ಮತ್ತು ದೂತ ಗಬ್ರಿಯೇಲನೇ ಆ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಸಹ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾನೆ. ಮಾನವಕುಲವು ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ “ಕಾಲವು ಸಮೀಪಿಸಿದೆ” ಎಂಬ ಅಂತಿಮ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಬೇಕಾದ ಘಟ್ಟಕ್ಕೆ ತಲುಪಿದಾಗ, ಆ ಅಂತಿಮ ಸಂದೇಶವು ಒಬ್ಬ ದೂತನಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಪ್ರಕಟನೆಯ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ “ಸಂದೇಶಗಳು” ಅನೇಕ ಬಾರಿ ದೂತರಾಗಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ; ಮತ್ತು ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿಯೂ ಪ್ರಕಟನೆಯಲ್ಲಿ “ದೂತ” ಎಂದು ಭಾಷಾಂತರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಗ್ರೀಕ್ ಪದದ ಅರ್ಥ “ಸಂದೇಶವಾಹಕ” ಎಂಬುದಾಗಿದೆ.

ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಆಗಮಿಸಿರುವ ದೇವರ ಸತ್ಯದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಪ್ರಕಟಣೆಯೂ ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿ ಯೇಸು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪ್ರಕಟಣೆಯೇ ಆಗಿದೆ; ಆದರೆ ಪ್ರಕಟಣಾಗ್ರಂಥದ ಮೊದಲ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿರುವ ಯೇಸು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪ್ರಕಟಣೆಯು ಮಾನವಕುಲಕ್ಕೆ ಅಂತಿಮ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಾಗಿದ್ದು, ಅದು “ಕಾಲ”ವೆಂದು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರಕಟಣಾಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ ಮತ್ತೊಂದು ವಾಕ್ಯಭಾಗವಿದ್ದು, ಅಲ್ಲಿ ಯೋಹಾನನು “ಕಾಲವು ಸಮೀಪವಾಗಿದೆ” ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಾನೆ. ನಾನು ಒಂದರಿಂದ ಮೂರನೇ ವಚನಗಳ ಕುರಿತು ಮಾಡಿದ ಪ್ರಾರಂಭಿಕ ದಾವೆಗಳನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಿಸಲು ಆ ಮತ್ತೊಂದು ವಾಕ್ಯಭಾಗವು ಎರಡನೇ ಸಾಕ್ಷಿಯನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ.

ಪ್ರಕಟನೆ ಪುಸ್ತಕದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ, ಪ್ರಕಟನೆಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿದ್ದ ಅದೇ ವಿಷಯವನ್ನು ನಾವು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. “ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ನಡೆಯಬೇಕಾದ ಸಂಗತಿಗಳನ್ನು ತನ್ನ ದಾಸರಿಗೆ ತೋರಿಸಬೇಕೆಂದು” “ಕರ್ತನಾದ ದೇವರು” “ತನ್ನ ದೂತನನ್ನು ಕಳುಹಿಸಿದನು” ಎಂಬ ಮೂಲಕ ಸಂವಹನ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯೂ ಸಂದೇಶವೂ ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ. ಮತ್ತು ದಾಸರಿಗೆ “ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ನಡೆಯಬೇಕಾದ ಸಂಗತಿಗಳನ್ನು” ಗುರುತಿಸುವ ಸಂದೇಶವನ್ನು ತೋರಿಸಿದ ತಕ್ಷಣವೇ, ಕ್ರಿಸ್ತನು ತಾನು ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ಬರುತ್ತೇನೆಂದು ಪ್ರಕಟಿಸುತ್ತಾನೆ. ಇದು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಎರಡನೇ ಆಗಮನಕ್ಕಿಂತ ಮುಂಚೆಯೇ ಬರುವ ಸಂದೇಶವಾಗಿದ್ದು, ಆದಕಾರಣ ಇದು ಅಂತಿಮ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯ ಸಂದೇಶವಾಗಿದೆ—ಮೊದಲ ಅಧ್ಯಾಯದ ಮೊದಲನೆಯ ವಚನದಲ್ಲಿ “ಯೇಸು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪ್ರಕಟಣೆ” ಎಂದು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಅದೇ ಸಂದೇಶವೇ. ಪ್ರಕಟನೆಯ ಮೊದಲ ಮೂರು ವಚನಗಳಲ್ಲಿ ವಾಗ್ದಾನಗೊಂಡಿರುವ ಆಶೀರ್ವಾದವು, “ಈ ಪುಸ್ತಕದ ಪ್ರವಾದನೆಯ ವಚನಗಳನ್ನು ಕೈಕೊಳ್ಳುವವನು ಧನ್ಯನು” ಎಂಬ ಹೇಳಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಪುನರುಚ್ಚರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ.

ಈ ವಚನಗಳಲ್ಲಿ ನಾವು ಮೊದಲ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ನಿರೂಪಿಸಲಾದ ಸಂವಹನದ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ವಿಸ್ತಾರವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಗಬ್ರಿಯೇಲನು ಯೋಹಾನನಿಗೆ ಸಂದೇಶವನ್ನು ನೀಡಿದ ನಂತರ, ಆ ಸಂದೇಶದಿಂದ ಯೋಹಾನನು ಅಷ್ಟು ಮಿಗಿಲಾಗಿ ಆವೇಶಗೊಳ್ಳುವದರಿಂದ, ಅವನು ಗಬ್ರಿಯೇಲನನ್ನು ಆರಾಧಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾನೆ; ಆಗ ಗಬ್ರಿಯೇಲನು ಯೋಹಾನನ ಈ ತಪ್ಪುಗ್ರಹಿಕೆಯನ್ನು ಉಪಯೋಗಿಸಿ, ಸ್ವರ್ಗೀಯ ದೂತರೂ, ಭೌಮಿಕ ಪ್ರವಾದಿಗಳೂ, ಮತ್ತು ಆ ಸಂದೇಶದ ವಾಕ್ಯಗಳನ್ನು ಕೈಕೊಳ್ಳುವವರೆಲ್ಲರೂ “ಸಹದಾಸರು” ಆಗಿದ್ದು, ದೇವರ ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಅಲ್ಲ, ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನಾದ ದೇವರನ್ನೇ ಆರಾಧಿಸಬೇಕೆಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾನೆ.

ಈ ವಚನಗಳು ನಾವು ಮೊದಲ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಿರುವ ಅದೇ ಘಟನೆಗಳನ್ನೂ ಸಂದೇಶವನ್ನೂ ವರ್ಣಿಸುತ್ತಿವೆ. ಅವು ದೇವರ ಸೇವಕರಿಗೆ ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ನಡೆಯಬೇಕಾದವುಗಳನ್ನು ತೋರಿಸುವ ವಿಶ್ವಾಸಾರ್ಹವೂ ಸತ್ಯವೂ ಆದ ವಾಕ್ಯಗಳನ್ನು ಪುನರಾವರ್ತಿಸುತ್ತಿವೆ. ಈ ಸಂದೇಶವು ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ದೇವರ ಮತ್ತು ಆತನ ಸೇವಕರ ಮಧ್ಯದ ಸಂವಹನ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿಯೇ ಸ್ಥಾಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಇಪ್ಪತ್ತೆರಡನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ, ಈ ಸಂದೇಶವು ಅಂತಿಮ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯ ಸಂದೇಶವೇ ಆಗಿದೆ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಇನ್ನಷ್ಟು ಸಾಕ್ಷಿಯನ್ನು ನಾವು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ; ಏಕೆಂದರೆ “ಸಮಯ”ವು “ಸಮೀಪದಲ್ಲಿದೆ” ಎಂದು ಸೂಚಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವುದು ಮಾನವನ ಕೃಪಾಕಾಲವು ಮುಕ್ತಾಯಗೊಳ್ಳುವ ಕ್ಷಣಕ್ಕಿಂತ ತಕ್ಷಣ ಮೊದಲು ಸಂಭವಿಸುವುದಾಗಿ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಯಾಕಂದರೆ “ಅನ್ಯಾಯವಾಗಿರುವವನು ಇನ್ನೂ ಅನ್ಯಾಯವಾಗಿರಲಿ; ಅಶುದ್ಧನಾಗಿರುವವನು ಇನ್ನೂ ಅಶುದ್ಧನಾಗಿರಲಿ; ನೀತಿವಂತನಾಗಿರುವವನು ಇನ್ನೂ ನೀತಿವಂತನಾಗಿರಲಿ; ಪರಿಶುದ್ಧನಾಗಿರುವವನು ಇನ್ನೂ ಪರಿಶುದ್ಧನಾಗಿರಲಿ” ಎಂಬ ಘೋಷಣೆಯು ಕೃಪಾಕಾಲದ ಮುಕ್ತಾಯವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ತನ್ನ ಕ್ರಮವಾಗಿ ಏಳು ಕೊನೆಯ ವಿಪತ್ತುಗಳ ಆರಂಭವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ; ಅವು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಕ್ರಿಸ್ತನ ಎರಡನೇ ಆಗಮನದೊಂದಿಗೆ ಸಮಾಪ್ತಿಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ.

ಪ್ರಕಟನೆ ಪುಸ್ತಕದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿಯೂ ಹಾಗೂ ಪ್ರಕಟನೆ ಪುಸ್ತಕದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ ಅದೇ ಕಥನವನ್ನು ನಿರೂಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಎರಡು ಭಾಗಗಳನ್ನು ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸುವುದರಿಂದ “ಯೇಸು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪ್ರಕಟಣೆ” ಎಂಬುದು ಕ್ರಿಸ್ತನ ದ್ವಿತೀಯ ಆಗಮನಕ್ಕಿಂತ ಮುಂಚೆ ಮಾನವಕುಲಕ್ಕೆ ನೀಡಲ್ಪಡುವ ಅಂತಿಮ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯ ಸಂದೇಶವೆಂದು ನಮಗೆ ಅರ್ಥವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಸಂದೇಶವು ಕೃಪಾಕಾಲವು ಮುಕ್ತಾಯಗೊಳ್ಳುವ ಕ್ಷಣಕ್ಕಿಂತ ತಕ್ಷಣ ಮುಂಚೆಯೇ ಬರುವ ಒಬ್ಬ ದೂತನ ಮೂಲಕ ಸಂಕೇತಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲಾಗಿದೆ. “ಸಮಯವು ಸಮೀಪವಾಗಿದೆ” ಎಂಬ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ—ಅಂದರೆ, ಕೃಪಾಕಾಲವು ಮುಕ್ತಾಯಗೊಳ್ಳುವ ಮೊದಲು—ಮುದ್ರೆ ತೆಗೆಯಲ್ಪಡುವ ಈ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಓದುತ್ತಾರೆಯೋ, ಕೇಳುತ್ತಾರೆಯೋ ಮತ್ತು ಕೈಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆಯೋ ಎಂಬ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಈ ಸಂದೇಶವು ಮಾನವಕುಲವನ್ನು ಎರಡು ವರ್ಗಗಳಾಗಿ ವಿಭಜಿಸುತ್ತದೆ.

ನೂರು ವರ್ಷಗಳಿಗಿಂತಲೂ ಹಿಂದೆ, 1906ರಲ್ಲಿ, “ಕ್ರಿಸ್ತನು ಯೋಹಾನನಿಗೆ ಸಂಭವಿಸಬೇಕೆಂದು ತೋರಿಸಿದ ಘಟನೆಗಳ ನೆರವೇರಿಕೆಗೆ ನಾವು ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಪ್ರವೇಶಿಸುವೆವು” ಎಂದು ನಮಗೆ ತಿಳಿಸಲಾಯಿತು. 1906ರಲ್ಲಿ ಆ ಸಂದೇಶವು ಇನ್ನೂ ಮುದ್ರಿತವಾಗಿಯೇ ಇತ್ತು. ಯೇಸು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪ್ರಕಟನೆ ಎಂಬ ಸಂದೇಶವು ಘಟನೆಗಳು ಸಂಭವಿಸುವುದಕ್ಕಿಂತ ತಕ್ಷಣ ಮುಂಚೆಯೇ ದೇವಜನರಿಗೆ ತೆರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಮಹತ್ವವಾಗಿದೆ. ಪ್ರಕಟನೆ ಪುಸ್ತಕವು “ಅದರ ಹೆಸರೇ ಸೂಚಿಸುವಂತೆಯೇ,—ಭೂಮಿಯ ಇತಿಹಾಸದ ಕೊನೆಯ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸಬೇಕಾದ ಅತ್ಯಂತ ಮಹತ್ವದ ಘಟನೆಗಳ ಪ್ರಕಟಣೆ” ಎಂದು ನಮಗೆ ತಿಳಿಸಲಾಗಿದೆ.

ಅವುಗಳು ತೆರೆದುಬಿಡಲ್ಪಡುವುದು ದೇವರ ಜನರು ಎಚ್ಚರಿಕೆಯ ಸಂದೇಶವನ್ನು ನೀಡುವಂತೆ, ಹಾಗಾಗಿ ಆ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಿರುವವರು “ಬಹು ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಸಂಭವಿಸಲಿರುವ ಘಟನೆಗಳಿಗೆ ತಯಾರಾಗುವ ಅವಕಾಶವನ್ನು ಹೊಂದುವಂತೆ” ಆಗುವದರ ನಿಮಿತ್ತವಾಗಿದೆ. ಗಮನಾರ್ಹವಾದ ಸಂಗತಿಯೇನೆಂದರೆ (ಯಾಕಂದರೆ ಈ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಘೋಷಿಸಬೇಕಾದ ಇತಿಹಾಸಕಾಲದಲ್ಲಿ ಯೋಹಾನನು ದೇವರ ಜನರನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾನೆ), ಯೋಹಾನನು ತನ್ನ ಮೇಲೆ ಹಿಂಸೆ ನಡೆಯುತ್ತಿದ್ದ ಎರಡು ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾನೆ. “ದೇವರ ವಾಕ್ಯದ ಮೇಲಿನ ತನ್ನ ನಿಷ್ಠಾವಂತ ವಿಶ್ವಾಸದ ಕಾರಣದಿಂದಲೂ, ಮತ್ತು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಸಾಕ್ಷ್ಯದ ಕಾರಣದಿಂದಲೂ,” ಅವನು “ಪಾತ್ಮೋಸ್ ದ್ವೀಪಕ್ಕೆ ಹೊರಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟನು.” ಅವನು ಹೊರಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟದ್ದು, ಬೈಬಲ್ಲನ್ನೂ ಹಾಗೂ “ಯೇಸುವಿನ ಸಾಕ್ಷಿ” ಆಗಿರುವ ಪ್ರವಾದನೆಯ ಆತ್ಮವನ್ನೂ ಎರಡನ್ನೂ ಅವನು ಅಂಗೀಕರಿಸಿದ್ದರಿಂದಲೇ ಆಗಿತ್ತು.

ಯೋಹಾನನು ಲೋಕದ ಅಂತ್ಯಕಾಲದಲ್ಲಿರುವ, ಯೇಸು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪ್ರಕಟನೆಯ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿರುವ ಮತ್ತು ಬೈಬಲನ್ನೂ ಪ್ರವಾದನೆಯ ಆತ್ಮವನ್ನೂ ಎರಡನ್ನೂ ದೃಢವಾಗಿ ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವ ಕಾರಣದಿಂದ ಹಿಂಸಿಸಲ್ಪಡುವ ಜನರನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಿದ್ದಾನೆ.

ಮೊದಲ ಅಧ್ಯಾಯದ ಮೊದಲ ಮೂರು ವಚನಗಳಲ್ಲಿ ದೇವರಾದ ತಂದೆಯೂ ಅವರ ಸೇವಕರೂ ನಡುವಿನ ಸಂವಹನ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗೆ ವಿಶೇಷ ಒತ್ತನ್ನು ನೀಡಲಾಗಿದೆ. ಇಪ್ಪತ್ತೆರಡನೇ ಅಧ್ಯಾಯವು ಈ ಸಂವಹನ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ವರ್ಣನೆಗೆ ಮತ್ತಷ್ಟು ಸೇರ್ಪಡೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಈ ಎರಡು ಭಾಗಗಳು ಪ್ರಕಟನೆ ಪುಸ್ತಕದ ಆರಂಭವನ್ನೂ ಅಂತ್ಯವನ್ನೂ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ; ಮತ್ತು ಒಟ್ಟಾಗಿ, ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಚಿತ್ರಣದಲ್ಲಿ ಯೋಹಾನನ ಪಾತ್ರವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತವೆ. ಅವನು ಪ್ರಕಟನೆಗಿನ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇವಲ ಬರೆದವನಷ್ಟೇ ಅಲ್ಲ, ಲೋಕದ ಅಂತ್ಯಕಾಲದಲ್ಲಿ ಅಂತಿಮ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಸಾರುವವರನ್ನೂ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾನೆ.

ಯೋಹಾನನು ಆ ಸಂದೇಶವನ್ನು ರೂಪಿಸುವ “ವಿಷಯಗಳನ್ನು” “ಕಂಡನು” ಮತ್ತು “ಕೇಳಿದನು”; ಮತ್ತು ಆ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಬರೆದು ಸಭೆಗಳಿಗೆ ಕಳುಹಿಸುವಂತೆ ಅವನಿಗೆ ಆಜ್ಞಾಪಿಸಲಾಯಿತು.

ಅವನು “ಕೇಳಿದ” ಮತ್ತು “ಕಂಡ” ಸಂಗತಿಗಳನ್ನು ಬರೆಯಿಸಿ ಏಷ್ಯಾ ಮೈನರ್‌ನ ಏಳು ಸಭೆಗಳಿಗೆ ಕಳುಹಿಸಬೇಕೆಂದು ಅವನಿಗೆ ಆಜ್ಞಾಪಿಸಲಾಯಿತು; ಆದರೆ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಸಭೆಗಳ ವಿಷಯಕ್ಕೆ ಬಂದಾಗ, ಯೇಸು ಸಂದೇಶಗಳನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ಯೋಹಾನನಿಗೆ ಉಚ್ಚರಿಸಿ ಹೇಳಿದನು, ಏಕೆಂದರೆ ಆ ಏಳು ಸಭೆಗಳ ಪ್ರತಿಯೊಂದಕ್ಕೂ ಇರುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಸಂದೇಶವು “... ಸಭೆಯ ದೂತನಿಗೆ ಬರೆಯು” ಎಂಬ ವಾಕ್ಯಾಂಶದಿಂದ ಆರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಸಭೆಗಳಿಗೆ ಉದ್ದೇಶಿಸಿದ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಸಂದೇಶಗಳನ್ನು ಯೇಸುವೇ ಉಚ್ಚರಿಸಿ ಹೇಳಿದನು.

ಯೇಸು ಯೋಹಾನನಿಗೆ ಹೇಳಿಸಿ ಬರೆದನು; ಹಾಗೆಯೇ ಯೇಸು ಯೋಹಾನನಿಗೆ ತಾನು ಕಂಡದ್ದನ್ನೂ ಕೇಳಿದ್ದನ್ನೂ ಬರೆಯುವಂತೆ ಹೇಳಿದರು; ಮತ್ತು ಒಮ್ಮೆ ಯೇಸು ಯೋಹಾನನಿಗೆ ತಾನು ಕೇಳಿದ್ದನ್ನು ಬರೆಯಬಾರದೆಂದು ಹೇಳಿದರು.

ಏಳು ಗುಡುಗುಗಳು ಉಚ್ಚರಿಸಿದ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಮುದ್ರಿಸಿಬಿಡು ಎಂದು ಯೋಹಾನನಿಗೆ ತಿಳಿಸಲಾಯಿತು; ಹೀಗೆ ಮಾಡುವುದರ ಮೂಲಕ ಅವನು ಏಳು ಗುಡುಗುಗಳ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಮುದ್ರಿಸುತ್ತಿದ್ದನು; ದಾನಿಯೇಲನಿಗೆ ತನ್ನ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಅಂತ್ಯಕಾಲದವರೆಗೆ ಮುದ್ರಿಸಿಬಿಡುವಂತೆ ಆಜ್ಞಾಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟದ್ದೇ ರೀತಿಯಾಗಿ.

ನಾವು ಗುರುತಿಸುತ್ತಿರುವುದು ಏನೆಂದರೆ, ಪ್ರಕಟನೆಯ ಪುಸ್ತಕದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ ಆರಂಭದಲ್ಲಿಯೂ ಒಂದು ಸಂದೇಶವು ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಆ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಸಂವಹಿಸುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯೂ ಸಹ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಸಂದೇಶವನ್ನು ಸಂವಹಿಸುವಲ್ಲಿ ಯೋಹಾನನು ವಹಿಸುವ ಪಾತ್ರವನ್ನು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅವನು ತಾನು ಕಂಡದ್ದನ್ನೂ ಕೇಳಿದ್ದನ್ನೂ ಸರಳವಾಗಿ ಬರೆದನು. ಬೇರೆ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಅವನಿಗೆ ಹೇಳಿಕೊಡಲ್ಪಟ್ಟಿತು; ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಅವನು ಕೇಳಿದ್ದನ್ನು ಬರೆಯಬಾರದೆಂದು ಅವನಿಗೆ ತಿಳಿಸಲಾಯಿತು. ಯೇಸು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪ್ರಕಟನೆಯ ಸಂದೇಶವು ತಂದೆಯಿಂದ, ಯೇಸುವಿಗೆ, ಗಬ್ರಿಯೇಲನಿಗೆ, ಮತ್ತು ನಂತರ ಸಭೆಗಳಿಗೆ ಕಳುಹಿಸುವ ಸಲುವಾಗಿ ಆ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಬರೆಯುವ ಜವಾಬ್ದಾರಿ ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದ ಪ್ರವಾದಿಯಾದ ಯೋಹಾನನಿಗೆ ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ.

ಯೋಹಾನನಿಗೆ ಬರೆಯಲು ನೀಡಲಾದ ಆಜ್ಞೆಯೊಳಗೆ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಪ್ರವಾದಿಕ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಅರಿಯದೆ ಆ ವಚನವನ್ನು ಓದುವುದು ಸಾಧ್ಯವಾಗಿರಬಹುದು. ಕಾಣಲ್ಪಟ್ಟ ಮತ್ತು ಕೇಳಲ್ಪಟ್ಟ “ವಿಷಯಗಳನ್ನು” ಬರೆಯುವುದು ಅಂದರೆ ವರ್ತಮಾನ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ದಾಖಲಿಸುವುದೇ ಆಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಯೋಹಾನನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಆ “ವಿಷಯಗಳು” ಇದ್ದವು. ವರ್ತಮಾನ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ದಾಖಲಿಸುವುದು, ಮತ್ತು ಹೀಗೆ ಮಾಡುವಾಗಲೇ ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸಲಿರುವ ವಿಷಯಗಳನ್ನೂ ಒಂದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಬರೆಯುವುದು, ಪ್ರಕಟನೆಯ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿರುವ ಮುಖ್ಯ ಪ್ರವಾದಿಕ ನಿಯಮವಾಗಿದೆ. ಯೋಹಾನನನ್ನು ಅದೇ ತತ್ತ್ವವನ್ನೂ ಅದರ ಮಹತ್ವವನ್ನೂ ಒತ್ತಿಹೇಳಲು ಮತ್ತು ದೃಷ್ಟಾಂತಗೊಳಿಸಲು ಬಳಸಲಾಗಿದೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಮೂಲತಃ ಅವನಿಗೆ “ಇದ್ದಿರುವ ವಿಷಯಗಳನ್ನು, ಮತ್ತು” ಎಂದು ಬರೆಯಲು ಹೇಳಲಾಯಿತು; ಹೀಗೆ ಮಾಡುವಾಗ ನೀನು “ಇನ್ಮುಂದೆ ಸಂಭವಿಸಲಿರುವ ವಿಷಯಗಳನ್ನು” ಸಹ ಬರೆಯುತ್ತಿರುವವನಾಗಿರುವೆ, ಯಾಕಂದರೆ ಇತಿಹಾಸವು ತನ್ನನ್ನೇ ಪುನರಾವರ್ತಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಪ್ರವಾದಿಕ ವಿಧಾನವೇ ಯೇಸುವಿನ ಸಹಿಯಾಗಿದ್ದು, ಏಕೆಂದರೆ ಸಹಿ ಒಂದು ಹೆಸರು; ಮತ್ತು ಪ್ರಕಟನೆಯ ಮೊದಲ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಆತನ ಹೆಸರು ಆಲ್ಫಾ ಮತ್ತು ಓಮೇಗಾ ಆಗಿದೆ. ಆತನು ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಆದಿಯೊಂದಿಗೆ ಗುರುತಿಸುತ್ತಾನೆ.

ನಾವು “ಯೇಸು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪ್ರಕಟಣೆ” ಎಂಬ ವಿಷಯದ ಅಧ್ಯಯನವನ್ನು ಇಷ್ಟೇ ಆರಂಭಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ, ಮತ್ತು ಈಗ ಪ್ರಥಮ ಅಧ್ಯಾಯದ ಮೊದಲ ಮೂರು ವಚನಗಳನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ. “ಯೇಸು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪ್ರಕಟಣೆ” ಎಂಬ ಶೀರ್ಷಿಕೆಯಿರುವ ಅಂತಿಮ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯ ಸಂದೇಶವು ಪರಲೋಕದ ತಂದೆಯಿಂದ ಯೇಸುವಿಗೆ, ಯೇಸುವಿನಿಂದ ಗಬ್ರಿಯೇಲನಿಗೆ, ಗಬ್ರಿಯೇಲನಿಂದ ಯೋಹಾನನಿಗೆ ತಿಳಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ; ಯೋಹಾನನು ಅದನ್ನು ಸಭೆಗಳಿಗೆ ಕಳುಹಿಸಬೇಕಾದ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಲಿಖಿತಗೊಳಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ಸಂದೇಶವು ಅತಿ ನೇರವಾಗಿ “ಯೇಸು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪ್ರಕಟಣೆ” ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿರುವುದರಿಂದ, ಕ್ರಿಸ್ತನನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸುವ ಪ್ರೇರಿತ ವಾಕ್ಯದ ಮೂಲಕ ಮನುಷ್ಯರಿಗೆ ಬರೆಯಲ್ಪಟ್ಟ ಎಲ್ಲಾ ಅಂಶಗಳಲ್ಲಿ, ಯೇಸು ಯಾರು ಮತ್ತು ಆತನು ಏನಾಗಿದ್ದಾನೆ ಎಂಬುದರ ಒಂದು ಲಕ್ಷಣವು, ಈ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಲಿಖಿತಗೊಳಿಸುವ ಯೋಹಾನನ ಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಚಿತ್ರಿತವಾಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಗಮನಿಸುವುದು ಮುಖ್ಯ. ಅವನು ಆಗಿದ್ದ ಸಂಗತಿಗಳನ್ನು ಬರೆದಾಗ, ಇನ್ನೂ ಆಗಬೇಕಾಗಿದ್ದ ಸಂಗತಿಗಳನ್ನೂ ಬರೆಯುತ್ತಿದ್ದನು.

ಇತಿಹಾಸವು ಮರುಕಳಿಸುವ ಸತ್ಯವು, ಯೋಹಾನನು ತನ್ನ ಕಾಲಕ್ಕೂ ಯುಗಕ್ಕೂ ಒಂದು ಎಚ್ಚರಿಕೆಯನ್ನು ಬರೆದಾಗ, ಅದು ಭವಿಷ್ಯದ ಒಂದು ಕಾಲಕ್ಕೂ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯೇ ಆಗಿರುವುದರಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿತವಾಗುತ್ತದೆ. ಯೋಹಾನನು ಕ್ರೈಸ್ತ ಸಭೆಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಏಳು ಸಭೆಗಳಿಗೆ ಬರೆದಾಗ, ಲೋಕಾಂತ್ಯದ ಸಮಯದಲ್ಲಿರುವ ಕ್ರೈಸ್ತ ಸಭೆಗೂ ಒಂದು ಎಚ್ಚರಿಕೆಯನ್ನು ಬರೆಯುತ್ತಿದ್ದನು. ಕ್ರಿಸ್ತನ ಸ್ವಭಾವದ ಈ ಲಕ್ಷಣವು, ಕ್ರಿಸ್ತನು ಆಲ್ಫಾ ಮತ್ತು ಓಮೆಗಾ, ಅಥವಾ ಆರಂಭವೂ ಅಂತ್ಯವೂ, ಅಥವಾ ಮೊದಲನೆಯವನೂ ಕೊನೆಯವನೂ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವಾಗ ಪ್ರತಿನಿಧಿತವಾಗುತ್ತದೆ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಕ್ರಿಸ್ತನ ಸ್ವಭಾವದ ಈ ಲಕ್ಷಣವೇ ಆತನೇ ಏಕೈಕ ದೇವರೆಂದು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸುವುದು ಎಂದು ಬೈಬಲ್ ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ.

ಪ್ರಕಟನೆ ಗ್ರಂಥದ ಮೊದಲ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಯೇಸು ತಾನೇ ಆಲ್ಫಾ ಮತ್ತು ಓಮೆಗಾ ಎಂದು ತನ್ನನ್ನು ಗುರುತಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ನಾವು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ.

ಈ ವಚನಗಳೊಳಗೆ ಬಹಳಷ್ಟು ಸತ್ಯವಿದೆ; ಆದರೆ ಇಲ್ಲಿ ನಾನು ಸರಳವಾಗಿ ಸೂಚಿಸಲು ಬಯಸುವುದೇನಂದರೆ, ಯೋಹಾನನು ಕ್ರಿಸ್ತನ ತುತೂರಿಯಂತಿರುವ ಧ್ವನಿಯನ್ನು ಕೇಳಿ, ತನ್ನೊಡನೆ ಮಾತನಾಡಿದವರು ಯಾರು ಎಂದು ನೋಡಲು ತಿರುಗಿದಾಗ, ಆತನು ಯೇಸು ಕ್ರಿಸ್ತನನ್ನು ಪರಲೋಕದ ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯದ ಪರಿಶುದ್ಧ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಇರುವ ಪರಲೋಕೀಯ ಮಹಾಯಾಜകനಾಗಿ ಕಂಡನು. ನಂತರ ಯೇಸು ತಾನು ಆಲ್ಫಾ ಮತ್ತು ಓಮೇಗಾ ಆಗಿಯೂ, ಮೊದಲನೆಯವನೂ ಕೊನೆಯವನೂ ಆಗಿಯೂ ಇರುವವನೆಂದು ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ಗುರುತಿಸಿಕೊಂಡನು. ಮೊದಲ ಮೂರು ವಚನಗಳಲ್ಲಿರುವ ಸಂದೇಶದಲ್ಲಿಯೂ ಅದರ ಸಂವಹನದಲ್ಲಿಯೂ, ಪ್ರಕಟನೆಯ ಅಂತ್ಯದ ಸತ್ಯರೇಖೆಗೆ ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುವ ಒಂದು ಸತ್ಯರೇಖೆಯನ್ನು ನಾವು ಕಂಡೆವು. ಆಲ್ಫಾ ಮತ್ತು ಓಮೇಗಾ ಆಗಿರುವ ಯೇಸು, ಆರಂಭದೊಂದಿಗೆ ಅಂತ್ಯವನ್ನು, ಮೊದಲನೆಯದೊಂದಿಗೆ ಕೊನೆಯದನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಪ್ರಕಟನೆಯ ಪುಸ್ತಕದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ, ಅದರ ಆರಂಭದಲ್ಲಿದ್ದಂತೆಯೇ, ಆತನು ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ತಾನು ಆಲ್ಫಾ ಮತ್ತು ಓಮೇಗಾ ಎಂದು ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ಗುರುತಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ.

ಯೋಹಾನನು ಸಂದೇಶವನ್ನು ದಾಖಲಿಸುವಾಗ, ಆ ಸಂದೇಶವು ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುವ ಆರಂಭದ ತತ್ತ್ವದ ಮೇಲೆ ಆಧಾರಿತವಾಗಿರುವುದೆಂದು ಪ್ರಕಟಣೆಯ ಪುಸ್ತಕವು ಜಾಗರೂಕತೆಯಿಂದ ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ. ಆ ಸಂದೇಶವು ಪ್ರಕಟಣೆಯ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ತೆರೆಯಲ್ಪಡುವ ಮೊದಲ ಸತ್ಯವಾಗಿದ್ದು, ಅದೇ ಸತ್ಯವು ಆ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಉಚ್ಚರಿಸಲ್ಪಡುವುದೂ ಆಗಿದೆ. ಹಾಗೂ ಪ್ರಕಟಣೆಯ ಪುಸ್ತಕದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿಯೂ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ ಇರುವ ಸಾಕ್ಷ್ಯದಲ್ಲಿ, ಯೇಸು ತಾನು ಆಲ್ಫಾ ಮತ್ತು ಓಮೆಗಾ, ಆರಂಭವೂ ಅಂತ್ಯವೂ, ಮೊದಲವನೂ ಕೊನೆಯವನೂ ಆಗಿದ್ದೇನೆಂದು ತಾನೇ ಗುರುತಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ.

ಪ್ರಕಟನೆ ಪುಸ್ತಕದ ಮೊದಲ ಮೂರು ವಚನಗಳು ಮಾನವಕುಲಕ್ಕಾಗಿರುವ ಅಂತಿಮ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತವೆ. ಇದು ಏಳು ಅಂತಿಮ ಪೀಡೆಗಳಿಗೂ ಕ್ರಿಸ್ತನ ದ್ವಿತೀಯ ಆಗಮನಕ್ಕೂ ಪೂರ್ವವಾಗಿರುವ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಾಗಿದೆ. ಯೇಸು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪ್ರಕಟಣೆಯ ಸಂದೇಶವು “ತನ್ನ ದೂತನ ಮೂಲಕ” “ಕಳುಹಿಸಲ್ಪಟ್ಟು ಸೂಚಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು.”

ಆದೇ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯ ಸಂದೇಶವು ನಂತರ ಪ್ರಕಟನೆಯ ಕೊನೆಯ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಅದು ಪ್ರಕಟಣೆ ಹದಿನಾಲ್ಕನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದ ಮೂರನೆಯ ದೂತನಾಗಿಯೂ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ.

ಅಂತಿಮ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯ ಸಂದೇಶವು ಮೂರನೆಯ ದೂತನಾಗಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಸಂದೇಶವಾಗಿದೆ. ಅದು ಅಂತಿಮ ಎಚ್ಚರಿಕೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಮಾನವಕುಲಕ್ಕೆ ಇರುವ ಕೊನೆಯ ಪರೀಕ್ಷೆಯನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ. ಇದರ ನಂತರ ಬಂದು ಮೂರನೆಯ ದೂತನೊಂದಿಗೆ ಸೇರಿಕೊಳ್ಳುವ ಇನ್ನೊಬ್ಬ ದೂತನು ಸಹ ಇದ್ದಾನೆ, ಮತ್ತು ಆ ದೂತನೂ ಅಂತಿಮ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯ ಸಂದೇಶವೇ ಆಗಿದ್ದಾನೆ.

ಯೇಸು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪ್ರಕಟಣೆಯಾಗಿರುವ ಸಂದೇಶವು ಮೊದಲ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ, ಹದಿನಾಲ್ಕನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ, ಹದಿನೆಂಟನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಇಪ್ಪತ್ತೆರಡನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಪ್ರಕಟಣೆಯಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ಹಾಗೂ ಕೊನೆಯ ಉಲ್ಲೇಖಗಳಲ್ಲಿ ಗಬ್ರಿಯೇಲ ದೂತನಾಗಿ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಒಬ್ಬ ದೂತನ ಮೂಲಕ ಆ ಸಂದೇಶವು ಸೂಚಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ; ನಂತರ ಹದಿನಾಲ್ಕನೇ ಮತ್ತು ಹದಿನೆಂಟನೇ ಅಧ್ಯಾಯಗಳಲ್ಲಿ, ಆ ಸಂದೇಶವು ಪರಲೋಕದಲ್ಲಿ ಹಾರುತ್ತಿರುವದಾಗಲಿ ಅಥವಾ ಪರಲೋಕದಿಂದ ಇಳಿದು ಬರುತ್ತಿರುವದಾಗಲಿ ಒಬ್ಬ ದೂತನ ಮೂಲಕ ಸಂಕೇತಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ.

ಹದಿನೆಂಟನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಸ್ವರ್ಗದಿಂದ ಇಳಿದು ಬರುವ ದೂತನಿಗೆ ಮುಂಚೆಯೇ ಹತ್ತನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಒಂದು ರೂಪಕವಾಗಿ ಸೂಚನೆ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ; ಅಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬ ದೂತನು ಇಳಿದು ಬಂದು ಒಂದು ಕಾಲನ್ನು ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೂ ಮತ್ತೊಂದು ಕಾಲನ್ನು ಸಮುದ್ರದ ಮೇಲೂ ಇಡುತ್ತಾನೆ. ಆ ದೂತನ ಬಳಿಯಲ್ಲಿ ಒಂದು ಪುಸ್ತಕವಿದೆ; ಅದನ್ನು ಯೋಹಾನನು ತಿನ್ನಬೇಕೆಂದು ಆಜ್ಞಾಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟನು, ಮತ್ತು ಅದು ಅವನ ಬಾಯಿಗೆ ಸಿಹಿಯಾಗಿಯೂ ಹೊಟ್ಟೆಗೆ ಕಹಿಯಾಗಿಯೂ ಆಗುತ್ತದೆ. ಯೋಹಾನನು ತಿನ್ನುವ ಪುಸ್ತಕವು ಒಂದು ಸಂದೇಶವಾಗಿದೆ; ಮತ್ತು ಆ ಚಿಕ್ಕ ಪುಸ್ತಕದಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಡುವ ಸಂದೇಶವು ಪ್ರಕಟನೆಯ ಹದಿನೆಂಟನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ದೂತನ ಸಂದೇಶಕ್ಕೆ ರೂಪಕವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಅದು ಕೂಡ ಅಂತಿಮ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯ ಸಂದೇಶದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಯಾಗಿದೆ.

ದೇವರ ಸಂದೇಶವು ಒಬ್ಬ ದೂತನ ಮೂಲಕ ಕಳುಹಿಸಲ್ಪಟ್ಟು ಸಂಕೇತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತೆಂದು ನಮಗೆ ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ; ಮತ್ತು ಪ್ರಕಟನೆ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಚಿತ್ರಿತವಾಗಿರುವ ಅಂತಿಮ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯ ಸಂದೇಶವನ್ನು ನಾವು ಸಮೀಪವಾಗಿ ಪರಿಶೀಲಿಸಿದಾಗ, ಏಳು ಬಾರಿ ಒಬ್ಬ ದೂತನು ಆ ಅಂತಿಮ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತಾನೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ಮೊದಲನೆಯ ಮತ್ತು ಕೊನೆಯ ಉದಾಹರಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಆ ದೂತನು ಗಬ್ರಿಯೇಲನಾಗಿದ್ದನು. ನಂತರ ಪ್ರಕಟನೆ ಹತ್ತು ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ, ತನ್ನ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಒಂದು ಚಿಕ್ಕ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಹೊಂದಿಕೊಂಡು ಒಬ್ಬ ದೂತನು ಇಳಿದು ಬರುವುದನ್ನು ನಾವು ಕಾಣುತ್ತೇವೆ. ಪ್ರಕಟನೆ ಹದಿನಾಲ್ಕು ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ, ಅಂತಿಮ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಇನ್ನೂ ಮೂವರು ದೂತರು ಇದ್ದಾರೆ. ನಂತರ ಪ್ರಕಟನೆ ಹದಿನೆಂಟು ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ, ಅದೇ ಅಂತಿಮ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಮತ್ತೊಬ್ಬ ದೂತನು ಇದ್ದಾನೆ. ದೂತರ ಮೂಲಕ ಏಳು ಅಂತಿಮ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯ ಸಂದೇಶಗಳು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಮೊದಲನೆಯ ಮತ್ತು ಕೊನೆಯವರು ಗಬ್ರಿಯೇಲ ದೂತನಾಗಿದ್ದು, ಮೊದಲನೆಯ ಮತ್ತು ಕೊನೆಯವರ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿರುವ ಆ ಐದು ದೂತರು ಸಂಕೇತಾತ್ಮಕ ದೂತರು.

ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿಯೂ, ಆ ಏಳು ಸಭೆಗಳ ಪ್ರತಿಯೊಂದಕ್ಕೂ ಒಬ್ಬ ದೂತನು ಇದ್ದಾನೆ; ಆದರೆ ಅವರು ಸಭೆಗಳಿಗೆ ಒಂದು ಸಂದೇಶವನ್ನು ಹೊತ್ತುಕೊಂಡು ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದಾರೆ, ಆದರೆ ನಾವು ಚರ್ಚಿಸುತ್ತಿರುವ ಅಂತಿಮ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯ ಸಂದೇಶವು ತನ್ನ ಶ್ರೋತೃವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಸಮಸ್ತ ಲೋಕವನ್ನೇ ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಒಂದು ಸಂದೇಶವಾಗಿದೆ.

ಅಂತಿಮ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಏಳು ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ರೇಖೆಗಳ ಪ್ರತಿಯೊಂದನ್ನೂ ಸಮೀಪವಾಗಿ ಪರಿಶೀಲಿಸಿ ಪರಸ್ಪರ ಹೊಂದಾಣಿಕೆಗೊಳಿಸಬೇಕು; ಆದರೆ ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ನಾನು ಅಲ್ಫಾ ಮತ್ತು ಓಮೆಗಾದ ಒಂದು ಮೂಲಭೂತ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಮಾತ್ರ ನಿರ್ವಚಿಸಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ. ದೇವರ ವಾಕ್ಯದಲ್ಲಿ ಯಾವುದಾದರೂ ವಿಷಯವು ಮೊದಲ ಬಾರಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲ್ಪಡುವ ಸಂದರ್ಭವೇ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಮುಖವಾದ ಉಲ್ಲೇಖವಾಗಿದೆ. ಬೈಬಲಿನಲ್ಲಿ “ಬೀಜ” ಎಂಬುದು ಮೊದಲ ಬಾರಿ ಆದಿಕಾಂಡ 1:11ರಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದು, ಅಲ್ಲಿ ಆ ಬೀಜವು “ತನ್ನ ತಮ್ಮ ಜಾತಿಯ ಪ್ರಕಾರ” ಉತ್ಪತ್ತಿ ಮಾಡುವುದೆಂದು ನಮಗೆ ತಿಳಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಬೀಜದ ಮೊದಲ ಉಲ್ಲೇಖವು, ಅದು ತನ್ನನ್ನೇ ಪುನರುತ್ಪತ್ತಿ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಅಗತ್ಯವಾದ ಡಿಎನ್‌ಎಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತದೆ. ಯೇಸು ದೇವರ ವಾಕ್ಯವನ್ನು ಬೀಜವೆಂದು ಗುರುತಿಸಿದನು.

ಒಂದು ಬೀಜವು, ಅದು ದೇವರ ವಾಕ್ಯವಾಗಿದ್ದು, ಸಂಪೂರ್ಣವಾದ ಸಸ್ಯವನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸಲು ಅಗತ್ಯವಾದ ಸಮಸ್ತ ಡಿಎನ್‌ಎಯನ್ನು ತನ್ನೊಳಗೆ ಹೊಂದಿರುತ್ತದೆ. ದೇವರ ವಾಕ್ಯದಲ್ಲಿ ಯಾವ ವಿಷಯದ ಮೊದಲ ಉಲ್ಲೇಖವಾಗುವುದೋ, ಆ ವಿಷಯಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಿರುವ ಎಲ್ಲಾ ಅಂಶಗಳನ್ನೂ ಅದು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ. ಈ ಸತ್ಯವನ್ನು “ಪ್ರಥಮ ಉಲ್ಲೇಖದ ನಿಯಮ” ಎಂದು ಗುರುತಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ನಿಯಮವನ್ನು ಎಷ್ಟೇ ಸಮೀಪದಿಂದ ಪರಿಶೀಲಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆಯೋ, ಅಷ್ಟೇ ಅದು ನಿಶ್ಚಿತವೆಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ.

ನಾವು ಆಲ್ಫಾ ಮತ್ತು ಓಮೇಗಾ ಕುರಿತು ಹಾಗೂ ದೇವರ ವಾಕ್ಯವನ್ನು ಬೀಜವೆಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುವ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ವಿವರಣೆಯನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸುವ ಮೊದಲು, ಪ್ರಕಟನೆಯ ಪುಸ್ತಕದ ಕುರಿತು ನಮ್ಮ ಪರಿಶೀಲನೆಯಲ್ಲಿ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಕೆಲವು ಅಂಶಗಳನ್ನು ನಾವು ಇತ್ತೀಚೆಗೆ ಮತ್ತಾಯನಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದ ಭಾಗದಿಂದ ಪರಿಗಣಿಸುವುದು ಯುಕ್ತವಾಗಿದೆ. ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರವಾದಿಗಳೂ ಲೋಕಾಂತ್ಯದ ಕುರಿತು ಮಾತಾಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ.

ಈ ಭಾಗವು ಮೂರು ಸಾಕ್ಷಿಗಳನ್ನು (ಪೌಲ, ಪೇತ್ರ ಮತ್ತು ಎಲೆನ್ ವೈಟ್) ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ; ಪ್ರಕಟನೆ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿರುವ ರಹಸ್ಯವು ಮುದ್ರಾಭೇದಗೊಳ್ಳುವ ಅದೇ ಕಾಲವಾಗಿರುವ ಲೋಕಾಂತ್ಯದ ವಿಷಯವಾಗಿ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರವಾದಿಗಳು ಮಾತಾಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆಂಬ ಸಂಗತಿಗೆ ಇವರು ಸಾಕ್ಷ್ಯವಹಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆದಕಾರಣ, ಮತ್ತಾಯ ಹದಿಮೂರನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಯೇಸು, “ನಿಮ್ಮ ಕಣ್ಣುಗಳು ನೋಡುವದರಿಂದ ಧನ್ಯವು: ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಕಿವಿಗಳು ಕೇಳುವದರಿಂದ ಧನ್ಯವು. ಯಾಕಂದರೆ ನಿಜವಾಗಿ ನಾನು ನಿಮಗೆ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ, ನೀವು ನೋಡುವ ಸಂಗತಿಗಳನ್ನು ನೋಡಬೇಕೆಂದು ಅನೇಕ ಪ್ರವಾದಿಗಳು ಮತ್ತು ನೀತಿವಂತರು ಬಯಸಿದರು, ಆದರೂ ನೋಡಲಿಲ್ಲ; ಮತ್ತು ನೀವು ಕೇಳುವ ಸಂಗತಿಗಳನ್ನು ಕೇಳಬೇಕೆಂದು ಬಯಸಿದರು, ಆದರೂ ಕೇಳಲಿಲ್ಲ,” ಎಂದು ಹೇಳಿದಾಗ, ಅವರು ಪ್ರಕಟನೆ ಮೊದಲನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದ ಮೊದಲ ಮೂರು ವಚನಗಳಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಅದೇ ಆಶೀರ್ವಾದವನ್ನೇ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತಿದ್ದರು.

ಯೇಸು ಬಿತ್ತುವವನ ದೃಷ್ಟಾಂತವನ್ನು ನಿರೂಪಿಸಿದನು; ನಂತರ ಶಿಷ್ಯರು ಆ ದೃಷ್ಟಾಂತದ ಕುರಿತು ಆತನೊಂದಿಗೆ ಸಂವಾದಕ್ಕೆ ಮುಂದಾಗುವಂತೆ ನಡೆಸಲ್ಪಟ್ಟರು. ಆದರೆ ಅವರನ್ನು ಯೇಸುವಿನೊಂದಿಗೆ ಆ ಸಂವಹನಕ್ಕೆ ತರಲಾಗುವ ಮೊದಲು, ಆತನು ಅವರಿಗೆ—ಮತ್ತೂ ಅದಕ್ಕಿಂತಲೂ ಮಹತ್ವವಾಗಿ ನಮಗೆ—ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದನು: “ಕೇಳುವ ಕಿವಿಗಳಿರುವವನು ಕೇಳಲಿ.”

ಯೇಸು ದೃಷ್ಟಾಂತವನ್ನು ಹೇಳಿ, ಕೇಳುವವರಿಗಾಗಿಯೇ ಇರುವ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ಅದನ್ನು ಸಮಾಪ್ತಿಗೊಳಿಸುತ್ತಾನೆ. ನಂತರ ಶಿಷ್ಯರು ಆ ಚರ್ಚೆಯೊಳಕ್ಕೆ ನಡೆಸಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ; ಅಲ್ಲಿ ಯೇಸು ಕನಿಷ್ಠ ಮೂರು ಮಹತ್ವದ ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆತನು ಕೇಳುವವರ ಎರಡು ವರ್ಗಗಳ ನಡುವೆ ಇರುವ ಭೇದವನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾನೆ; ಹಾಗೆಯೇ ಆ ಕಾರ್ಯದಲ್ಲಿ ಕೇಳುವವರ ಎರಡು ವರ್ಗಗಳಿಗೆ ಎರಡನೆಯ ಸಾಕ್ಷಿಯನ್ನು ಒದಗಿಸುವುದಕ್ಕಾಗಿ ಯೆಶಾಯನ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿರುವ ಒಂದು ಭಾಗವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಾನೆ (ಯಾಕಂದರೆ ಇದು ಎಲ್ಲವೂ ಕೇಳುವವರ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿಯೇ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಸ್ಮರಿಸಿರಿ). ಕೇಳುವವರ ಎರಡು ವರ್ಗಗಳು ಮತ್ತು ಎರಡನೆಯ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿ ಯೆಶಾಯನ ಗ್ರಂಥ ಇವುಗಳ ಹೊರತಾಗಿ ಆತನು ಮಂಡಿಸುವ ಮೂರನೆಯ ವಿಚಾರವೆಂದರೆ, ದೇವರ ವಾಕ್ಯವು ಒಂದು ಬೀಜವಾಗಿದೆ ಎಂಬ ಸಂಗತಿ. ಆದದರಿಂದ ದೇವರ ವಾಕ್ಯವು ಒಂದು ಬೀಜವಾಗಿದೆ ಎಂಬ ಸಂಗತಿಯೂ ಪ್ರಕಟನೆ ಅಧ್ಯಾಯ ಒಂದರಲ್ಲಿ ಇರುವ ಯೇಸು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪ್ರಕಟಣೆಯನ್ನು ಕೇಳುವವರು ಕೇಳಬೇಕಾದ ವಿಷಯದ ಭಾಗವಾಗಿದೆ. ಮೊದಲ ಮೂರು ವಚನಗಳಲ್ಲಿ ಇಬ್ಬರು ಕೇಳುವವರು ಇದ್ದಾರೆ; ಮತ್ತಾಯ ಹದಿಮೂರರಲ್ಲಿ ಕೇಳುವವರ ಎರಡು ವರ್ಗಗಳು ಇರುವಂತೆಯೇ. ಮತ್ತಾಯ ಹದಿಮೂರುವು ಕೇವಲ ಕೇಳುವುದನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುವವರು ಕೇಳದಿರಲು ಯಾವ ಯಾವ ವಿಧಗಳಲ್ಲಿ ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ಕೆಲವು ಅಂತರ್ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಸೇರಿಸುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ಯೆಶಾಯನ ಸಾಕ್ಷಿಯು ನಾವು ಕೇಳಬೇಕಾದ ಸಂದೇಶಕ್ಕೆ ಇನ್ನಷ್ಟು ಅಂಶಗಳನ್ನು ಸೇರಿಸುತ್ತದೆ.

ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿಯೂ, ಯೆಶಾಯನ ಈ ಭಾಗವು ಅದು ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ವಿಷಯಗಳ ಆಳದಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅದ್ಭುತವಾಗಿದೆ. ಈ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಅನೇಕವು ಹಬಕ್ಕೂಕರ ಪಟ್ಟಿಗಳಲ್ಲಿ ಪುನಃ ಪುನಃ ಚರ್ಚಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಯೇಸು ತನ್ನ ವಾಕ್ಯವು ಬೀಜವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಮಾಡಿದ ಉಲ್ಲೇಖದ ಕುರಿತು ನಮ್ಮ ಪರಿಗಣನೆಯನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುವ ಈ ಭಾಗದಲ್ಲಿನ ಅಂಶಗಳನ್ನು ನಾವು ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಹೇಳುವೆವು.

ಈ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಯೆಶಾಯನು ಒಬ್ಬ ಪ್ರವಾದಿಯನ್ನು, ಮತ್ತು ಅದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಕಾಲಾಂತ್ಯದಲ್ಲಿರುವ ದೇವರ ಜನರನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾನೆ ಎಂಬುದು ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ. ನಮ್ಮ ವಿಷಯಕ್ಕೆ ಇನ್ನಷ್ಟು ಮಹತ್ವವಾದದ್ದು ಏನೆಂದರೆ, ಯೆಶಾಯನು ದೇವರ ಸಭೆಯೊಳಗೆ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿದ್ದರೂ ಪಾಪದಲ್ಲಿ ಬದುಕುತ್ತಿದ್ದ ಜನರನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾನೆ. ದೇವರ ಮಹಿಮೆಯ ಪ್ರಕಟಣೆಯನ್ನು ಯೆಶಾಯನು ಹೊಂದುವ ತನಕ, ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಪಾಪಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಅವನು ಗುರುತಿಸಲಿಲ್ಲ. ಅವನು ಲವೊದಿಕಾಯ ಸಭೆಯವನಾಗಿದ್ದನು; ಅವನು ಕುರುಡನಾಗಿದ್ದನು.

ಆ ದರ್ಶನವು “ಕೊನೆಯ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ದೇವರ ಜನರ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ.” ಕೊನೆಯ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ದೇವರ ಜನರು ಲವೊದಿಕ್ಯರು.

ಒಮ್ಮೆ ಯೆಶಾಯನು ತನ್ನ ಲವೊದಿಕೀಯ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಪರಿವರ್ತಿತನಾದ ನಂತರ, ಲೋಕಕ್ಕೆ ಅಂತಿಮ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯ ಸಂದೇಶವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗಲು ಅವನು ಸ್ವಯಂಸೇವಕರಾಗಿ ಮುಂದಾದನು. ಆರನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ಮೂರನೇ ವಚನವು, ದೇವದೂತನು ಇಳಿದುಬಂದು ತನ್ನ ಮಹಿಮೆಯಿಂದ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಪ್ರಕಾಶಗೊಳಿಸುವ ಪ್ರಕಟನೆಯ ಹದಿನೆಂಟನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಇತಿಹಾಸದೊಂದಿಗೆ ಯೆಶಾಯನ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಸಂಪರ್ಕಿಸುತ್ತದೆ.

ಪ್ರಕಟನೆ ಹದಿನೆಂಟನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ದೂತನು ಇಳಿಯುವ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದೇವರ ಜನರನ್ನು ಯೆಶಾಯನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಿದ್ದಾನೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಪರಲೋಕದ ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯಕ್ಕೆ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲ್ಪಟ್ಟಾಗ, ಸೆರಾಫಿಮರು “ಸೈನ್ಯಗಳ ಕರ್ತನು ಪರಿಶುದ್ಧನು, ಪರಿಶುದ್ಧನು, ಪರಿಶುದ್ಧನು; ಸಮಸ್ತ ಭೂಮಿಯು ಆತನ ಮಹಿಮೆಯಿಂದ ತುಂಬಿದೆ” ಎಂದು ಘೋಷಿಸುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ಅವನು ಕೇಳಿದನು. ಪ್ರಕಟನೆ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಯೋಹಾನನ ವಿಷಯದಲ್ಲಿರುವಂತೆಯೇ, ಯೆಶಾಯನು ಅಂತಿಮ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಘೋಷಿಸುವ ದೇವರ ಜನರನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾನೆ. ಯೋಹಾನನು ದೇವರ ಜನರನ್ನು “ಶೇಷ” ಎಂದು ಕರೆದನು, ಮತ್ತು ಯೆಶಾಯನು ಅವರನ್ನು “ಹತ್ತನೆಯ ಭಾಗ,” ಅಂದರೆ ದಶಮಾಂಶ ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದನು. ಹೀಬ್ರೂ ಭಾಷೆಯ ಮೂಲಪದದ ಅರ್ಥ “ದಶಮಾಂಶ ಕೊಡು” ಎಂಬುದಾಗಿದೆ.

ಯೆಶಾಯನು ಕೇಳಿದ “ಇನ್ನೆಷ್ಟು ಕಾಲ?” ಎಂಬ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ದೇವರ ವಾಕ್ಯದಲ್ಲಿ ಮರುಮರುವಾಗಿ ಕೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ (ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತತೆಯ ನಿಮಿತ್ತ, “ಇನ್ನೆಷ್ಟು ಕಾಲ?” ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಉತ್ತರವೆಂದರೆ ಅದು ಅಮೆರಿಕಾ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನಿನ ಆಗಮನವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.) ಎಲೆನ್ ವೈಟ್ ಅವರ ಪ್ರಕಾರ, ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ “ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಧರ್ಮಭ್ರಷ್ಟತೆಗೆ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ನಾಶವು ಅನುಸರಿಸುವುದು,” ಮತ್ತು ಯೆಶಾಯನ ಪ್ರಕಾರ ಅದು “ಪಟ್ಟಣಗಳು ನಿವಾಸಿಯಿಲ್ಲದೆ ಹಾಳಾಗುವ ತನಕ, ಮನೆಗಳು ಮನುಷ್ಯರಿಲ್ಲದೆ ಇರುವ ತನಕ, ದೇಶವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬಿಕೋಲಾಗುವ ತನಕ, ಯೆಹೋವನು ಮನುಷ್ಯರನ್ನು ದೂರಕ್ಕೆ ತೆಗೆದುಹಾಕುವ ತನಕ, ಮತ್ತು ದೇಶದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಮಹಾ ತ್ಯಾಗವು ಉಂಟಾಗುವ ತನಕ” ಆಗಿರುತ್ತದೆ. “ದೇಶದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಮಹಾ ತ್ಯಾಗ” ಎಂಬುದು ದಾನಿಯೇಲ 11:41 ಪ್ರಕಾರ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನಿನ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಉರುಳಿಸಲ್ಪಡುವ “ಅನೇಕರೇ” ಆಗಿದ್ದಾರೆ. ಇವರು ಯೆಶಾಯ 6 ಮತ್ತು ಮತ್ತಾಯ 13ರಲ್ಲಿರುವ, ಕಣ್ಣುಗಳಿದ್ದರೂ ಕಾಣದವರೂ ಕಿವಿಗಳಿದ್ದರೂ ಕೇಳದವರೂ ಆಗಿದ್ದಾರೆ; ಹಾಗೆಯೇ ಪ್ರಕಟಣೆ 3ರಲ್ಲಿ ಲವೊದಿಕಾಯ ಸಭೆಗೆ ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟ ಸಲಹೆಯನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುವವರೂ ಆಗಿದ್ದಾರೆ.

ಯೋಹಾನನು ಪ್ರಕಟನೆ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ ಕಂಡಂತೆ, ಯೆಶಾಯನಿಗೂ ತನ್ನ ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯದಲ್ಲಿ ಯೇಸು ಕ್ರಿಸ್ತನ ದರ್ಶನವಾಯಿತು. ಯೆಶಾಯನು ಮರದಂತೆ “ಹಿಂತಿರುಗುವ” ಮತ್ತು “ತಿನ್ನಲ್ಪಡುವ” “ದಶಮಾಂಶ”ವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾನೆ. “ತಿನ್ನಲ್ಪಡುವ” ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಹೀಬ್ರೂ ಪದದ ಅರ್ಥ ಬೆಂಕಿಯಿಂದ ಭಸ್ಮಗೊಳಿಸುವುದು. ಆದಾಗ್ಯೂ ಆ “ದಶಮಾಂಶ”ದಲ್ಲಿ ಬೆಂಕಿಯು ಭಸ್ಮಗೊಳಿಸದ ಒಂದು “ಸಾರ” ಅವರೊಳಗೆ ಇದೆ. ಹಾಗಾದರೆ, ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿಯೇ ಉಳಿದ ಒಂಬತ್ತು ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಆ ಸಾರ ಇರಲಿಲ್ಲವೇ? ತೇಲ್ ಮತ್ತು ಓಕ್ ಮರವನ್ನು ತಿನ್ನಿಹಾಕಿ ಭಸ್ಮಗೊಳಿಸುವುದಾಗಿ ಚಿತ್ರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಆ ಬೆಂಕಿಯು, ಮಲಾಕಿ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಅಚಾನಕವಾಗಿ ಬರುವ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ದೂತನ ಬೆಂಕಿಯೇ ಆಗಿದೆ.

ಯೆಶಾಯನ ಹತ್ತನೆಯ ಭಾಗವು (ಅದು ದಶಮಾಂಶವೇ ಆಗಿದೆ) ಮಲಾಕಿಯ “ನೀತಿಯಲ್ಲಿನ ಸಮರ್ಪಣೆ” ಕೂಡ ಆಗಿದೆ. ಮಲಾಕಿಯ ಸಮರ್ಪಣೆಯು ದೇವರ ಜನರೇ ಆಗಿದ್ದು, ಅವರನ್ನು “ಲೇವಿಯ ಪುತ್ರರು” ಎಂದು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲಾಗಿದೆ; ಅವರು ಅಗ್ನಿಯಿಂದ ಶುದ್ಧಿಗೊಳಿಸಲ್ಪಟ್ಟು “ನೀತಿಯಲ್ಲಿನ ಸಮರ್ಪಣೆ”ಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಮತ್ತು ಯೆಶಾಯನ ಸಾಕ್ಷ್ಯದಲ್ಲಿ ಅಗ್ನಿಯಿಂದ “ತಿನ್ನಲ್ಪಡುವವರು” ಆ ಹತ್ತನೆಯ ಭಾಗ, ಅಂದರೆ ದಶಮಾಂಶವೇ ಆಗಿದ್ದಾರೆ.

ಇಲ್ಲಿ ಪೌಲನು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬನ ಕೃತ್ಯಗಳು “ಬೆಂಕಿಯಿಂದ” ಪ್ರಕಟವಾಗುವವು ಎಂದು ಘೋಷಿಸುತ್ತಾನೆ. ಮಲಾಕಿಯಲ್ಲಿ ಆ ಬೆಂಕಿಯು ಕಲ್ಮಶವನ್ನು ದಹಿಸಿ ದೂರಮಾಡುತ್ತದೆ. ಯೆಶಾಯನಲ್ಲಿ “ಹತ್ತನೆಯ ಭಾಗದ” ಶುದ್ಧೀಕರಣವು ಅವರು ತಮ್ಮ ಎಲೆಗಳನ್ನು ಬಿಸಾಡುವ “ಸಮಯದಲ್ಲಿ” ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಆದಾಮ ಮತ್ತು ಹವ್ವಳ ಮೂಲಕ ಸಾಕ್ಷ್ಯಪಡಿಸಿದಂತೆ, ಎಲೆಗಳು ಅಡಗಿದ ಪಾಪ, ವೇಷಧಾರಿತನ ಮತ್ತು ದುರಹಂಕಾರದ ಸಂಕೇತವಾಗಿವೆ.

ಯೆಶಾಯನ “ಹತ್ತನೆಯ ಭಾಗ”ದಲ್ಲಿ ಸುಟ್ಟುಹಾಕಲಾಗದ ಒಂದು ಸಾರವಿದೆ, ಮತ್ತು ಆ ಸಾರವೇ “ಪವಿತ್ರ ಸಂತಾನ”ವಾಗಿದೆ. ಅವರೊಳಗೆ ಕ್ರಿಸ್ತನು ಇದ್ದಾನೆ, ಮಹಿಮೆಯ ನಿರೀಕ್ಷೆ. ಯೆಶಾಯನು ತಾನೇ ಒಂದು “ಪವಿತ್ರ ಸಂತಾನ”ವಾಗಿದ್ದು, ತಾನು ಗುರುತಿಸುವ “ಹತ್ತನೆಯ ಭಾಗ”ವೂ ಆಗಿದ್ದಾನೆ. “ಪವಿತ್ರ ಸಂತಾನ”ವೂ ಮತ್ತು “ಹತ್ತನೆಯ ಭಾಗ”ವೂ, ತನ್ನ ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯದಲ್ಲಿರುವ ಯೇಸು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪ್ರಕಟಣೆಯ ಮೂಲಕ ಲವೊದಿಕೀಯ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಫಿಲಡೆಲ್ಫಿಯ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಹಿಂದಿರುಗುತ್ತವೆ.

ಯೆಶಾಯನು ತಾನು ನಾಶನಾದವನಾಗಿದ್ದೇನೆ, ತಾನು ಅಶುದ್ಧನೂ ಕ್ಷಮೆಯ ಅವಶ್ಯಕತೆಯುಳ್ಳ ಪಾಪಿಯೂ ಆಗಿದ್ದೇನೆಂದು ಕೂಗುವಂತೆ ಮಾಡುವ ದೇವರ ಮಹಿಮೆಯ ದರ್ಶನವು, ಮರಗಳು ತಮ್ಮ ಎಲೆಗಳನ್ನು ಉದುರಿಸುವ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಪರಲೋಕದ ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯದಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. “ಉದುರಿಸುವ” ಎಂಬ ಪದಕ್ಕೆ “ಹೊರಗೆ ಎಸೆಯುವುದು” ಎಂಬುದಾಗಲಿ, ಅಥವಾ ಒಂದು ಮರವನ್ನು “ಕಡಿಯುವುದು” ಎಂಬುದಾಗಲಿ ಅರ್ಥವಿದೆ. ಲವೋದಿಕಾಯವನ್ನು ಹೊರಗೆ ತಳ್ಳಲ್ಪಡುವುದು ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. “ಹತ್ತನೆಯ ಭಾಗ” ಅಥವಾ ಶೇಷವು ಮಲಾಕಿಯ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ದೂತನಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಶುದ್ಧೀಕರಣದ “ಬೆಂಕಿ”ಯ ಮೂಲಕ ಹೋಗುವುದು; ಹೀಗೆ ಅವರ ಮಾನವಕೃತ್ಯಗಳು ಆತ್ಮಿಕವಾಗಿ ಸುಟ್ಟುಹೋಗಿ, ಸುಟ್ಟುಹೋಗಲಾರದ “ಸಾರ” ಮಾತ್ರ ಉಳಿದುಕೊಳ್ಳುವುದು; ಅದೇ “ಪವಿತ್ರ ಬೀಜ”ವಾಗಿದೆ. ಕೇಳಲು ನಿರಾಕರಿಸುವವರು ಸತ್ತ ಒಣ ಎಲೆಗಳಂತೆ ತಳ್ಳಿಹಾಕಲ್ಪಡುವರು, ಅಥವಾ ಕರ್ತನ ಬಾಯಿಂದ ಉಗುಳಲ್ಪಡುವರು.

ಯೇಸು ಪರಿಶುದ್ಧ ಬೀಜವಾಗಿದ್ದಾನೆ, ಮತ್ತು ಒಂದು ಬೀಜವು ಸಂಪೂರ್ಣ ಸಸ್ಯವನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸಲು ಅಗತ್ಯವಾದ ಸಮಸ್ತ ಡಿಎನ್‌ಎಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತದೆ. ದೇವರ ವಾಕ್ಯವು ಒಂದು ಬೀಜವಾಗಿದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ದೇವರ ವಾಕ್ಯದಲ್ಲಿ ಯಾವುದಾದರೂ ವಿಷಯದ ಮೊದಲ ಉಲ್ಲೇಖವು, ಅದು ಸರಿಯಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸಲ್ಪಟ್ಟಲ್ಲಿ, ಆ ವಿಷಯವನ್ನು ವಿಶ್ವಾಸಿಯೊಳಗೆ ಪೂರ್ಣ ಪರಿಪಕ್ವತೆಗೆ ತರುವುದಕ್ಕೆ ಅಗತ್ಯವಾದ ಸಮಸ್ತ ಮಾಹಿತಿಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ.

ಯೆಶಾಯ ಅಧ್ಯಾಯ ಆರು, ಯೇಸು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪ್ರಕಟನೆಯ ಸಂದೇಶದಿಂದ ಆಶೀರ್ವದಿಸಲ್ಪಡಬೇಕಾದರೆ ನೀವು ಕಡ್ಡಾಯವಾಗಿ “ಕೇಳಬೇಕಾದ” ಕಾಲಘಟ್ಟದಲ್ಲಿ “ಕೇಳದ” ಜನರನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ. ಯೇಸು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದ ಆ ಜನರು ದೇವರ ಆರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಜನರಾಗಿದ್ದರು; ಅವರು ಆತನ ಪತ್ನಿಯಾಗಿದ್ದರು; ಅವರು ಆತನ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಜನರಾಗಿದ್ದರು; ಅವರು ಪ್ರಾಚೀನ ಇಸ್ರಾಯೇಲರಾಗಿದ್ದರು.

ಪ್ರಾಚೀನ ಇಸ್ರಾಯೇಲೋ, ಅಂದರೆ ಮೊದಲ ಇಸ್ರಾಯೇಲೋ, ಆಧುನಿಕ ಇಸ್ರಾಯೇಲನ್ನು, ಅಂದರೆ ಅಂತಿಮ ಇಸ್ರಾಯೇಲನ್ನು, ಪ್ರತಿರೂಪಿಸುತ್ತದೆ. ಲೋಕದ ಅಂತ್ಯಕಾಲದಲ್ಲಿ ಇರುವ ದೇವರ ಜನರು ಸೆವೆನ್ತ್-ಡೇ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸ್ಟ್‌ಗಳು; ಅವರು ಆತನ ಆರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಜನರು, ಆತನ ಪತ್ನಿ, ಆತನ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಜನರು—ಅಂದರೆ ಆಧುನಿಕ ಇಸ್ರಾಯೇಲು. ಯೆಶಾಯನ ಇತಿಹಾಸದ ಸಾಕ್ಷಿಯು, ಕ್ರಿಸ್ತನ ಇತಿಹಾಸದೊಂದಿಗೆ ಸಂಯೋಜಿತವಾಗಿ, ಲೋಕದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಸೆವೆನ್ತ್-ಡೇ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂ ಲವೊದಿಕೆಗೆ ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟ ಸಂದೇಶದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ, ಕಳೆದುಹೋದ ಮತ್ತು ರಕ್ಷಿಸಲಾಗದ “ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ” ಇರುವುದನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವ ಎರಡು ಸಾಕ್ಷಿಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ.

ಅವರು ನಿಜವಾಗಿ ರಕ್ಷಿಸಲಾಗದವರಲ್ಲ; ಆದರೆ ತಮ್ಮ ಲವೋದಿಕೇಯ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ರಕ್ಷಿಸಲಾರದವರಾಗಿದ್ದಾರೆ—ತನ್ನ ಅನುಭವಕ್ಕಿಂತ ಮೊದಲು ಯೆಶಾಯನು ಇದ್ದಂತೆಯೇ, ಮತ್ತು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಇತಿಹಾಸಕಾಲದ ಯೆಹೂದ್ಯರು ಇದ್ದಂತೆಯೇ.

ಲವೋದೆಕ್ಯದವನೊಬ್ಬನು “ಕೇಳಬೇಕಾದ” ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಬಿತ್ತುವವನ ದೃಷ್ಟಾಂತವೂ ಒಂದು. ಆ ದೃಷ್ಟಾಂತದಲ್ಲಿ ದೇವರ ವಾಕ್ಯವು ಒಂದು “ಬೀಜ”, ಪರಿಶುದ್ಧ ಬೀಜವೆಂದು ಅವನು “ಕೇಳಬೇಕು”. ಅದು “ಕೇಳಲ್ಪಟ್ಟಾಗ”, ಪ್ರಕಟನೆಯ ರಹಸ್ಯ ಸಂದೇಶವನ್ನು ತೆರೆದು ತೋರಿಸಲು ಆರಂಭಿಸುವ ಒಂದು ಅಸ್ತಿವಾರವು ಇಡಲ್ಪಡುತ್ತದೆ; ಯಾಕಂದರೆ ಆ ಸಂದೇಶವು ಯೇಸು ಆಲ್ಫಾ ಮತ್ತು ಓಮೆಗಾ, ಮೊದಲನೆಯವನೂ ಕೊನೆಯವನೂ, ಆದಿಯೂ ಅಂತ್ಯವೂ ಆಗಿದ್ದಾನೆಂಬ ಗಂಭೀರ ಅರಿವಿನಲ್ಲಿ ಆವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಅಂತ್ಯದ ಆದಿಯೊಂದಿಗಿನ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದರಲ್ಲಿ ಯೇಸು ವಾಕ್ಯವೂ ಆಗಿದ್ದಾನೆ, ಆತನು ಬೀಜವೂ ಆಗಿದ್ದಾನೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವುದೂ ಸೇರಿದೆ.

ಅಂತ್ಯ ಮತ್ತು ಆರಂಭದ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು “ಮೊದಲ ಉಲ್ಲೇಖದ ನಿಯಮ” ಎಂಬುದರ ಅರಿವು ಅಗತ್ಯವಾಗಿದೆ. ಮೊದಲ ಉಲ್ಲೇಖದ ನಿಯಮವು, ಒಂದು ವಿಷಯದ ಆರಂಭವೇ ಅದರ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಮುಖ ಉಲ್ಲೇಖವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ; ಯಾಕಂದರೆ ಅದು ಸಂಪೂರ್ಣ ಕಥೆಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ದೇವರ ವಾಕ್ಯವಾಗಿ ಅದು ಒಂದು ಬೀಜವಾಗಿದೆ. ಕೊನೆಯ ಉಲ್ಲೇಖವು ಮಹತ್ವದಲ್ಲಿ ಎರಡನೆಯದು; ಆ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲಿ ಕಥೆಯ ಎಲ್ಲಾ ಅಂಶಗಳು ಒಂದಕ್ಕೊಂದು ಜೋಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟು ಯಾವುದೂ ಅಪೂರ್ಣವಾಗಿಯೂ ಬಾಕಿಯಾಗಿಯೂ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಒಂದು ವಿಷಯದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿರುವ ಉಲ್ಲೇಖಗಳೇ ಕಥೆಗೆ ಬಲವನ್ನೂ ಸ್ಪಷ್ಟತೆಯನ್ನೂ ಸೇರಿಸುತ್ತವೆ; ಆ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಮಧ್ಯಭಾಗವು ಆರಂಭದಷ್ಟೇ ಅಥವಾ ಅಂತ್ಯದಷ್ಟೇ ಅವಶ್ಯಕವಾಗಿದೆ.

ಈ ವಿಷಯದ ಕುರಿತು ಹೇಳಬೇಕಾದದ್ದು ಇನ್ನೂ ಬಹಳ ಇದೆ; ಆದರೆ ಮತ್ತಾಯ ಹದಿಮೂರನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದ ವಚನಭಾಗಕ್ಕೆ ಹಿಂದಿರುಗಿದಾಗ, ಕೇಳುವವರಾಗಲಿ ಕೇಳದವರಾಗಲಿ ಇರುವ ಇಬ್ಬರ ವರ್ಗದ ಜನರನ್ನು ಯೇಸು ಗುರುತಿಸಿದನೆಂಬುದನ್ನು ನಾವು ಗಮನಿಸಬಹುದು. ಕೇಳದೆ ಇರುವುದಕ್ಕೂ ಒಂದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ವಿಧಗಳಿವೆ ಎಂದು ಆತನು ಸೂಚಿಸುತ್ತಾನೆ; ಆದರೆ ಕೇಳುವವರ ಮೇಲೆ ಆತನು ಆಶೀರ್ವಾದವನ್ನು ಘೋಷಿಸುತ್ತಾನೆ.

ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ನೋಡಿದರೆ, ಈ “ಆಶೀರ್ವಾದ” ಆದ್ದರಿಂದ ಪ್ರಕಟಣೆ 1:3ರಲ್ಲಿ ಇರುವ ಅದೇ ಆಶೀರ್ವಾದವೇ ಆಗಿದೆ:

ಮತ್ತಾಯ ಹದಿಮೂರು ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಯೇಸು ಯೆಶಾಯ ಆರು ಅಧ್ಯಾಯವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿರುವುದು, ಎಲೆನ್ ವೈಟ್ ಅವರ ಬರಹಗಳೊಂದಿಗೆ ಸೇರಿ, ಲೋಕಾಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಕಾಣಲ್ಪಡುವುದೂ ಕೇಳಲ್ಪಡುವುದೂ ಆಗಿರುವ ಕೆಲವು ಸಂಗತಿಗಳು ಎಷ್ಟೋ ಮಹತ್ತರವಾದವುಗಳಾಗಿದ್ದವು ಎಂಬುದನ್ನು ದೃಢಪಡಿಸುತ್ತದೆ; ಅಂತಿಮ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯ ಸಂದೇಶವು ಅನಾವರಣಗೊಳ್ಳಬೇಕಾಗಿದ್ದ ಆ ಕಾಲಘಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಬದುಕಬೇಕೆಂದು ಅನೇಕ ನೀತಿವಂತರೂ ಪ್ರವಾದಿಗಳೂ ಆಶಿಸಿದರು, ಮತ್ತು ಆಗ ಜನರು ಅವುಗಳನ್ನು “ನೋಡಲೂ” “ಕೇಳಲೂ” ಇರುತ್ತಿದ್ದರು.

ಹತ್ತನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ “ಏಳು ಗುಡುಗುಗಳು” ಉಚ್ಚರಿಸಿದ ಸಂಗತಿಗಳನ್ನು ಮುದ್ರಿಸಿಡಬೇಕೆಂದು ಯೋಹಾನನಿಗೆ ಹೇಳಲಾಯಿತು; ಇಪ್ಪತ್ತೆರಡನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ “ಈ ಪುಸ್ತಕದ ಪ್ರವಾದನೆಯ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಮುದ್ರಿಸಬೇಡ; ಕಾಲವು ಸಮೀಪವಾಗಿದೆ” ಎಂಬ ಘೋಷಣೆ ನೀಡಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಮುಂದಿನ ವಚನವು ಮಾನವನ ಕೃಪಾಕಾಲದ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಕೃಪಾಕಾಲ ಮುಕ್ತಾಯಗೊಳ್ಳುವ ಮುಂಚೆಯೇ “ಏಳು ಗುಡುಗುಗಳನ್ನು” ಅಮುದ್ರಿತಗೊಳಿಸುವುದಕ್ಕೆ ಒಂದು ಘೋಷಣೆ ಇದೆ; ಪ್ರಕಟನೆಯ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಆ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಮುದ್ರಿತವಾಗಿರುವ ಏಕೈಕ ಭಾಗವೇ ಅದು. “ಏಳು ಗುಡುಗುಗಳ” ವಿಷಯವಾಗಿ, ಅವು ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂನ ಆರಂಭವನ್ನೂ ಅಂತ್ಯವನ್ನೂ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ನಮಗೆ ತಿಳಿಸಲಾಗಿದೆ.

ಏಳು ಗುಡುಗುಗಳು 1798ರಿಂದ 1844ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22ರವರೆಗೆ, ಮೊದಲ ಮತ್ತು ಎರಡನೇ ದೇವದೂತನ ಸಂದೇಶಗಳ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂನ ಆರಂಭಕಾಲದ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸಿದ ಘಟನೆಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ; ಮತ್ತು ಮೇಲೆಯೇ ಸೂಚಿಸಿದ ಅದೇ ಲೇಖನದಲ್ಲಿ, ಏಳು ಗುಡುಗುಗಳು “ತಮ್ಮ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ಬಹಿರಂಗಗೊಳ್ಳಲಿರುವ ಭವಿಷ್ಯದ ಘಟನೆಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸುತ್ತವೆ” ಎಂದು ನಮಗೆ ತಿಳಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂನ ಆರಂಭಿಕ ಇತಿಹಾಸವು ಅದರ ಅಂತ್ಯದನ್ನೇ ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತದೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಯೇಸು ಕ್ರಿಸ್ತನು, ಆಲ್ಫಾ ಮತ್ತು ಓಮೇಗನಾಗಿ, ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂನ ಸಮಸ್ತ ಇತಿಹಾಸದ ಮೇಲೆ ತನ್ನ ಸಹಿಯನ್ನು ಅಚ್ಚಳಿಯುವವನಾಗಿದ್ದಾನೆ; ಯಾಕಂದರೆ ಅದು ಪ್ರಾಚೀನ ಇಸ್ರಾಯೇಲನ ಇತಿಹಾಸದಷ್ಟೇ ಪವಿತ್ರವಾದ ಇತಿಹಾಸವಾಗಿದೆ.

ಮತ್ತಾಯ ಹದಿಮೂರನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಯೇಸು ಹೇಳಿದ ಪ್ರಕಾರ, ಈ ಘಟನೆಗಳೇ ಪ್ರವಾದಿಗಳು ನೋಡಲು ಆಶಿಸಿದ್ದವು, ಮತ್ತು ಅವನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವುದಕ್ಕಾಗಿ ಶಿಷ್ಯರು ಧನ್ಯರೆಂದು ಕೀರ್ತಿಸಲ್ಪಟ್ಟರು. ಆ ಶಿಷ್ಯರು ಲೋಕಾಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ದೇವರ ಜನರನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾರೆ; ಅವರು ನೋಡುವುದಕ್ಕೂ ಕೇಳುವುದಕ್ಕೂ ಧನ್ಯರು. ಅವರು ನೋಡುವುದೂ ಕೇಳುವುದೂ ಯೇಸು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪ್ರಕಟನೆಯ ಸಂದೇಶವಾಗಿದ್ದು, ಅದು ಏಳು ಗುಡುಗುಗಳ ಸಂದೇಶದಲ್ಲಿಯೂ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ; ಆ ಏಳು ಗುಡುಗುಗಳು ಮಿಲ್ಲರೈಟ್ ಇತಿಹಾಸವನ್ನೂ ಹಾಗು ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರ ಇತಿಹಾಸವನ್ನೂ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ.

ಎಲೆನ್ ವೈಟ್, ಕ್ರಿಸ್ತನು ನೀತಿವಂತರಾದ ಮನುಷ್ಯರು ಕಾಣಬೇಕೆಂದು ಬಯಸಿದ ಇತಿಹಾಸವೆಂದು ಗುರುತಿಸಿದ ಆ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು, 1840ರಿಂದ 1844ರವರೆಗೆಗಿನ ಮಿಲ್ಲರೈಟ್‌ಗಳ ಇತಿಹಾಸವೆಂದು ಗುರುತಿಸಿ, ನಂತರ “ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ದೇವರ ನಿಯೋಗದ ಪ್ರಕಾರ ಒಂದು ಸಂದೇಶವನ್ನು ನೀಡಲಾಗುವುದು; ಅದು ಉಬ್ಬಿ ಮಹಾ ಘೋಷಣೆಯಾಗಿ ಬೆಳೆಯುವುದು” ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾಳೆ. “ಮಹಾ ಘೋಷಣೆ” ಎಂಬುದು ಮೂರನೆಯ ದೇವದೂತನ ಅಂತಿಮ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಆ ಸಂದೇಶವನ್ನು ನೀಡಿದಾಗ, ಅದು ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಮ್‌ನ ಆರಂಭದ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಪುನರಾವರ್ತಿಸುತ್ತದೆ. ಅಂತಿಮ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯ ಸಂದೇಶವೆಂದರೆ “ಎಲ್ಲಾ ಸಭೆಗಳಿಗೆ ಹೋಗಬೇಕಾದ” “ಸಂದೇಶಗಳು”; ಮತ್ತು 1840–1844ರಿಂದ ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟ ಎಲ್ಲಾ “ಸಂದೇಶಗಳನ್ನು ಈಗ ಬಲಪ್ರದವಾಗಿ ಮಾಡಬೇಕು.”

ಆಲ್ಫಾ ಮತ್ತು ಓಮೆಗಾ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಆದಿಯೊಂದಿಗೆ ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತದೆ. ಎಲೆನ್ ವೈಟ್ “ಸಂದೇಶಗಳು ಎಲ್ಲಾ ಸಭೆಗಳಿಗೂ ಹೋಗಬೇಕು” ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ಮತ್ತು ಯೇಸು ಯೋಹಾನನಿಗೆ, “ನಾನು ಆಲ್ಫಾ ಮತ್ತು ಓಮೆಗಾ, ಮೊದಲನೇವನೂ ಕೊನೆಯವನೂ ಆಗಿದ್ದೇನೆ; ನೀನು ಕಾಣುವುದನ್ನು ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಬರೆದು, ಅದನ್ನು ಏಷ್ಯಾದಲ್ಲಿರುವ ಏಳು ಸಭೆಗಳಿಗೆ ಕಳುಹಿಸು; ಎಫೆಸಕ್ಕೆ, ಸ್ಮುರ್ಣಕ್ಕೆ, ಪೆರ್ಗಮಕ್ಕೆ, ತುವಾತೀರಕ್ಕೆ, ಸಾರ್ದಿಸಿಗೆ, ಫಿಲಡೆಲ್ಫಿಯಕ್ಕೆ, ಮತ್ತು ಲವೋದಿಕೆಗೆ” ಎಂದು ಹೇಳಿದರು.

1840ರಿಂದ 1844ರವರೆಗೆ ಇರುವ ಸಂದೇಶಗಳು ಸಭೆಗಳಿಗೆ ಕಳುಹಿಸಲ್ಪಡಬೇಕಾದವುಗಳ ಭಾಗವಾಗಿವೆ.