In the book titled, Hitler’s Pope, the author John Cornwell starts the story of the future pope who reigned when Hitler ruled Germany, with his grandfather and Pope Pius IX, who were driven out of the City of Rome. When Pius IX fled from the city of Rome, disguised as a nun, the only man he took with him was the future pope’s grandfather. Cornwall addresses the close relationship of the two men, and thereafter identifies how the future pope’s father also was connected with the power center of the Catholic Church. In doing so he identifies the social, political and religious environment of the history from the time of Pius IX, through World War II. The overview of history is tremendously informative.

《히틀러의 교황》이라는 제목의 책에서 저자 존 콘웰은, 히틀러가 독일을 통치하던 시기에 재위하게 될 미래의 교황에 관한 이야기를, 로마 시에서 축출되었던 그의 조부와 교황 비오 9세로부터 시작한다. 비오 9세가 수녀로 변장한 채 로마 시를 탈출했을 때, 그가 오직 한 사람만 데리고 갔으니, 그는 곧 미래의 교황의 조부였다. 콘웰은 이 두 사람의 긴밀한 관계를 다루고, 이어서 미래의 교황의 부친 또한 가톨릭교회의 권력 중심부와 어떻게 연결되어 있었는지를 밝혀낸다. 그렇게 함으로써 그는 비오 9세 시대부터 제2차 세계대전에 이르기까지의 역사 속 사회적, 정치적, 종교적 환경을 규명한다. 그 역사 개관은 대단히 유익하다.

“Another step in papal assumption was taken, when, in the eleventh century, Pope Gregory VII proclaimed the perfection of the Roman Church. Among the propositions which he put forth was one declaring that the church had never erred, nor would it ever err, according to the Scriptures. But the Scripture proofs did not accompany the assertion. The proud pontiff also claimed the power to depose emperors, and declared that no sentence which he pronounced could be reversed by anyone, but that it was his prerogative to reverse the decisions of all others.

교황권의 주장에 또 한 단계가 더해진 것은 11세기에 교황 그레고리우스 7세가 로마 교회의 완전성을 선포했을 때였다. 그가 제시한 여러 명제 가운데에는 성경에 따르면 교회는 결코 오류를 범한 적이 없으며 앞으로도 오류를 범하지 않을 것이라고 선언하는 것이 있었다. 그러나 그 주장에는 성경적 근거가 제시되지 않았다. 그 오만한 교황은 또한 황제를 폐위할 권한을 주장하고, 자신이 선고한 어떠한 판결도 누구도 번복할 수 없으며 오히려 다른 모든 이들의 결정을 번복하는 것은 자신의 특권이라고 선언했다.

“A striking illustration of the tyrannical character of this advocate of infallibility was given in his treatment of the German emperor, Henry IV. For presuming to disregard the pope’s authority, this monarch was declared to be excommunicated and dethroned. Terrified by the desertion and threats of his own princes, who were encouraged in rebellion against him by the papal mandate, Henry felt the necessity of making his peace with Rome. In company with his wife and a faithful servant he crossed the Alps in midwinter, that he might humble himself before the pope. Upon reaching the castle whither Gregory had withdrawn, he was conducted, without his guards, into an outer court, and there, in the severe cold of winter, with uncovered head and naked feet, and in a miserable dress, he awaited the pope’s permission to come into his presence. Not until he had continued three days fasting and making confession, did the pontiff condescend to grant him pardon. Even then it was only upon condition that the emperor should await the sanction of the pope before resuming the insignia or exercising the power of royalty. And Gregory, elated with his triumph, boasted that it was his duty to pull down the pride of kings.” The Great Controversy, 57.

무오성의 옹호자인 그의 폭군적인 성격을 극명하게 보여 주는 사례는 그가 독일 황제 하인리히 4세를 대했던 방식에서 드러났다. 교황의 권위를 무시하려 했다는 이유로, 이 군주는 파문되고 폐위되었다고 선포되었다. 교황의 칙령에 힘입어 그에게 반기를 든 제후들의 이탈과 협박에 겁을 먹은 하인리히는 로마와 화해해야 할 필요성을 절감했다. 그는 아내와 충직한 시종 한 명과 함께 한겨울에 알프스를 넘어, 교황 앞에 자신을 낮추기 위해 길을 떠났다. 그레고리우스가 몸을 피하고 있던 성에 도착하자, 그는 경호원 없이 바깥 뜰로 안내되었고, 그곳에서 한겨울의 혹한 속에 맨머리와 맨발, 초라한 옷차림으로 교황 앞에 나아가도 좋다는 허락을 기다렸다. 그가 사흘 동안 단식하며 고해를 계속한 뒤에야 교황은 마지못해 그에게 용서를 베풀었다. 그마저도 황제가 왕권의 표장을 다시 취하거나 통치 권한을 행사하기 전에 교황의 재가를 기다려야 한다는 조건부였다. 그리고 그레고리우스는 자신의 승리에 고무되어, 왕들의 교만을 꺾는 것이 자신의 의무라고 자랑하였다. 위대한 논쟁, 57.

Gregory VII was an “advocate of infallibility,” but the ridiculous claim was not made an official doctrine (dogma), until Pius IX, who made the foolish claim an established doctrine at the first Vatican Council. The doctrine was passed July 18, 1870, one hundred and fifty years to the day before the first disappointment of the one hundred and forty-four thousand.

그레고리우스 7세는 “무오류성의 옹호자”였지만, 그 우스꽝스러운 주장은 비오 9세가 제1차 바티칸 공의회에서 그 어리석은 주장을 확립된 교리로 만들 때까지 공식 교리(도그마)로 제정되지 않았다. 그 교리는 1870년 7월 18일에 가결되었는데, 이는 그 14만 4천 명의 첫 실망이 있기 정확히 150년 전이었다.

What is informative about the history is that when Pius IX organized the first Vatican Council, and implemented his doctrine of infallibility, his motivation was brought about by his hatred of what was called “modernism.” It was not rooted in the idea that a pope could make no errors when defining biblical doctrines, it was a defense of the papal opposition to the influence that had been produced by the French Revolution. It was directed against what would ultimately be known as Communism.

역사에서 시사하는 바는, 비오 9세가 제1차 바티칸 공의회를 소집하고 자신의 무류성 교리를 도입했을 때, 그의 동기가 이른바 ‘근대주의’라 불린 것에 대한 증오에서 비롯되었다는 점이다. 그것은 교황이 성경 교리를 정의할 때 오류를 전혀 범하지 않는다는 생각에 뿌리를 둔 것이 아니라, 프랑스 혁명이 초래한 영향력에 맞선 교황의 반대를 방어하기 위한 것이었다. 그것은 궁극적으로 공산주의라고 불리게 될 사상에 맞서 겨냥된 것이었다.

The French Revolution brought about an upheaval in the ruling structure of European nations, with a particular hatred for the monarchy that is the papacy. It was an Italian Republican revolt that had temporarily driven Pius IX, and his right-hand man out of Rome. The “modernism,” that was represented by the various philosophies that were produced by the French Revolution was Pius IX’s, arch enemy, and his doctrine of infallibility was designed to sustain every claim that the pope made against the modernists ideas that were produced by the French Revolution.

프랑스 혁명은 유럽 국가들의 지배 체제에 격변을 가져왔으며, 특히 교황권이라는 군주제에 대한 강한 증오를 불러일으켰다. 피우스 9세와 그의 오른팔을 일시적으로 로마에서 축출한 것은 이탈리아 공화주의자들의 반란이었다. 프랑스 혁명이 낳은 여러 철학으로 대표되는 ‘근대주의’는 피우스 9세의 최대의 숙적이었고, 그의 무류성 교리는 프랑스 혁명이 산출한 근대주의 사상에 맞서 교황이 내세운 모든 주장을 뒷받침하도록 설계된 것이었다.

Daniel chapter eleven, verse forty identifies that in 1798, the king of the south (atheistic France), delivered the deadly wound to the king of the north (the papacy).

다니엘서 11장 40절은 1798년에 남방 왕(무신론적 프랑스)이 북방 왕(교황권)에게 치명적인 상처를 입혔다고 밝힌다.

Pius IX’s doctrine of infallibility was connected with the war represented by verse forty of Daniel eleven, and from the latter part of 1869 to the following year Pius IX called together the first Vatican Council, known as Vatican 1, for the purpose of confirming that the pope was the head of Catholicism, and that Catholicism was the head of all the churches, as had been proclaimed by Justinian’s decree in the year 533.

비오 9세의 무오류 교리는 다니엘 11장 40절에 의해 표상된 그 전쟁과 관련되어 있었으며, 1869년 후반부터 이듬해에 이르기까지 비오 9세는 제1차 바티칸 공의회, 곧 바티칸 1공의회를 소집하였는데, 그 목적은 교황이 가톨릭의 수장임을, 그리고 가톨릭이 모든 교회의 머리임을 확증하기 위한 것이었으니, 이는 533년에 유스티니아누스의 칙령에 의해 선포된 바와 같은 것이었다.

The Second Vatican Council, also known as Vatican II, was held from 1962 to 1965. It was a landmark event in the history of the Catholic Church, and one of the most significant ecumenical councils in modern times. The council convened under the leadership of Pope John XXIII and continued during the pontificate of Pope Paul VI after John XXIII’s death in 1963. It is important to recognize the distinct difference between these two councils.

제2차 바티칸 공의회(바티칸 II)는 1962년부터 1965년까지 열렸다. 이는 가톨릭 교회 역사에서 기념비적인 사건이었으며, 현대에 가장 중요한 에큐메니칼 공의회들 가운데 하나였다. 이 공의회는 요한 23세 교황의 지도 아래 소집되었고, 1963년 요한 23세의 서거 이후에는 바오로 6세 교황의 재임 기간 동안 계속되었다. 이 두 공의회 사이의 뚜렷한 차이를 인식하는 것이 중요하다.

The first council was to establish what is called the “primacy,” of the pope, meaning that the pope is the supreme ruler, teacher and shepherd of the Church, responsible for preserving and interpreting the doctrines of faith. His authority consisted in defining dogmas, issuing doctrinal decrees, and making authoritative pronouncements on matters of faith and morals, known as papal infallibility. It includes the pope’s jurisdictional authority over the universal church, including the power to appoint bishops, regulate the sacraments, and govern the church’s administration.

첫 번째 공의회의 목적은 이른바 교황의 “수위권”(primacy)을 확립하는 데 있었다. 이는 곧 교황이 교회의 최고 통치자요, 교사이며, 목자로서 신앙 교리를 보존하고 해석할 책임을 지닌다는 뜻이다. 그의 권위는 교의를 규정하고, 교리적 칙령을 공포하며, 신앙과 도덕에 관한 문제들에 대하여 권위 있는 선언을 내리는 데 있었는데, 이것이 교황 무류성으로 알려져 있다. 또한 여기에는 주교를 임명하고, 성례를 규율하며, 교회의 행정을 다스리는 권한을 포함하여, 보편 교회 전체에 대한 교황의 사법적 관할권이 포함된다.

The second council was to redirect the church into an ecumenical entity. The councils were directly opposite propositions. The conservative first council was contradicted by the liberal second council. Those two factions were as different as night and day, and the prophecy that is attributed to the three secrets of Fatima identify an internal war fitly represented by these two councils.

두 번째 공의회는 교회를 에큐메니컬한 공동체로 방향 전환시키려는 것이었다. 두 공의회의 취지는 정반대였다. 보수적인 첫 번째 공의회는 자유주의적인 두 번째 공의회와 정면으로 배치되었다. 그 두 파벌은 밤과 낮만큼이나 달랐고, 파티마의 세 가지 비밀에 귀속되는 예언은 이 두 공의회로 적절히 상징되는 내부 전쟁을 가리킨다.

The prophecy identifies a class who uphold the primacy represented by Pius IX as being represented by what is either called the “white pope,” the “good pope,” or the “good bishop”, and the other class, associated with Vatican II, are represented by the “black pope,” or the “bad pope,” or the “bad bishop.” The controversy of the two political concepts is represented when you visit the shrine of the miracle of Fatima, in Fatima, Portugal. When entering, the walkway is set between a statue of a black pope on one side, and a white pope on the other side.

그 예언은 비오 9세가 상징하는 수위권을 옹호하는 부류를 ‘흰 교황’, ‘좋은 교황’, 혹은 ‘좋은 주교’로, 그리고 제2차 바티칸 공의회와 연관된 다른 부류를 ‘검은 교황’, ‘나쁜 교황’, 혹은 ‘나쁜 주교’로 각각 상징한다. 두 정치적 개념 사이의 논쟁은 포르투갈 파티마에 있는 파티마 기적 성지를 방문하면 상징적으로 드러난다. 입구로 들어서면 통로가 한쪽의 검은 교황 동상과 다른 쪽의 흰 교황 동상 사이로 나 있다.

It therefore becomes part of the heritage of the man that would ultimately become what the book identifies as Hitler’s pope, that his roots are entwined in the struggle between modernism (the king of the south), and papal primacy (the king of the north).

따라서 그의 뿌리가 현대주의(남방의 왕)와 교황 수위권(북방의 왕) 사이의 투쟁 속에 얽혀 있다는 사실은, 그 책이 ‘히틀러의 교황’이라고 지목하는 그 인물의 유산의 일부가 된다.

It is to be understood that the author of the book we are considering was a Catholic of good standing, and his stated purpose for writing the book was to shed light upon the claim that the pope that reigned during World War 2 had supported Hitler, the Nazi’s or had any culpability in the holocaust against the Jews, and others. When Cornwell addresses Pius XII’s grandfather, who was the right-hand man that ordained the Vatican 1 council, the history of the struggle between the kings of the south and north is being acted out in that very history. When the “Republicanism” revolution reached Italy, for about a year, the Italians drove Pius IX out of the city of Rome, and from then on, even after he returned, all the papacy has ever owned was the one hundred and ten acres, known as Vatican City.

우리가 살펴보고 있는 이 책의 저자는 신망 있는 가톨릭 신자였으며, 그가 이 책을 집필한 명시된 목적은 제2차 세계대전 동안 재위하였던 교황이 히틀러나 나치스를 지지하였거나 유대인 및 기타 사람들을 대상으로 한 홀로코스트에 대하여 어떤 책임이 있었다는 주장에 빛을 비추는 데 있었음을 이해해야 한다. 코른웰이 바티칸 제1차 공의회를 성립시키는 데 있어 오른팔 역할을 했던 비오 12세의 조부를 다룰 때, 남방의 왕과 북방의 왕 사이의 투쟁의 역사가 바로 그 역사 속에서 전개되고 있는 것이다. “공화주의” 혁명이 이탈리아에 이르렀을 때, 약 1년 동안 이탈리아인들은 비오 9세를 로마 시에서 축출하였고, 그때부터 그가 돌아온 뒤에도 교황권이 소유해 온 것은 바티칸 시국으로 알려진 110에이커뿐이었다.

The only way he was even able to return to the Vatican is with the help of French troops, and a loan from the Rothschilds, the infamous Jewish bankers. To intelligently understand the papal complicity in the holocaust during World War II, requires some basic understanding of Europe’s attitude towards the Jews since the crucifixion of Christ. The book suggests that antisemitism and racism are two different attitudes, claiming Hitler’s hatred of the Jews was racist, for Hitler viewed the Jews as a lesser category of human beings, whereas antisemitism was the hatred of the Jews because they killed God. Whether they are one and the same, or there is actually a distinction between the two, the reality of the plight of the Jews is worth understanding.

그가 바티칸으로 돌아올 수 있었던 유일한 길은 프랑스 군대의 도움과, 악명 높은 유대인 은행가들인 로스차일드 가문의 대출에 의한 것이었다. 제2차 세계대전 중 홀로코스트에 대한 교황권의 공모를 지적으로 이해하기 위해서는, 그리스도의 십자가 처형 이후 유대인들에 대한 유럽의 태도에 관한 기본적인 이해가 필요하다. 이 책은 반유대주의와 인종주의가 서로 다른 두 태도라고 시사하면서, 히틀러의 유대인 혐오는 인종주의적이었다고 주장한다. 이는 히틀러가 유대인들을 인간의 열등한 범주로 보았던 반면, 반유대주의는 유대인들이 하나님을 죽였기 때문에 그들을 미워하는 것이었기 때문이다. 이 둘이 본질적으로 같은 것이든, 아니면 실제로 양자 사이에 구별이 존재하든, 유대인들의 곤경이라는 현실은 이해할 가치가 있다.

For instance, in America today if the word “ghetto,” is used most think it is the definition of the poor, run down side of town. But the term “ghetto,” originally referred to a section of a city, especially in Venice, Italy, where Jews were compelled to live during the Middle Ages. The first ghetto was established in Venice in 1516, when the Venetian Republic confined Jews to a designated area of the city known as the “geto nuovo” (new foundry), which eventually became known as the ghetto.

예를 들어, 오늘날 미국에서 “게토(ghetto)”라는 말이 사용되면, 대부분은 그것을 가난하고 황폐한 도시의 한 구역을 뜻하는 말로 생각한다. 그러나 “게토”라는 용어는 본래, 특히 이탈리아 베네치아에서 중세 시대에 유대인들이 거주하도록 강요받았던 도시의 한 구역을 가리키는 말이었다. 최초의 게토는 1516년 베네치아에 설치되었는데, 당시 베네치아 공화국이 유대인들을 도시 내의 지정된 구역인 “게토 누오보(geto nuovo)”(새 주조소)로 제한하였으며, 이곳이 결국 게토로 알려지게 되었다.

In Europe through the Middle Ages, Jews were restricted as to where they could live, and also the professions they were allowed to practice. The restrictions were based upon the old definition of antisemitism, which referred to the belief that the Jews had killed God, and that all of their subsequent problems had been brought upon themselves through their own actions.

중세 내내 유럽에서는 유대인들이 거주할 수 있는 곳과 종사할 수 있는 직업에 제한을 받았다. 이러한 제한은 반유대주의의 옛 정의에 근거한 것이었는데, 그 정의는 유대인들이 하느님을 죽였으며 그 이후 그들이 겪은 모든 문제는 그들 자신의 행동으로 스스로 초래한 것이라는 믿음을 가리켰다.

In the Middle Ages, it was an established tradition that Christians could not lend money or accept interest for a loan. The Jews were exempt from that restriction, and lending money became one of the professions that Jews were allowed to perform. The Jewish bankers, such as the Rothschild family, were the money changers in response to legal restrictions against what professions they were allowed to perform. When Pius IX needed funds to return to the Vatican, the frustration of no longer ruling the city of Rome was magnified by his need to reach out to the Jews for money.

중세에는 그리스도인들이 돈을 빌려 주거나 대부에 대한 이자를 받는 것이 허용되지 않는다는 것이 확립된 전통이었다. 유대인들은 그 제한에서 제외되었으며, 돈을 빌려 주는 일은 유대인들에게 허용된 직업들 가운데 하나가 되었다. 로스차일드 가문과 같은 유대인 은행가들은, 그들에게 어떤 직업이 허용되는지에 대한 법적 제한에 따라, 환전상들이 되었다. 비오 9세가 바티칸으로 돌아가기 위한 자금이 필요했을 때, 더 이상 로마 시를 통치하지 못한다는 좌절은, 자금을 위해 유대인들에게 손을 내밀어야 했다는 필요로 인해 더욱 커졌다.

Prior to his being driven out of Rome Pius IX had appeared to be in one of two camps concerning the Jews and the church’s relation to the Jews. The two camps consisted of those who believed the Jews, no matter what happens to them, are simply getting what they deserve, and the other tended to show a little mercy towards the Jews. When Pius IX returned to the Vatican, after being driven out, the mercy he had sometimes manifested prior to his exile was never manifested again. Before his exile he had shut down the ghetto in the city of Rome, and after his return he re-established the ghetto, and began a taxation upon the Jews in order to regroup his financial losses.

로마에서 축출되기 전에 비오 9세는 유대인들과 교회의 유대인에 대한 관계에 관하여 두 진영 가운데 하나에 속하는 듯이 보였다. 그 두 진영은, 유대인들에게 무슨 일이 일어나든 그들이 단지 자신들이 마땅히 받아야 할 것을 받고 있다고 믿는 자들과, 다른 한편으로는 유대인들에게 다소의 자비를 보이는 경향이 있는 자들로 이루어져 있었다. 비오 9세가 축출된 뒤 바티칸으로 돌아왔을 때, 그가 망명 이전에 때때로 드러냈던 자비는 다시는 나타나지 않았다. 그는 망명 이전에는 로마 시의 게토를 폐쇄하였으나, 귀환한 뒤에는 그 게토를 다시 स्थापित하고, 자신의 재정적 손실을 만회하기 위하여 유대인들에게 세금을 부과하기 시작하였다.

Pope Pius IX’s right-hand man was Marcantonio Pacelli, the grandfather of Hitler’s pope. He was an attorney that belonged to a special class of attorneys that supported the papacy. His son became part of that same elite class of attorneys, as did his grandson, who would ultimately become Hitler’s pope. After the book runs through the history of Eugenio Pacelli’s grandfather, his father, and his youth and education, it addresses the position that Pacelli took up as he began his work for the papacy. As an attorney, descending from the elite papal attorneys, he was picked to head up a department that specialized in contracts, which are called concords. In 1901 Pacelli was brought into the office of the Papal Secretariat of State.

교황 비오 9세의 오른팔은 히틀러의 교황의 할아버지인 마르칸토니오 파첼리였다. 그는 교황권을 지지하는 특별한 변호사 계층에 속한 변호사였다. 그의 아들도 그와 같은 엘리트 변호사 계층의 일원이 되었고, 결국 히틀러의 교황이 될 그의 손자도 마찬가지였다. 이 책은 에우제니오 파첼리의 할아버지와 아버지, 그리고 그의 유년기와 교육의 역사를 훑은 뒤, 파첼리가 교황청을 위해 일을 시작하면서 맡게 된 직위를 다룬다. 엘리트 교황청 변호사들의 후예인 변호사로서, 그는 계약, 곧 concords라 불리는 것을 전문으로 하는 부서를 이끌 책임자로 발탁되었다. 1901년 파첼리는 교황청 국무원으로 발령받았다.

Pacelli became the envoy to the nations. Prophetically Pacelli became the legal point of contact that consummated the fornication of the kings of the earth with the papacy. In 1903, Pius X was coronated as pope. Immediately he began to attack the “intellectual poison” that produced “relativism and skepticism.” The man who ran Pius X’s effort to eradicate “modernism” was Umberto Benigni, who worked in the same office as Pacelli. Benigni once stated of a group of world-class historians, that they were men for whom, “history is nothing but a continual desperate attempt to vomit. For this sort of human being there is only one remedy: the inquisition!” To Benigni, a historian that expressed any sympathy with the ideas that came from the French Revolution were to be executed.

파첼리는 만국의 사절이 되었다. 예언적으로 파첼리는 세상 왕들과 교황권 사이의 음행을 완결짓는 법적 접점이 되었다. 1903년, 피우스 10세가 교황으로 즉위했다. 그는 즉시 ‘상대주의와 회의주의’를 낳는 ‘지적 독’을 공격하기 시작했다. 피우스 10세의 ‘근대주의’ 척결 노력을 주도한 사람은 파첼리와 같은 부서에서 일했던 움베르토 베니니였다. 베니니는 한때 세계적 역사학자들 한 집단에 대해 이렇게 말했다. ‘그들에게 역사란 끊임없이 절박하게 토해내려는 시도에 불과하다. 이런 부류의 인간에게는 오직 하나의 처방만이 있다. 종교재판이다!’ 베니니에게는 프랑스 혁명에서 나온 사상에 조금이라도 동조를 표하는 역사학자는 처형 대상이었다.

Officially, Benigni ran the propaganda ministry for the papacy, but unofficially he also ran a clandestine spy network, designed to identify any Catholics that had any sympathy for the “modernism,” that had originated with the king of the south. Ultimately in 1910, his work produced a directive that obliged employees of the papacy to swear an oath, called the Antimodernist Oath. It is still in force. To be employed by the Vatican you must swear to a hatred of modernist ideas, which today we would call communistic ideas.

공식적으로 베니니는 교황청의 선전부를 운영했지만, 비공식적으로는 남방의 왕에게서 기원한 ‘근대주의’에 조금이라도 공감하는 가톨릭 신자들을 가려내기 위해 고안된 비밀 첩보망도 운영했다. 결국 1910년에 그의 활동은 교황청 직원들에게 ‘반근대주의 선서’라고 불리는 선서를 하도록 의무화하는 지침을 낳았다. 그것은 지금도 유효하다. 바티칸에서 고용되려면 오늘날 우리가 공산주의적 사상이라고 부를 근대주의 사상을 증오하겠다고 선서해야 한다.

In the summary of Cronwell’s book, on the flyleaf it states, “In the first decade of the century, as a brilliant young Vatican lawyer, Pacelli helped shape an ideology of unprecedented papal power; during the 1920’s he employed cunning and blackmail to impose power in Germany. In 1933, Hitler became his perfect negotiating partner and a concordant was established that granted religious and educational advantages to the Catholic Church in exchange for Catholic withdrawal from social and political action. This ‘voluntary’ abdication of political Catholicism imposed from Rome facilitated the rise of Nazism.

크론웰의 책 요약에서, 면지에는 이렇게 적혀 있다. “세기의 첫 10년 동안, 젊고 뛰어난 바티칸 변호사로서 파첼리는 전례 없는 교황권의 이데올로기를 형성하는 데 일조했다; 1920년대에는 그는 독일에서 권력을 관철하기 위해 책략과 협박을 동원했다. 1933년, 히틀러는 그의 완벽한 협상 파트너가 되었고, 가톨릭이 사회적·정치적 활동에서 물러나는 대가로 가톨릭 교회에 종교적·교육적 이점을 부여하는 협정이 체결되었다. 로마에서 강요된 정치적 가톨릭의 이 ‘자발적’ 포기는 나치즘의 부상을 촉진했다.”

At a cabinet meeting on July 14, 1933, Adolph Hitler expressed his opinion that very month that the concordance manufactured by Pacelli with the Nazi’s gave Germany created “an area of trust…. In the developing struggle against international Jewry.”

1933년 7월 14일 내각 회의에서 아돌프 히틀러는 그 달에 파첼리가 나치와 만든 협정이 독일에 “신뢰의 영역을 만들어 주었다.... 국제 유대인에 맞선 전개 중인 투쟁에서”라는 자신의 의견을 밝혔다.

Cornwell’s book was not well received by Catholics who refused to accept the evidence that Pacelli was the primary reason that Hitler was able to rise to power, for Germany was a majority of Catholics. Pacelli had struck an agreement that prevented the Catholic publishing house, Catholic news agencies and Catholic schools from saying anything about the direction of Hitler from 1933 onward. The book traces the obvious anti-Semitic bent of Pacelli, who thereafter became the pope during World War II. At least three items can be established on very reliable historical sources from the book.

콘웰의 책은, 독일이 가톨릭 신자가 다수인 나라였으므로 파첼리가 히틀러가 권력의 자리에 오를 수 있었던 주된 이유였다는 증거를 받아들이기를 거부한 가톨릭 신자들에게 호의적으로 받아들여지지 않았다. 파첼리는 1933년 이후 가톨릭 출판사들과 가톨릭 통신기관들 및 가톨릭 학교들이 히틀러의 행보에 대하여 아무 말도 하지 못하도록 하는 협정을 체결하였다. 그 책은 이후 제2차 세계대전 중 교황이 된 파첼리의 명백한 반유대주의적 성향을 추적한다. 그 책을 통하여, 적어도 세 가지 사항은 매우 신뢰할 만한 역사적 자료들에 근거하여 확정될 수 있다.

The first is the warfare of the king of the north and the king of the south, as represented in Daniel chapter eleven. In that warfare the enemies are Catholicism against atheism, the pope against Communism. The other point is that the pope employed Nazism as his proxy army against atheism during World War II, just as the pope employed apostate Protestantism in 1989, as its proxy army against the atheism of the USSR. The book also identifies the internal and external prophetic structure represented by the satanic messages that came forth from the miracle at Fatima.

첫째는 다니엘 11장에 나타난 북방 왕과 남방 왕의 전쟁이다. 그 전쟁에서 대적하는 세력은 가톨릭교와 무신론, 곧 교황과 공산주의이다. 또 다른 요점은, 제2차 세계대전 동안 교황이 무신론에 대항하는 자신의 대리 군대로 나치즘을 사용하였으며, 마치 1989년에 소련의 무신론에 대항하는 자신의 대리 군대로 배도한 개신교를 사용한 것과 같다는 것이다. 또한 이 책은 파티마의 기적에서 나온 사탄적 메시지들로 대표되는 내적 및 외적 예언 구조를 밝힌다.

The borderline war of Raphia, represented in verses eleven and twelve of Daniel eleven, represent the war of the borderline currently playing out in the Ukraine. The ancient war was a hot war, the second is the second proxy war, with the proxy armies involved in mortal interaction. Raphia identifies the borderline war as being between the king of the north and the king of the south, but prophecy teaches that until the soon coming Sunday law, the whore of Tyre is forgotten, Jezebel is in Samaria, and Herodias skipped Herod’s birthday party. Those three witnesses of the role of the king of the north in this current history, is that she is behind the scenes pulling the strings. The hot wars, proxy wars and cold wars that happen while she is forgotten are accomplished by her proxy armies.

다니엘 11장 11절과 12절에 제시된 라피아의 경계선 전쟁은 현재 우크라이나에서 전개되고 있는 경계선 전쟁을 상징한다. 고대의 전쟁은 열전이었고, 두 번째 것은 두 번째 대리전으로서, 그 대리 군대들이 치명적인 상호 충돌에 관여하고 있다. 라피아는 그 경계선 전쟁이 북방 왕과 남방 왕 사이의 전쟁임을 밝혀 주지만, 예언은 임박한 일요일 법이 이르기까지 두로의 음녀는 잊힌 바 되고, 이세벨은 사마리아에 있으며, 헤로디아는 헤롯의 생일 잔치를 건너뛰었다고 가르친다. 현재의 이 역사에서 북방 왕의 역할에 대한 그 세 증인은, 그녀가 배후에서 실을 당기고 있다는 것이다. 그녀가 잊힌 바 되어 있는 동안 일어나는 열전들과 대리전들과 냉전들은 그녀의 대리 군대들에 의해 수행된다.

Russia is the king of the south, and it is now involved in a borderline war that is being financed by the globalists of the Western world, primarily the progressive Democrats and RINO (Republican In Name Only) Republicans in the United States. When the United States is represented as the king of the north’s proxy army in verse forty of Daniel eleven, its two prophetic characteristics are military might and financial power. The United States is accomplishing the same work in Ukraine that it did in 1989, helping the Pope against Russia, and the proxy army on the ground, defending Ukraine, is so full of Nazi supporters that even the mainstream media cannot deny it. Rome is now using the same proxy armies that she used in the hot war that was World War II, and in 1989, to war against Russia. Read the book: Hitler’s Pope, the Secret History of Pius XII.

러시아는 남방의 왕이며, 지금 그것은 서방 세계의 세계주의자들, 주로 미국의 진보적 민주당원들과 명목상 공화당원들(RINO, Republican In Name Only Republicans)의 자금 지원을 받는 국경선상의 전쟁에 관여하고 있다. 다니엘서 11장 40절에서 미국이 북방 왕의 대리 군대로 표상될 때, 그 두 가지 예언적 특징은 군사력과 재정력이다. 미국은 1989년에 했던 것과 동일한 일을 우크라이나에서 수행하고 있으며, 곧 교황을 도와 러시아에 대항하고 있는 것이다. 그리고 현지에서 우크라이나를 방어하는 대리 군대는 나치 지지자들로 가득 차 있어서, 주류 언론조차도 그것을 부인할 수 없다. 로마는 이제 제2차 세계대전이라는 열전에서, 그리고 1989년에, 러시아를 상대로 전쟁하기 위해 사용했던 바로 그 대리 군대들을 다시 사용하고 있다. 다음 책을 읽어 보라: 『Hitler’s Pope, the Secret History of Pius XII』.

We will continue this study in the next article.

우리는 다음 글에서 이 연구를 계속할 것이다.

“In like manner, when God was about to open to the beloved John the history of the church for future ages, He gave him an assurance of the Saviour’s interest and care for His people by revealing to him ‘One like unto the Son of man,’ walking among the candlesticks, which symbolized the seven churches. While John was shown the last great struggles of the church with earthly powers, he was also permitted to behold the final victory and deliverance of the faithful. He saw the church brought into deadly conflict with the beast and his image, and the worship of that beast enforced on pain of death. But looking beyond the smoke and din of the battle, he beheld a company upon Mount Zion with the Lamb, having, instead of the mark of the beast, the ‘Father’s name written in their foreheads.’ And again he saw ‘them that had gotten the victory over the beast, and over his image, and over his mark, and over the number of his name, stand on the sea of glass, having the harps of God’ and singing the song of Moses and the Lamb.

이와 같이 하나님께서 사랑하는 요한에게 장차 올 시대들을 위한 교회의 역사를 열어 보여 주시려 할 때, 일곱 교회를 상징하는 촛대들 사이를 거니시는 '인자와 같은 이'를 그에게 나타내심으로써, 구주께서 자신의 백성을 향한 관심과 돌보심을 확증해 주셨다. 요한은 교회가 땅의 권세들과 벌일 마지막 위대한 투쟁을 보여 주심을 받는 동안, 신실한 자들의 최후 승리와 구원도 바라볼 허락을 받았다. 그는 교회가 짐승과 그의 우상과 사생결단의 투쟁을 벌이고, 그 짐승에 대한 경배가 죽음의 위협으로 강요되는 것을 보았다. 그러나 전쟁의 연기와 소음 너머를 바라보며, 그는 시온 산에서 어린양과 함께 있는 한 무리를 보았는데, 그들의 이마에는 짐승의 표 대신 '아버지의 이름'이 기록되어 있었다. 또 그는 '짐승과 그의 우상과 그의 표와 그의 이름의 수를 이기고 하나님의 거문고를 가진 채 유리 바다 위에 서 있는 자들'이 모세와 어린양의 노래를 부르는 것도 보았다.

“These lessons are for our benefit. We need to stay our faith upon God, for there is just before us a time that will try men’s souls. Christ, upon the Mount of Olives, rehearsed the fearful judgments that were to precede His second coming: ‘Ye shall hear of wars and rumors of wars.’ ‘Nation shall rise against nation, and kingdom against kingdom: and there shall be famines, and pestilences, and earthquakes, in divers places. All these are the beginning of sorrows.’ While these prophecies received a partial fulfillment at the destruction of Jerusalem, they have a more direct application to the last days.

이러한 교훈들은 우리의 유익을 위한 것이다. 우리 앞에는 사람들의 영혼을 시험할 때가 곧 닥쳐오므로, 우리는 하나님께 우리의 믿음을 굳게 두어야 한다. 그리스도께서는 감람산에서 자신의 재림에 앞서 임할 두려운 심판들을 일러 말씀하셨다: '너희는 난리와 난리의 소문을 듣게 되리라.' '민족이 민족을, 나라가 나라를 대적하여 일어나겠고, 곳곳에 기근과 전염병과 지진이 있으리라. 이 모든 것은 재난의 시작이니라.' 이러한 예언들은 예루살렘의 멸망 때 부분적으로 성취되었지만, 마지막 때에 더욱 직접적으로 적용된다.

“We are standing on the threshold of great and solemn events. Prophecy is fast fulfilling. The Lord is at the door. There is soon to open before us a period of overwhelming interest to all living. The controversies of the past are to be revived; new controversies will arise. The scenes to be enacted in our world are not yet even dreamed of. Satan is at work through human agencies. Those who are making an effort to change the Constitution and secure a law enforcing Sunday observance little realize what will be the result. A crisis is just upon us.

우리는 크고 엄숙한 사건들의 문턱에 서 있다. 예언들이 빠르게 성취되고 있다. 주님은 문 앞에 계신다. 곧 모든 살아 있는 이들에게 지대한 관심사가 될 시기가 우리 앞에 열릴 것이다. 과거의 논쟁들이 되살아나고, 새로운 논쟁들이 일어날 것이다. 우리 세계에서 펼쳐질 광경들은 아직 꿈에도 생각하지 못한 것들이다. 사탄은 인간을 통로로 삼아 활동하고 있다. 헌법을 바꾸고 일요일 준수를 강제하는 법을 제정하려 애쓰는 이들은 그 결과가 무엇이 될지 거의 깨닫지 못한다. 위기가 바로 우리 앞에 닥쳐왔다.

“But God’s servants are not to trust to themselves in this great emergency. In the visions given to Isaiah, to Ezekiel, and to John we see how closely heaven is connected with the events taking place upon the earth and how great is the care of God for those who are loyal to Him. The world is not without a ruler. The program of coming events is in the hands of the Lord. The Majesty of heaven has the destiny of nations, as well as the concerns of His church, in His own charge.” Testimonies, volume 5, 752, 753.

"그러나 하나님의 종들은 이 큰 위기 속에서 스스로를 의지해서는 안 된다. 이사야와 에스겔과 요한에게 주어진 환상들 속에서 우리는 하늘이 땅에서 일어나는 사건들과 얼마나 밀접히 연결되어 있는지, 그리고 그분께 충성하는 자들을 향한 하나님의 돌보심이 얼마나 크신지를 본다. 세상은 통치자 없는 곳이 아니다. 다가올 사건들의 계획은 주님의 손에 있다. 하늘의 위엄자께서는 민족들의 운명과 그분의 교회에 관한 일들을 친히 주관하고 계신다." 증언, 제5권, 752, 753쪽.