다니엘의 책 - 번호 182

13절과 14절은 셀레우코스와 마케도니아의 필리포스가 동맹을 맺던 한 역사를 지목하며, 그들은 로마의 최초의 대리 군대인 미국을 예표하고, 마케도니아(그리스)는 국제연합을 상징한다. 그 초기 역사에서 북방 왕(셀레우코스)과 필리포스(그리스)의 동맹은 파니움 전투로 이어지는 역사를 나타내며, 두 세기 뒤에 그 전투가 벌어진 그 마을은 이름이 파니움에서 가이사랴 필리피로 바뀌었다. 그 도시의 이중 명칭은 셀레우코스와 마케도니아의 필리포스의 동맹을 기념하는 것이 아니었다.

‘가이사랴 빌립보’라는 이름은 파네아스 또는 파니움으로 알려진 고대 도시가 역사적으로 변모하는 과정에서 유래했다. 이 도시는 원래 그리스 신 판에게 봉헌된 주요한 샘과 인접해 있었기 때문에 파네아스라 불렸다. 고대에 중요한 종교적 성소였던 그 샘은 요단강으로 흘러들었다.

기원전 1세기 무렵 헤롯 대왕의 통치 기간 동안 그 도시는 대대적인 개축을 거쳐 확장되고 미화되었다. 가이사랴 빌립보는 헤롯 대왕의 아들 헤롯 빌립이 명명했다. 그는 로마 황제 카이사르 아우구스투스를 기려 도시를 ‘가이사랴’라 부르고, 자신의 이름을 따 ‘빌립보’를 붙여 ‘가이사랴 빌립보’라 했다. 따라서 ‘가이사랴 빌립보’는 그가 아우구스투스에게 바친 경의를 반영한 ‘가이사랴’와 헤롯 빌립을 기리는 ‘빌립보’가 결합된 이름이다.

예언적으로 파니움은 셀레우코스와 마케도니아의 필립 사이의 연합, 그리고 카이사르와 헤롯 필립 사이의 동맹과 연결되어 있다. 그 두 동맹은 셀레우코스와 필립으로 표상된 푸틴의 러시아 붕괴에 뒤이은 미국과 유엔 사이의 동맹을 가리킨다. 또한 이들은 둘 다 로마의 대표자였던 카이사르와 필립으로 표상된, 어머니인 교황권과 딸인 미국 사이의 동맹을 나타낸다. 함께 이들은 미국이 '그 간극을 넘어 로마 권세의 손을 붙잡고', 또 '심연을 넘어 심령주의와 손을 맞잡는' 것을 가리킨다. 16절의 일요일 법령 전에, 그 삼중 연합은 이미 성립되어 있다.

파니움은 그리스 신 판을 숭배하던 중심지이다. 그리스 신 판에게 바쳐진 그 샘은 당시 '지옥의 문'으로도 알려져 있었고, 예수께서 그곳을 방문하셨을 때 그분의 '지옥의 문'에 관한 말씀은 마지막 때에 일어나는 그리스(글로벌리즘)의 정치적·종교적 속성과 배도한 개신교 사이의 투쟁을 가리킨다. 이는 2절에서 그레시아의 영역을 뒤흔들어 놓은 부유한 대통령에 의해 처음 촉발된 전쟁이다. 그것은 전 세계적인 외부 전쟁이자 미국 내부의 전쟁이기도 하다.

글로벌리즘의 종교는 용의 종교이며, 현대의 맥락에서는 각성주의의 종교다. 2020년에 요한계시록 11장에 언급된 무저갱에서 올라온 짐승이 그 정치적·종교적 권세를 드러내어 땅의 짐승의 양쪽 뿔을 죽였다. 그 무저갱은 그 외에도 요단강을 공급하던 ‘판의 샘’으로 상징된다.

그리스 신화에서 판은 자연, 황야, 목가적 음악과 관련되었으며, 그에게 바쳐진 샘의 존재는 숭배자들에게 종교적 중요성을 지녔다. 신 판은 종종 염소의 다리, 뿔, 귀를 가진 모습으로 묘사된다. 판은 목동과 가축 떼의 신으로 여겨졌으며, 숲과 산에서 뛰노는 장난스럽고 짓궂은 신으로 자주 그려졌다. 염소 다리를 한 신으로서의 판의 형상은 그리스가 숫염소로 대표되는 다니엘서 8장과도 부합한다. 염소는 고대 그리스에서 흔한 가축이었고, 판이 배회한다고 여겨진 산악 지대에서도 자주 발견되었다. 이러한 묘사는 판의 도상학에서 두드러진 특징이 되었고, 그 신을 묘사한 그리스의 예술과 문학, 그리고 국가 화폐에도 지속되었다.

예수께서 가이사랴 빌립보를 방문하셨을 때, ‘음부의 문’이 교회를 이기지 못하리라고 말씀하셨다. 예수님의 질문에 대한 베드로의 대답은 기독교 역사와 전통에서 ‘기독교 신앙고백’으로 이해된다.

이 구절은 예수의 사역과 기독교 신학의 발전에서 중대한 전환점을 나타내기 때문에 중요합니다. 베드로가 예수를 메시아이자 살아 계신 하나님의 아들로 고백한 것은 기독교 신앙의 토대이며 교회가 세워지는 모퉁잇돌로 여겨집니다. "이 반석 위에 내 교회를 세우리라"라는 표현은 가톨릭 전통에서 베드로 자신을 가리키는 것으로 해석되며, 예수가 그를 교회가 세워질 "반석"으로 지목했다고 봅니다. 이 해석은 가톨릭 신학에서 교황의 수위권과 권위의 근거가 됩니다.

개신교 신학에서는 ‘반석’이 베드로 개인을 가리키는 것이 아니라, 예수께서 메시아이시며 하나님의 아들이시라는 베드로의 신앙고백을 가리키는 것으로 이해한다. 이 관점에서 교회의 기초는 베드로가 아니라, 예수께서 그리스도이시며 하나님의 아들이시라는 그 고백이다. 신학적 해석과 무관하게, 마태복음 16장 13–20절의 베드로의 고백은 기독교 신앙에서 중심적이고 기초적인 본문으로 여겨지며, 예수께서 메시아요 하나님의 아들이심을 강조하고, 교회의 사명과 목적을 확증한다.

이전 글에서 우리는 The Desire of Ages의 한 대목을 소개했는데, 그곳에서 화이트 자매는 그리스도의 가이사랴 빌립보 방문과 관련된 몇 가지 문제를 지적하고 있다. 그녀가 언급한 요점 가운데 하나는, 그리스도께서 가이사랴 빌립보의 교훈을 제시하시기 위해 제자들을 유대인들의 영향으로부터 벗어나게 하셨다는 것이다.

2020년 7월 18일에 그리스도께서는 2001년 9월 11일의 제자들을 라오디게아적 재림주의의 영향에서 분리하셨다. 열 처녀의 비유에서 첫 번째 실망은 제쳐지고 있던 조롱자들의 회중으로부터 그 운동이 분리되는 결과를 낳았다. 이 진리는 1844년 4월 19일 밀러주의 역사에서 성취되었고, 2020년 7월 18일에 다시 성취되었다. 그때 지체하는 때의 역사가 시작되었고, 그것은 첫째 천사와 셋째 천사의 운동 모두에서 "진리"의 표징을 지니고 있다.

첫 번째 실망은 세 가지 이정표 중 첫째이며, 그 역사는 요한계시록 11장의 ‘큰 지진’을 예표하는 1844년 10월 22일의 대실망으로 끝을 맺는다. 시작인 히브리 알파벳의 첫 글자는 실망을 상징하고, 끝인 스물두 번째 글자도 실망을 상징한다. 반역을 상징하는 열세 번째 글자는, 한밤중의 부름이 누가 그 위기에 대비했는지와 대비하지 않았는지를 드러낼 때, 잃어버린 상태를 드러내는 어리석은 처녀들의 실망을 드러낸다. 히브리 알파벳의 스물두 글자는 그 역사 속에서 성취되는 신성과 인성의 결합을 상징하지만, 밀러주의 역사는 첫 번째 가데스를, 오늘 우리의 역사는 마지막 가데스를 대표한다.

두 개의 선은 서로 평행하지만, 하나는 하나님의 백성의 실패를, 다른 하나는 하나님의 백성의 승리를 나타낸다. 십자가를 지시기 직전에 예수님은 제자들을 파니움으로 데려가셨는데, 이는 마지막 시대의 제자들을 파니움으로 데려오신 것과 같다. 그렇게 하시면서 그분은 마태복음 16장의 역사에서 “유대교”로 대표되는 “라오디게아적 재림주의”의 “지배적 영향력”에서 마지막 시대 제자들을 떼어 내기 위한 한 차례의 실망을 허락하셨다. 또한 동시에 제자들이 이방 세계와 더 밀접히 접촉하게 하셨고, 이를 통해 온 세상을 짐승의 표를 받도록 이끄는 데 사용되고 있는 현대의 통신 시스템들로 대표되는 사탄의 권세가 완전히 발현된 가운데 살아가고 있는 마지막 시대 제자들의 사역 환경을 나타내셨다.

가이사랴 빌립보의 역사는 바니움 전투의 역사, 그리고 13절부터 15절과 일치한다. 그리스도와 그의 제자들은 십자가의 그늘 아래 서 있었는데, 이는 그의 말세의 제자들이 주일법의 그늘 아래 서 있게 될 것을 예표한 것이다. 거기, 13절부터 15절, 곧 가이사랴 빌립보에서, 그리고 또한 오늘 우리가 서 있는 곳인 바니움 전투에서, 그리스도께서는 16절에서 곧 일어날 일에 관해 제자들을 가르치기 시작하셨다.

그리스도께서 제자들에게 십자가에 대해 말씀하시기 전에 먼저 떠나시고, 다시 말해 지체하심으로써, 비유와 2020년 7월 18일부터 2023년 7월까지의 역사 속에서 지체의 때를 표시하셨다.

2023년 7월에 주님께서는 그 실망을 경험한 이들이 자신의 믿음을 표현할 수 있는 기회를 주기 시작하셨다. 그분은 에스겔 37장의 기별을 열어 주심으로 그렇게 하셨는데, 그것은 2001년 9월 11일의 기별을 확증하는 것이었다. 그것은 2001년 9월 11일부터 시작된 인침의 때를 곧 다가올 일요일 법령과 연결해 주는 실이었다. 그것은 2020년 7월 18일의 실망을 진리의 구조 속에 자리매김함으로써 그렇게 했는데, 보기를 기꺼이 원하는 자들은 모든 개혁 운동이 그들 특유의 거룩한 역사 전체를 관통하는 하나의 주제를 가지고 있음을 알아볼 수 있었다.

말세에 셋째 화의 메시지가 2001년 9월 11일에 왔고, 이어서 실망을 초래한 거짓된 셋째 화의 메시지가 선포되었으나, 삼일 반 동안 죽어 마르고 흩어진 뼈들이던 그들을 다시 살려낸 메시지는 네 바람의 메시지였고, 그것 또한 셋째 화였다.

말세의 제자들은, 보기를 택한다면, 14만 4천인의 인침과 관련된 세 이정표가 각 단계에서 동일한 주제임을 볼 수 있으며, 두 번째 단계에서는 히브리 알파벳의 열세 번째 글자로 상징되는 반역이 그 메시지를 ‘진리’로 확증하였다. 주께서 주신 두 번째 증거는, 선행한 개혁 운동들의 첫 번째 실망이 하나님의 계시된 뜻에 대한 반역에 근거해 있었다는 사실이었다. 그것이 모세가 자기 아들에게 할례하지 않은 일이든, 웃사가 그 언약궤를 만진 일이든, 나사로의 죽음에 관해 하신 예수의 말씀을 마르다와 마리아가 의심한 일이든 마찬가지였다. 첫 번째 실망이 불순종에 근거했다는 사실을 지지하지 않았던 유일한 개혁 노선은 밀러파의 개혁 운동이었지만, 그때에도 밀러파의 역사에는 ‘여덟째이되 일곱 중에 속한’ 진리에 기초한 내부 이정표들이 존재했음이 또한 드러났다.

여덟째가 일곱에 속한다는 사실은 이제 봉인이 풀리고 있는 예수 그리스도의 계시의 중요한 요소이며, 빌라델비아의 밀러주의 운동이 라오디게아 교회로 전환된 것은 셋째 천사의 라오디게아 운동이 언제 십사만 사천의 빌라델비아 운동으로 전환될지를 식별해 주는 이정표였다. 따라서 첫 번째 밀러주의 실망이 그들의 운동이 불순종을 드러내지 않은 채 일어났다는 사실은, 마지막 날들에 셋째 천사의 라오디게아 운동이 불순종하여 실망을 낳게 될 동일한 이정표에 대한 대비를 제공했고, 그렇게 함으로써 밀러주의 이정표와 부합하여, 십사만 사천의 운동이 여덟째, 곧 일곱에 속한 것임을 보게 하는 논리를 마련하였다.

2023년 7월, 주님께서는 일요일 법령의 위기에 대비하도록 말세의 백성을 준비시키기 위해 ‘광야에서 외치는 자의 소리’를 일으키셨고, 기도로 머무르신 뒤 제자들에게로 돌아오시자 그들의 믿음을 표현할 기회를 주셨다. 그리스도의 시대에는 그분의 침례가 그 메시지였는데, 바로 예수께서 예수 그리스도가 되신 시점이었다. 그 이정표는 2001년 9월 11일과 상응하며, 그분은 제자들에게 사람들이 그리스도에 대해 무엇이라고 말하는지 물으신 다음, 제자들 자신은 그리스도에 대해 무엇이라고 생각하는지 물으셨다.

재림주의자 대다수는 2001년 9월 11일의 셋째 화를 믿지 않았다. 그들은 그 운동에서 제시된 예언의 말씀의 몇몇 이적들을 믿었고, 일부는 2001년 9월 11일의 메시지에 진리의 요소가 있음을 이해했으나, 그들은 2001년 9월 11일에 관한 주장들을 진정으로 믿지는 않았다.

2001년 9월 11일의 주장은 1840년 8월 11일의 주장으로 예표되어 있었고, 1840년 8월 11일의 성취에 대해 논평하는 가운데 화잇 자매가 그 주장을 밝혔다. 그녀는 다음과 같이 말했다:

1840년 8월 11일에 확증된 것은 밀러의 예언적 견해가 정확하다는 것이었고, 2001년 9월 11일의 주장은 Future for America의 예언적 견해가 정확하다는 것을 확증하는 것이다. 2023년 7월의 회개하지 않는 무리는 그리스도께서 설계하시고 Future for America에 맡기신 방법론이 실제로는 늦은 비의 방법론이라는 전제를 받아들일 수도 없었고 받아들이려고도 하지 않았다. 그러나 그때 그리스도께서는 무리가 아니라 그들, 곧 제자들이 무엇을 생각하는지를 물으셨다.

그리스도가 하나님의 아들이심을 밝힌 베드로의 고백은 그 시대의 시험 문제를 정면으로 겨냥한 것이었다. 하나님의 예언의 말씀에 따라 메시아가 나타나실 때가 이르렀고, 그 진리를 받아들이는 자들만이 베드로의 진술이 대표하는 무리에 포함될 것이었다. 베드로는 2001년 9월 11일에 확립된 메시지를 받아들이고 예수께서 하나님의 아들이심을 고백하는 자들을 대표한다. “베드로는 열둘의 믿음을 표현했다”는 말에서, 그가 대표한 열둘은 14만 4천이었다. 이런 이유로 그리스도께서는 그 대목에서 베드로의 이름을 시몬 바요나에서 베드로로 바꾸셨다.

"시몬"은 "듣는 자"를 뜻하고, "bar"는 "~의 아들"을 뜻하며, "요나"는 "비둘기"를 뜻한다. 시몬은 비둘기의 메시지를 들은 이들을 대표했는데, 이 비둘기는 예수께서 권능으로 기름부음을 받아 그리스도가 되신 세례와 관련된 진리들을 상징했다. 이는 성령께서 비둘기의 형상으로 내려오신 사건으로 상징적으로 나타났다.

개혁의 선들은 서로 평행을 이루며, 요한은 1840년 8월 11일에 작은 책을 먹은 밀러주의자들을 대표한다. 예레미야는 그 사건과 상응하며, 작은 책을 먹었을 때 하나님의 이름으로 불렸다.

주께서 아브람과 언약을 맺으실 때, 사래와 야곱에게 하신 것처럼 그의 이름을 아브라함으로 바꾸셨다. 이름을 바꾸는 것은 언약 관계를 나타내며, 신성한 표징이 내려오는 그 이정표에서 하나님의 백성은 메시지를 먹고, 언약을 맺고, 그때 그들의 이름이 바뀐다. 그리스도의 때의 제자들을 대표하는 자로서, 시몬 바요나는 '비둘기'의 메시지를 '들은' 자들을 대표했다.

그가 그 이정표에서 예수께서 그리스도가 되셨음을, 또 그분이 하나님의 아들이심을, 그리고 그에 따르는 모든 것을 자신이 깨달았다고 증언했을 때, 그리스도께서 그의 이름을 베드로로 바꾸셨다. 그는 그 시대에 그리스도의 언약 백성이 받아들였던 메시지를 전했고, 그렇게 함으로써 그는 말세의 십사만 사천을 예표하기도 했다.

영어 알파벳에서 "P"는 열여섯 번째 글자이고, "E"는 다섯 번째 글자이며, "T"는 스무 번째 글자이고, "E"가 반복되며, 이름은 열여덟 번째 글자인 "R"로 끝난다. 열여섯 "곱하기" 다섯, "곱하기" 스물, "곱하기" 다섯, "곱하기" 열여덟은 십사만 사천과 같다. 경이로운 언어학자는 히브리어로 Peter에게 말했고, 신약은 그리스어로 기록되었으며, 킹 제임스 번역본의 번역자들은 신약을 영어로 번역했다.

서로 다른 언어의 세 단계에도 불구하고, 하나님의 아들이시며 놀라운 언어학자이자 놀라운 수를 헤아리시는 분이신 그리스도께서는 파니움 전투와 그분의 가이사랴 빌립보 방문에 부합하는 십사만 사천의 인침에 대한 예시를 마태복음 16장에 제시하셨다. 그분은 언어와 수를 다스리시는 권능을 사용하여 그렇게 하셨는데, 그분은 팔모니(놀라운 수를 헤아리시는 분)요 말씀(놀라운 언어학자)이시기 때문이다.

우리는 다음 글에서 이 연구를 계속할 것이다.