The Book of Daniel - Number Three | English and Korean Side by Side

We are currently addressing the “seven times” of Leviticus twenty-six in the book of Daniel. It is hidden to those who have chosen to close their eyes, but it is there for those who wish to see. We will begin in Daniel chapter eight, and verse thirteen.

우리는 현재 다니엘서에서 레위기 26장의 '일곱 번'을 다루고 있습니다. 눈을 감기로 선택한 이들에게는 그것이 숨겨져 있지만, 보려는 이들에게는 보입니다. 우리는 다니엘서 8장 13절에서 시작하겠습니다.

Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot? Daniel 8:13.

그때에 내가 한 거룩한 이가 말하는 것을 들었고, 또 다른 거룩한 이가 말하던 그 거룩한 이에게 이르되, “이 매일 드리는 제사와 황폐하게 하는 범죄에 관한 환상, 곧 성소와 군대가 짓밟히도록 내어 주어지는 일이 얼마 동안이겠느냐?” 다니엘 8:13

The verse begins with the word “then,” and is making a distinction between the vision of prophetic history Daniel has just seen in the previous ten verses. Verse one and two of the chapter, identify the year when Daniel received the vision and also that he received it by the Ulai river. From verse three to verse twelve, he “sees” the vision of prophetic history. “Then” he “hears” a heavenly dialogue consisting of a question and an answer. In verse fifteen, he begins to seek what the vision of prophetic history that he had just “seen” represented. It is essential to recognize the distinction between the vision that Daniel “saw” in verses three through twelve, and the heavenly dialogue, which he “heard”—for they are two different visions.

그 구절은 ‘그때’라는 단어로 시작하며, 앞선 열 절에서 다니엘이 방금 본 예언적 역사 환상과의 구별을 드러낸다. 이 장의 1절과 2절은 다니엘이 그 환상을 받은 해와 그가 울래 강가에서 그것을 받았음을 밝힌다. 3절부터 12절까지 그는 예언적 역사의 환상을 ‘본다’. ‘그때’ 그는 질문과 대답으로 이루어진 하늘의 대화를 ‘듣는다’. 15절에서 그는 방금 ‘본’ 그 예언적 역사 환상이 무엇을 의미하는지 알기 위해 구하기 시작한다. 3절부터 12절에서 다니엘이 ‘본’ 환상과 그가 ‘들은’ 하늘의 대화를 구별하는 것이 필수적이다. 왜냐하면 그것들은 서로 다른 두 환상이기 때문이다.

But blessed are your eyes, for they see: and your ears, for they hear. Matthew 13:16.

그러나 너희 눈은 보므로 복이 있고, 너희 귀는 들으므로 복이 있도다. 마태복음 13:16.

The question in verse thirteen is, “How long shall be the vision,” and the word translated as “vision” is a different Hebrew word than the word translated as “vision” in verse sixteen.

13절의 질문은 '그 환상이 얼마 동안일 것이냐'이며, '환상'으로 번역된 단어는 16절에서 '환상'으로 번역된 단어와는 다른 히브리어 단어이다.

And I heard a man’s voice between the banks of Ulai, which called, and said, Gabriel, make this man to understand the vision. Daniel 8:16.

나는 울라이 강 두 강둑 사이에서 한 남자의 목소리를 들었는데, 그가 외쳐 이르되, “가브리엘아, 이 사람에게 그 환상을 깨닫게 하라.” 다니엘 8:16.

By translating two different Hebrew words into the English word “vision,” the “seven times” of Leviticus twenty-six, became “hidden in plain sight”. Biblical students who are satisfied to simply skim the surface consider these two different Hebrew words as the same word, but they do so at their own peril.

서로 다른 두 히브리어 단어를 영어 단어 "vision"으로 번역함으로써, 레위기 26장의 "seven times"는 "눈앞에 드러나 있으면서도 감춰진" 것이 되었다. 성경을 겉핥기만 하는 데 만족하는 학생들은 이 서로 다른 두 히브리어 단어를 같은 단어로 간주하지만, 그렇게 하는 것은 스스로 위험을 자초하는 일이다.

“To skim over the surface will do little good. Thoughtful investigation and earnest, taxing study are required to comprehend it. There are truths in the word which are like veins of precious ore concealed beneath the surface. By digging for them, as the man digs for gold and silver, the hidden treasures are discovered. Be sure that the evidence of truth is in the Scripture itself. One scripture is the key to unlock other scriptures. The rich and hidden meaning is unfolded by the Holy Spirit of God, making plain the word to our understanding: ‘The entrance of Thy words giveth light; it giveth understanding unto the simple.’” Fundamentals of Christian Education, 390.

겉만 훑어보는 것으로는 별 소용이 없다. 그것을 이해하려면 사려 깊은 탐구와 진지하고 고된 연구가 필요하다. 말씀 속에는 표면 아래에 감추어진 귀한 광맥과 같은 진리들이 있다. 사람이 금과 은을 캐듯 그것들을 캐내면, 감추어진 보화가 발견된다. 진리의 증거가 성경 자체 안에 있음을 확신하라. 한 성경절이 다른 성경절을 여는 열쇠가 된다. 하나님의 성령께서 풍성하고 감추어진 의미를 펼쳐 주셔서, 우리의 이해에 말씀을 분명하게 해 주신다: “주의 말씀이 들어오면 빛을 주며, 어리석은 자에게 깨달음을 줍니다.” Fundamentals of Christian Education, 390.

We are informed that “every fact has its bearing” in the Word of God, and if we choose to ignore the fact there are two different Hebrew words translated as “vision” in chapter eight, we are responsible for inflicting Laodicean blindness upon ourselves. The old adage is, “there are none so blind as those who will not see.”

우리는 하나님의 말씀에서 "모든 사실에는 나름의 의미가 있다"는 것을 알게 되며, 8장에는 "환상"으로 번역된 서로 다른 두 개의 히브리어 단어가 있다는 사실을 무시하기로 선택한다면, 스스로에게 라오디게아의 눈멀음을 초래한 책임을 지게 된다. 옛 격언에 따르면, "보려 하지 않는 사람만큼 눈먼 사람은 없다."

“The Bible contains all the principles that men need to understand in order to be fitted either for this life or for the life to come. And these principles may be understood by all. No one with a spirit to appreciate its teaching can read a single passage from the Bible without gaining from it some helpful thought. But the most valuable teaching of the Bible is not to be gained by occasional or disconnected study. Its great system of truth is not so presented as to be discerned by the hasty or careless reader. Many of its treasures lie far beneath the surface, and can be obtained only by diligent research and continuous effort. The truths that go to make up the great whole must be searched out and gathered up, ‘here a little, and there a little.’ Isaiah 28:10.

성경에는 사람들이 현세와 내세에 합당하게 준비되기 위해 이해해야 할 모든 원칙이 들어 있다. 그리고 이러한 원칙은 누구나 이해할 수 있다. 그 가르침을 귀히 여기는 마음을 지닌 사람이라면 누구도 성경의 한 구절을 읽고서 거기에서 어떤 유익한 생각을 얻지 못하는 일은 없다. 그러나 성경의 가장 귀한 가르침은 이따금씩 하거나 단편적으로 공부해서는 얻을 수 없다. 그 위대한 진리의 체계는 성급하거나 부주의한 독자가 알아차릴 수 있을 만큼 드러나 있지 않다. 그 보화 가운데 많은 것들은 표면 아래 깊이 놓여 있으며, 부지런한 연구와 지속적인 노력으로만 얻을 수 있다. 그 위대한 전체를 이루는 진리들은 ‘여기 조금, 저기 조금’(이사야 28장 10절) 찾아내어 모아야 한다.

“When thus searched out and brought together, they will be found to be perfectly fitted to one another. Each Gospel is a supplement to the others, every prophecy an explanation of another, every truth a development of some other truth. The types of the Jewish economy are made plain by the gospel. Every principle in the word of God has its place, every fact its bearing. And the complete structure, in design and execution, bears testimony to its Author. Such a structure no mind but that of the Infinite could conceive or fashion.” Education, 123.

"이렇게 찾아내어 함께 모아 보면, 그것들이 서로에게 완벽히 들어맞는다는 것을 알게 될 것이다. 각 복음서는 다른 복음서를 보완하고, 모든 예언은 다른 예언을 설명하며, 모든 진리는 다른 어떤 진리의 전개이다. 유대 경륜의 예표들은 복음을 통해 분명해진다. 하나님의 말씀 속의 모든 원리는 제자리를 가지고, 모든 사실은 그 의미를 지닌다. 그리고 그 완전한 구조는 설계와 실행에 있어 그 저자를 증언한다. 이러한 구조는 무한하신 분의 지성 외에는 어느 누구의 생각으로도 구상하거나 형성할 수 없다." 교육, 123.

The word “vision” occurs ten times in Daniel chapter eight, but those ten times consist of two different Hebrew words, and the meanings of those words are not the same. If they meant the same thing, Daniel would have only used one of those words in each of the ten occurrences. Daniel wrote two words, for each of those two words possess their own meanings, and one represents a vision Daniel “saw”, and the other a vision he “heard”. In verse thirteen, the word translated as “vision” is châzôn, and it means “a sight”, or “a vision”, “a dream” or “an oracle”. I call it the “vision of prophetic history” based upon its definition and on how Daniel employs it.

“vision”이라는 단어는 다니엘서 8장에서 열 번 나오지만, 그 열 번에는 서로 다른 히브리어 두 단어가 사용되었고 그 단어들의 의미는 서로 같지 않다. 만약 그것들이 같은 뜻이라면, 다니엘은 그 열 번 모두에서 둘 중 하나의 단어만을 사용했을 것이다. 다니엘은 두 단어를 썼는데, 그 두 단어가 각각 고유한 의미를 지니고 있기 때문이다. 하나는 다니엘이 ‘본’ 환상을 가리키고, 다른 하나는 그가 ‘들은’ 환상을 가리킨다. 8장 13절에서는 “vision”으로 번역된 단어가 châzôn이며, 이는 “광경”, “환상”, “꿈” 또는 “신탁”을 뜻한다. 나는 그 정의와 다니엘이 그것을 사용하는 방식에 비추어 그것을 “예언적 역사 환상”이라고 부른다.

In verse one, of Daniel chapter eight, Daniel says “a vision appeared unto me,” and in verse two he twice states that he “saw in a vision.” Then in verse thirteen, the question is raised of “how long shall be the vision.” All of those usages are the Hebrew word “châzôn.” Then in verse fifteen, we come to perhaps the most important time Daniel used that very same word, for he says, “when I”…“had seen the vision and sought for the meaning.” After Daniel had seen the châzôn vision, he wanted to understand what it meant. This is a fact that has great bearing on the hiding of the “seven times” of Leviticus twenty-six in the chapter.

다니엘서 8장 1절에서 다니엘은 "환상이 내게 나타났다"고 말하고, 2절에서는 두 번이나 자신이 "환상 가운데 보았다"고 말한다. 그리고 13절에서는 "그 환상이 얼마나 오래 지속될 것인가"라는 질문이 제기된다. 이 모든 용례는 히브리어 단어 "châzôn"이다. 이어 15절에서는 다니엘이 바로 그 동일한 단어를 아마도 가장 중요한 때에 사용하는데, 그는 "내가"… "그 환상을 보고 그 뜻을 구하였을 때"라고 말한다. 다니엘은 그 châzôn 환상을 본 후 그것이 무엇을 의미하는지 이해하고자 했다. 이것은 이 장에서 레위기 26장의 "일곱 때"가 감추어져 있는 것과 크게 관련되는 사실이다.

He also uses the word châzôn in verses seventeen and twenty-six. The word “vision” appears ten times in Daniel chapter eight, and the word châzôn represents seven of those occurrences. Daniel uses the other Hebrew word that is translated as “vision” four times. The other Hebrew word is mar’eh, and means “appearance”.

그는 또한 17절과 26절에서도 châzôn이라는 단어를 사용한다. 다니엘서 8장에서 ‘환상’이라는 단어는 열 번 등장하며, 그 가운데 일곱 번은 히브리어 châzôn이다. 다니엘은 ‘환상’으로 번역되는 다른 히브리어 단어를 네 번 사용한다. 그 다른 히브리어 단어는 mar'eh이며, ‘모습’을 의미한다.

Châzôn is found seven times in Daniel chapter eight, and mar’eh is found four times, and together they represent the ten times the English word “vision” occurs in Daniel chapter eight. Seven plus four is eleven, for one of the times Daniel employed the word mar’eh, it was translated just as it is defined, for in verse fifteen, when Daniel “sought for the meaning” of the châzôn vision of prophetic history, there “stood before” him “as the appearance of a man.” The word “appearance” is mar’eh. Therefore, mar’eh is used by Daniel four times in Daniel eight, and it is translated once in agreement with its primary definition of “appearance,” and the other three times it is translated as “vision.”

다니엘서 8장에서 Châzôn은 일곱 번, mar'eh는 네 번 발견되며, 이 둘을 합하면 다니엘서 8장에서 영어 단어 "vision"이 등장하는 열 번을 나타낸다. 일곱과 넷을 더하면 열한 번이 되지만, 다니엘이 mar'eh라는 단어를 사용한 경우들 중 한 번은 그 정의 그대로 번역되었기 때문이다. 곧 15절에서 다니엘이 예언적 역사에 관한 Châzôn 환상의 "뜻을 구할" 때, 그의 앞에 "사람의 모양과 같이" 서 있었다. 여기서 "appearance"가 mar'eh이다. 그러므로 다니엘서 8장에서 다니엘은 mar'eh를 네 번 사용했으며, 그중 한 번은 그 기본 정의인 "appearance"에 따라 번역되었고, 나머지 세 번은 "vision"으로 번역되었다.

I am not suggesting any criticism of the men who translated the King James Bible. It needs to be noted though, that in verse thirteen, is found the only added word in the King James Bible (sacrifice), that inspiration states definitively, “does not belong to the text.” Inspiration further states that the added word had been “added by human wisdom.” In the very same chapter, two different Hebrew words are both translated as the same English word. The reason it is essential to recognize the distinction between these two words is profoundly important.

나는 킹 제임스 성경 번역자들을 비판하려는 것이 아니다. 그러나 13절에는 킹 제임스 성경에서 추가된 유일한 단어(sacrifice)가 있다는 점을 주목할 필요가 있다. 영감은 그것이 "본문에 속하지 않는다"고 분명히 말한다. 또한 그 추가된 단어가 "인간의 지혜에 의해 추가되었다"고도 말한다. 바로 같은 장에서 서로 다른 히브리어 두 단어가 동일한 영어 단어로 번역되어 있다. 이 두 단어의 구별을 인식하는 것이 왜 필수적인지 그 이유는 대단히 중요하다.

And it came to pass, when I, even I Daniel, had seen the vision, and sought for the meaning, then, behold, there stood before me as the appearance of a man. And I heard a man’s voice between the banks of Ulai, which called, and said, Gabriel, make this man to understand the vision. Daniel 8:15, 16.

나, 곧 나 다니엘이 그 환상을 보고 그 뜻을 알고자 할 때에, 보라, 내 앞에 사람의 모양 같은 이가 서 있었다. 또 내가 울라이 강 양쪽 강둑 사이에서 사람의 음성을 들었는데, 그가 불러 이르되, “가브리엘아, 이 사람에게 그 환상을 깨닫게 하라.” 다니엘 8:15, 16.

As Daniel “sought for the meaning” of the “châzôn vision” which he had just “seen,” Christ informs Gabriel to “make” Daniel to understand the “mar’eh vision” which he had just “heard”. Daniel wanted to understand the vision of prophetic history, but Christ, who had been identified in verse thirteen as Palmoni (that certain saint which spake), instructed Gabriel to make Daniel understand the “mar’eh vision”, not the “châzôn vision”. In verses fifteen and sixteen, the stated purpose for Gabriel is that he is to make Daniel understand the “mar’eh vision”, which is the word translated as “vision” which means “appearance,” not the vision of prophetic history which Daniel wanted to understand. Without recognizing Gabriel’s job assignment, the “seven times” of Leviticus twenty-six is hidden in plain sight.

다니엘이 방금 ‘보았던’ ‘châzôn 환상’의 ‘뜻을 찾고 있을’ 때, 그리스도는 가브리엘에게 다니엘이 방금 ‘들었던’ ‘mar'eh 환상’을 ‘깨닫게 하라’고 알리신다. 다니엘은 예언적 역사에 관한 환상을 이해하길 원했지만, 13절에서 Palmoni(말하던 그 어떤 성도)로 지칭되신 그리스도는 가브리엘에게 ‘châzôn 환상’이 아니라 ‘mar'eh 환상’을 다니엘이 이해하도록 지시하셨다. 15절과 16절에서 가브리엘에게 주어진 분명한 임무는 다니엘이 ‘mar'eh 환상’을 이해하게 하는 것인데, 여기서 ‘환상’으로 번역된 단어는 ‘모습’을 뜻하며, 이는 다니엘이 이해하길 원했던 예언적 역사에 대한 환상이 아니다. 가브리엘의 임무 지시를 인지하지 못하면, 레위기 26장의 ‘일곱 때’는 눈앞에 뻔히 보이는데도 숨겨져 있다.

In verse twenty-six both Hebrew words that are translated as “vision” are located in the same verse, and the verse becomes one of the primary keys to opening the truth of Daniel’s testimony of the “seven times.”

26절에서는 "환상"으로 번역되는 두 개의 히브리어 단어가 같은 절에 함께 나오며, 그 절은 다니엘의 "일곱 때"에 관한 증언의 진리를 여는 핵심 열쇠들 중 하나가 된다.

And the vision of the evening and the morning which was told is true: wherefore shut thou up the vision; for it shall be for many days. Daniel 8:26.

네게 전해진 저녁과 아침의 환상은 참되니, 그러므로 그 환상을 봉하여 두어라. 이는 여러 날 후의 일이기 때문이다. 다니엘 8:26.

In verse twenty-six, the “vision of the evening and mornings” is the mar’eh vision, meaning “appearance”, but the vision that was to be “shut up,” is the châzôn vision of prophetic history. The expression “evening and mornings” is what isolates and identifies the distinction between the two visions. It does so with another illustration of the human factor in producing the Bible. The human factor consisted of both the prophets that recorded the words of the Bible, but also of those that translated the Bible. The Bible, as with Christ, represents a combination of divinity and humanity. That humanity descended down through history, from Adam after he sinned to those who recorded and translated the Bible. Christ and the Bible are both the Word of God, and the Word of God’s is pure, for the divinity of the combination always overruled any limitations that existed in the flesh.

26절에서 “저녁과 아침의 환상”은 mar'eh 환상, 곧 “모습”을 뜻하는 것이지만, “봉하여 두라”고 된 환상은 예언적 역사에 관한 châzôn 환상이다. “저녁과 아침”이라는 표현이 두 환상의 차이를 분리하여 식별하게 하는 기준이다. 이는 성경이 형성되는 데 작용한 인간적 요소를 보여 주는 또 다른 예를 통해 드러난다. 그 인간적 요소는 성경의 말씀을 기록한 선지자들뿐 아니라 성경을 번역한 이들도 포함한다. 성경은 그리스도와 마찬가지로 신성과 인성이 결합된 것을 나타낸다. 그 인성은 죄를 지은 뒤의 아담으로부터 성경을 기록하고 번역한 이들에 이르기까지 역사를 따라 내려왔다. 그리스도와 성경은 모두 하나님의 말씀이고, 하나님의 말씀은 순수하다. 이는 결합된 신성이 육체에 존재하는 모든 한계를 언제나 압도하고 극복했기 때문이다.

Paul, a servant of Jesus Christ, called to be an apostle, separated unto the gospel of God, (Which he had promised afore by his prophets in the holy scriptures,) Concerning his Son Jesus Christ our Lord, which was made of the seed of David according to the flesh. Romans 1:1–3.

예수 그리스도의 종 바울은 사도로 부르심을 받아 하나님의 복음을 위하여 구별되었으니, (이 복음은 그의 선지자들을 통하여 거룩한 성경에 미리 약속하신 것으로,) 그의 아들 우리 주 예수 그리스도에 관한 것이며, 그는 육신으로는 다윗의 혈통에서 나셨다. 로마서 1:1-3.

The expression “evening and morning” is found repeatedly in God’s Word, and it is always translated as “evening and morning,” as it is in verse twenty-six, and as it is so often translated in the creation story in Genesis that repeatedly states, “and the evening and the morning were….” In fact, and every fact has its bearing (and this fact is essential to understand), the only place in the Bible that the expression “evening and morning” is not translated as “evening and morning” (as it is in verse twenty-six), is in verse fourteen of Daniel eight. There, and only there in God’s Word the phrase “evening and morning” is translated as simply “days.”

“저녁과 아침”이라는 표현은 하나님의 말씀에 반복해서 나오며, 26절에서도 그렇듯이 언제나 “저녁과 아침”으로 번역된다. 창세기의 창조 이야기에서도 그렇게 번역되어, “저녁이 되고 아침이 되니 …”라고 거듭 말한다. 사실, 그리고 모든 사실에는 그 나름의 함의가 있으며(이 사실을 이해하는 것이 필수적이다), 성경에서 “저녁과 아침”이라는 표현이 26절에서처럼 “저녁과 아침”으로 번역되지 않은 유일한 곳은 다니엘서 8장 14절이다. 거기에서, 그리고 하나님의 말씀 전체에서 오직 그곳에서만 “저녁과 아침”이라는 구절이 단순히 “날”로 번역된다.

And he said unto me, Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed. Daniel 8:14.

그가 내게 이르되 이천삼백 일까지니 그때에 성소가 정결하게 되리라. 다니엘 8:14.

Twelve verses later, in the same chapter of Daniel, the Hebrew phrase “evening and morning” is translated as it always is; but in the verse that is the central pillar and foundation of Adventism, the phrase is simply translated as “days.” What influence led the translators of the King James Bible to make such a glaring contradiction? They had translated the phrase in verse twenty-six in agreement with every other occurrence of the phrase in the rest of the Bible. But twelve verses before verse twenty-six, in verse fourteen, their humanity placed a special distinction upon the answer to the question of verse thirteen. And the question of verse thirteen, included the one word (sacrifice), that was not to be added to the Bible. God wanted verse fourteen, to stand out in a very profound and distinctive way. In doing so, he also identified what Gabriel was instructed to make Daniel understand.

다니엘서의 같은 장에서 열두 절 뒤에, 히브리어 구절 "evening and morning"은 늘 그렇듯이 번역된다. 그러나 재림주의 중심 기둥이자 기초가 되는 그 구절에서는 그 표현이 그냥 "days"로 번역되어 있다. 무슨 영향이 킹 제임스 성경의 번역자들로 하여금 이렇게 눈에 띄는 모순을 낳게 했는가? 그들은 26절에서 그 표현을 성경의 나머지 모든 곳에서의 용례와 일치하게 번역했다. 그러나 26절에서 열두 절 앞인 14절에서는, 그들의 인간성이 13절의 질문에 대한 답변에 특별한 구별을 두었다. 그리고 13절의 질문에는 성경에 더해져서는 안 될 단어 하나(sacrifice)가 포함되어 있었다. 하나님은 14절이 매우 심오하고 독특한 방식으로 돋보이기를 원하셨다. 그렇게 하심으로써, 그분은 또 가브리엘이 다니엘에게 이해시키도록 지시받았던 것이 무엇인지도 드러내셨다.

In verse sixteen, Jesus commanded Gabriel to make Daniel understand the mar’eh vision, in spite of the fact that Daniel was seeking to understand the châzôn vision of prophetic history. Verse twenty-six says the “vision of the evenings and mornings which was told” was “true.” The châzôn vision had been a prophetic “sight”, but the mar’eh vision was “told,” for it had been spoken. It had been spoken in verse fourteen when Palmoni said “unto two thousand and three hundred evenings and mornings; then shall the sanctuary be cleansed.” Verse twenty-six, employs the expression “evening and mornings,” as it identifies it as the vision that had been “spoken” to identify the distinction between the two visions in Daniel chapter eight. The vision of prophetic history that Daniel had “seen”, and that Daniel wished to understand, was different from the vision that was “spoken” which Daniel had “heard”. More importantly, the vision that Daniel “heard” was the vision that Gabriel was to give Daniel understanding of.

16절에서 예수는, 다니엘이 예언적 역사의 châzôn 환상을 이해하려 하고 있었음에도 불구하고, 가브리엘에게 다니엘이 mar'eh 환상을 이해하도록 하라고 명하셨다. 26절은 “말해진 저녁과 아침의 환상”이 “참된 것”이라고 말한다. châzôn 환상은 예언적 “보는” 환상이었지만, mar'eh 환상은 “말해진” 것이었다. 그것은 14절에서 Palmoni가 “이천삼백 저녁과 아침까지니; 그때에 성소가 정결하게 되리라”라고 말했을 때 말해진 것이다. 26절은 “저녁과 아침”이라는 표현을 사용하여 그것이 “말해진” 환상임을 밝혀, 다니엘 8장의 두 환상의 구별을 드러낸다. 다니엘이 “보았고” 이해하기를 원했던 예언적 역사의 환상은, 다니엘이 “들었던” “말해진” 환상과는 달랐다. 더 중요하게는, 다니엘이 “들었던” 그 환상이 바로 가브리엘이 다니엘에게 깨닫게 해 주어야 할 환상이었다.

The humanity that participated in creating the Holy Bible recorded the word “vision” ten times in Daniel chapter eight, and in so doing it hid the distinction of a vision that was “seen” and another vision that was “heard”. In doing so, it obscured the emphasis that identifies that Christ’s intent was for Daniel to understand the vision he had “heard”, above understanding the vision he had “seen”. We can now consider what Gabriel does in order to fulfill his job assignment.

성경의 기록에 관여한 사람들은 다니엘서 8장에서 ‘환상’이라는 단어를 열 번 기록했고, 그 과정에서 눈으로 본 환상과 귀로 들은 환상의 구별을 감추었다. 그 결과, 그리스도의 의도가 다니엘이 눈으로 본 환상을 이해하는 것보다 귀로 들은 환상을 이해하기를 바라셨다는 점을 드러내는 강조가 흐려졌다. 이제 가브리엘이 자신에게 주어진 임무를 완수하기 위해 무엇을 하는지 살펴볼 수 있다.

So he came near where I stood: and when he came, I was afraid, and fell upon my face: but he said unto me, Understand, O son of man: for at the time of the end shall be the vision. Now as he was speaking with me, I was in a deep sleep on my face toward the ground: but he touched me, and set me upright. And he said, Behold, I will make thee know what shall be in the last end of the indignation: for at the time appointed the end shall be. Daniel 8:17–19.

그가 내가 서 있는 곳으로 다가왔다. 그가 가까이 오자 나는 두려워 얼굴을 땅에 대고 엎드렸다. 그러나 그가 내게 이르되, “사람의 아들아, 깨달으라. 이 환상은 종말의 때를 가리키느니라.” 그가 내게 말하고 있을 때 나는 얼굴을 땅에 대고 깊은 잠에 빠졌으나, 그가 나를 만져 일으켜 세웠다. 그가 또 이르되, “보라, 내가 진노의 마지막 때에 있을 일을 네게 알게 하리니, 이는 정한 때에 끝이 있으리라.” 다니엘 8:17-19.

Gabriel now begins his work of making Daniel to understand the vision of the twenty-three hundred evenings and mornings, which is true. He first informs him that the vision of prophetic history, the châzôn vision, would be at the “time of the end.” Then, while Daniel was in a prophetic sleep, Gabriel touched Daniel and set him upright. He informs him “I will make thee know.”

이제 가브리엘은 참된 이천삼백 저녁과 아침의 환상을 다니엘이 이해하도록 하는 일을 시작한다. 그는 먼저 예언적 역사의 환상, 곧 châzôn 환상이 ‘끝 때’에 있을 것임을 알린다. 그런 다음 다니엘이 예언적 잠에 빠져 있는 동안, 가브리엘이 다니엘을 만져 그를 일으켜 세웠다. 그는 그에게 ‘내가 너로 하여금 깨닫게 하리라’고 말한다.

That is what Palmoni (Christ), had told Gabriel to do, when he said, “Gabriel, make this man to understand the mar’eh vision” of the evening and mornings. Gabriel says that he will make Daniel “know what shall be in the last end of the indignation.” There it is! There is the “seven times” of Leviticus twenty-six! It is hidden by the very prophetic technique which Gabriel had led the prophets repeatedly to testify to and employ in their writings! That technique is “line upon line, here a little and there a little”.

그것이 바로 팔모니(그리스도)가 “가브리엘아, 이 사람에게 저녁과 아침의 mar'eh 환상을 깨닫게 하라”고 말하며 가브리엘에게 시키신 일이다. 가브리엘은 다니엘로 하여금 “진노의 마지막 끝에 있을 일이 무엇인지 알게 하겠다”고 말한다. 바로 그것이다! 거기에 레위기 26장의 “일곱 때”가 있다! 그것은 가브리엘이 예언자들로 하여금 거듭 증언하고 그들의 글에서 사용하도록 이끌었던 바로 그 예언적 기법에 의해 감추어져 있다! 그 기법은 “줄에 줄을 더하고, 여기 조금, 저기 조금”이다.

In the book “Thoughts on Daniel and the Revelation”, by Uriah Smith (which all Adventists, and even their neighbors, should be familiar with), Smith comments on verses seventeen to nineteen of Daniel chapter eight:

Uriah Smith의 저서 "Thoughts on Daniel and the Revelation"(모든 재림교인들, 심지어 그들의 이웃들까지도 잘 알고 있어야 할 책)에서 Smith는 다니엘서 8장 17절부터 19절에 대해 다음과 같이 논평한다:

“With a general statement that at the time appointed the end shall be, and that he will make him to know what shall be in the last end of the indignation, he enters upon an interpretation of the vision. The indignation must be understood to cover a period of time. What time? God told his people Israel that he would pour upon them his indignation for their wickedness; and thus he gave directions concerning the ‘profane wicked prince of Israel:’ ‘Remove the diadem, and take off the crown. . . . I will overturn, overturn, overturn it: and it shall be no more, until he come whose right it is; and I will give it him.’ Ezekiel 21:25–27, 31.

정한 때에 끝이 있을 것이며, 진노의 마지막 끝에 무엇이 있을지를 그에게 알게 하시겠다는 일반적인 진술과 함께, 그는 환상의 해석에 들어간다. 그 진노는 일정한 기간을 포괄하는 것으로 이해되어야 한다. 어떤 기간인가? 하나님은 그의 백성 이스라엘에게 그들의 악함 때문에 자신의 진노를 그들에게 쏟으시겠다고 말씀하셨고, 이와 같이 ‘이스라엘의 불경하고 사악한 통치자’에 관하여 명령하셨다: ‘면류관을 벗기고, 왕관을 벗겨라. … 내가 그것을 뒤엎고, 뒤엎고, 또 뒤엎을 것이니, 그 권리가 그의 것인 이가 올 때까지 그것은 더 이상 존재하지 아니하리라. 내가 그것을 그에게 주리라.’ 에스겔 21:25-27, 31.

“Here is the period of God’s indignation against his covenant people; the period during which the sanctuary and host are to be trodden under foot. The diadem was removed, and the crown taken off, when Israel was subjected to the kingdom of Babylon. It was overturned again by the Medes and Persians, again by the Grecians, again by the Romans, corresponding to the three times the word is repeated by the prophet. The Jews then, having rejected Christ, were soon scattered abroad over the face of the earth; and spiritual Israel has taken the place of the literal seed; but they are in subjection to earthly powers, and will be till the throne of David is again set up,—till He who is its rightful heir, the Messiah, the Prince of peace, shall come, and then it will be given him. Then the indignation will have ceased. What shall take place in the last end of this period, the angel is now to make known to Daniel.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 201, 202.

바로 이것이 그의 언약 백성에 대한 하나님의 진노의 기간이다; 성소와 군대가 짓밟힐 그 기간이다. 이스라엘이 바벨론 왕국의 지배 아래에 놓였을 때 보관은 제거되고 면류관은 벗겨졌다. 그것은 메대와 페르시아에 의해, 또 헬라인들에 의해, 또 로마인들에 의해 연이어 뒤엎어졌는데, 이는 선지자가 그 말을 세 번 반복한 것과 상응한다. 그 후 유대인들은 그리스도를 거절하였으므로 머지않아 온 지면으로 흩어졌고, 영적 이스라엘이 육적 후손의 자리를 대신하였다; 그러나 그들은 세속 권세들 아래에 복종해 있으며, 다윗의 보좌가 다시 세워질 때까지—그 보좌의 정당한 상속자이신 메시아, 평강의 왕자께서 오실 때까지—그러할 것이며, 그때 그것이 그분께 주어질 것이다. 그때 진노는 그치게 될 것이다. 이 기간의 마지막 끝에 무엇이 일어날지를 이제 천사가 다니엘에게 알려 주려 한다. Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 201, 202.

The “indignation” that Smith is identifying, began when Manasseh was carried to Babylon by the Assyrians in 677 BC. Unfortunately, Smith takes Zedekiah’s overthrow in 586 BC and assigns that as the starting point of the period of the “indignation” of verse nineteen. Smith simply does not address what it means that the verse states “the last end of the indignation.” He treats it as simply “indignation,” though if there is a “last end” of the indignation, grammar and logic demand that there is also at minimum a “first end” of the indignation. Smith knew the seventy years of captivity began with the first attack of Nebuchadnezzar against Jehoiakim in 606 BC, but determined the starting for the period of the indignation was the third of Nebuchadnezzar’s attacks, which was carried out against Zedekiah, the last Judean king.

스미스가 지목하는 ‘진노’는 기원전 677년에 앗시리아인들에 의해 므나세가 바벨론으로 끌려갔을 때 시작되었다. 그런데 스미스는 기원전 586년의 시드기야 폐위를 19절의 ‘진노’ 기간의 기점으로 삼는다. 스미스는 그 절이 ‘진노의 마지막 끝’이라고 말하는 것이 무엇을 의미하는지 전혀 설명하지 않는다. 그는 그것을 단지 ‘진노’로만 취급한다. 그러나 ‘진노의 마지막 끝’이 있다면, 문법과 논리는 최소한 ‘진노의 첫 번째 끝’도 있어야 함을 요구한다. 스미스는 70년 포로기가 기원전 606년 느부갓네살이 여호야김을 처음으로 공격했을 때 시작되었다는 사실은 알고 있었지만, ‘진노’ 기간의 기점은 느부갓네살의 세 번째 침공, 곧 유다의 마지막 왕 시드기야를 상대로 행해진 공격으로 보았다.

“Though we have a more minute account of his [Daniel’s] early life than is recorded of that of any other prophet, yet his birth and lineage are left in complete obscurity, except that he was of the royal line, probably of the house of David, which had at this time become very numerous. He first appears as one of the noble captives of Judah, in the first year of Nebuchadnezzar, king of Babylon, at the commencement of the seventy years’ captivity, BC 606. Jeremiah and Habakkuk were yet uttering their prophecies. Ezekiel commenced soon after, and a little later, Obadiah; but both these finished their work years before the close of the long and brilliant career of Daniel. Three prophets only succeeded him, Haggai and Zechariah, who exercised the prophetic office for a brief period contemporaneously, BC 520–518, and Malachi, the last of the Old Testament prophets, who flourished a little season about BC 397.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 19.

“우리는 그의[다니엘의] 초기 생애에 대하여 다른 어떤 선지자의 경우보다도 더 상세한 기록을 가지고 있으나, 그의 출생과 혈통은 그가 왕족의 계통, 아마도 당시 매우 번성해 있던 다윗의 집안에 속하였다는 점 외에는 전혀 알려지지 않은 채 남아 있다. 그는 주전 606년, 곧 70년 포로 생활이 시작되던 때에, 바벨론 왕 느부갓네살의 제일년에 유다의 고귀한 포로들 가운데 한 사람으로 처음 등장한다. 그때 예레미야와 하박국은 아직 예언을 선포하고 있었다. 에스겔은 그 직후에, 그리고 조금 뒤에는 오바댜가 예언을 시작하였으나, 이 두 사람은 모두 다니엘의 길고도 찬란한 생애가 끝나기 여러 해 전에 그들의 사역을 마쳤다. 그 뒤를 이은 선지자는 단지 세 사람뿐이었으니, 곧 주전 520–518년에 짧은 기간 동안 동시에 선지자 직분을 수행한 학개와 스가랴, 그리고 구약의 마지막 선지자인 말라기로서, 그는 주전 397년경에 잠시 활동하였다.” 우라이어 스미스, Daniel and the Revelation, 19.

Smith correctly identified the “indignation” of verse nineteen as a period of time. He correctly identified the period as the treading down of the sanctuary and host in agreement with Daniel chapter eight verse thirteen, and he correctly identified the ending point as October 22, 1844.

스미스는 19절의 "진노"를 하나의 기간으로 올바르게 규정했다. 그는 그 기간을 다니엘 8장 13절과 일치하게 성소와 군대가 짓밟히는 때로 올바르게 규정했고, 끝나는 시점을 1844년 10월 22일로 올바르게 특정했다.

Smith was partially correct, but missed the truth by doing what was the characteristic of his prophetic applications. He allowed history to guide his interpretation of the prophetic word, instead of allowing the prophetic word to guide his understanding of history. If we allow the Bible to define prophetic history, we then have the correct information to approach history.

스미스는 부분적으로는 옳았지만, 그의 예언 해석에 특징적인 방식을 따름으로써 진리를 놓쳤다. 그는 예언의 말씀에 대한 자신의 해석이 역사에 의해 이끌리도록 했고, 역사에 대한 이해를 예언의 말씀이 이끌도록 하지는 않았다. 우리가 성경으로 예언적 역사를 규정하게 한다면, 역사에 접근하는 데 필요한 올바른 정보를 갖게 된다.

The Bible teaches that by whom a man is overcome, he is that man’s servant.

성경은 사람이 누구에게 패하면 그 사람의 종이 된다고 가르친다.

While they promise them liberty, they themselves are the servants of corruption: for of whom a man is overcome, of the same is he brought in bondage. 2 Peter 2:19.

그들이 자유를 약속하면서도 그들 자신은 타락의 종들이다. 사람은 무엇에게든지 지면 그에게 매여 종이 된다. 베드로후서 2장 19절.

Manasseh was taken captive to Babylon in 677 BC. It is there that Judah was overcome and brought into bondage. This is the starting point that is represented on both the 1843 and the 1850 charts, which Sister White endorses as correct. Smith starts the treading down of Daniel chapter eight, and verse thirteen with Zedekiah, the last of Judah’s kings. Zedekiah was the end of a progressive judgment and not the beginning. Sister White identifies that Manasseh’s captivity in Babylon was an “earnest” of what was to come. An “earnest” is a down payment, and marks the beginning of a purchase that has other payments to follow.

므낫세는 기원전 677년에 바벨론으로 포로로 끌려갔다. 그때 유다는 정복되어 예속되었다. 이것이 화잇 자매가 옳다고 인정한 1843년과 1850년 도표 모두에 표시된 출발점이다. 스미스는 유다의 마지막 왕 시드기야에서부터 다니엘 8장 13절의 "짓밟힘"을 시작한다고 본다. 시드기야는 점진적인 심판의 시작이 아니라 끝이었다. 화잇 자매는 바벨론에서의 므낫세의 포로됨이 앞으로 올 일의 "보증금"이었다고 지적한다. "보증금"은 계약금으로서, 이후의 추가 지불이 뒤따르는 구매의 시작을 표시한다.

“Faithfully the prophets continued their warnings and their exhortations; fearlessly they spoke to Manasseh and to his people; but the messages were scorned; backsliding Judah would not heed. As an earnest of what would befall the people should they continue impenitent, the Lord permitted their king to be captured by a band of Assyrian soldiers, who ‘bound him with fetters, and carried him to Babylon,’ their temporary capital. This affliction brought the king to his senses; ‘he besought the Lord his God, and humbled himself greatly before the God of his fathers, and prayed unto Him: and He was entreated of him, and heard his supplication, and brought him again to Jerusalem into his kingdom. Then Manasseh knew that the Lord He was God.’ 2 Chronicles 33:11–13. But this repentance, remarkable though it was, came too late to save the kingdom from the corrupting influence of years of idolatrous practices. Many had stumbled and fallen, never again to rise.” Prophets and Kings, 382.

선지자들은 신실하게 그들의 경고와 권면을 계속했으며, 두려움 없이 므낫세와 그의 백성에게 말하였다. 그러나 그 기별들은 멸시를 받았고, 배도한 유다는 귀를 기울이지 않았다. 그들이 계속 회개하지 않을 경우 백성에게 닥칠 일을 보여 주는 징표로, 주께서는 그들의 왕이 앗수르 군사들의 한 부대에게 사로잡혀 “사슬로 결박되어 그들의 임시 수도인 바벨론으로 끌려가게” 하시는 것을 허락하셨다. 이 환난이 왕을 제정신으로 돌아오게 하여, “그가 그의 하나님 여호와께 간구하며 그의 조상들의 하나님 앞에서 크게 자신을 낮추고 그분께 기도하였더니, 그분께서 그의 간구를 들으시고 그의 탄원을 돌아보시며 그를 다시 예루살렘으로 돌아오게 하여 그의 왕권을 회복시켜 주셨다. 그제야 므낫세는 여호와께서 하나님이심을 알았다.” 역대하 33:11-13. 그러나 이 회개는 놀랍긴 했지만, 여러 해 동안의 우상 숭배 관행이 미친 부패한 영향으로부터 왕국을 구해 내기엔 너무 늦었다. 많은 이들이 걸려 넘어져 다시는 일어나지 못했다. 선지자와 왕들, 382.

Manasseh marked the “down payment” that began the “curse” of the “seven times,” which was the last “indignation,” for the “first indignation,” had already begun when the northern kingdom was taken into captivity in 723 BC. Then at Jehoiakim’s overthrow, when Daniel was carried into captivity, the seventy years of captivity that Jeremiah identified began in 606 BC. Two kings after Jehoiakim, Jerusalem was destroyed and the last Judean king, Zedekiah, watched as his sons were slain before him, then he had his eyes gouged out and was carried captive into Babylon.

므낫세는 "일곱 때"의 "저주"가 시작되는 "선금"이 되었는데, 이는 마지막 "진노"였다. 왜냐하면 "첫째 진노"는 기원전 723년에 북왕국이 포로로 끌려갔을 때 이미 시작되었기 때문이다. 그다음 여호야김이 폐위되고 다니엘이 포로로 끌려갔을 때, 예레미야가 언급한 70년의 포로 기간이 기원전 606년에 시작되었다. 여호야김 이후 두 왕이 지난 뒤, 예루살렘이 파괴되었고 유다의 마지막 왕 시드기야는 아들들이 자기 앞에서 살해되는 것을 본 다음 두 눈이 뽑혀 바벨론으로 포로로 끌려갔다.

Smith assigned the entire progressive judgment to Zedekiah and employed the judgment of Zedekiah as the proof text for his supposition. The judgment of Zedekiah, who was the “wicked and profane prince,” did identify that the crown of Judah was to be removed until Christ came to set up a kingdom. Smith said, “they are in subjection to earthly powers, and will be till the throne of David is again set up,—till He who is its rightful heir, the Messiah, the Prince of peace, shall come, and then it will be given him.” On October 22, 1844, in fulfillment of Daniel chapter seven, and verses thirteen and fourteen, Christ, represented as the Son of man, came before the Father to receive a kingdom.

스미스는 점진적 심판 전체를 시드기야에게 귀속시키고, 자신의 가설을 뒷받침하는 증거 구절로 시드기야의 심판을 사용했다. ‘악하고 불경한 통치자’였던 시드기야의 심판은, 유다의 왕관이 그리스도께서 나라를 세우러 오실 때까지 제거될 것임을 분명히 밝혔다. 스미스는 이렇게 말했다. “그들은 세속 권세 아래에 있으며, 다윗의 보좌가 다시 세워질 때까지—곧 그 보좌의 정당한 상속자이신 메시아, 평강의 왕이 오실 때까지—그렇게 될 것이며, 그때 그것이 그에게 주어질 것이다.” 1844년 10월 22일, 다니엘서 7장 13절과 14절의 성취로서, 인자로 묘사된 그리스도께서 나라를 받으시려고 아버지 앞에 나아오셨다.

I saw in the night visions, and, behold, one like the Son of man came with the clouds of heaven, and came to the Ancient of days, and they brought him near before him. And there was given him dominion, and glory, and a kingdom, that all people, nations, and languages, should serve him: his dominion is an everlasting dominion, which shall not pass away, and his kingdom that which shall not be destroyed. Daniel 7:13, 14.

내가 밤의 환상 가운데 보았더니, 보라, 인자 같은 이가 하늘의 구름을 타고 와서 옛적부터 계신 이에게 나아갔고, 그의 앞으로 가까이 인도되었다. 그에게 권세와 영광과 나라가 주어져 모든 백성과 민족들과 언어를 말하는 자들이 그를 섬기게 하였으니, 그의 권세는 지나가지 아니하는 영원한 권세요 그의 나라는 멸망하지 아니할 나라다. 다니엘 7:13, 14.

Sister White confirms that Daniel chapter seven, and verses thirteen and fourteen were fulfilled on October 22, 1844.

화이트 자매는 다니엘서 7장 13절과 14절이 1844년 10월 22일에 성취되었다고 확인한다.

“The coming of Christ as our high priest to the most holy place, for the cleansing of the sanctuary, brought to view in Daniel 8:14; the coming of the Son of man to the Ancient of Days, as presented in Daniel 7:13; and the coming of the Lord to His temple, foretold by Malachi, are descriptions of the same event; and this is also represented by the coming of the bridegroom to the marriage, described by Christ in the parable of the ten virgins, of Matthew 25.” The Great Controversy, 426.

“다니엘 8:14에 제시된 바와 같이 성소를 정결케 하기 위하여 우리의 대제사장으로서 지성소로 들어가시는 그리스도의 오심과, 다니엘 7:13에 나타난 바와 같이 인자께서 옛적부터 항상 계신 이께 나아가심과, 말라기가 예언한 주께서 그의 성전에 임하심은 동일한 사건을 묘사한 것이다. 또한 이것은 마태복음 25장의 열 처녀의 비유에서 그리스도께서 묘사하신 바, 신랑이 혼인에 나아가는 것으로도 표상된다.” 각 시대의 대쟁투, 426.

Smith did not address the key element of the “last end of the indignation.” He avoided the biblical principle that identified that Judah was overcome in the time of Manasseh, and that the captivity which began two kings before Zedekiah, also represented that Judah was already in subjection to Babylon, before Zedekiah met his fate. With these blatant omissions, he still stated, “here is the period of God’s indignation against his covenant people; the period during which the sanctuary and host are to be trodden under foot.” He therefore, directly associates “the period of God’s indignation” with Daniel chapter eight, and verse thirteen’s question of “how long.” The answer in verse fourteen, was until October 22, 1844.

스미스는 ‘진노의 마지막 끝’의 핵심 요소를 다루지 않았다. 그는 유다가 므낫세 시대에 정복되었고, 시드기야보다 두 왕 앞선 때에 시작된 포로됨이 시드기야가 자신의 운명을 맞기 전에 유다가 이미 바벨론의 지배 아래 있었음을 나타낸다는 성경적 원칙을 회피했다. 이러한 노골적인 누락에도 불구하고 그는 여전히 이렇게 말했다. “여기에 언약 백성에 대한 하나님의 진노의 기간이 있다. 곧 성소와 군대가 짓밟힐 기간이다.” 따라서 그는 ‘하나님의 진노의 기간’을 다니엘서 8장 13절의 “얼마 동안”이라는 질문과 직접 연결한다. 그 답은 14절에 있으며, 1844년 10월 22일까지였다.

The scattering into Babylonian slavery was a progressive history beginning in 677 BC, and continuing until 1844. That period equates to twenty-five hundred and twenty years, which is of course the “seven times” of Leviticus twenty-six. The end of that period of time on October 22, 1844 provided Daniel with a second witness to the “mar’eh vision” of the twenty-three hundred evening and mornings.

바벨론 노예 상태로의 흩어짐은 기원전 677년에 시작되어 1844년까지 계속된 점진적으로 전개된 역사였다. 그 기간은 2,520년에 해당하며, 이는 물론 레위기 26장의 '일곱 때'이다. 그 기간이 1844년 10월 22일에 끝난 것은 이천삼백 저녁과 아침의 'mar'eh 환상'에 대한 두 번째 증거를 다니엘에게 제공했다.

Gabriel was told to make Daniel understand that vision, and what Gabriel did was provide a second witness to the termination date of October 22, 1844. Not only did he provide a second witness to establish the date of the fulfillments of both time prophecies, but as Smith correctly pointed out, the period of time associated with the second witness to 1844, had been identified in verse thirteen, as the period that the sanctuary and host were to be trodden under foot. The question in verse thirteen is, “How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot?” That period of time was the “seven times” of Leviticus twenty-six.

가브리엘은 다니엘이 그 이상을 이해하도록 하라는 지시를 받았고, 그가 한 일은 1844년 10월 22일이라는 종결일에 대해 두 번째 증거를 제시하는 것이었다. 그는 두 가지 때에 관한 예언이 모두 성취될 날짜를 확정하기 위해 두 번째 증거를 제시했을 뿐만 아니라, 스미스가 정확히 지적했듯이, 1844년에 대한 그 두 번째 증거와 관련된 기간은 13절에서 성소와 군대가 짓밟힐 기간으로 규정되어 있었다. 13절의 질문은 이렇다. “매일의 제사와 황폐케 하는 범죄에 관한 그 이상, 곧 성소와 군대를 짓밟히게 할 일이 얼마 동안이겠느냐?” 그 기간은 레위기 26장의 “일곱 때”였다.

What Smith did not see, or avoided identifying, was that the “indignation” of verse nineteen, was the “last end” of that indignation. If there is a “last” then there is also a “first”, and Daniel identifies when the “first indignation” ended, in chapter eleven. He is identifying the papacy reigning during the Dark Ages, and he states that the papacy would prosper until the indignation was accomplished, or ended.

스미스가 보지 못했거나 지목하기를 피한 것은, 19절의 ‘진노’가 그 진노의 ‘마지막 끝’이었다는 점이다. ‘마지막’이 있다면 ‘처음’도 있는 법이고, 다니엘은 11장에서 ‘첫 번째 진노’가 언제 끝났는지를 밝힌다. 그는 중세 암흑기 동안 군림하던 교황권을 지목하며, 그 진노가 성취되거나 끝날 때까지 교황권이 번영할 것이라고 말한다.

And the king shall do according to his will; and he shall exalt himself, and magnify himself above every god, and shall speak marvellous things against the God of gods, and shall prosper till the indignation be accomplished: for that that is determined shall be done. Daniel 11:36.

그 왕은 자기 뜻대로 행할 것이며, 자기를 높이고 모든 신들보다 자신을 크게 하며, 신들의 신을 대적하여 참람한 말을 할 것이요, 진노가 끝날 때까지 형통하리니, 이는 작정된 일이 이루어질 것임이라. 다니엘 11:36.

Verse thirty-six is widely understood to be the verse the apostle Paul paraphrases in his second letter to the Thessalonians.

36절은 사도 바울이 데살로니가인들에게 보낸 두 번째 편지에서 의역한 구절로 널리 이해되고 있다.

Let no man deceive you by any means: for that day shall not come, except there come a falling away first, and that man of sin be revealed, the son of perdition; Who opposeth and exalteth himself above all that is called God, or that is worshipped; so that he as God sitteth in the temple of God, showing himself that he is God. 2 Thessalonians 2:3, 4.

아무도 어떤 방법으로든 너희를 미혹하지 못하게 하라. 먼저 배교가 일어나고, 죄의 사람 곧 멸망의 아들이 드러나지 않고서는 그 날이 오지 않을 것이다. 그는 대적하는 자로서 신이라 불리는 모든 것과 숭배받는 모든 것 위에 자기를 높이며, 하나님인 양 하나님의 성전에 앉아 자기가 하나님임을 드러낸다. 데살로니가후서 2:3, 4.

Paul’s “man of sin” who is also “the son of perdition,” who “opposeth and exalteth himself above all that is called God, or that is worshipped,” is also the “king” who “shall do according to his will; and he shall exalt himself, and magnify himself above every god.” Both passages refer to the pope of Rome. Daniel writes that the pope would prosper, which means push forward, until the “indignation be accomplished.” The indignation in verse thirty-six had been “determined.” The word “determined” means “to wound”.

바울이 말한 “죄의 사람”, 곧 “멸망의 아들”이며 “하나님이라 불리거나 예배받는 모든 것 위에 자신을 높이고 대적하는 자”는 또한 “자기의 뜻대로 행하고 스스로를 높이며 모든 신보다 자신을 크게 할” “왕”이기도 하다. 두 구절 모두 로마의 교황을 가리킨다. 다니엘은 “진노가 끝날 때”까지 교황이 형통할 것이라고 기록했는데, 여기서 “형통하다”는 ‘밀고 나아가다’를 뜻한다. 36절의 그 “진노”는 “작정된 것”이었다. “determined”라는 단어는 “상처를 입히다”를 뜻한다.

The papacy received its “deadly wound” in 1798, and at that point the “first indignation” was accomplished or terminated. The word “accomplish” means to end or cease. The end of “the indignation” in chapter eight, and verse nineteen identified the end of the period that the sanctuary and host were to be trampled down. It ended in 1844, but the “first” indignation ended in 1798.

1798년에 교황권은 "치명상"을 입었고, 그 시점에 "첫 번째 분노"가 성취되거나 종결되었다. "accomplish"라는 단어는 끝내거나 중지한다는 뜻이다. 8장 19절에서 "그 분노"의 끝은 성소와 군대가 짓밟히게 되어 있던 기간의 끝을 가리켰다. 그 기간은 1844년에 끝났지만, "첫 번째" 분노는 1798년에 끝났다.

The “last indignation” ended in 1844, twenty-five hundred and twenty years after king Manasseh was carried to Babylon by the Assyrians in 677 BC. The “first” indignation ended in 1798, twenty-five hundred and twenty years after the northern kingdom of Israel was carried into slavery by the Assyrians in 723 BC.

‘마지막 진노’는 기원전 677년에 아시리아인들에 의해 므낫세 왕이 바벨론으로 끌려간 때로부터 2,520년 후인 1844년에 끝났다. ‘첫’ 진노는 기원전 723년에 아시리아인들에 의해 이스라엘 북왕국이 노예로 끌려간 때로부터 2,520년 후인 1798년에 끝났다.

There is more to say about the hidden “seven times” in the book of Daniel and we will address that in our next article.

다니엘서에 숨겨진 "일곱 때"에 관해 더 말할 것이 있으며, 그 내용은 다음 기사에서 다루겠습니다.

“‘And unto the angel of the church of the Laodiceans write: These things saith the Amen, the faithful and true Witness, the beginning of the creation of God; I know thy works, that thou art neither cold nor hot: I would thou wert cold or hot. So then because thou art lukewarm, and neither cold nor hot, I will spew thee out of My mouth. Because thou sayest, I am rich, and increased with goods, and have need of nothing; and knowest not that thou art wretched, and miserable, and poor, and blind, and naked.’

'라오디게아 교회의 사자에게 이렇게 써 보내라. 아멘이시며, 신실하고 참되신 증인이시며, 하나님의 창조의 시작이신 이가 이렇게 말씀하신다. 나는 네 행위를 안다. 네가 차지도 뜨겁지도 않구나. 차든지 뜨겁든지 하기를 원하노라. 그러므로 네가 미지근하여 차지도 뜨겁지도 않으므로, 내가 너를 내 입에서 토해 버리겠다. 네가 말하기를 “나는 부자라, 부요하여 부족한 것이 없다” 하지만, 네가 비참하고 가련하고 가난하고 눈멀고 벌거벗은 자임을 알지 못하는구나.'

“The Lord here shows us that the message to be borne to His people by ministers whom He has called to warn the people is not a peace-and-safety message. It is not merely theoretical, but practical in every particular. The people of God are represented in the message to the Laodiceans as in a position of carnal security. They are at ease, believing themselves to be in an exalted condition of spiritual attainments. ‘Because thou sayest, I am rich, and increased with goods, and have need of nothing; and knowest not that thou art wretched, and miserable, and poor, and blind, and naked.’

주께서는 여기서, 백성을 경고하도록 부르심을 받은 목회자들이 그분의 백성에게 전해야 할 기별이 ‘평안과 안전’을 말하는 기별이 아님을 보여 주신다. 그것은 단지 이론적인 것이 아니라 모든 면에서 실천적이다. 라오디게아인들에게 주신 기별에서 하나님의 백성은 육적 안일에 빠진 상태로 묘사된다. 그들은 자신들이 높은 수준의 영적 성취에 이르렀다고 믿으며 안일하게 지내고 있다. ‘네가 말하기를, 나는 부자라, 부요하여 부족한 것이 없다 하되, 네가 곤고하고 가련하고 가난하고 눈멀고 벌거벗은 것을 알지 못하는도다.’

“What greater deception can come upon human minds than a confidence that they are right when they are all wrong! The message of the True Witness finds the people of God in a sad deception, yet honest in that deception. They know not that their condition is deplorable in the sight of God. While those addressed are flattering themselves that they are in an exalted spiritual condition, the message of the True Witness breaks their security by the startling denunciation of their true condition of spiritual blindness, poverty, and wretchedness. The testimony, so cutting and severe, cannot be a mistake, for it is the True Witness who speaks, and His testimony must be correct.” Testimonies, volume 3, 252.

완전히 틀리고 있으면서도 자신들이 옳다고 확신하는 것보다 사람의 마음에 더 큰 기만이 어디 있겠는가! 참된 증인의 기별은 하나님의 백성이 슬픈 기만 속에 있음을 드러내지만, 그 기만 속에서도 그들이 진실하다는 사실을 지적한다. 그들은 자기들의 형편이 하나님의 눈에 통탄스러운 상태임을 알지 못한다. 지적을 받는 이들은 자신들이 높고 뛰어난 영적 상태에 있다고 스스로 자부하지만, 참된 증인의 기별은 그들이 실제로는 영적으로 눈멀고 가난하며 비참한 상태에 있음을 충격적인 책망으로 드러내어 그들의 안일함을 깨뜨린다. 이처럼 예리하고도 엄한 증언은 실수일 수 없다. 말씀하시는 분은 참된 증인이시며, 그분의 증언은 틀릴 리가 없기 때문이다. 증언, 3권, 252쪽.