When the little horn of Rome is represented in verses nine through twelve of Daniel chapter eight, it is a corrupted symbol for it is a symbol of transvestitism, a cross-dresser oscillating between male and female. It agrees with the Millerite understanding that Rome was represented by two phases, the first phase being the Roman statecraft and the second phase being the Roman churchcraft, but in the oscillation of genders in the verses, the little horn is out of the historical and prophetic sequence (corrupted). Yet each of the four verses represents history directly associated with either Roman statecraft or Roman churchcraft. Pagan Rome persecuted all who resisted its imperial authority, but the persecution of papal Rome (feminine) in verse ten, is specifically directed against heaven.
다니엘 8장 9절부터 12절에서 로마의 작은 뿔이 표상될 때, 그것은 남성과 여성 사이를 오가는 이성복장자, 곧 이성복장의 상징이기 때문에 왜곡된 상징이다. 이는 로마가 두 단계로 대표된다고 본 밀러파의 해석, 즉 첫째는 로마의 국가 통치, 둘째는 로마의 교회 통치라는 이해와는 일치한다. 그러나 그 절들에서 성별이 남성과 여성 사이를 오가며 흔들리는 가운데, 그 작은 뿔은 역사적·예언적 연속성에서 벗어나 있다(왜곡됨). 그럼에도 그 네 절 각각은 로마의 국가 통치 또는 교회 통치와 직접 관련된 역사를 나타낸다. 이교 로마는 제국의 권위에 저항한 모든 이들을 박해했지만, 10절에서의 교황 로마(여성)의 박해는 특별히 하늘을 겨냥한다.
In the Millerite understanding that Rome was the fourth and final kingdom, the oscillating from state to church to state to church again would not have been a concern. They had seen the mixture of iron and clay in the feet of Daniel chapter two, and simply understood it as two phases of Rome, with no concern to define a specific historical sequence of a fourth and fifth kingdom. They understood the same of chapter seven, where the horn that spake great things against the most High, had three horns plucked up from the original ten horns of the beast of Rome. Even if Miller did recognize the gender oscillation of verse nine through twelve, it would have been unimportant to his understanding of the fourth kingdom being Rome. In Millerite understanding the fourth kingdom ended in 1798, and the next prophetic event was the Second Coming of Christ.
로마가 넷째이자 최종 왕국이라는 밀러파의 이해에서는, 국가 권력에서 교권으로, 다시 국가 권력으로, 다시 교권으로 흔들리는 양상은 문제가 되지 않았다. 그들은 다니엘서 2장 발 부분의 철과 진흙의 섞임을 보았고, 그것을 로마의 두 단계로 단순히 이해했을 뿐, 넷째와 다섯째 왕국의 구체적인 역사적 순서를 규정하려는 관심은 없었다. 그들은 다니엘서 7장도 같은 방식으로 이해했는데, 지극히 높으신 이를 대적하여 큰 말을 한 그 뿔이 로마 짐승의 원래 열 뿔 가운데서 세 뿔을 뽑아냈다고 보았다. 설령 밀러가 9절부터 12절에 나타나는 성(性)의 교차를 인지했다 하더라도, 넷째 왕국이 로마라는 그의 이해에 있어서는 중요하지 않았을 것이다. 밀러파의 이해에서는 넷째 왕국은 1798년에 끝났고, 다음 예언적 사건은 그리스도의 재림이었다.
The feminine horn identifies the woman who commits spiritual fornication with the masculine horn, and is represented in verses ten and twelve.
여성적 뿔은 남성적 뿔과 영적 음행을 저지르는 여자를 가리키며, 10절과 12절에 묘사되어 있다.
And it waxed great, even to the host of heaven; and it cast down some of the host and of the stars to the ground, and stamped upon them. Daniel 8:10.
그것이 매우 커져 하늘의 군대에까지 이르렀고, 그 군대와 별들 가운데 일부를 땅으로 내던져 그것들을 짓밟았다. 다니엘 8:10.
The persecution of the papal power was directed against Christianity (the host of heaven), and in verse twelve papal Rome (feminine), receives the power to accomplish her murderous work through the transgression of fornicating with the kings of Europe.
교황권의 박해는 기독교(하늘의 군대)를 겨냥했으며, 12절에서 교황 로마(여성형)는 유럽의 왕들과 음행하는 범죄를 통해 그 살인적 행위를 수행할 권세를 받는다.
And an host was given him against the daily sacrifice by reason of transgression, and it cast down the truth to the ground; and it practiced, and prospered. Daniel 8:12.
또 죄악으로 말미암아 매일 드리는 제사를 대적하도록 그에게 한 군대가 주어졌고, 그것이 진리를 땅에 던졌으며, 행하여 형통하였더라. 다니엘 8:12.
The “host” in the verse represents the military power that was given the papacy “against the daily.” The word “against” means “from”. From the pagan kings of Europe (pagan Rome), represented by “the daily,” military support (an host) was given to the papacy “by reason of transgression.” The combination of church and state, with the church in control of the relationship is the “transgression.” The wine of that transgression is Christian blood. Once the papacy had control of the armies of pagan Rome, papal Rome (“it”) “cast down the truth to the ground; and it practiced, and prospered.”
그 절에서 "host"는 "the daily"에 대하여("against the daily") 교황권에 주어진 군사력을 나타낸다. "against"라는 단어는 "from"을 의미한다. "the daily"로 대표되는 유럽의 이교도 왕들(이교 로마)로부터, "by reason of transgression"으로 말미암아 교황권에게 군사적 지원("an host")이 주어졌다. 관계에서 교회가 주도권을 쥔 채 교회와 국가가 결합하는 것이 바로 "transgression"이다. 그 "transgression"의 포도주는 그리스도인의 피다. 교황권이 이교 로마의 군대를 장악하자, 교황 로마("it")는 "진리를 땅에 던져버렸고; 행하였으며, 형통하였다."
In Daniel chapter eleven, verse thirty-one, the giving of the armies to papal Rome is also represented:
다니엘서 11장 31절에서는 군대를 교황 로마에게 내어주는 일이 또한 묘사되어 있다:
And arms shall stand on his part, and they shall pollute the sanctuary of strength, and shall take away the daily sacrifice, and they shall place the abomination that maketh desolate. Daniel 11:31.
군대가 그의 편에 서서 요새 같은 성소를 더럽히고 날마다 드리는 제사를 폐하며 황폐하게 하는 가증한 것을 세울 것이다. 다니엘서 11:31.
The verse is identifying the historical transition from pagan Rome to papal Rome. In the verse the “arms” are the European kings that began to stand up for the papacy beginning with Clovis, king of the Franks (France), in the year 496. The “arms” also polluted “the sanctuary of strength” (the city of Rome), through the continuous warfare from the fourth century onward to the year 538. The “arms” also removed the pagan resistance to the rise of the papacy, and by the year 508, the pagan resistance was finished.
그 절은 이교 로마에서 교황 로마로의 역사적 전환을 가리킨다. 그 절에서 "arms"는 496년에 프랑크족(프랑스)의 왕 클로비스로부터 시작해 교황권을 지지하기 위해 일어서기 시작한 유럽의 왕들을 뜻한다. "arms"는 또한 4세기부터 538년에 이르기까지 계속된 전쟁을 통해 "힘의 성소"(로마 시)를 더럽혔다. "arms"는 교황권의 부상에 대한 이교 저항도 제거했으며, 508년까지 그 이교 저항은 끝났다.
The word translated as “take away,” is the Hebrew word “sur” and means “to remove”. The “arms” placed the “abomination that maketh desolate” (the papacy), on the throne of the earth in the year 538. When Daniel chapter eight, verse twelve identifies that “an host” was given to the feminine little horn, it is agreeing with the witness of verse thirty-one of chapter eleven. The book of Revelation also gives witness to the same truth in chapter thirteen.
"take away"로 번역된 단어는 히브리어 "sur"이며 "제거하다"를 뜻한다. "arms"는 "abomination that maketh desolate"(교황권)을 538년에 땅의 왕좌 위에 올려놓았다. 다니엘서 8장 12절에서 "an host"가 여성형 작은 뿔에게 주어졌다고 밝힐 때, 그것은 11장 31절의 증언과 일치한다. 요한계시록도 13장에서 같은 진리에 증언한다.
And the beast which I saw was like unto a leopard, and his feet were as the feet of a bear, and his mouth as the mouth of a lion: and the dragon gave him his power, and his seat, and great authority. Revelation 13:2.
또 내가 본 그 짐승은 표범과 같고 그 발은 곰의 발 같으며 그 입은 사자의 입 같더라. 용이 자기의 능력과 자기의 보좌와 큰 권세를 그에게 주었더라. 요한계시록 13:2.
Sister White directly identifies the beast of verse two as the papacy, and that the dragon in the verse is pagan Rome. Pagan Rome gave three things to the papacy; “his power, and his seat, and great authority.”
화이트 자매는 2절의 짐승을 교황권으로, 그 절에 나오는 용을 이교 로마로 직접 지목한다. 이교 로마는 교황권에게 세 가지를 넘겨주었다: "자기 권세와 자기 보좌와 큰 권세".
The military power was given by pagan Rome beginning with Clovis in the year 496. The “seat” to rule from, was given to the papacy in the year 330, when the emperor Constantine moved his capitol to Constantinople, leaving his former capitol city of Rome to the control of the papal church. In the year 533, the emperor Justinian decreed that the pope was the head of the church and the corrector of heretics, turning his “great authority” over to the pope of Rome. Verse twelve of Daniel chapter eight, identifies the time when a “host” was given, and that prophetic truth is testified to on many witnesses. From that point in time (beginning in the year 496), the papacy “prospered.”
군사 권력은 496년 클로비스 때부터 이교 로마에 의해 부여되었다. 통치할 '자리'는 330년에 황제 콘스탄티누스가 수도를 콘스탄티노폴리스로 옮기면서, 이전 수도였던 로마를 교황 교회의 통제하에 남겨둠으로써 교황권에 주어졌다. 533년에 황제 유스티니아누스는 교황이 교회의 수장이자 이단의 교정자라고 칙령을 내려, 자신의 '큰 권세'를 로마의 교황에게 넘겨주었다. 다니엘서 8장 12절은 '군대'가 주어진 때를 지목하며, 그 예언적 진리는 많은 증인들에 의해 증언된다. 그 시점(496년)부터 교황권은 '번성하였다'.
It would continue to “practice” and “prosper” until the end of the indignation against the northern kingdom of Israel ended in 1798, and the papacy received its deadly wound.
그것은 이스라엘 북왕국에 대한 진노가 1798년에 끝나고 교황권이 치명상을 입을 때까지 계속 "행하고" "형통할" 것이다.
And the king shall do according to his will; and he shall exalt himself, and magnify himself above every god, and shall speak marvellous things against the God of gods, and shall prosper till the indignation be accomplished: for that that is determined shall be done. Daniel 11:36.
그 왕은 자기 뜻대로 행할 것이며, 자기를 높이고 모든 신들보다 자신을 크게 하며, 신들의 신을 대적하여 참람한 말을 할 것이요, 진노가 끝날 때까지 형통하리니, 이는 작정된 일이 이루어질 것임이라. 다니엘 11:36.
Verse nine of chapter eight, describes masculine Rome (pagan Rome), and represents the three-step conquering process that pagan Rome accomplished, and which typified the three geographical areas that would be conquered in order for papal Rome to be established upon the throne of the earth, as represented by the three horns that were plucked up in chapter seven. Those two three-step conquering’s of pagan and papal Rome, represented the three geographical obstacles of modern Rome, in verses forty through forty-three of Daniel eleven. Then in chapter eight, verse eleven, the masculine little horn (pagan Rome) is again represented. In the verse, the sanctified logic is so sound, that the scornful men that rule Jerusalem were forced to introduce several theological lies in order to erect their counterfeit foundation.
8장 9절은 남성형 로마(이교 로마)를 묘사하며, 이교 로마가 수행한 세 단계의 정복 과정을 나타낸다. 그리고 그것은 교황 로마가 땅의 보좌 위에 세워지기 위해 정복해야 했던 세 지리적 지역을 표상하는데, 이는 7장에서 뽑힌 세 뿔로 표현되어 있다. 이교 로마와 교황 로마의 그 두 가지 세 단계의 정복은, 다니엘 11장 40절부터 43절에서 현대 로마의 세 지리적 장애물을 표상했다. 그리고 8장 11절에서는 남성형 작은 뿔(이교 로마)이 다시 나타난다. 그 구절에서 거룩하게 된 논리는 너무나 견고하여, 예루살렘을 다스리는 조롱하는 자들은 그들의 가짜 토대를 세우기 위해 여러 신학적 거짓을 도입할 수밖에 없었다.
Yea, he magnified himself even to the prince of the host, and by him the daily sacrifice was taken away, and the place of his sanctuary was cast down. Daniel 8:11.
정녕 그는 스스로 높아져 군대의 주재에게까지 이르렀고, 그로 말미암아 늘 드리는 제사가 제하여졌으며, 그의 성소의 처소가 내던져져 무너졌다. 다니엘 8:11.
As we begin to address the counterfeit coins and jewels that have been introduced to Adventism since 1863, it should be noted that there are two primary fields of supposed theological expertise which Adventism boasts of, as their basis for upholding the doctrines of apostate Protestantism and Catholicism. The claim that the modern theologians of Adventism make is that they are either experts in biblical history, or experts in biblical languages. Their application of the verse, reveals the prophetic word has become as a sealed book unto them, and also reveals that their claim of being experts of the biblical languages is simply the modern manifestation of Pharisaism.
우리가 1863년 이후 재림주의에 도입된 가짜 동전과 가짜 보석을 다루기 시작하면서, 주목해야 할 것은 재림주의가 배도한 개신교와 가톨릭의 교리를 지지하는 근거로 자랑하는 소위 신학적 전문성의 두 가지 주요 분야가 있다는 점이다. 재림주의의 현대 신학자들이 내세우는 주장은 자신들이 성경 역사 또는 성경 언어의 전문가라는 것이다. 그들이 그 구절을 적용하는 방식은 예언의 말씀이 그들에게는 봉한 책이 되어 버렸음을 드러낼 뿐 아니라, 자신들이 성경 언어의 전문가라는 그들의 주장이 단지 바리새주의의 현대적 발현에 불과함도 드러낸다.
First is the disregard of the oscillation of the genders for the little horn in verse nine through twelve. If they were actually experts in the Hebrew language, they would not deny, or water down, the fact that Daniel purposely employed gender oscillation in the verses. The little horn is represented in both genders, and those genders go back and forth through the verses. The theologians try to cover this fact with rubbish and counterfeit coins, for it clearly identifies that verse eleven is identifying pagan, not papal Rome. They of course insist that the little horn of verse eleven is the pope, when it is actually pagan Rome.
첫째는 9절부터 12절에 나오는 작은 뿔과 관련해 문법적 성의 교차를 무시하는 것이다. 그들이 정말 히브리어 전문가라면, 다니엘이 그 절들에서 의도적으로 성을 교차시켜 사용했다는 사실을 부정하거나 희석시키지 않았을 것이다. 작은 뿔은 남성형과 여성형 둘 다로 표현되며, 그 성이 절들 사이에서 번갈아 나타난다. 신학자들은 이 사실을 허튼소리와 위조 동전으로 덮으려 하지만, 이는 11절이 교황 로마가 아니라 이교 로마를 가리킨다는 것을 분명히 드러내기 때문이다. 그들은 물론 11절의 작은 뿔이 교황이라고 주장하지만, 실제로는 이교 로마다.
Once it is acknowledged that two of the four little horn verses are male and two are female, then it is simple to incorporate the biblical truth that a woman in Bible prophecy represents a church, and a man represents a state. Knowing this allows all who wish to see, that the little horn of verse eleven, is masculine Rome (pagan Rome), not feminine Rome (papal Rome).
네 개의 ‘작은 뿔’ 구절 가운데 두 개는 남성이고 두 개는 여성이라는 사실이 인정되면, 성경 예언에서 여자는 교회를, 남자는 국가를 상징한다는 성경적 진리를 쉽게 적용할 수 있다. 이 사실을 알면, 보려는 모든 이는 11절의 작은 뿔이 여성적 로마(교황 로마)가 아니라 남성적 로마(이교 로마)임을 알 수 있다.
The verse then is understood as teaching that pagan Rome (he) magnified himself to the prince of the host, as did pagan Rome when it placed the prince of the host upon the cross of Calvary. Not only did pagan Rome magnify itself against Christ at the cross, the verse goes on to say that by him (pagan Rome) “the daily sacrifice was taken away.”
그러므로 그 구절은 이교 로마(그)가 군대의 주에게까지 스스로를 높였다고 가르치는 것으로 이해된다. 이는 이교 로마가 갈보리의 십자가에 군대의 주를 못 박았을 때와 마찬가지이다. 이교 로마는 십자가에서 그리스도를 대적하여 스스로를 높였을 뿐만 아니라, 그 구절은 계속해서 그(이교 로마)에 의해 "항상 드리는 제사가 제거되었다"고 말한다.
In the book of Daniel there are two Hebrew words that are both translated as “take away.” The words are “sur” and “rum”. Both words are used in the sanctuary service. Sur means to take away or remove, and when the ashes from the altar in the sanctuary were removed, the word used to describe the removal of the ashes is “sur”. The word “rum” means to lift up and exalt, and when the priest in the sanctuary was to lift up a wave offering, he was to “rum” (lift up) the offering. In verse eleven, pagan Rome (“the daily”) would “rum” (take away) paganism by lifting up and exalting the religion of paganism.
다니엘서에는 둘 다 "take away"로 번역되는 히브리어 단어가 두 개 있다. 그 단어들은 "sur"과 "rum"이다. 두 단어 모두 성소 봉사에서 사용된다. "sur"은 제거하거나 치우다를 뜻하며, 성소의 제단에서 재를 치워 없앨 때 그 재의 제거를 묘사하는 데 쓰인 단어가 "sur"이다. "rum"이라는 단어는 들어 올리다와 높이다를 뜻하며, 성소의 제사장이 흔들어 바치는 제물을 들어 올릴 때 그는 그 제물을 "rum"(들어 올리다)하였다. 11절에서 이교 로마("the daily")는 이교의 종교를 들어 올리고 높임으로써 이교를 "rum"(take away)할 것이다.
Pagan Rome would lift up and exalt the religion of paganism. The Adventist theologians that profess an expertise of biblical languages choose to treat every occurrence of “take away” in the book of Daniel as “remove”. They fail to acknowledge the distinct and precise writing of Daniel, and thus place themselves above the prophet Daniel.
이교 로마는 이교 신앙을 들어 올려 높일 것이다. 성경 언어에 정통하다고 자처하는 재림교 신학자들은 다니엘서에서 'take away'가 나오는 모든 경우를 'remove'로 취급하기로 선택한다. 그들은 다니엘의 분명하고 정확한 기록을 인정하지 않으며, 그리하여 자신들을 선지자 다니엘보다 위에 둔다.
The theologians that profess to understand the biblical languages provide arguments to justify why Daniel intended to mean the same thing, when he employed two different words. They provide long and tedious word studies to uphold their false claims. The theologians that profess to understand biblical history, argue that the false application is based upon recognizing that in different periods of history the same word might mean something different, and therefore when Daniel employed two different words, only a historical expert can identify what Daniel actually meant. It is important to identify these two false methods for they are employed often by the theologians who seek to hide from the methodology of “line upon line.”
성경 원어를 이해한다고 자처하는 신학자들은, 다니엘이 서로 다른 두 단어를 사용했음에도 같은 뜻을 의도했다는 것을 정당화하기 위한 논거를 제시한다. 그들은 그릇된 주장을 떠받치기 위해 장황하고 지루한 단어 연구를 내놓는다. 성경 역사를 이해한다고 자처하는 신학자들은, 그 그릇된 적용이 역사상의 서로 다른 시기에는 같은 단어가 다른 의미를 가질 수 있다는 인식을 바탕으로 한다고 주장하며, 그러므로 다니엘이 서로 다른 두 단어를 사용했을 때 다니엘이 실제로 무엇을 의미했는지는 역사 전문가만이 가려낼 수 있다고 한다. "줄 위에 줄"이라는 방법론을 피하려는 신학자들이 이러한 두 가지 그릇된 방법을 자주 사용하므로, 그것들을 식별하는 것이 중요하다.
Yea, he magnified himself even to the prince of the host, and by him the daily sacrifice was taken away, and the place of his sanctuary was cast down. Daniel 8:11.
정녕 그는 스스로 높아져 군대의 주재에게까지 이르렀고, 그로 말미암아 늘 드리는 제사가 제하여졌으며, 그의 성소의 처소가 내던져져 무너졌다. 다니엘 8:11.
The word translated as “taken away” in the verse means to “lift up and exalt”. It does not mean to remove. This fact creates confusion and contradiction for the Adventist theologians, for their premises do not hold up under a simple evaluation of the verse, when the actual definition of the word Daniel used is applied to the verse. They argue the little horn of the verse is papal Rome, and therefore the verse would read that “by him” (papal Rome) “the daily was taken away.”
그 구절에서 "taken away"로 번역된 단어는 "들어 올리고 높이다"를 뜻한다. 그것은 제거한다는 의미가 아니다. 이 사실은 재림교 신학자들에게 혼란과 모순을 야기하는데, 다니엘이 사용한 단어의 실제 정의를 그 구절에 적용해 간단히 평가해 보면 그들의 전제가 성립하지 않기 때문이다. 그들은 그 구절의 "작은 뿔"이 교황 로마라고 주장하며, 따라서 그 구절은 "그에 의해"(교황 로마) "상번제가 제거되었다"고 읽혀야 한다고 본다.
They of course have no problem including the added word that Sister White states directly was added by human wisdom and does not apply to the text.
당연히 그들은 화이트 자매가 그것이 인간의 지혜로 덧붙여진 것이며 본문에 적용되지 않는다고 직접 밝힌 그 추가된 단어를 포함하는 데 아무런 문제도 없다.
“Then I saw in relation to the ‘daily’ (Daniel 8:12) that the word ‘sacrifice’ was supplied by man’s wisdom, and does not belong to the text, and that the Lord gave the correct view of it to those who gave the judgment hour cry.” Early Writings, 74.
그때 나는 ‘daily’(다니엘 8:12)와 관련하여 ‘sacrifice’라는 단어는 사람의 지혜로 첨가된 것이며 본문에 속하지 않는다는 것과, 주께서 그것에 대한 올바른 견해를 ‘심판의 시간’의 외침을 전한 자들에게 주셨다는 것을 보았다. 초기 저술, 74.
They identify “the daily” as Christ’s sanctuary ministry, so the “daily sacrifice” upholds the concept that “the daily” is Christ sacrificial work in the heavenly sanctuary. But inspiration identifies that the word “sacrifice” “does not belong to the text”.
그들은 "the daily"를 그리스도의 성소 사역으로 규정한다. 따라서 "daily sacrifice"는 "the daily"가 하늘 성소에서의 그리스도의 희생 사역이라는 개념을 지지한다. 그러나 영감은 "sacrifice"라는 단어가 "본문에 속하지 않는다"고 밝힌다.
When the drunkards of Ephraim identify “the daily” as Christ’s sanctuary work, the verse would then read, “by him” (papal Rome) “the daily was taken away,” or it would read, “by the papal power, Christ’s sanctuary ministry was taken away.” They actually teach this falsehood. They insist that through the darkness of the papal rule the true understanding of Christ’s sanctuary ministry was removed from the minds of men.
에브라임의 술취한 자들이 ‘the daily’를 그리스도의 성소 사역으로 동일시하면, 그 구절은 ‘그에 의하여’(교황권 로마) ‘the daily가 제거되었다’라고 읽히게 되거나, ‘교황권에 의해 그리스도의 성소 사역이 제거되었다’라고 읽히게 된다. 그들은 실제로 이 거짓을 가르친다. 그들은 교황 통치의 어둠을 통해 그리스도의 성소 사역에 대한 참된 이해가 사람들의 마음에서 제거되었다고 주장한다.
Yet the word translated as “take away,” does not mean to remove, it means to lift up and exalt. If the professed experts of biblical languages would correctly apply the meaning of the Hebrew word “rum,” to the passage, their rendition would need to say, “by the papal power, Christ’s sanctuary ministry was lifted up and exalted.” When did the papacy ever lift up and exalt Christ?
그런데 "take away"로 번역된 단어는 제거한다는 뜻이 아니라 들어 올리고 높인다는 뜻이다. 성경 언어의 전문가들이라 자처하는 이들이 히브리어 단어 "rum"의 의미를 그 구절에 올바로 적용한다면, 그들의 번역은 "교황권에 의해 그리스도의 성소 사역이 들어 올려지고 높여졌다"라고 해야 할 것이다. 교황권이 언제 그리스도를 들어 올리고 높인 적이 있었는가?
They seek to impose the definition of the Hebrew word “sur” upon the Hebrew word “rum.” Daniel uses the word “sur,” which means to remove, in connection with “the daily” in two other verses, but in verse eleven, Daniel chose the word “rum” meaning to lift up and exalt. Not only is the dish of fables concerning this verse foolishness because of the wresting of the meaning of the word translated as “take away,” but there was never a time when Christ’s sanctuary ministry was in any way removed from men.
그들은 히브리어 "sur"의 정의를 히브리어 "rum"에 덧씌우려 한다. 다니엘은 다른 두 구절에서 "the daily"와 관련하여 "제거하다"라는 뜻의 "sur"라는 단어를 사용하지만, 11절에서는 "들어 올리다, 높이다"라는 뜻의 "rum"이라는 단어를 선택했다. 이 구절을 둘러싼 꾸며낸 이야기들은 "take away"로 번역된 단어의 의미를 왜곡했기 때문에 어리석을 뿐 아니라, 그리스도의 성소 사역이 어떤 방식으로든 사람들에게서 제거된 때는 결코 없었다.
But this man, because he continueth ever, hath an unchangeable priesthood. Wherefore he is able also to save them to the uttermost that come unto God by him, seeing he ever liveth to make intercession for them. Hebrews 7:24, 25.
그러나 이분은 영원히 살아 계시므로 변치 않는 제사장직을 가지셨다. 그러므로 그로 말미암아 하나님께 나아오는 이들을 온전히 구원하실 수 있으니, 이는 그가 항상 살아서 그들을 위하여 중보하시기 때문이다. 히브리서 7:24, 25.
To claim, as the Adventist theologians do, in an attempt to prop up their false application of the verse, that there was a period of time when the papacy exercised some type of power to remove Christ’s sanctuary intercession is absurd!
재림교 신학자들이 하듯이, 그 구절을 잘못 적용한 것을 떠받치려는 시도로, 교황권이 그리스도의 성소에서의 중보 사역을 중단시킬 수 있는 어떤 종류의 권력을 행사하던 시기가 있었다고 주장하는 것은 터무니없다!
But the theologians do not teach that the verse identifies that the papacy lifted up and exalted Christ’s sanctuary ministry. They avoid the meaning of Daniel’s words, and the inspired counsel of Ellen White, to teach what they choose to teach in spite of the testimony of Daniel’s words.
그러나 신학자들은 그 구절이 교황권이 그리스도의 성소 사역을 들어 올리고 높였다고 가리킨다는 것을 가르치지 않는다. 그들은 다니엘의 말씀의 의미와 엘렌 화잇의 영감받은 권면을 피하고, 다니엘의 말씀의 증언에도 불구하고 자신들이 가르치고자 하는 것을 가르친다.
Yea, he magnified himself even to the prince of the host, and by him the daily sacrifice was taken away, and the place of his sanctuary was cast down. Daniel 8:11.
정녕 그는 스스로 높아져 군대의 주재에게까지 이르렀고, 그로 말미암아 늘 드리는 제사가 제하여졌으며, 그의 성소의 처소가 내던져져 무너졌다. 다니엘 8:11.
The theologians teach that the verse means “by the papal power, Christ’s sanctuary ministry was removed,” and the removal of Christ’s sanctuary ministry from the minds of men is supported by the fact that in association with the removal, the place of Christ’s “sanctuary was cast down.” There is not one verse in God’s Word that identifies the heavenly sanctuary, which is where Christ performs his intercession, has ever been cast down. Nor is there any biblical passage that identifies that heaven itself, which is the “place of his sanctuary”, is ever cast down. Once again, the theologians place themselves above the prophet Daniel, for they insist that “the place of his sanctuary” in the verse is referring to God’s sanctuary, in spite of the fact that Daniel teaches directly opposite of that idea.
신학자들은 그 구절의 의미가 '교황권에 의해 그리스도의 성소 사역이 제거되었다'는 것이라고 가르치며, 사람들의 마음에서 그리스도의 성소 사역이 제거되었다는 해석은 그 제거와 관련하여 그리스도의 성소의 처소가 '내던져졌다'는 사실로 뒷받침된다고 한다. 그리스도께서 중보를 행하시는 곳인 하늘 성소가 내던져졌다고 밝히는 하나님의 말씀은 단 한 구절도 없다. 또한 '그의 성소의 처소'인 하늘 자체가 내던져졌다고 말하는 성경 구절도 없다. 다시금 신학자들은 그 구절의 '그의 성소의 처소'가 하나님의 성소를 가리킨다고 주장함으로써, 다니엘이 그 생각과 정반대를 가르치고 있음에도 선지자 다니엘 위에 자신들을 올려놓는다.
The professed experts of the Hebrew language insist that in the verse the Hebrew word “rum,” needs to be understood with the meaning of the Hebrew word “sur.” They also insist that the Hebrew word “miqdash” needs to be understood as the Hebrew word “qodesh.” “Miqdash” and “qodash” are both translated simply as “sanctuary” in the book of Daniel, yet they have different meanings. “Miqdash” represents any sanctuary, whether it is God’s sanctuary or a pagan sanctuary. It is the general word for sanctuary, but “qodesh” is only used in the Bible to represent God’s sanctuary.
자칭 히브리어 전문가들은 그 구절에서 히브리어 단어 "rum"을 히브리어 단어 "sur"의 의미로 이해해야 한다고 주장한다. 또한 히브리어 단어 "miqdash"는 히브리어 단어 "qodesh"로 이해되어야 한다고도 주장한다. "Miqdash"와 "qodash"는 다니엘서에서 모두 단순히 "성소"로 번역되지만, 서로 다른 의미를 가진다. "Miqdash"는 하나님의 성소이든 이방의 성소이든 어떤 성소든지 가리킨다. 이는 성소를 가리키는 일반적인 단어이지만, "qodesh"는 성경에서 오직 하나님의 성소를 가리키는 데만 사용된다.
Daniel knew the difference between a pagan sanctuary and God’s sanctuary. If Daniel was going to identify a pagan sanctuary, he would use the word “miqdash.” It is amazing to me that the supposed experts of the Hebrew language never address the fact that in four consecutive verses, Daniel uses both words three times. Daniel’s usage of the two Hebrew words, both translated as “sanctuary” defines the meaning Daniel intended to be understood.
다니엘은 이방의 성소와 하나님의 성소의 차이를 알고 있었다. 다니엘이 이방의 성소를 지칭하려 했다면 그는 "miqdash"라는 단어를 사용했을 것이다. 연속된 네 구절에서 다니엘이 그 두 단어를 세 번이나 사용한다는 사실을 소위 히브리어 전문가들이 결코 언급하지 않는다는 점이 나로서는 놀랍다. 둘 다 "sanctuary"로 번역되는 두 히브리어 단어를 다니엘이 사용한 방식이, 그가 이해되기를 의도한 의미를 규정한다.
Yea, he magnified himself even to the prince of the host, and by him the daily sacrifice was taken away, and the place of his sanctuary was cast down. And an host was given him against the daily sacrifice by reason of transgression, and it cast down the truth to the ground; and it practiced, and prospered. Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot? And he said unto me, Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed. Daniel 8:11–14.
참으로 그는 군대의 주재에게까지 자신을 높였고, 그로 말미암아 매일 드리는 제사가 제하여졌으며, 그의 성소의 처소가 내던져졌다. 또 죄악으로 말미암아 그에게 매일 드리는 제사를 대적하도록 군대가 주어졌고, 그것이 진리를 땅에 던졌으며, 행하여 형통하였다. 그때 나는 한 거룩한 자가 말하는 것을 들었고, 또 다른 거룩한 자가 말하던 그 거룩한 자에게 이르기를, 매일 드리는 제사와 황폐하게 하는 죄악에 관한 이 환상이 어느 때까지며, 성소와 군대가 짓밟히도록 주어지는 것이 어느 때까지냐 하더라. 그가 내게 이르되, 이천삼백 일까지니, 그때 성소가 정결하게 되리라. 다니엘 8:11-14.
In the very passage that includes the foundation of Adventism, Daniel employs two different Hebrew words that are both translated as “sanctuary.” In verses thirteen and fourteen Daniel chose to use the Hebrew word for “sanctuary,” that is only used biblically to identify God’s sanctuary, but in verse eleven, Daniel used the general or generic Hebrew word that can be God’s sanctuary, or it can be a pagan sanctuary.
재림주의의 기초가 되는 바로 그 본문에서, 다니엘은 둘 다 ‘성소’로 번역되는 서로 다른 두 개의 히브리어 단어를 사용한다. 13절과 14절에서는 성경에서 하나님의 성소를 지칭할 때에만 쓰이는 ‘성소’라는 히브리어 단어를 선택했지만, 11절에서는 하나님의 성소일 수도 있고 이방의 성소일 수도 있는 일반적, 즉 통칭적인 히브리어 단어를 사용했다.
If Daniel had wanted to identify the “sanctuary” in verse eleven, as God’s sanctuary, he would have used the same Hebrew word that he used twice within the next three verses. It is absolutely clear that Daniel was making a distinction between a pagan sanctuary in verse eleven, and God’s sanctuary in verses thirteen and fourteen! But the drunkards of Ephraim argue that the “place of his sanctuary” that was “cast down,” in verse eleven, was the place of God’s sanctuary, though they avoid the word “place.”
다니엘이 11절의 "성소"를 하나님의 성소로 지칭하려 했다면, 그는 바로 다음 세 절에서 두 번 사용한 것과 같은 히브리어 단어를 썼을 것이다. 다니엘이 11절의 이방 성소와 13절과 14절의 하나님의 성소를 구별하고 있었음은 절대적으로 분명하다! 그러나 에브라임의 술 취한 자들은 11절에서 "내던져졌다"고 한 "그의 성소의 처소"가 하나님의 성소의 처소였다고 주장하면서도, "처소"라는 단어는 피한다.
They teach that the papacy took away Christ’s ministry of intercession and cast down the truth of the heavenly sanctuary. But Daniel was clear that the “sanctuary” in verse eleven, was not God’s sanctuary, but a pagan sanctuary. Daniel was just as clear that it was not the “sanctuary” that was cast down, but “the place” of his sanctuary.
그들은 교황권이 그리스도의 중보 사역을 빼앗고 하늘 성소의 진리를 땅에 던졌다고 가르친다. 그러나 다니엘은 11절의 "성소"가 하나님의 성소가 아니라 이방의 성소였다고 분명히 했다. 다니엘은 또한 던져진 것이 "성소"가 아니라 그의 성소의 "처소"였다고 역시 분명히 했다.
Refusing to acknowledge the purposeful gender oscillation of verses nine through twelve, the modern theologians adopted the definition of “the daily” that originated within apostate Protestantism, and began to construct a foundation upon the sand of human conjecture, tradition and custom. When they arrive at verse eleven, they even reject the inspired counsel of Sister White that identified that Miller’s understanding of “the daily” as paganism was correct, and begin to employ the art of misdirection and conjecture to defend their love of Catholic and Protestant theology.
9절부터 12절까지의 의도적인 성(性) 변동을 인정하기를 거부한 채, 현대 신학자들은 배도한 개신교 내부에서 기원한 "the daily"의 정의를 채택하고, 인간의 억측과 전통, 관습이라는 모래 위에 기초를 쌓기 시작했다. 그들이 11절에 이르면, 그들은 밀러가 "the daily"를 이교로 이해한 것이 옳다고 확인해 준 화이트 자매의 영감으로 주어진 권고마저 거부하고, 가톨릭과 개신교 신학에 대한 그들의 애호를 옹호하기 위해 호도와 억측의 술수를 동원하기 시작한다.
They change pagan Rome into papal Rome in the verse, and they force the definition of “remove” upon the word that means “lift up and exalt”. They define the satanic symbol of “the daily”, as a godly symbol, and then insist that a pagan temple is God’s temple, while avoiding the direct reference to “the place” of the sanctuary. And the “unlearned” (as Isaiah identifies them), who will only understand if the “learned” tell them it is so, accept the dish of fables unto their own destruction.
그들은 그 구절에서 이교 로마를 교황 로마로 바꾸고, ‘들어 올리고 높이다’라는 뜻의 단어에 ‘제거하다’라는 정의를 억지로 씌운다. 그들은 사탄적 상징인 ‘the daily’를 거룩한 상징으로 규정한 다음, 성소의 ‘the place’에 대한 직접적인 언급은 피하면서 이교의 성전이 하나님의 성전이라고 우긴다. 그리고 ‘배우지 못한 자들’(이사야의 표현대로)은 ‘배운 자들’이 그렇다고 말해 줄 때에만 이해하며, 스스로의 멸망을 자초하면서 우화 한 접시를 받아들인다.
We will continue our consideration of the increase of the knowledge represented as the jewels in Miller’s dream in the next article.
밀러의 꿈 속에서 보석으로 표현된 지식의 증가에 대한 고찰을 다음 글에서 계속하겠습니다.
“The apostle Paul warns us that ‘some shall depart from the faith, giving heed to seducing spirits, and doctrines of devils.’ This is what we may expect. Our greatest trials will come because of that class who have once advocated the truth, but who turn from it to the world, and trample it under their feet in hate and derision. God has a work for his faithful servants to do. The attacks of the enemy must be met with the truth of his word. Falsehood must be unmasked, its true character must be revealed, and the light of the law of Jehovah must shine forth into the moral darkness of the world. We are to present the claims of his word. We shall not be held guiltless if we neglect this solemn duty. But while we stand in defense of the truth, let us not stand in defense of self, and make a great ado because we are called to bear reproach and misrepresentation. Let us not pity ourselves, but be very jealous for the law of the Most High.
사도 바울은 “어떤 이들은 믿음에서 떠나 미혹하는 영들과 귀신들의 교훈에 마음을 기울일 것이다”라고 우리에게 경고한다. 이는 우리가 예상해야 할 일이다. 한때는 진리를 옹호했으나 그것을 버리고 세상으로 돌아가 미움과 조롱으로 그 진리를 발로 짓밟는 그 부류 때문에 우리의 가장 큰 시련이 올 것이다. 하나님께는 신실한 종들이 해야 할 일이 있다. 원수의 공격은 그의 말씀의 진리로 맞서야 한다. 거짓은 가면을 벗겨야 하며 그 참된 본성이 드러나야 하고, 여호와의 율법의 빛이 세상의 도덕적 어둠 속으로 비쳐 나가야 한다. 우리는 그의 말씀의 요구를 제시해야 한다. 이 엄숙한 의무를 소홀히 한다면 우리는 무죄하다고 여김을 받지 못할 것이다. 그러나 우리가 진리를 변호하며 설 때, 자기를 변호하려 서서 모욕과 곡해를 감당하도록 부름받았다는 이유로 법석을 떨지 말자. 자기를 동정하지 말고, 지극히 높으신 분의 율법을 위해 크게 열심을 내자.
“Says the apostle, ‘The time will come when they will not endure sound doctrine; but after their own lusts shall they heap to themselves teachers, having itching ears; and they shall turn away their ears from the truth, and shall be turned unto fables.’ On every side we see men easily led captive by the delusive imaginations of those who make void the word of God; but when the truth is brought before them, they are filled with impatience and anger. But the exhortation of the apostle to the servant of God is, ‘Watch thou in all things, endure afflictions, do the work of an evangelist, make full proof of thy ministry.’ In his day some left the cause of the Lord. He writes, ‘Demas hath forsaken me, having loved this present world;’ and again, he says, ‘Alexander the coppersmith did me much evil: the Lord reward him according to his works: of whom be thou ware also; for he hath greatly withstood our words.’
"사도는 말한다. '때가 이르면 사람들이 바른 교훈을 견디지 못하고, 귀가 가려워 자기들의 정욕을 따라 스승들을 많이 두며, 진리에서 귀를 돌이켜 꾸며낸 이야기로 돌아서리라.' 사방을 둘러보면, 하나님의 말씀을 무효로 만드는 자들의 현혹적인 상상에 쉽게 사로잡히는 사람들을 본다. 그러나 진리가 그들 앞에 제시되면, 그들은 조급함과 분노로 가득 찬다. 그러나 사도가 하나님의 종에게 하는 권면은 이렇다. '모든 일에 깨어 있으라, 고난을 견디라, 전도자의 일을 하라, 네 직분을 온전히 이루라.' 그의 때에도 어떤 이들은 주의 일을 떠났다. 그는 이렇게 쓴다. '데마는 이 현세를 사랑하여 나를 버렸다.' 또 이렇게 말한다. '구리 세공업자 알렉산더가 내게 많은 해를 끼쳤으니, 주께서 그의 행한 대로 그에게 갚으시리라. 너도 그를 조심하라. 그는 우리의 말을 심히 대적하였다.'"
“Prophets and apostles experienced similar trials of opposition and reproach, and even the spotless Lamb of God was tempted in all points like as we are. He bore the contradiction of sinners against himself.
선지자들과 사도들도 반대와 모욕이라는 비슷한 시련을 겪었고, 흠 없으신 하나님의 어린 양조차도 우리와 같이 모든 점에서 시험을 받으셨다. 그는 죄인들이 자기를 대적하여 거역하는 것을 견디셨다.
“Every warning for this time must be faithfully delivered; but ‘the servant of the Lord must not strive; but be gentle unto all men, apt to teach, patient; in meekness instructing those that oppose themselves.’ We must cherish carefully the words of our God lest we be contaminated by the deceptive workings of those who have left the faith. We are to resist their spirit and influence with the same weapon our Master used when assailed by the prince of darkness,—‘It is written.’ We should learn to use the word of God skillfully. The exhortation is, ‘Study to show thyself approved unto God, a workman that needeth not to be ashamed, rightly dividing the word of truth.’ There must be diligent work and earnest prayer and faith to meet the winding error of false teachers and seducers; for ‘in the last days perilous times shall come. For men shall be lovers of their own selves, covetous, boasters, proud, blasphemers, disobedient to parents, unthankful, unholy, without natural affection, truce-breakers, false accusers, incontinent, fierce, despisers of those that are good, traitors, heady, high-minded, lovers of pleasures more than lovers of God; having a form of godliness, but denying the power thereof: from such turn away.’ These words portray the character of the men the servants of God will have to meet. ‘False accusers,’ ‘despisers of those that are good,’ will attack those who are faithful to their God in this degenerate age. But the embassador of Heaven must manifest the spirit that was displayed in the Master. In humility and love he must labor for the salvation of men.
이 시대를 위한 모든 경고는 성실히 전해져야 한다. 그러나 ‘주의 종은 다투지 말고, 모든 사람에게 온유하며, 가르치기에 능하고, 오래 참으며, 온유함으로 스스로 대적하는 자들을 훈계하라.’ 우리는 믿음을 떠난 자들의 기만적 활동에 오염되지 않도록 하나님의 말씀을 주의 깊게 소중히 간직해야 한다. 우리는 흑암의 군주에게 공격을 받으셨을 때 우리 주께서 사용하신 그 동일한 무기, ‘기록되었으니’로 그들의 영과 영향력에 맞서야 한다. 우리는 하나님의 말씀을 능숙하게 사용하는 법을 배워야 한다. 권면은 이렇다. ‘너는 하나님께 인정받는 자로서, 부끄러울 것이 없는 일꾼으로 자신을 나타내도록 힘쓰며, 진리의 말씀을 옳게 분별하라.’ 거짓 교사들과 미혹하는 자들의 교활하게 뒤틀린 오류에 맞서려면 부지런한 수고와 간절한 기도, 그리고 믿음이 있어야 한다. 이는 ‘말세에 위험한 때가 이르리니. 사람들이 자기를 사랑하며, 탐욕하며, 자랑하며, 교만하며, 하나님을 모독하며, 부모에게 불순종하며, 감사하지 아니하며, 거룩하지 아니하며, 무정하며, 화해하지 아니하며, 참소하며, 절제하지 못하며, 사나우며, 선한 자들을 멸시하며, 배신하며, 경솔하며, 자만하며, 하나님을 사랑하기보다 쾌락 사랑하기를 더하며, 경건의 모양은 있으나 그 능력을 부인하니, 이런 자들에게서 돌아서라.’ 이 말씀은 하나님의 종들이 맞닥뜨리게 될 사람들의 성품을 묘사한다. ‘참소하는 자들’, ‘선한 자들을 멸시하는 자들’이 이 타락한 시대에 하나님께 신실한 이들을 공격할 것이다. 그러나 하늘의 사신은 주님께서 보여 주신 그 동일한 영을 드러내야 한다. 그는 겸손과 사랑으로 사람들의 구원을 위하여 수고해야 한다.
“Paul continues concerning those who oppose the work of God, comparing them to the men who made war against the faithful in the time of ancient Israel. He says: ‘Now as Jannes and Jambres withstood Moses, so do these also resist the truth; men of corrupt minds, reprobate concerning the faith. But they shall proceed no further: for their folly shall be manifest unto all men, as theirs also was.’ We know that the time is coming when the folly of warring against God will be revealed. We can afford to wait in calm patience and trust, no matter how much maligned and despised; for ‘nothing is secret, that shall not be made manifest,’ and those who honor God shall be honored by him in the presence of men and angels. We are to share in the sufferings of the reformers. It is written, ‘The reproaches of them that reproached thee fell on me.’ Christ understands our grief. Not one of us is called to bear the cross alone. The suffering Man of Calvary is touched with the feeling of our woes, and as he has suffered being tempted, he is able also to succor them that are in sorrow and trial for his sake. ‘Yea, and all that will live godly in Christ Jesus shall suffer persecution. But evil men and seducers shall wax worse and worse, deceiving, and being deceived. But continue thou in the things which thou hast learned.’” Review and Herald, January 10, 1888.
바울은 하나님의 일을 대적하는 자들에 관하여 계속 말하면서, 그들을 고대 이스라엘 시대에 신실한 자들과 전쟁을 벌였던 사람들에 비유한다. 그는 말한다: "이제 얀네와 얌브레가 모세를 대적한 것 같이 이들도 진리를 대적하나니, 그들은 마음이 부패하여 믿음에 관하여는 버림받은 자들이다. 그러나 그들이 더 이상 나아가지 못하리니, 그들의 어리석음이 모든 사람에게 드러날 것임이, 저들의 경우에도 그랬던 것처럼." 우리는 하나님을 거슬러 싸우는 어리석음이 드러날 때가 오고 있음을 안다. 우리는 아무리 비방과 멸시를 받아도 평온한 인내와 신뢰 가운데 기꺼이 기다릴 수 있다. 이는 "드러나지 않을 은밀한 것은 아무것도 없다"는 것과, 하나님을 존귀히 여기는 자들은 사람들과 천사들 앞에서 그분에 의해 존귀히 여김을 받을 것이기 때문이다. 우리는 개혁자들의 고난에 동참해야 한다. 기록되기를, "주를 비방하던 자들의 비방이 내게 미쳤나이다." 그리스도께서는 우리의 슬픔을 아신다. 우리 중 누구도 홀로 십자가를 지라고 부름받지 않았다. 갈보리의 수난의 사람이신 그분은 우리의 고통을 동정하시며, 그분 자신도 시험을 받아 고난을 당하셨으므로, 그분을 위하여 슬픔과 시련 가운데 있는 자들을 또한 도우실 수 있다. "정녕 그리스도 예수 안에서 경건하게 살고자 하는 모든 자는 박해를 받을 것이요. 그러나 악한 사람들과 미혹하는 자들은 속이기도 하고 속기도 하면서 점점 더 악해질 것이다. 그러나 너는 네가 배운 것들 안에 거하라." 리뷰 앤드 헤럴드, 1888년 1월 10일.