다니엘서 - 번호 51

다니엘서 8장 13–14절에 나오는 "말하는 어떤 거룩한 자"는 팔모니이신 그리스도이다. 요한계시록에서 그리스도는 알파와 오메가로 밝혀지는데, 이는 다른 놀라운 진리들과 더불어 그리스도를 놀라운 언어의 대가로도 드러내며, 다니엘서와 요한계시록은 함께 시간과 언어의 주재자이신 그리스도를 나타낸다. 팔모니(비밀을 헤아리시는 분)로서 그리스도께서 재림주의의 중심 기둥을 세우는 그 두 구절에서 자신의 그러한 성품을 소개하신다는 사실의 의미와 깊이는 인간의 능력을 넘어선다. 그러나 비밀을 헤아리시는 분이 드러내시기로 선택하신 비밀들은 우리가 알아보고 수호해야 할 책임이다.

밝혀진 비밀 가운데 하나는 비밀들을 헤아리시는 분(팔모니)이 곧 ‘말하던 어떤 성도’라는 것이며, 그분이 자신을 드러내시는 두 구절에서 재림주의의 중심 기둥이 확인된다. 그 두 구절에서 그 기묘한 계산자는 그가 유다 지파의 사자로서 1798년에 봉인을 떼어 드러내신 ‘지식의 증가’를 지목한다. 그 두 구절에서 ‘지식의 증가’를 대표하는 밀러의 꿈의 보석들이 팔모니의 손의 지시에 따라 하박국의 두 판 위에 기록되었다.

다니엘은 성경 예언에 등장하는 왕국들에 대한 예언적 환상을 받고 13절과 14절에서 나오는 천상의 대화를 들은 뒤, 그 "환상"을 이해하고자 했다.

다니엘이 이해하려고 하는 ‘환상’은 ‘chazon’ 환상이지만, ‘mareh’ 환상은 가브리엘이 다니엘로 하여금 이해하게 하라고 명령받은 것이다. 모든 사실은 저마다의 함의를 지니며, 이 사실을 놓치면 본문의 구조와 설계가 본질적으로 무너진다. 15절에서 다니엘이 ‘chazon’ 환상을 이해하려 할 때, ‘mareh’는 숨겨져 있지만 여전히 드러나 있는데, 이는 ‘appearance of a man’(가브리엘)에서 히브리어 ‘mareh’가 ‘appearance’로 번역되기 때문이다. 15절에는 ‘vision’으로 번역된 두 단어가 모두 나타난다. 다니엘은 15절에서 ‘chazon’을 이해하려 하지만, 16절에서 팔모니는 가브리엘에게 다니엘이 ‘mareh’를 이해하게 하라고 명한다. 이 두 절의 구성은 의도적이며, 두 단어 사이의 연결성과 차이를 강조한다.

가브리엘에게 다니엘이 "mareh"를 이해하게 하라고 명하는 이는 팔모니이다. 가브리엘에게 명하시는 이는 물 위에 서 계신 분이시며, 가브리엘은 그분의 음성, 곧 "울라이의 두 기슭 사이에서 나는 사람의 음성"을 들었다. 두 기슭 사이로 흐르는 것은 울라이 강이며, 성경에서 물 위에 서 계신 분은 그리스도이시다. 이 사실과 더불어, 그리스도는 대천사로서 천사들에게 명하시는 분이시다. 두 기슭 사이에서 들린 음성은 13절의 "그 어떤 성도"의 음성이며, 다니엘이 "mareh" 환상을 이해하도록 가브리엘에게 명하신 것도 그분의 말씀이다. 다니엘서 12장에서 그리스도는 다시 그 강의 두 기슭 사이에 계신다. 12장에서 그는 세마포 옷을 입고 영원히 살아 계신 이를 두고 맹세하신다.

강물 위에 계셨던 “세마포 옷을 입은 사람”은 “오른손과 왼손을 하늘을 향해 들어 올리고 영원히 살아 계시는 이를 두고 맹세하였고”, 그는 8장에서 가브리엘에게 명하신 그 사람과 동일하다. 요한계시록 10장에서 그리스도께서도 손을 들어 영원히 살아 계시는 이를 두고 맹세하셨지만, 거기서는 바다와 땅 위에 서 계신다.

요한계시록 10장의 힘센 천사는 8장에서 강 양쪽 둑 사이에서 가브리엘에게 말씀하시고, 12장에서 ‘기이한 일들’의 ‘끝’이 언제일지를 밝혀 주신 팔모니입니다. 요한계시록 10장에서 그는 ‘사자’처럼 포효하신 분인데, 거기서는 그가 유다 지파의 사자로 묘사되기 때문입니다.

유다 지파의 사자로서, 그리스도는 일곱 인으로 봉한 책의 인을 떼기에 이기신 어린양이시다. 다니엘서에서 그분이 물 위를 거니시든지, 요한계시록에서 한 발은 바다에, 다른 한 발은 땅에 디디고 계시든지, 이러한 각각의 예언적 표상들은 예언의 때와 연결되어 있다. 그리고 유다 지파의 사자로서, 그리스도는 자신의 말씀을 봉하시기도 하고 풀어 주시기도 한다. 그가 다니엘서의 책을 봉하셨듯이, 요한계시록 10장의 일곱 우레도 봉하셨다.

팔모니, 곧 8장과 12장에서 물 위에 계신 그 사람으로 묘사되는 그리스도께서는 또한 손에 작은 책을 들고 있는 힘센 천사이시다. 그는 자신의 말씀을 봉하시고 봉함을 푸시는 유다 지파의 사자이시며, 대천사 미가엘이시므로 가브리엘에게 명하시는 분이다.

미가엘은 그리스도의 이름이며, 그 이름은 그분이 천사들의 사령관일 뿐만 아니라 부활시키는 권능을 가지신 분임을 나타낸다. 미가엘이라는 이름은 ‘누가 하나님과 같은가’라는 뜻이다. 느부갓네살이 세 의인과 함께 풀무불 속에서 하나님의 아들과 같은 이 한 사람을 보았을 때, 그는 미가엘을 본 것이었다. 또한 대천사 미가엘은 하나님의 백성의 군주이신데, 다니엘서 8장 11절의 성취로 이교 로마의 작은 뿔이 십자가에서 그분을 대적하여 스스로를 높였던 바로 그분이시다.

천사들을 지휘하고 죽은 자들을 부활시키며 은혜의 기간이 끝나는 때를 결정하는 이는 미카엘이다.

유다 지파의 사자가 봉인을 풀어 드러내는 마지막 비밀은 예수 그리스도의 계시이며, 거기에는 그분이 자신의 예언의 말씀을 구성하는 모든 요소의 설계와 구조를 주관하신다는 사실이 포함된다. 세마포 옷을 입고 물 위에 서서, 손을 들어 영원히 살아 계신 이를 두고 맹세하며, 사자처럼 외쳐 일곱 우레가 소리를 내게 하시는 그분은, 다니엘의 책을 봉하시고 요한계시록의 일곱 우레를 봉하시는 바로 그분이시다. 일곱 인으로 봉해진 책의 봉인을 푸시는 분도 그분이시며, 부활의 권능을 가지신 분이요, 일어나서 은혜 기간의 끝을 선포하시는 큰 군주이시다. 팔모니가 가브리엘에게 다니엘이 ‘mareh’ 환상을 깨닫게 하라고 명하셨을 때, 그분은 바로 그것을 뜻하셨다.

그는 가브리엘에게 다니엘이 "chazon" 환상을 이해하게 하라고 명하지 않았다. "chazon" 환상은 다니엘서 8장 1절부터 12절에 나오는 성경 예언의 왕국들에 관한 환상이며, 또한 기간에 대한 질문 속에서 13절에 언급된 그 "환상"이기도 하다. "그 환상은 얼마 동안이겠느냐?" "chazon" 환상은 성소와 군대를 짓밟는 황폐하게 하는 세력, 곧 상번제(이교)와 불법(교황주의)에 관한 것이다.

그리스도께서는 팔모니(기묘하게 수를 세시는 이)로서 “chazon” 환상이 “얼마 동안”일지를 묻는 질문을 받으시고 이렇게 대답하신다. “이천삼백 일까지니; 그때 성소가 정결하게 되리라.” 그 후 다니엘은 “항상 드리는 제사”와 “황폐하게 하는 범죄”로 인해 “성소와 군대가 함께 짓밟히게 되는” 것과 관련된 그 “chazon” 환상을 이해하기를 원한다. 그러나 가브리엘은 다니엘로 하여금 “mareh” 환상을 이해하게 하라는 명령을 받는다. 하나님의 말씀 안에서는 모든 사실이 그 의미를 지닌다. “mareh” 환상은 26절에서 언급된 저녁과 아침의 환상을 가리킨다.

그 절에서는 "vision"이라는 단어가 두 번 언급된다. 첫 번째 언급은 "mareh" 환상이고 두 번째는 "chazon" 환상이다. "mareh" 환상은 "the evening and mornings"의 환상이다. "evening and mornings"라는 히브리어 표현은 성경에서 자주 발견되며, 26절에서와 같이 항상 "evening and mornings"로 번역된다. 이것이 "evening and mornings"와 다르게 번역된 성경의 유일한 곳은 14절로, 거기서는 단순히 "days"로 번역되어 있다. 14절의 실제 히브리어는 "Unto twenty-three hundred evenings and mornings."라고 되어 있다.

재림주의의 중심 기둥이 되는 구절은, 하나님의 말씀에서 “저녁과 아침”이 단순히 “날들”로 표현된 유일한 구절이다. 모든 사실에는 나름의 의미가 있으며, 무엇보다 분명한 것은 Palmoni가 의도적으로 그 구절을 강조하셨다는 점이다. 그는 킹 제임스 성경을 번역한 이들의 마음을 이끄시어, 그 표현을 하나님의 말씀에서 항상 쓰이는 방식과는 다르게 기록하도록 하심으로써 그렇게 하셨다. 이 사실에서 도출해야 할 요점은, 가브리엘에게 다니엘이 ‘mareh’ 환상을 이해하도록 하라고 명령될 때, 그것은 성소와 군대를 짓밟는 것과 관련된 ‘chazon’ 환상이 아니라 1844년의 나타남에 관한 환상을 이해시키라는 뜻이라는 것이다.

‘저녁과 아침’의 환상은 1844년 10월 22일 성소의 정결이 시작될 때 일어나는 나타남에 관한 것이다. 1844년 10월 22일의 나타남에 관한 그 환상은 성소가 짓밟히는 것에 관한 것이 아니라 성소의 정결에 관한 것이다. 그날에 예언적인 나타남이 있었는가?

가브리엘은 다니엘이 1844년 10월 22일에 그분의 성전에서 나타나실 그리스도의 예언적 나타나심을 이해하도록 하라는 지시를 받았다. 이 때문에 가브리엘은 1844년 10월 22일이라는 날짜에 대한 두 번째 증거를 다니엘에게 주었다. 이는 진리가 두 사람의 증언으로 확립된다는 성경적 원리를 어떤 형태로든 기록한 모든 성경 저자들을 가브리엘이 인도했기 때문이다. 가브리엘이 다니엘로 하여금 1844년 10월 22일을 이해하게 하려면, ‘나타남의 환상’을 확립할 두 번째 증거가 필요했다.

가브리엘은 먼저 다니엘이 "chazon" 환상을 이해하고자 하는 바람을 다루는 것으로 자신의 일을 시작하며, "chazon" 환상이 1798년의 "끝날"에 결말을 맺는 환상임을 지적함으로써 그렇게 한다.

이전 절에 나오는, 곧 “끝날에”에 관한 그 “환상”은 “chazon” 환상이며, 다니엘서에서의 “끝날”은 1798년이다. 이것이 다니엘이 이해하고자 했던 “환상”이었으나, 가브리엘이 다니엘로 하여금 이해하게 하라고 지시받은 “환상”은 이것이 아니었다. 그 일을 위해 가브리엘은 둘째 증인을 세울 것이다.

가브리엘은 다니엘에게 ‘보라’고 일러 임무를 시작하는데, 이는 다니엘에게 다음 사실을 숙고하라고 알리는 것이다. 다음 사실은 레위기 26장의 두 차례의 ‘일곱 때’ 중 ‘마지막 진노’가 1844년에 끝난다는 것이다. ‘마지막 진노’는 ‘끝날’ ‘정한 때’가 있으므로 시간 예언으로 직접 규정된다. ‘진노’는 그 종결을 위한 ‘정한 때’가 있으므로 일정한 기간을 나타내야 한다. 만약 ‘진노’가 단지 하나의 시점에 불과하다면 끝이 있을 수 없고, 그저 그것이 일어난 순간을 가리킬 뿐일 것이다.

"진노"에는 정해진 끝점이 있으므로, 그것은 한 기간의 끝을 가리킨다. 그 기간은 "마지막 진노"로 표현된다. 마지막이 있다면 처음도 있어야 한다. "처음 진노"는 다니엘서 11장에서 확인되며, 거기에서도 그것은 기간을 의미한다. 이는 교황권이 그 "진노"의 끝까지 "행하여 형통할" 것이었기 때문이다.

이 두 구절에서 자기 뜻대로 행하며 자신을 높이는 그 왕이 주된 대상이다. 36절은 바울이 의역하여 인용한 구절로, 그는 하나님의 성전에 앉아 자신이 하나님임을 나타내는 ‘죄의 사람’을 지목한다. 538년부터 1798년까지의 암흑시대의 박해는 35절에서 지목되며, 그것은 ‘종말의 때’였던 1798년까지 계속되는데, 그때가 ‘정한 때’였다. 이어 36절은 교황권이 ‘진노가 이루어질 때까지’ ‘형통할’ 것이라고 밝힌다. 그 구절은 교황권이 1798년까지 형통했으며, 그 시점에 첫 번째 ‘진노’가 ‘이루어졌다’고 밝힌다. 하나님의 예언의 말씀은 교황권이 1,260년 동안, 곧 ‘종말의 때’였던 1798년까지 계속될 것이라고 ‘정하였다’.

첫 번째 “진노”는 1798년에 끝났고, “마지막 진노”는 1844년에 끝났다. 이 두 진노는 특정한 끝이 있는 기간으로 제시되어, 둘 다 시간 예언으로 식별된다. 가브리엘은 Palmoni로부터 1844년 10월 22일을 지목한 “저녁과 아침”(날들)의 “모습의 환상(“mareh”)”을 다니엘이 이해하도록 하라는 명령을 받았고, 그는 그 날짜에 대한 두 번째 증거를 제시함으로써 그렇게 했다.

다니엘이 이해하고자 했던 13절의 "chazon" 환상은 1798년 "끝의 때"에 끝난 유린의 환상이었다. 14절의 "mareh" 환상은 1844년 10월 22일 지성소에서의 그리스도의 나타나심으로 끝났으며, 이는 2,300년의 기간 예언의 성취이자 2,520년의 기간 예언의 성취이기도 했다. 그 두 기간 예언은 하박국의 거룩한 표들에 제시되어 있으며, 화잇 자매는 그것들이 주의 손에 의해 인도되었고 변경되어서는 안 된다고 밝혔다.

우리는 다음 글에서 이 연구를 계속할 것이다.