In chapters seventeen and eighteen of Revelation an angel brings the vision of the judgment of the papacy to John. In the breakdown of her ultimate judgment the kingdoms of Bible prophecy are represented.
요한계시록 17장과 18장에서 한 천사가 교황권에 대한 심판의 환상을 요한에게 보여준다. 그녀의 최종 심판이 세부적으로 전개되는 가운데 성경 예언의 나라들이 제시된다.
And here is the mind which hath wisdom. The seven heads are seven mountains, on which the woman sitteth. And there are seven kings: five are fallen, and one is, and the other is not yet come; and when he cometh, he must continue a short space. And the beast that was, and is not, even he is the eighth, and is of the seven, and goeth into perdition. Revelation 17:9–11.
여기에 지혜 있는 뜻이 있으니, 그 일곱 머리는 여자가 앉아 있는 일곱 산이요. 또 일곱 왕이 있으니, 다섯은 망하였고 하나는 있으며 다른 하나는 아직 이르지 아니하였으나, 그가 이르면 반드시 잠시 동안 계속하리라. 전에 있었다가 지금은 없는 그 짐승은 곧 여덟째라. 그는 그 일곱에 속한 자이며 멸망으로 들어가리라. 요한계시록 17:9–11.
John had been spiritually conveyed to 1798, where he is instructed that the seven heads on the beast that carried the papal woman were seven kings. A king is a kingdom, and a kingdom is also a head in Bible prophecy. In 1798, five kingdoms had fallen and one was then ruling. A seventh kingdom was yet future, and it was represented by ten kings. Then John was informed that the eighth kingdom was the papal beast, that was of the seven. The papacy was the fifth kingdom, and it had received a deadly wound, so that when its deadly wound is healed, it then becomes the eighth head that is of the seven.
요한은 영적으로 1798년으로 이끌려 가서, 교황의 여인을 태운 짐승의 일곱 머리가 일곱 왕이라는 가르침을 받았다. 왕은 곧 왕국을 의미하며, 성경 예언에서 왕국은 또한 머리를 의미한다. 1798년에 다섯 왕국은 이미 무너졌고 하나가 그때 다스리고 있었다. 일곱째 왕국은 아직 미래에 있었고, 그것은 열 왕으로 대표되었다. 그런 다음 요한은 여덟째 왕국이 일곱에 속한 교황의 짐승이라는 알림을 받았다. 교황권은 다섯째 왕국이었고 치명적인 상처를 받았으므로, 그 치명적인 상처가 나으면 그것은 일곱에 속한 여덟째 머리가 된다.
In Daniel two the first four kingdoms are Babylon, Medo-Persia, Greece and Rome. Those four literal kingdoms also represent four spiritual kingdoms, and together they identify the eight kings, or heads of Revelation seventeen, for Jesus always illustrates the end of a thing with the beginning of a thing. Daniel chapter two, is the first mention of the kingdoms of Bible prophecy, and Revelation seventeen is the last, so they must agree, for God never changes.
다니엘서 2장에서 처음 네 왕국은 바벨론, 메대-바사, 그리스, 로마다. 그 네 개의 실제 왕국은 또한 네 개의 영적 왕국을 대표하며, 함께 요한계시록 17장의 여덟 왕, 곧 머리들을 가리킨다. 이는 예수께서 언제나 어떤 일의 끝을 그 시작으로 보여 주시기 때문이다. 다니엘서 2장은 성경 예언에서 왕국들이 처음 언급되는 곳이며, 요한계시록 17장은 마지막 언급이므로 둘은 일치해야 한다. 하나님은 변함이 없으시기 때문이다.
The fifth kingdom that had fallen in 1798, was spiritual Babylon, the papacy. The sixth kingdom that was in power in 1798, was the two-horned kingdom that had been typified by the two-horned kingdom of the Medes and Persians. The seventh kingdom, which consists of ten kings, who in 1798 had not yet come, is the one-world government, that had been typified by Greece, the one-world government of Alexander the Great. The eighth head, who was of the seven was the fifth kingdom that had a deadly wound, yet lived again when the deadly wound was healed.
1798년에 무너졌던 다섯째 왕국은 영적 바벨론, 곧 교황권이었다. 1798년에 권세를 잡고 있던 여섯째 왕국은 메디아와 페르시아의 두 뿔 왕국으로 예표된 두 뿔의 왕국이었다. 열 왕으로 이루어진 일곱째 왕국은 1798년에는 아직 오지 않았으며, 알렉산더 대왕의 세계 단일 정부였던 그리스로 예표된 세계 단일 정부이다. 일곱에 속한 여덟째 머리는 치명적인 상처를 입었으나 그 상처가 치유되었을 때 다시 살아난 다섯째 왕국이었다.
The judgment of the great whore occurs in the “hour” of the Sunday law crisis, that is a period of time beginning with the Sunday law in the United States and continuing through history until human probation closes. In that “hour,” which in Daniel is identified as “the days of these kings”, God will set up His kingdom. In that “hour” the latter rain is being poured out.
큰 음녀에 대한 심판은 일요일 법령 위기의 ‘때’에 일어나는데, 이는 미국에서의 일요일 법령으로 시작되어 인류의 은혜의 시기가 끝날 때까지 역사 속에서 계속되는 기간을 말한다. 그 ‘때’(다니엘서에서는 ‘이 왕들의 때’로 규정됨)에 하나님께서 그분의 나라를 세우실 것이다. 그 ‘때’에 늦은비가 부어지고 있다.
“The latter rain is coming on those that are pure—all then will receive it as formerly.
“늦은 비는 순결한 자들에게 임하고 있다—그때에는 모두가 이전과 같이 그것을 받게 될 것이다.”
“When the four angels let go, Christ will set up His kingdom. None receive the latter rain but those who are doing all they can.” Spalding and Magan, 3.
"네 명의 천사들이 놓아버릴 때, 그리스도께서 그분의 나라를 세우실 것이다. 할 수 있는 모든 것을 다하고 있는 사람들 외에는 아무도 늦은 비를 받지 못한다." Spalding and Magan, 3.
The outpouring of the latter rain is progressive, for it corresponds to the judgment, and judgment is progressive. The Millerites understood they were living at the feet of the image of Daniel chapter two. They believed that Rome was the final earthly kingdom, and they were right, but limited in their understanding.
늦은비의 부어짐은 점진적이다. 그것은 심판과 상응하며, 심판도 점진적이기 때문이다. 밀러주의자들은 자신들이 다니엘서 2장의 형상의 발 부분에 살고 있었다고 이해했다. 그들은 로마가 최후의 지상 왕국이라고 믿었고, 그 점에서는 옳았지만 그들의 이해는 제한적이었다.
The “days of these kings,” does occur in the history of the kingdom of Rome, but it is not the history of pagan or papal Rome, it is the history of modern Rome. The Millerites applied pagan and papal Rome as one kingdom, and in so doing they used a passage from the book of Ezekiel concerning the final king of Judah (Zedekiah), to uphold their understanding.
“이 왕들의 날들”이라는 표현은 로마 왕국의 역사에 나타나지만, 그것은 이교 로마나 교황 로마의 역사가 아니라 현대 로마의 역사이다. 밀러주의자들은 이교 로마와 교황 로마를 하나의 왕국으로 보았고, 그렇게 하면서 그들의 이해를 뒷받침하기 위해 유다의 마지막 왕(시드기야)에 관한 에스겔서의 한 구절을 사용했다.
And thou, profane wicked prince of Israel, whose day is come, when iniquity shall have an end, Thus saith the Lord God; Remove the diadem, and take off the crown: this shall not be the same: exalt him that is low, and abase him that is high. I will overturn, overturn, overturn, it: and it shall be no more, until he come whose right it is; and I will give it him. Ezekiel 21:25–27.
너, 이스라엘의 불경하고 사악한 통치자여, 네 날이 이르렀으니, 불의가 끝날 때라. 주 여호와께서 이같이 말씀하신다. 관을 제하라, 면류관을 벗겨라. 이제는 예전과 같지 아니하리라. 낮은 자를 높이고, 높은 자를 낮추라. 내가 그것을 뒤엎고, 뒤엎고, 또 뒤엎으리니, 그것에 대한 권리가 있는 이가 올 때까지 더 이상 존재하지 아니하리라. 내가 그것을 그에게 주리라. 에스겔 21:25-27.
From Zedekiah there would be three kingdoms that would be “overturned,” that would lead to Christ, whose “right it is,” to rule. Babylon, Medo-Persia and Greece would all be overthrown until the kingdom of Rome, and during the history of that fourth kingdom, Christ would come and set up a kingdom. He did that very thing.
시드기야 이후에 ‘뒤엎어질’ 세 제국이 있을 것이며, 통치할 권리가 ‘그의 것인’ 그리스도에게로 이어질 것이다. 바벨론, 메대-바사, 그리스는 로마 제국에 이르기까지 모두 무너질 것이고, 그 네 번째 제국의 역사 속에서 그리스도께서 오셔서 한 나라를 세우실 것이다. 그는 바로 그렇게 하셨다.
“Foremost among those who were rapidly leading the nation to ruin was Zedekiah their king. Forsaking utterly the counsels of the Lord as given through the prophets, forgetting the debt of gratitude he owed Nebuchadnezzar, violating his solemn oath of allegiance taken in the name of the Lord God of Israel, Judah’s king rebelled against the prophets, against his benefactor, and against his God. In the vanity of his own wisdom he turned for help to the ancient enemy of Israel’s prosperity, “sending his ambassadors into Egypt, that they might give him horses and much people.’
나라를 급속히 파멸로 이끌던 자들 가운데 가장 앞장선 이는 그들의 왕 시드기야였다. 그는 선지자들을 통해 주어진 여호와의 권고를 완전히 버리고, 느부갓네살에게 진 은혜의 빚을 잊었으며, 이스라엘의 하나님 여호와의 이름으로 한 엄숙한 충성의 맹세를 어겼다. 유다의 왕은 선지자들에게도, 자신의 은인에게도, 자신의 하나님께도 반역하였다. 자기 지혜의 허영 속에서 그는 이스라엘의 번영을 예로부터 해쳐 온 옛 원수에게 도움을 구하며, "그에게 말과 많은 백성을 주게 하려고 사신들을 이집트로 보냈다."
“‘Shall he prosper?’ the Lord inquired concerning the one who had thus basely betrayed every sacred trust; ‘shall he escape that doeth such things? or shall he break the covenant, and be delivered? As I live, saith the Lord God, surely in the place where the king dwelleth that made him king, whose oath he despised, and whose covenant he brake, even with him in the midst of Babylon he shall die. Neither shall Pharaoh with his mighty army and great company make for him in the war: … seeing he despised the oath by breaking the covenant, when, lo, he had given his hand, and hath done all these things, he shall not escape.’ Ezekiel 17:15–18.
'그가 형통하겠느냐?' 이처럼 비열하게 모든 거룩한 신뢰를 배반한 자에 대하여 주께서 물으셨다. '이러한 일을 행하는 자가 피하겠느냐? 혹은 그가 언약을 깨뜨리고도 건짐을 받겠느냐? 내가 살아 있음을 두고 맹세하노니, 주 여호와의 말씀이니라, 그를 왕으로 삼아 준 왕이 거하는 그곳에서, 그 왕의 맹세를 그가 업신여기고 그 왕과 맺은 언약을 깨뜨렸으니, 바벨론 한가운데서 바로 그와 함께 그가 죽으리라. 바로도 그의 강한 군대와 큰 무리로 전쟁에서 그를 위하여 아무 성과도 내지 못하리라: ... 그가 언약을 깨뜨려 맹세를 멸시하였으니, 보라, 손을 내밀어 약조하고도 이 모든 일을 행하였은즉, 그는 피하지 못하리라.' 에스겔 17:15-18.
“To the ‘profane wicked prince’ had come the day of final reckoning. ‘Remove the diadem,’ the Lord decreed, ‘and take off the crown.’ Not until Christ Himself should set up His kingdom was Judah again to be permitted to have a king. ‘I will overturn, overturn, overturn, it,’ was the divine edict concerning the throne of the house of David; ‘and it shall be no more, until He come whose right it is; and I will give it Him.’ Ezekiel 21:25–27.” Prophets and Kings, 450, 451.
"그 ‘불경하고 사악한 통치자’에게 최후 심판의 날이 닥쳐왔다. ‘관을 벗겨라,’ 주께서 명하셨다. ‘왕관을 치워라.’ 그리스도께서 친히 자신의 나라를 세우실 때까지 유다는 다시는 왕을 허락받지 못할 것이었다. ‘내가 그것을 전복하고, 또 전복하고, 다시 전복하리라’는 것이 다윗 가문의 왕위에 대한 신성한 칙령이었다. ‘그 권리가 있는 이가 올 때까지 그것은 더 이상 존재하지 아니하리라. 내가 그것을 그에게 주리라.’ 에스겔 21:25-27." 선지자와 왕들, 450, 451.
Miller was correct, but his understanding was limited, for the kingdom Christ set up when he walked among men, was not the final earthly kingdom. There was yet to be four kings after the kingdom of pagan Rome. Yet Christ did establish the kingdom of “grace” at the cross, but that kingdom was not set up in the days of the ten kings of Revelation seventeen, nor was it set up during the time of the latter rain. The kingdom which Christ establishes in the last days, is his kingdom of “glory.” Sister White speaks directly of both of these kingdoms.
밀러는 옳았지만 그의 이해는 제한적이었다. 그리스도께서 사람들 가운데 거니실 때 세우신 나라는 최종적인 지상 왕국이 아니었기 때문이다. 이교 로마의 왕국 이후에도 아직 네 왕이 더 있어야 했다. 그러나 그리스도께서는 십자가에서 “은혜”의 왕국을 실제로 세우셨다. 그러나 그 왕국은 요한계시록 17장의 열 왕의 시대에 세워진 것도 아니었고, 늦은비의 때에 세워진 것도 아니었다. 말세에 그리스도께서 세우시는 나라는 그의 “영광”의 왕국이다. 화이트 자매는 이 두 왕국에 대해 직접 말한다.
The Millerites understood that Christ established a kingdom during the history of the fourth kingdom, and they were correct, but limited in their understanding. In the history of the fourth kingdom, Christ set up the kingdom of “grace,” and in the history of the eighth kingdom, He set up His kingdom of “glory.” In the history when He set up the kingdom of “grace,” the Holy Spirit was poured out at Pentecost. Pentecost typifies the outpouring of the latter rain, in the history where He sets up his kingdom of “glory.”
밀러주의자들은 그리스도께서 넷째 왕국의 역사 동안 왕국을 세우셨다고 이해했고, 그들은 옳았지만 이해는 제한적이었다. 넷째 왕국의 역사에서는 그리스도께서 ‘은혜’의 왕국을 세우셨고, 여덟째 왕국의 역사에서는 그가 자신의 ‘영광’의 왕국을 세우셨다. 그가 ‘은혜’의 왕국을 세우신 역사에서는 오순절에 성령이 부어졌다. 오순절은 그가 ‘영광’의 왕국을 세우시는 역사에서의 늦은 비의 부어짐을 예표한다.
The message of Pentecost was the message of Christ’s literal resurrection. The message of the latter rain, at least partially, is the message of the symbolic resurrection represented by the prophetic riddle that the eighth being of the seven, which is fulfilled in the beast, and also the two horns of the earth beast. The fourth and the eighth kingdoms are where Christ establishes His kingdom.
오순절의 기별은 그리스도의 실제 부활에 대한 기별이었다. 늦은 비의 기별은, 적어도 부분적으로, 짐승 안에서 성취되는 ‘여덟째는 일곱에 속한다’는 예언적 수수께끼와 땅의 짐승의 두 뿔로 표현된 상징적 부활의 기별이다. 넷째와 여덟째 왕국은 그리스도께서 그의 나라를 세우시는 곳이다.
“The announcement which had been made by the disciples in the name of the Lord was in every particular correct, and the events to which it pointed were even then taking place. ‘The time is fulfilled, the kingdom of God is at hand,’ had been their message. At the expiration of ‘the time’—the sixty-nine weeks of Daniel 9, which were to extend to the Messiah, ‘the Anointed One’—Christ had received the anointing of the Spirit after His baptism by John in Jordan. And the ‘kingdom of God’ which they had declared to be at hand was established by the death of Christ. This kingdom was not, as they had been taught to believe, an earthly empire. Nor was it that future, immortal kingdom which shall be set up when ‘the kingdom and dominion, and the greatness of the kingdom under the whole heaven, shall be given to the people of the saints of the Most High;’ that everlasting kingdom, in which ‘all dominions shall serve and obey Him.’ Daniel 7:27. As used in the Bible, the expression ‘kingdom of God’ is employed to designate both the kingdom of grace and the kingdom of glory. The kingdom of grace is brought to view by Paul in the Epistle to the Hebrews. After pointing to Christ, the compassionate intercessor who is ‘touched with the feeling of our infirmities,’ the apostle says: ‘Let us therefore come boldly unto the throne of grace, that we may obtain mercy, and find grace.’ Hebrews 4:15, 16. The throne of grace represents the kingdom of grace; for the existence of a throne implies the existence of a kingdom. In many of His parables Christ uses the expression ‘the kingdom of heaven’ to designate the work of divine grace upon the hearts of men.
주의 이름으로 제자들이 전한 선포는 모든 점에서 정확했으며, 그 선포가 가리키던 사건들은 바로 그때 이미 일어나고 있었다. ‘때가 찼고 하나님의 나라가 가까이 왔다’는 것이 그들의 메시지였다. ‘그 때’—메시아, 곧 ‘기름 부음을 받은 자’에게까지 이어지도록 되어 있던 다니엘 9장의 육십구 이레—가 만료되었을 때, 그리스도께서는 요단에서 요한에게 세례를 받으신 후 성령의 기름 부음을 받으셨다. 그리고 그들이 임박했다고 선포했던 ‘하나님의 나라’는 그리스도의 죽으심으로 말미암아 세워졌다. 이 나라는 그들이 배우고 믿어 왔던 것처럼 이 땅의 제국이 아니었다. 또한 ‘온 하늘 아래의 나라와 권세와 나라의 위대함이 지극히 높으신 이의 성도들의 백성에게 주어질’ 때 세워질 장래의 불멸의 나라, 곧 ‘모든 권세들이 그분을 섬기고 복종할’ 그 영원한 나라도 아니었다. 다니엘 7:27. 성경에서 ‘하나님의 나라’라는 표현은 은혜의 나라와 영광의 나라 둘 다를 가리키는 데 사용된다. 은혜의 나라는 바울이 히브리서에서 보여 준다. ‘우리의 연약함을 동정하시는’ 자비로운 중보자이신 그리스도를 가리킨 뒤, 사도는 이렇게 말한다. ‘그러므로 우리가 긍휼을 얻고 은혜를 찾기 위하여 담대히 은혜의 보좌 앞으로 나아가자.’ 히브리서 4:15, 16. 은혜의 보좌는 은혜의 나라를 대표한다. 보좌가 있다는 것은 나라가 있다는 것을 의미하기 때문이다. 그리스도께서는 많은 비유에서 ‘하늘 나라’라는 표현을 사용하여 사람들의 마음에서 이루어지는 신적 은혜의 역사를 가리키셨다.
“So the throne of glory represents the kingdom of glory; and this kingdom is referred to in the Saviour’s words: ‘When the Son of man shall come in His glory, and all the holy angels with Him, then shall He sit upon the throne of His glory: and before Him shall be gathered all nations.’ Matthew 25:31, 32. This kingdom is yet future. It is not to be set up until the second advent of Christ.
그러므로 영광의 보좌는 영광의 나라를 나타내며, 이 나라는 구주께서 하신 다음의 말씀에서 언급된다: ‘인자가 자기 영광으로 모든 거룩한 천사들과 함께 올 때, 그때 그는 자기 영광의 보좌에 앉을 것이며, 그의 앞에 모든 민족이 모일 것이다.’ 마태복음 25:31, 32. 이 나라는 아직 미래의 것이다. 그리스도의 재림 때까지 세워지지 않을 것이다.
“The kingdom of grace was instituted immediately after the fall of man, when a plan was devised for the redemption of the guilty race. It then existed in the purpose and by the promise of God; and through faith, men could become its subjects. Yet it was not actually established until the death of Christ. Even after entering upon His earthly mission, the Saviour, wearied with the stubbornness and ingratitude of men, might have drawn back from the sacrifice of Calvary. In Gethsemane the cup of woe trembled in His hand. He might even then have wiped the blood-sweat from His brow and have left the guilty race to perish in their iniquity. Had He done this, there could have been no redemption for fallen men. But when the Saviour yielded up His life, and with His expiring breath cried out, ‘It is finished,’ then the fulfillment of the plan of redemption was assured. The promise of salvation made to the sinful pair in Eden was ratified. The kingdom of grace, which had before existed by the promise of God, was then established.
인류가 타락하자마자, 죄로 정죄된 인류를 구속하기 위한 계획이 마련되었고, 그때 은혜의 나라는 제정되었다. 그때 그 나라는 하나님의 목적과 약속 안에 존재했으며, 믿음으로 사람들은 그 나라의 백성이 될 수 있었다. 그러나 그것이 실제로 확립된 것은 그리스도께서 죽으신 후였다. 지상 사역에 들어서신 후에도, 구주께서는 사람들의 완고함과 배은망덕에 지치셔서 갈보리의 희생에서 물러나실 수도 있었다. 겟세마네에서 그분의 손에 든 고통의 잔은 떨렸다. 그때라도 그분은 이마의 핏땀을 닦고, 죄 많은 인류를 그들의 불의 가운데 멸망하도록 내버려 두실 수도 있었다. 만일 그리하셨더라면, 타락한 인류를 위한 구속은 있을 수 없었을 것이다. 그러나 구주께서 생명을 내어주시고 임종의 숨으로 ‘다 이루었다’고 외치셨을 때, 구속 계획의 성취는 보장되었다. 에덴에서 죄를 범한 그 두 사람에게 주어진 구원의 약속이 확증되었다. 이전에 하나님의 약속에 의해 존재하던 은혜의 나라는 그때 확립되었다.
“Thus the death of Christ—the very event which the disciples had looked upon as the final destruction of their hope—was that which made it forever sure. While it had brought them a cruel disappointment, it was the climax of proof that their belief had been correct. The event that had filled them with mourning and despair was that which opened the door of hope to every child of Adam, and in which centered the future life and eternal happiness of all God’s faithful ones in all the ages.
그러므로 그리스도의 죽음—제자들이 자기들의 소망이 최종적으로 파괴되었다고 여겼던 바로 그 사건—이야말로 그 소망을 영원히 확실하게 한 것이었다. 그것이 그들에게 잔인한 실망을 안겨 주었지만, 그들의 믿음이 옳았음을 보여 주는 증거의 절정이었다. 그들을 애통과 절망으로 가득 채웠던 바로 그 사건이 모든 아담의 자손에게 소망의 문을 열어 주었고, 모든 시대에 하나님의 모든 신실한 자들의 장래 생명과 영원한 행복이 그 안에 달려 있었다.
“Purposes of infinite mercy were reaching their fulfillment, even through the disappointment of the disciples. While their hearts had been won by the divine grace and power of His teaching, who ‘spake as never man spake,’ yet intermingled with the pure gold of their love for Jesus, was the base alloy of worldly pride and selfish ambitions. Even in the Passover chamber, at that solemn hour when their Master was already entering the shadow of Gethsemane, there was ‘a strife among them, which of them should be accounted the greatest.’ Luke 22:24. Their vision was filled with the throne, the crown, and the glory, while just before them lay the shame and agony of the garden, the judgment hall, the cross of Calvary. It was their pride of heart, their thirst for worldly glory, that had led them to cling so tenaciously to the false teaching of their time, and to pass unheeded the Saviour’s words showing the true nature of His kingdom, and pointing forward to His agony and death. And these errors resulted in the trial—sharp but needful—which was permitted for their correction. Though the disciples had mistaken the meaning of their message, and had failed to realize their expectations, yet they had preached the warning given them of God, and the Lord would reward their faith and honor their obedience. To them was to be entrusted the work of heralding to all nations the glorious gospel of their risen Lord. It was to prepare them for this work that the experience which seemed to them so bitter had been permitted.” The Great Controversy, 347, 348.
무한한 자비의 뜻은 제자들의 실망을 통해서조차 성취되어 가고 있었다. ‘일찍이 어떤 사람도 그처럼 말한 적이 없는’ 분이신 그분의 가르침이 지닌 신성한 은혜와 능력에 그들의 마음은 사로잡혔지만, 예수에 대한 사랑이라는 순금 속에는 세속적 교만과 이기적 야망이라는 저속한 잡금이 섞여 있었다. 그들의 주님께서 이미 겟세마네의 그림자 속으로 들어가시려던 그 엄숙한 시각, 곧 유월절 다락방에서도, 그들 사이에는 ‘누가 그들 중에서 가장 큰 자로 여김을 받을 것인가’ 하는 다툼이 있었다. 누가복음 22:24. 그들의 시야에는 보좌와 면류관과 영광이 가득했으나, 바로 그들 앞에는 동산의 수치와 고뇌, 재판정, 갈바리의 십자가가 놓여 있었다. 그들의 마음의 교만과 세상 영광에 대한 갈증이 그들로 하여금 당시의 그릇된 가르침에 그토록 집요하게 매달리게 했고, 자기 나라의 참된 본질을 보여 주시며 다가올 고뇌와 죽음을 가리키신 구주의 말씀을 아랑곳하지 않게 만들었다. 그리고 이러한 오류들은 그들을 교정하시기 위해 허용된, 아프지만 꼭 필요한 시련으로 이어졌다. 제자들이 자기들의 기별의 뜻을 오해하고 기대를 이루지 못했을지라도, 그들은 하나님께서 그들에게 주신 경고를 전했으며, 주께서는 그들의 믿음에 상 주시고 그들의 순종을 존귀히 여기실 것이었다. 부활하신 주의 영광스러운 복음을 모든 민족에게 선포하는 사명이 그들에게 맡겨질 것이었다. 그들에게 그토록 쓰라려 보였던 그 경험이 허용된 것은 바로 이 일을 위해 그들을 준비시키기 위함이었다. The Great Controversy, 347, 348.
In the book of Revelation, the “mind that has wisdom” counts “the number of a man”, and recognizes that “the man” is also the eighth kingdom, that is of the seven. The “man of sin” is the head of the eighth kingdom that rules over the kings and merchants of the earth, who the seven churches join with to avoid the reproach of persecution, and who is seated upon many waters.
요한계시록에서 ‘지혜 있는 마음’은 ‘사람의 수’를 셈하고, 그 ‘사람’이 곧 일곱에 속한 여덟째 왕국임을 깨닫는다. ‘죄의 사람’은 땅의 왕들과 상인들을 다스리는 여덟째 왕국의 머리이며, 일곱 교회는 박해의 치욕을 피하기 위해 그와 연합하고, 그는 많은 물 위에 앉아 있다.
And he saith unto me, The waters which thou sawest, where the whore sitteth, are peoples, and multitudes, and nations, and tongues. Revelation 17:15.
또 그가 내게 말하되 네가 본 바 음녀가 앉아 있는 물은 백성과 무리와 나라들과 방언들이니라. 요한계시록 17:15.
The “man of sin” rules over the political, monetary, religious, and civil world, and all men, except those who have obtained the victory over the beast, and his image, his mark and the number of his name.
"죄의 사람"은 정치, 금융, 종교, 시민 사회를 지배하며, 짐승과 그의 형상, 그의 표, 그의 이름의 수를 이긴 자들을 제외한 모든 사람을 다스린다.
And I saw as it were a sea of glass mingled with fire: and them that had gotten the victory over the beast, and over his image, and over his mark, and over the number of his name, stand on the sea of glass, having the harps of God. And they sing the song of Moses the servant of God, and the song of the Lamb, saying, Great and marvellous are thy works, Lord God Almighty; just and true are thy ways, thou King of saints. Revelation 15:2, 3.
또 내가 보니 불이 섞인 유리 같은 바다가 있고, 짐승과 그의 우상과 그의 표와 그의 이름의 수를 이긴 자들이 수금을 들고 그 유리 같은 바다 위에 서 있더라. 그들이 하나님의 종 모세의 노래와 어린양의 노래를 부르며 이르되, 전능하신 주 하나님이여, 주께서 행하시는 일은 크고 놀랍습니다; 성도들의 왕이여, 주의 길은 의롭고 참되십니다. 요한계시록 15:2, 3.
The “wise” who understand the “increase of knowledge,” when the Revelation of Jesus Christ is unsealed, are those who have “understanding” and “count the number of the beast: for it is the number of a man; and his number is Six hundred threescore and six.” That “understanding” represents part of the three-step testing process that always occurs when Jesus unseals a prophecy. This is why it is noted that they have “gotten the victory over” “the number of his name.”
예수 그리스도의 계시의 봉인이 풀릴 때 "지식의 증가"를 이해하는 "지혜로운 자들"은 "총명"을 지니고 있으며, "짐승의 수를 세라. 이는 사람의 수니 그의 수는 육백육십육이다." 그 "총명"은 예수께서 예언의 봉인을 여실 때 항상 일어나는 세 단계의 시험 과정의 일부를 나타낸다. 이것이 그들이 "그의 이름의 수"에 대해 "승리를 거두었다"고 언급되는 이유이다.
To obtain victory is to pass a test, and those who are “wise” and “understand” get the victory associated with the number 666, and the verse also identifies that there are eight kingdoms, and that the eighth is of the seven. That “secret” is represented in Daniel chapter two, for Daniel’s prayer was to understand “the secret.” The revelation that there are eight kingdoms, and the eighth kingdom is of the seven, and the number of that kingdom is 666, is the secret Daniel is represented as obtaining by his prayer, and Daniel represents the “wise” of God’s last days.
승리를 얻는 것은 시험을 통과하는 것이다. 그리고 “지혜로운” 자와 “깨닫는” 자는 숫자 666과 연관된 승리를 얻으며, 그 구절은 또한 여덟 개의 왕국이 있고 여덟째가 일곱에 속해 있음을 밝힌다. 그 “비밀”은 다니엘서 2장에 나타나 있는데, 다니엘의 기도는 그 “비밀”을 깨닫기 위한 것이었다. 여덟 개의 왕국이 있으며 여덟째 왕국이 일곱에 속하고 그 왕국의 수가 666이라는 계시는, 다니엘이 기도를 통해 얻은 “비밀”로 나타나 있으며, 다니엘은 하나님의 마지막 때의 “지혜로운 자”를 대표한다.
Daniel represents the “wise” of the last days who have the secret of Daniel two unsealed unto them, and that secret is the revelation that the last and first reference to the kingdoms of Bible prophecy is that there are eight kingdoms in the image. That revelation upholds the Millerite understanding of Daniel chapter two, but shines ten times brighter, once it is recognized. Its brilliance, being ten times brighter, represents a test which the “wise” get victory over, for the eighth kingdom that is of the seven, is also the sixth kingdom which is a threefold union of the dragon, the beast and false prophet. As such, the dragon, the beast and the false prophet are all the sixth kingdom, and together represent 666.
다니엘은 다니엘서 2장의 비밀이 그들에게 봉인이 풀려 드러난, 마지막 때의 ‘지혜로운 자들’을 대표하며, 그 비밀은 성경 예언에서 왕국들에 관해 처음과 마지막으로 지목되는 바가 그 형상 속에 여덟 왕국이 있다는 계시라는 것이다. 그 계시는 다니엘서 2장에 대한 밀러파의 이해를 지지하지만, 그것이 인식되면 열 배 더 밝게 빛난다. 그 빛이 열 배 더 밝아진다는 사실은 ‘지혜로운 자들’이 승리하는 한 시험을 상징하는데, 일곱에 속한 여덟째 왕국이 또한 용과 짐승과 거짓 선지자의 삼중 연합인 여섯째 왕국이기 때문이다. 따라서 용과 짐승과 거짓 선지자는 모두 여섯째 왕국이며, 함께 666을 상징한다.
Nebuchadnezzar was tested by the revelation of Daniel chapter two, and he failed the test. In Daniel two, Daniel represents the “wise” who pass the test of the secret of the image. Nebuchadnezzar in chapter three represents the wicked that fail the very same test. Nebuchadnezzar, as the first king of the first kingdom, represents the last king of the last kingdom. He therefore represents the “man of sin,” the man of prophecy that the seven churches take hold of. Man was created on the sixth day, and the number six is therefore the number of mankind. The number of Nebuchadnezzar is six. Nebuchadnezzar failed the test of the number 666, and represented the wicked of the last days. As a symbol of the man of sin, his number is six.
느부갓네살은 다니엘서 2장의 계시로 시험을 받았고, 그 시험에 실패했다. 다니엘서 2장에서 다니엘은 신상의 비밀이라는 시험을 통과하는 ‘지혜로운 자들’을 대표한다. 3장의 느부갓네살은 바로 그 동일한 시험에 실패하는 악인을 대표한다. 느부갓네살은 첫째 왕국의 첫째 왕으로서 마지막 왕국의 마지막 왕을 대표한다. 그러므로 그는 일곱 교회가 붙드는 예언의 인물인 ‘죄의 사람’을 대표한다. 사람은 여섯째 날에 창조되었으므로 숫자 여섯은 인류의 숫자다. 느부갓네살의 수는 여섯이다. 느부갓네살은 숫자 666의 시험에 실패했고, 말세의 악인을 대표했다. 죄의 사람의 상징으로서 그의 수는 여섯이다.
Nebuchadnezzar the king made an image of gold, whose height was threescore cubits, and the breadth thereof six cubits: he set it up in the plain of Dura, in the province of Babylon. Daniel 3:1.
느부갓네살 왕은 금으로 된 형상을 만들었는데, 그 높이는 육십 규빗, 너비는 여섯 규빗이었다. 그는 그것을 바벨론 지방의 두라 평지에 세웠다. 다니엘서 3:1.
The golden image was sixty cubits, by six cubits and it was made by Nebuchadnezzar, whose number is six. The image was erected in rebellion to the light of the image of chapter two, and the threefold description of the image, when you understand the number of Nebuchadnezzar is six, equates to six, six, six.
그 황금 형상은 높이가 육십 규빗, 너비가 여섯 규빗이었으며, 수가 여섯인 느부갓네살이 만들었다. 그 형상은 제2장에 나오는 형상의 빛에 반하여 세워졌고, 그 형상에 대한 삼중의 묘사는 느부갓네살의 수가 여섯임을 이해하면 육, 육, 육과 같다.
We will continue this study in the next article.
우리는 다음 글에서 이 연구를 계속할 것이다.
“The thought of establishing the empire and a dynasty that should endure forever, appealed very strongly to the mighty ruler before whose arms the nations of earth had been unable to stand. With an enthusiasm born of boundless ambition and selfish pride, he entered into counsel with his wise men as to how to bring this about. Forgetting the remarkable providences connected with the dream of the great image; forgetting also that the God of Israel through His servant Daniel had made plain the significance of the image, and that in connection with this interpretation the great men of the realm had been saved an ignominious death; forgetting all except their desire to establish their own power and supremacy, the king and his counselors of state determined that by every means possible they would endeavor to exalt Babylon as supreme, and worthy of universal allegiance.
영원히 지속될 제국과 왕조를 세우겠다는 생각은, 그 무력 앞에 땅의 모든 민족이 감히 맞서지 못했던 강력한 통치자의 마음을 매우 강하게 사로잡았다. 끝없는 야망과 이기적 자만에서 나온 열정에 사로잡혀, 그는 이를 어떻게 이루어야 할지 지혜자들과 의논하였다. 그는 큰 신상에 관한 꿈과 관련된 놀라운 섭리를 잊었고, 또한 이스라엘의 하나님께서 그분의 종 다니엘을 통해 그 신상의 의미를 분명히 밝히셨으며, 이 해석과 관련하여 나라의 대신들이 치욕스러운 죽음에서 구원받았다는 사실도 잊었다. 자신들의 권세와 우위를 세우려는 욕망 외에는 모든 것을 잊은 채, 왕과 그의 대신들은 가능한 모든 수단을 다하여 바벨론을 지상의 으뜸으로 높여 온 세계의 충성을 받을 만한 나라로 만들기로 결심하였다.
“The symbolic representation by which God had revealed to king and people His purpose for the nations of earth, was now to be made to serve for the glorification of human power. Daniel’s interpretation was to be rejected and forgotten; truth was to be misinterpreted and misapplied. The symbol designed of Heaven to unfold to the minds of men important events of the future, was to be used to hinder the spread of the knowledge that God desired the world to receive. Thus through the devisings of ambitious men, Satan was seeking to thwart the divine purpose for the human race. The enemy of mankind knew that truth unmixed with error is a power mighty to save; but that when used to exalt self and to further the projects of men, it becomes a power for evil.
하나님께서 땅의 나라들에 대한 자신의 목적을 왕과 백성에게 드러내시는 데 사용하셨던 상징적 표상은 이제 인간 권세를 영화롭게 하는 데 쓰이려 했다. 다니엘의 해석은 거부되고 잊히게 될 것이었고, 진리는 곡해되고 오용될 것이었다. 사람들의 마음에 미래의 중요한 사건들을 밝혀 주도록 하늘에서 마련하신 그 상징이, 하나님께서 세상이 받기를 원하시는 지식의 확산을 가로막는 데 사용되려 했다. 이처럼 야심에 찬 사람들의 계책을 통해 사탄은 인류를 위한 하나님의 목적을 좌절시키려 하고 있었다. 인류의 원수는 오류가 섞이지 않은 진리가 구원하는 강력한 능력임을 알고 있었다. 그러나 그것이 자아를 높이고 인간의 계획을 추진하는 데 사용될 때에는 악을 위한 힘이 된다는 것도 알고 있었다.
“From his rich store of treasure, Nebuchadnezzar caused to be made a great golden image, similar in its general features to that which had been seen in vision, save in the one particular of the material of which it was composed. Accustomed as they were to magnificent representations of their heathen deities, the Chaldeans had never before produced anything so imposing and majestic as this resplendent statue, threescore cubits in height and six cubits in breadth. And it is not surprising that in a land where idol worship was of universal prevalence, the beautiful and priceless image in the plain of Dura, representing the glory of Babylon and its magnificence and power, should be consecrated as an object of worship. This was accordingly provided for, and a decree went forth that on the day of the dedication all should show their supreme loyalty to the Babylonian power by bowing before the image.” Prophets and Kings, 504, 505.
"느부갓네살은 자신의 풍부한 보물 창고를 동원하여 거대한 금 신상을 만들게 했다. 그 일반적인 특징은 환상 가운데 보았던 것과 비슷하되, 그것을 이루는 재료에 관한 한 한 가지 점에서만 달랐다. 이방 신들의 장엄한 형상들에 익숙하던 갈대아인들도, 높이 육십 규빗, 너비 여섯 규빗에 이르는 이 찬란한 신상만큼 위압적이고 장엄한 것을 이전에는 만들어 본 적이 없었다. 그리고 우상 숭배가 보편적으로 만연한 그 땅에서, 바벨론의 영광과 그 장엄함과 권세를 상징하는 두라 평지의 그 아름답고 값을 매길 수 없는 신상이 숭배의 대상으로 봉헌된 것은 놀라운 일이 아니다. 이에 따라 그런 조치가 마련되었고, 봉헌식 날에는 모두가 그 신상 앞에 절함으로써 바벨론 권세에 대한 최고의 충성을 보여야 한다는 칙령이 반포되었다." 선지자와 왕들, 504, 505.