We have been informed that, “God directed the mind of William Miller to the prophecies and gave him great light upon the book of Revelation.” Miller was prevented by the history where he was raised up in from understanding the “great light” located in chapters twelve, thirteen, sixteen, seventeen and eighteen of Revelation, for those chapters identified the work of prophetic kingdoms which he could not see from his historical vantage point.
우리는 이렇게 전해 들었다. “하나님께서 윌리엄 밀러의 마음을 예언으로 이끄시고 요한계시록에 큰 빛을 주셨다.” 그러나 밀러는 그가 등장한 시대의 역사적 상황 때문에 요한계시록 12장, 13장, 16장, 17장, 18장에 있는 “큰 빛”을 이해하는 데 방해를 받았다. 이는 그 장들이 그가 자신의 역사적 관점에서는 볼 수 없었던, 예언에 등장하는 왕국들의 활동을 밝혀 주고 있었기 때문이다.
The light given Miller on the book of Revelation was the Churches, Seals and Trumpets, and it is the last three Trumpets, which are identified as “three Woes,” that are represented upon Habakkuk’s two tables. The “great light,” given to Miller in the book of Revelation concerns the role of Islam in Bible prophecy. Yet even that “great light” was limited by his historical setting.
요한계시록에 대하여 밀러에게 주어진 빛은 교회, 인, 그리고 나팔이었으며, ‘세 화’로 불리는 마지막 세 나팔이 하박국의 두 도표에 나타나 있다. 요한계시록에서 밀러에게 주어진 그 ‘큰 빛’은 성경 예언에서 이슬람의 역할에 관한 것이었다. 그러나 그 ‘큰 빛’조차도 그의 역사적 배경에 의해 제한되어 있었다.
“The seven churches of Asia is a history of the church of Christ in her seven forms, in all her windings and turnings, in all her prosperity and adversity, from the days of the apostles down to the end of the world. The seven seals are a history of the transactions of the powers and kings of the earth over the church, and God’s protection of his people during the same time. The seven trumpets are a history of seven peculiar and heavy judgments sent upon the earth, or Roman kingdom. And the seven vials are the seven last plagues sent upon Papal Rome. Mixed with these are many other events, woven in like tributary streams, and filling up the grand river of prophecy, until the whole ends us in the ocean of eternity.
아시아의 일곱 교회는 그리스도의 교회가 사도들의 시대부터 세상의 끝에 이르기까지, 일곱 가지 양태 속에서 겪는 모든 우여곡절과 변천, 모든 번영과 역경의 역사이다. 일곱 인은 교회를 둘러싼 땅의 권세들과 왕들의 행적, 그리고 같은 기간 동안 하나님께서 자신의 백성을 보호하신 역사의 기록이다. 일곱 나팔은 땅, 곧 로마 왕국에 내려진 일곱 가지 특별하고 엄중한 심판의 역사이다. 그리고 일곱 대접은 교황 로마에 내려진 마지막 일곱 재앙이다. 이들과 함께 지류들이 합류하듯 수많은 다른 사건들이 섞여 한데 엮이며, 예언이라는 거대한 강을 가득 채워, 마침내 모든 것은 우리를 영원의 바다로 이끈다.
“This, to me, is the plan of John’s prophecy in the book of Revelation. And the man who wishes to understand this book, must have a thorough knowledge of other parts of the word of God. The figures and metaphors used in this prophecy, are not all explained in the same, but must be found in other prophets, and explained in other passages of Scripture. Therefore it is evident that God has designed the study of the whole, even to obtain a clear knowledge of any part.” William Miller, Miller’s Lectures, volume 2, lecture 12, 178.
"이것이 내게는 요한계시록에 기록된 요한의 예언의 계획이다. 그리고 이 책을 이해하고자 하는 사람은 하나님의 말씀의 다른 부분들에 대해 철저한 지식을 갖추어야 한다. 이 예언에서 사용된 상징과 은유들은 이 책 안에서 모두 설명된 것이 아니라, 다른 선지자들에게서 찾아야 하고, 성경의 다른 구절들에서 설명되어야 한다. 그러므로 어느 한 부분을 분명히 알기 위해서라도 전체를 연구하도록 하나님께서 그렇게 의도하셨음이 분명하다." 윌리엄 밀러, 『밀러의 강연』, 제2권, 제12강, 178.
Notice that Miller understood the seven last plagues as the seven judgments upon papal Rome. He could not understand that papal Rome was given a deadly wound that was to be healed. He recognized the seven trumpets as “a history of seven peculiar and heavy judgments sent upon the earth, or Roman kingdom,” but was unable to recognize the distinction between the kingdoms of pagan and papal Rome. Therefore, his ability to see the distinction between the first four trumpets and the last three trumpets was limited.
밀러가 일곱 마지막 재앙을 교황 로마에 대한 일곱 심판으로 이해했다는 점에 주목하라. 그는 교황 로마가 치유될 치명적 상처를 받았다는 것을 이해하지 못했다. 그는 일곱 나팔을 ‘땅, 곧 로마 제국에 내려진 일곱 가지 특별하고 혹독한 심판의 역사’로 인정했지만, 이교 로마와 교황 로마의 체제를 구별하지는 못했다. 그러므로 첫 네 나팔과 마지막 세 나팔 사이의 구별을 보는 그의 능력은 제한적이었다.
Miller was unable to recognize that the judgments brought against Rome, were God’s response to Sunday enforcement, for the Millerites were still worshipping on Sunday in their history. Miller was correct in recognizing that the trumpets were judgments upon Rome, but the specific reason the judgments were brought, and the distinction between the first four and last three Trumpets was limited, or non-existent. With that limited view, the “jewel” of the three woes of Islam was still included upon the charts that were directed by the hand of God, and should not be altered.
밀러는 로마에 가해진 심판이 일요일 준수 강제에 대한 하나님의 응답이라는 것을 깨닫지 못했다. 왜냐하면 밀러주의자들은 그들의 역사 속에서 여전히 일요일에 예배하고 있었기 때문이다. 밀러는 나팔들이 로마에 대한 심판이라는 점을 인식한 것은 옳았지만, 그 심판이 임한 구체적 이유와 첫 네 나팔과 마지막 세 나팔 사이의 구분은 제한적이거나 아예 존재하지 않았다. 그 제한된 관점에도 불구하고, 이슬람의 세 화라는 "보석"은 하나님의 손에 의해 인도된 도표들에 여전히 포함되어 있었으며, 변경되어서는 안 된다.
Enlightened discernment allows a “wise” student of prophecy to recognize that God not only inspired the holy men who wrote the Bible, but He also governed the work of the men who translated the King James Bible, and He specifically says that He employed the same type of divine oversight in the production of the two sacred charts.
깨우친 분별력은 예언을 연구하는 ‘지혜로운’ 학생으로 하여금 하나님께서 성경을 기록한 거룩한 사람들에게 영감을 주셨을 뿐만 아니라 킹 제임스 성경을 번역한 사람들의 일도 주관하셨음을 깨닫게 한다. 그리고 하나님은 두 개의 신성한 도표를 제작하는 데에도 동일한 종류의 신적 감독을 사용하셨다고 분명히 말씀하신다.
Miller’s “jewel” of the fifth, sixth and seventh Trumpets (Islam), shines ten times brighter in the last days, for it identifies the subject of the final Midnight Cry. The subject of the Midnight Cry in Millerite history was the date of the conclusion of the prophetic periods, and in this sense the “Midnight Cry” message of the last days (which is the message of Islam of the third Woe), has been typified by the date of October 22, 1844. That date in Millerite history typifies the soon-coming Sunday law, and both October 22, 1844, and the Sunday law were typified by the cross, which was the conclusion of the Triumphal Entry of Christ.
밀러의 ‘보석’인 다섯째, 여섯째, 일곱째 나팔(이슬람)은 최후의 ‘자정 외침’의 주제가 무엇인지 밝혀 주기 때문에 마지막 때에 열 배 더 밝게 빛난다. 밀러주의자들의 역사에서 ‘자정 외침’의 주제는 예언 기간이 마감되는 날짜였으며, 이런 의미에서 마지막 때의 ‘자정 외침’ 기별(셋째 화에 해당하는 이슬람의 기별)은 1844년 10월 22일이라는 날짜로 예표되어 왔다. 밀러주의 역사에서 그 날짜는 머지않아 도래할 일요일법을 예표하며, 1844년 10월 22일과 일요일법 둘 다는 그리스도의 승리의 입성의 완결이었던 십자가로 예표되었다.
Miller’s “jewel” of the fifth, sixth and seventh Trumpets (Islam), shines ten times brighter in the last days, for it identifies Islam in agreement with the theme of the last-day reformatory movement, which is Islam of the third Woe. Therefore, as the theme of the final reformatory movement of the one hundred and forty-four thousand, it has been typified by the theme of each of the previous reformatory movements, whether it be the theme of “the resurrection” in the reformatory movement of Christ, the theme of “prophetic time” in the history of the Millerites, the theme of “the ark of God” in the reformatory movement of David or the theme of “the covenant” in the reformatory movement of Moses.
밀러의 ‘보석’, 곧 다섯째·여섯째·일곱째 나팔(이슬람)에 관한 것은 말세에 열 배 더 밝게 빛난다. 그것이 말세 개혁운동의 주제, 즉 셋째 화의 이슬람과 일치하는 이슬람을 식별해 주기 때문이다. 그러므로 14만 4천의 마지막 개혁운동의 주제로서, 그것은 이전의 각 개혁운동의 주제들로 예표되어 왔다. 그리스도의 개혁운동에서의 ‘부활’의 주제이든, 밀러파 역사에서의 ‘예언적 시간’의 주제이든, 다윗의 개혁운동에서의 ‘하나님의 궤’의 주제이든, 모세의 개혁운동에서의 ‘언약’의 주제이든 그렇다.
Whether the event of the cross, the date of October 22, 1844, or the various themes of the reformatory movements, every date and theme represented a life-or-death testing question for the generation of that time. Miller’s “jewel” of the three Woes of Islam is a life-or-death test question, as represented in the parable of the ten virgins in terms of the “oil.” Miller’s jewels in the beginning of his dream shone as the sun, but at the end of his dream they shone “ten times brighter”. Miller’s jewels were like kerosene (lamp oil) in the history of the Millerites, but today those jewels are rocket fuel!
십자가의 사건이든, 1844년 10월 22일이라는 날짜이든, 혹은 개혁 운동들의 다양한 주제들이든, 그 시대 사람들에게는 모든 날짜와 주제가 생사를 가르는 시험 문제가 되었다. 밀러의 ‘보석’인 ‘이슬람의 세 가지 화’는 열 처녀의 비유에서 ‘기름’으로 표현된 것처럼, 생사를 가르는 시험 문제이다. 밀러의 꿈의 시작에서 그 보석들은 태양처럼 빛났지만, 꿈의 끝에서는 ‘열 배 더 밝게’ 빛났다. 밀러파의 역사에서 밀러의 보석들은 등유(등잔기름)와 같았지만, 오늘날 그 보석들은 로켓 연료다!
The Millerites understood, and correctly applied, the time prophecy of Islam of the second Woe, that was fulfilled on August 11, 1840, but their understanding of the third Woe, which is the Seventh Trumpet, could not see the third Woe arriving as a judgment upon the sixth kingdom of Bible prophecy, for they did not see a fifth kingdom, let alone the sixth kingdom of Bible prophecy. Yet the “great light” on Revelation that was given to Miller is to shine ten times brighter in the “Midnight Cry” of the last days.
밀러파는 1840년 8월 11일에 성취된 둘째 화와 관련된 이슬람의 시간 예언을 이해하고 올바르게 적용했지만, 일곱째 나팔인 셋째 화에 대한 그들의 이해는 성경 예언의 여섯째 왕국에 대한 심판으로서 셋째 화가 도래하는 것을 보지 못했다. 왜냐하면 그들은 성경 예언의 여섯째 왕국은커녕 다섯째 왕국조차 보지 못했기 때문이다. 그러나 밀러에게 주어진 요한계시록에 관한 "큰 빛"은 마지막 때의 "한밤중 외침" 속에서 열 배 더 밝게 빛날 것이다.
The truths represented upon Habakkuk’s two tables are essentially truths which were fulfilled in past history. The charts are based upon the time prophecies which Miller was led to assemble, and all those time prophecies had concluded by 1844. Those time prophecies will shine brighter in the last days, for they will be seen to be as accurate today as they were in Millerite history, but they possess no direct time predictions for the last days. They do, however, provide repeating prophetic types of the histories they represented in the past, but with a few of Miller’s jewels, future predictions are directly represented.
하박국의 두 도표에 나타난 진리들은 본질적으로 과거 역사에서 성취된 진리들이다. 그 도표들은 밀러가 모아 정리하도록 인도된 기간 예언들에 기초해 있으며, 그 모든 기간 예언들은 1844년까지 종결되었다. 그 기간 예언들은 마지막 시대에 더욱 빛날 것인데, 오늘날에도 밀러파의 역사에서 그러했듯이 똑같이 정확한 것으로 보일 것이기 때문이다. 그러나 그것들은 마지막 시대에 대한 직접적인 시간 예측을 담고 있지는 않다. 다만 그것들은 과거에 나타냈던 역사들의 반복되는 예언적 모형들을 제공하며, 밀러의 몇몇 보석들을 통해서는 미래에 대한 예언이 직접적으로 드러나 있다.
The work of Christ in the heavenly sanctuary that began in 1844, continues until that work is finished. The prophecy of the twenty-three hundred days, and the work of cleansing that it identified, is still “in the process of fulfillment,” as Sister White states concerning the Ulai and Hiddekel Rivers, so that prophecy has an end-of-the-world fulfillment.
1844년에 시작된 하늘 성소에서의 그리스도의 사역은 그 사역이 마칠 때까지 계속된다. 이천삼백 주야의 예언과 그 예언이 지적한 정결하게 하는 사역은, 화잇 자매가 울라이 강과 히데겔 강에 관해 말한 바와 같이, 여전히 "성취 과정에 있다." 그러므로 그 예언은 세상 끝에 성취된다.
“The light that Daniel received from God was given especially for these last days. The visions he saw by the banks of the Ulai and the Hiddekel, the great rivers of Shinar, are now in process of fulfillment, and all the events foretold will soon come to pass.” Testimonies to Ministers, 112.
"다니엘이 하나님께 받은 빛은 특별히 이 마지막 때를 위해 주어진 것이었다. 그가 스날의 큰 강들인 울래 강가와 히데겔 강가에서 본 환상들은 이제 성취되어 가고 있으며, 예언된 모든 사건들은 머지않아 이루어질 것이다." 목회자에게 보내는 증언, 112.
Portions of the visions of Daniel chapters seven and eight, which are on the two tables, are yet future, for they both identify the sanctuary work of Christ. Yet the histories of the kingdoms of Bible prophecy in those two chapters end with papal Rome receiving its deadly wound. The “stone” that is “cut out of the mountain without hands”, and the eighth kingdom of Daniel two are still future. But most of what is represented upon the charts in relation to Daniel chapters two, seven and eight has been fulfilled.
두 개의 도표에 실려 있는 다니엘 7장과 8장의 환상들 중 일부는 아직 미래의 것으로, 그것들이 모두 그리스도의 성소 사역을 가리키기 때문이다. 그러나 그 두 장에서 성경 예언의 왕국들의 역사는 교황 로마가 치명상을 받는 데서 끝난다. ‘사람의 손으로 하지 아니하고 산에서 뜨인’ 그 ‘돌’과 다니엘 2장의 여덟째 왕국은 아직도 미래에 속한다. 그러나 다니엘 2장, 7장, 8장과 관련하여 도표들에 나타난 대부분의 내용은 이미 성취되었다.
The work of Christ in the sanctuary, and the third Woe of Islam are essentially the two subjects that represent prophetic history beyond the time of the Millerites. Along with those two themes, is the last-day history that is typified when the two charts are brought together upon one line. When that is done, the first disappointment of 1843, as represented upon the first chart, finds its correction upon the second chart. Together they produce and identify the “hidden history” of the Seven Thunders, which is now being unsealed in connection with the unsealing of the Revelation of Jesus Christ.
성소에서의 그리스도의 사역과 이슬람의 셋째 화는 본질적으로 밀러파의 시대를 넘어서는 예언적 역사를 대표하는 두 주제이다. 그 두 주제와 더불어, 두 도표를 한 선상에 함께 놓을 때 예표되는 말세의 역사도 있다. 그렇게 하면 첫째 도표에 제시된 1843년의 첫 실망은 둘째 도표에서 바로잡힌다. 그 둘을 함께 보면 일곱 우레의 ‘숨겨진 역사’가 드러나고 확인되며, 이는 예수 그리스도의 계시가 개봉됨과 더불어 이제 봉인이 풀리고 있다.
That “hidden history” is structured upon the “truth,” which is the three Hebrew letters that when combined, create the word “truth.” The word is created by the first, thirteenth and last letters of the Hebrew alphabet, and represent Jesus not only as the Truth, but as Alpha and Omega. The “hidden history” begins and ends with a disappointment, and has rebellion in the middle, for “thirteen” is a number which represents rebellion.
그 “숨겨진 역사”는 “진리”를 바탕으로 세워져 있는데, 여기서 “진리”란 합쳐지면 “진리”라는 단어를 이루는 세 개의 히브리 문자다. 그 단어는 히브리 알파벳의 첫째, 열세째, 마지막 글자로 이루어져 있으며, 예수를 진리로서뿐 아니라 알파와 오메가로도 나타낸다. 그 “숨겨진 역사”는 실망으로 시작하여 실망으로 끝나고, 가운데에는 반역이 있다. 이는 “열셋”이 반역을 상징하는 숫자이기 때문이다.
The year 1843, illustrated upon the first chart, identifies the first disappointment and the arrival of the tarrying time. The tarrying time leads to the arrival of the message of the Midnight Cry, where the rebellion of the foolish virgins is manifested. The message of the Midnight Cry is then proclaimed until the last disappointment. That “hidden history” of the Midnight Cry is repeated (to the very letter) in the last days.
첫째 도표에 그려진 1843년은 첫 실망과 지체의 때의 도래를 가리킨다. 지체의 때는 한밤중 외침의 기별의 도래로 이어지며, 그곳에서 미련한 처녀들의 반역이 드러난다. 그 후 한밤중 외침의 기별은 마지막 실망에 이르기까지 선포된다. 한밤중 외침의 그 '감추어진 역사'는 마지막 때에 (문자 그대로) 반복된다.
“I am often referred to the parable of the ten virgins, five of whom were wise, and five foolish. This parable has been and will be fulfilled to the very letter, for it has a special application to this time, and, like the third angel’s message, has been fulfilled and will continue to be present truth till the close of time.” Review and Herald, August 19, 1890.
“나는 종종 열 처녀의 비유로 주의를 돌리게 되는데, 그 가운데 다섯은 슬기로웠고 다섯은 미련하였다. 이 비유는 그 문구 하나하나까지 성취되어 왔고 또 성취될 것인데, 이는 그것이 이 시대에 특별한 적용을 지니고 있으며, 셋째 천사의 기별과 같이 성취되어 왔고 세상 끝날까지 계속하여 현재의 진리가 될 것이기 때문이다.” Review and Herald, 1890년 8월 19일.
When rightly understood, the previous statement identifies that the only group of people in the last days who have a possibility of being either a foolish or wise virgin, are people within a group who have suffered a disappointment. The disappointment is what produces the tarrying time, and the parable that “has been and will be fulfilled to the very letter” is premised upon the effects produced internally within the virgins during a tarrying time that begins with a disappointment. That disappointment that slew the “two witnesses” in the street of the city, and reduced them to dead, dry bones in the valley of death took place on July 18, 2020. Adventism, by and large, was not involved with that disappointment. If anything, they celebrated the failed prediction as the “two witnesses” lay slain in the street. To the very letter means “to the very letter”.
올바로 이해하면, 앞선 진술은 마지막 때에 미련한 처녀가 될 수도 슬기로운 처녀가 될 수도 있는 유일한 부류는 실망을 겪은 한 집단에 속한 사람들임을 지적한다. 그 실망이 지체기를 낳으며, "한 글자도 틀림없이 성취되었고 또 성취될" 그 비유는 실망으로 시작되는 지체기 동안 처녀들의 내면에서 일어나는 변화에 근거하고 있다. 그 성읍의 거리에서 "두 증인"을 죽이고 그들을 죽음의 골짜기에서 죽은 마른 뼈들로 전락시킨 그 실망은 2020년 7월 18일에 일어났다. 대체로 재림주의 진영은 그 실망에 관여하지 않았다. 오히려 "두 증인"이 거리에서 죽어 쓰러져 있는 동안 그들은 그 실패한 예측을 축하했다. "한 글자도 틀림없이"란 말은 "한 글자도 틀림없이"라는 뜻이다.
In the Millerite history, the former covenant people (Protestantism), celebrated the failed prediction of 1843 (the first disappointment), and at that point the Protestants passed the limits of their probationary testing time. The testing time had begun on August 11, 1840, when the mighty angel of Revelation ten descended at the fulfillment of the time prophecy of the second Woe (Islam). The Protestants rejected prophetic time at the first disappointment, for the erroneous prediction provided them with an excuse for no longer seeking truth. The theme of all of the waymarks of the Millerite history was “time prophecy”.
밀러파 역사에서, 이전의 언약의 백성(개신교)은 1843년의 실패한 예측(첫 번째 실망)을 두고 환호했으며, 그 시점에 개신교도들은 그들의 시험적 유예 기간의 한계를 넘어섰다. 그 시험의 때는 1840년 8월 11일, 둘째 화(이슬람)에 관한 시간 예언이 성취될 때 요한계시록 10장의 힘센 천사가 강림하면서 시작되었다. 개신교도들은 첫 번째 실망 때 예언의 때를 거절했는데, 잘못된 예측이 더 이상 진리를 추구하지 않아도 된다는 구실을 주었기 때문이다. 밀러파 역사에 있는 모든 이정표의 주제는 "시간 예언"이었다.
On September 11, 2001, the angel of Revelation eighteen descended at the fulfillment of the prophecy of the third Woe (Islam). The theme of all of the waymarks in the last days is Islam. The first disappointment marks the end of a cleansing of the former covenant people, as the former covenant people were then provided with an excuse for no longer seeking the truth. The testing time then began for “the virgins” of the last days, for the testing of the former covenant people that began with the descent of the angel, ended at the first disappointment. Thus, the testing of those who are represented as virgins began, and that process of testing will ultimately manifest whether the virgins are either foolish or wise.
2001년 9월 11일에 세 번째 화(이슬람)에 대한 예언이 성취될 때, 요한계시록 18장의 천사가 강림하였다. 마지막 때의 모든 이정표의 주제는 이슬람이다. 첫 번째 실망은 이전 언약 백성의 정결의 끝을 표시하는데, 그때 이전 언약 백성은 더 이상 진리를 구하지 않을 구실을 얻게 되었기 때문이다. 그때 마지막 때의 "처녀들"을 위한 시험의 시간이 시작되었는데, 천사의 강림으로 시작된 이전 언약 백성에 대한 시험은 첫 번째 실망에서 끝났기 때문이다. 이렇게 해서 처녀들로 상징되는 자들의 시험이 시작되었고, 그 시험 과정은 결국 그 처녀들이 어리석은지 혹은 지혜로운지를 드러내게 될 것이다.
Between the first and the last disappointment is the message of the Midnight Cry. The theme of the message of the Midnight Cry for the Millerites was “time”, and the theme of the message of the Midnight Cry in the last days is “Islam”. In Miller’s dream he is awakened with a shout (cry), and at that time, his jewels shine ten times brighter than they formerly shone. The jewels upon the charts that directly identifies a prediction for the last days is Islam and the investigative judgment. As such, the tests of the “message” of the Midnight Cry and of the “experience” represented by the investigative judgment, is not for the former covenant people, but for those who profess to be the last virgins.
첫 번째 실망과 마지막 실망 사이에는 한밤중 외침의 기별이 있다. 밀러주의자들에게서 한밤중 외침의 기별의 주제는 ‘시간’이었고, 마지막 때의 한밤중 외침의 기별의 주제는 ‘이슬람’이다. 밀러의 꿈에서 그는 외침(cry)으로 깨어나고, 그때 그의 보석들은 이전보다 열 배 더 밝게 빛난다. 마지막 때에 대한 예언을 직접 지목하는 도표 위의 보석은 이슬람과 조사심판이다. 그러므로 한밤중 외침의 ‘기별’과 조사심판이 대표하는 ‘경험’에 대한 시험은 이전의 언약 백성을 위한 것이 아니라, 자신을 마지막 처녀라고 자처하는 자들을 위한 것이다.
The illustration that is produced when both charts are brought together, which identifies the history of the first to the last disappointment, identifies that in the time when the “hidden history” of the Seven Thunders is occurring, the final work of the investigative judgment is being accomplished. That final work is the sealing of the one hundred and forty-four thousand, and it takes place during the “troublous times” of Daniel nine, during the angering of the nations in Revelation eleven, the holding of the “four winds” of Revelation chapter seven, the “staying of the rough wind in the day of the east wind,” of Isaiah chapter twenty-seven, and the restraint of the “angry horse that is seeking to break loose and bring death and destruction” upon the world. All of these prophetic witnesses represent Islam of the third Woe, as represented upon the sacred charts.
두 도표를 함께 제시할 때 나타나는 도해는 첫 실망에서 마지막 실망에 이르는 역사를 밝혀 주며, “일곱 우렛소리”의 “숨겨진 역사”가 일어나는 때에 조사심판의 마지막 사업이 수행되고 있음을 지적한다. 그 마지막 사업은 십사만 사천인의 인침이며, 그것은 다니엘 9장의 “곤란한 때” 동안, 요한계시록 11장에서 열방이 격노하는 동안, 요한계시록 7장의 “네 바람”이 붙잡혀 있는 동안, 이사야 27장의 “동풍의 날에 거친 바람을 멈추심”의 때, 그리고 세상에 죽음과 파괴를 가져오려고 풀려나려 하는 “성난 말”이 억제되고 있는 동안에 이루어진다. 이 모든 예언적 증언은 성스러운 도표들에 나타난 바와 같이 셋째 화의 이슬람을 가리킨다.
The three primary elements of the two sacred charts of Habakkuk that are specifically addressing events that were future to the publication of the charts, is the sealing of the one hundred and forty-four thousand, Islam and the fulfillment of the parable of the ten virgins. The charts identify a testing, sealing process of both an “experience” and a “message.” The experience necessary for a foolish virgin is “Christ in you the hope of glory”, which represents the perfection represented by the one hundred and forty-four thousand.
도표의 출판 시점 기준으로 미래의 사건들을 특별히 다루고 있는 하박국의 두 성스러운 도표의 세 가지 주요 요소는 십사만 사천의 인침, 이슬람, 그리고 열 처녀 비유의 성취이다. 그 도표들은 ‘경험’과 ‘메시지’ 모두가 시험되고 인침받는 과정을 제시한다. 미련한 처녀에게 필요한 경험은 ‘너희 안에 계신 그리스도, 영광의 소망’이며, 이는 십사만 사천이 상징하는 완전함을 가리킨다.
Even the mystery which hath been hid from ages and from generations, but now is made manifest to his saints: To whom God would make known what is the riches of the glory of this mystery among the Gentiles; which is Christ in you, the hope of glory: Whom we preach, warning every man, and teaching every man in all wisdom; that we may present every man perfect in Christ Jesus. Colossians 1:26–28.
곧 여러 시대와 세대로부터 감추어져 있던 그 비밀이요, 이제는 그의 성도들에게 나타난 것이라. 하나님께서 그들에게 알리고자 하시는 것은 이방인들 가운데 있는 이 비밀의 영광의 풍성함이 무엇인지 하는 것이라. 곧 너희 안에 계신 그리스도, 영광의 소망이라. 우리가 그를 전하여 각 사람을 권면하고 모든 지혜로 각 사람을 가르치나니, 이는 각 사람을 그리스도 예수 안에서 온전한 자로 세우려 함이라. 골로새서 1:26-28.
The one hundred and forty-four thousand are represented as a group of people who have came out of a “captivity”. The captivity that is directly represented in the book of Revelation is the captivity of being dead in the street for three and a half days, as represented in Revelation chapter eleven. The captivity of a symbolic death is representing the “seven times” of Leviticus twenty-six, and that captivity requires the manifestation of repentance, as illustrated by Daniel’s prayer, in chapter nine.
14만 4천은 '사로잡힘'에서 나온 사람들의 무리로 묘사된다. 요한계시록에 직접적으로 제시된 사로잡힘은, 요한계시록 11장에서 묘사된 바와 같이, 사흘 반 동안 거리에서 죽은 채로 있는 상태이다. 상징적 죽음의 사로잡힘은 레위기 26장의 '일곱 때'를 가리키며, 그 사로잡힘은 다니엘서 9장의 다니엘의 기도에서 보듯 회개가 나타나는 것을 요구한다.
When the dead dry bones are brought back to life, they are immediately lifted up as an “ensign”. In death they were without Christ within them, the hope of glory. Part of their required repentance was their acknowledgment that they had walked contrary to God, and that God had walked contrary to them. When they meet the requirements prophetically identified, Christ then “comes suddenly to His temple”, and the “experience” is attained that is needed in order to be a member of the ensign that is then lifted up.
죽은 마른 뼈들이 다시 생명을 얻을 때, 그들은 즉시 "기"로 들어 올려진다. 죽어 있을 때 그들 안에는 영광의 소망이신 그리스도께서 계시지 않았다. 그들에게 요구된 회개의 한 부분은 그들이 하나님께 거슬러 걸어왔고 하나님께서도 그들에게 거슬러 행하셨음을 인정하는 것이었다. 그들이 예언으로 밝혀진 요건을 충족하면, 그리스도께서 "갑자기 자기 성전에 오신다". 그리고 그때 들어 올려지는 그 기의 한 구성원이 되기 위해 필요한 "경험"을 얻게 된다.
The “experience” that is illustrated when the two charts are brought together, is accomplished by the final work of Christ in the heavenly sanctuary. That “experience” is represented by the “mareh” vision, which is the vision of “the appearance”. The “message” that is needed is the “chazon” vision, of prophetic history. That “message” is identified as the message of God’s impending judgment upon a rebellious world that is brought about by Islam of the third Woe.
두 개의 도표가 함께 놓일 때 나타나는 그 "경험"은 하늘 성소에서의 그리스도의 최종 사역으로 성취된다. 그 "경험"은 "mareh" 환상, 곧 "나타남"의 환상으로 표상된다. 필요한 "메시지"는 예언적 역사의 "chazon" 환상이다. 그 "메시지"는 셋째 화의 이슬람에 의해 초래될, 반역적인 세상 위에 임박한 하나님의 심판에 대한 메시지로 규정된다.
In 1856, the Lord sought to finish the rebuilding of spiritual Jerusalem in Adventism. Under the arrival of the three angels from 1798 unto 1844, the Millerite temple had been built upon the foundations, represented as “jewels” in Miller’s dream, as represented by the prophetic truths on the two pioneer charts (1843 and 1850) that fulfilled Habakkuk chapter two. He then led His people to erect the wall of His seventh-day Sabbath law, and returned them to the “old paths” of ancient Israel to finish the work of the “street to walk in”. BUT, the old path included a doctrine, a prophecy, that was designed to test and separate them. In 1863, Adventism failed the test of the “seven times”, and began to wander in the wilderness of Laodicea.
1856년에 주께서는 재림운동 안에서 영적 예루살렘의 재건을 마치고자 하셨다. 1798년부터 1844년에 이르는 기간 동안 세 천사의 기별이 도래함에 따라, 밀러파 성전은 기초 위에 세워졌는데, 그 기초는 밀러의 꿈에서 ‘보석들’로, 또 하박국 2장을 성취한 1843년과 1850년 선구자들이 만든 두 도표에 제시된 예언적 진리들로 표현되었다. 그 후 그분은 자신의 백성으로 하여금 일곱째 날 안식일의 율법이라는 성벽을 세우게 하셨고, ‘걸어 다닐 길’의 일을 마치도록 그들을 고대 이스라엘의 ‘옛길’로 돌아가게 하셨다. 그러나 그 옛길에는 그들을 시험하고 가려내도록 마련된 하나의 교리, 하나의 예언이 포함되어 있었다. 1863년에 재림운동은 ‘일곱 때’의 시험에 실패했고, 라오디게아의 광야에서 방황하기 시작했다.
October 22, 1844, typifies the soon-coming Sunday law, and at the Sunday law the work will be accomplished represented by the forty-nine years of finishing the street and wall in troublous times, as identified by Daniel.
1844년 10월 22일은 곧 임할 일요법을 예표하며, 일요법의 때에 다니엘이 밝힌 바와 같이 곤란한 때에 거리와 성곽의 재건을 마치는 49년으로 표상된 그 사역이 성취될 것이다.
Know therefore and understand, that from the going forth of the commandment to restore and to build Jerusalem unto the Messiah the Prince shall be seven weeks, and threescore and two weeks: the street shall be built again, and the wall, even in troublous times. Daniel 9:25.
그러므로 깨달아 알라. 예루살렘을 회복하고 건축하라는 명령이 내려지는 때부터 메시아, 그 통치자께 이르기까지 일곱 이레와 예순두 이레가 있으리라. 거리와 성벽이 다시 세워지되, 환난의 때에도 그러하리라. 다니엘 9:25.
All the prophets agree with one another, and the “troublous times” of Daniel is also identified in the passage from Early Writings which we have been considering.
모든 선지자들은 서로 일치하며, 우리가 검토해 온 Early Writings의 본문에서도 다니엘서의 ‘곤란한 때’가 확인된다.
“At that time, while the work of salvation is closing, trouble will be coming on the earth, and the nations will be angry, yet held in check so as not to prevent the work of the third angel. At that time the ‘latter rain,’ or refreshing from the presence of the Lord, will come, to give power to the loud voice of the third angel, and prepare the saints to stand in the period when the seven last plagues shall be poured out.” Early Writings, 85.
"그때, 구원의 사업이 마무리되어 가는 동안, 지상에는 환난이 임하고 열방이 분노하되, 그 분노는 셋째 천사의 사업을 방해하지 못하도록 억제될 것이다. 그때 '늦은 비', 곧 주의 임재로부터 오는 새롭게 하심이 임하여, 셋째 천사의 큰 음성에 능력을 더해 주고, 마지막 일곱 재앙이 쏟아지는 때에 설 수 있도록 성도들을 준비시킬 것이다." 초기 저술, 85쪽.
We will continue this study in the next article.
우리는 다음 글에서 이 연구를 계속할 것이다.
“Just as long as those who profess the truth are serving Satan, his hellish shadow will cut off their views of God and heaven. They will be as those who have lost their first love. They cannot view eternal realities. That which God has prepared for us is represented in Zechariah, chapters 3 and 4, and 4:12–14: ‘And I answered again, and said unto him, What be these two olive branches which through the two golden pipes empty the golden oil out of themselves? And he answered me and said, Knowest thou not what these be? And I said, No, my Lord. Then said he, These are the two anointed ones, that stand by the Lord of the whole earth.’
진리를 믿는다고 공언하는 자들이 사탄을 섬기는 한, 그의 지옥 같은 그림자가 하나님과 하늘에 대한 그들의 시야를 가로막을 것이다. 그들은 첫사랑을 잃어버린 자들과 같게 될 것이다. 그들은 영원한 실상을 바라볼 수 없다. 하나님께서 우리를 위해 예비하신 것은 스가랴서 3장과 4장, 그리고 4장 12-14절에 이렇게 나타나 있다: '내가 다시 대답하여 그에게 이르되, 두 개의 금관을 통하여 스스로 금빛 기름을 쏟아내는 이 두 감람나무 가지는 무엇이니이까? 그가 내게 대답하여 이르되, 네가 이것들이 무엇인지 알지 못하느냐? 내가 이르되, 알지 못하나이다, 주여. 그가 이르되, 이는 온 땅의 주 앞에 서 있는 두 기름 부음 받은 자니라.'
“The Lord is full of resources. He has no lack of facilities. It is because of our lack of faith, our earthliness, our cheap talk, our unbelief, manifested in our conversation, that dark shadows gather about us. Christ is not revealed in word or character as the One altogether lovely, and the chiefest among ten thousand. When the soul is content to lift itself up unto vanity, the Spirit of the Lord can do little for it. Our shortsighted vision beholds the shadow, but cannot see the glory beyond. Angels are holding the four winds, represented as an angry horse seeking to break loose and rush over the face of the whole earth, bearing destruction and death in its path.
주님은 자원이 풍성하시다. 그분에게는 어떤 수단도 부족함이 없다. 우리의 믿음 부족, 세속성, 헛된 말, 그리고 우리의 대화 속에 드러나는 불신 때문에 우리 주위에 어두운 그림자가 모여든다. 그리스도께서는 말과 인격에서 전적으로 사랑스러우시며 만인 중 으뜸이신 분으로 드러나지 않는다. 영혼이 허영으로 스스로를 높이려 만족할 때, 주의 영은 그를 위해 하실 수 있는 일이 거의 없다. 우리의 근시안적 시야는 그림자만 보되, 그 너머의 영광은 보지 못한다. 천사들이 사방의 바람을 붙들고 있는데, 그것은 풀려나 온 지면을 휩쓸고 달리려는 성난 말로 묘사되며, 지나가는 곳마다 파괴와 죽음을 몰고 간다.
“Shall we sleep on the very verge of the eternal world? Shall we be dull and cold and dead? Oh, that we might have in our churches the Spirit and breath of God breathed into His people, that they might stand upon their feet and live. We need to see that the way is narrow, and the gate strait. But as we pass through the strait gate, its wideness is without limit.” Manuscript Releases, volume 20, 217.
“우리가 영원한 세계의 바로 경계에서 잠을 자야 하겠는가? 우리가 둔하고 차갑고 죽은 상태로 있어야 하겠는가? 오, 하나님께서 그분의 백성에게 그분의 영과 생기를 불어넣으셔서, 그들이 자기 발로 서서 살게 되기를 바란다. 우리는 그 길이 좁고 그 문이 협착하다는 것을 보아야 한다. 그러나 우리가 그 협착한 문을 통과할 때, 그 넓이는 한계가 없다.” Manuscript Releases, volume 20, 217.