여덟째는 일곱의 일원이다 - 번호 1

윌리엄 밀러는 자신의 예언적 기별을 그가 정확히 이교 로마와 교황 로마로 규정한 황폐케 하는 두 세력의 틀에 기초했다.

재림주의 신학자들은, 비록 그것을 하나님이 그에게 주신 진리로 보지 않고 단지 밀러 운동의 역사에 대한 분석으로만 여긴다 할지라도, 밀러의 예언 적용의 틀이 이교와 교황권이라는 두 가지 황폐케 하는 권세였다는 사실을 인정한다.

“그의 천사”는 화이트 자매에 의해 직접 가브리엘로 확인된다.

“놀라운 생각—하나님의 아들 다음으로 존귀한 지위에 서 있는 그 천사가 하나님의 목적들을 윌리엄 밀러의 마음에 열어 보이도록 택함을 받았다는 것.” 가브리엘뿐 아니라 여러 천사들도 그가 “하나님의 백성에게 늘 어두웠던” 예언을 이해하도록 인도했다. 가브리엘과 다른 천사들은 밀러가 창세기부터 성경을 차례대로 살펴가도록 이끌었다. 그러므로 그는 다니엘서 8장 14절의 이천삼백 일로 인도되기 훨씬 전에, 성경에서 가장 긴 기간의 예언인 레위기 26장의 “일곱 때”(이천오백이십 년)로 인도되었다.

최초 언급의 법칙은 처음 언급된 것이 가장 중요하다고 규정하며, 요한계시록 1장 1절에서 가장 먼저 언급되는 것은 아버지께서 예수께 메시지를 주실 때 사용하시는 소통 과정인데, 예수께서는 그것을 자신의 천사에게 전해 주고, 그 천사는 그것을 한 예언자에게 전하며, 그 예언자는 그것을 기록하여 교회들에게 보낸다. 재림교회가 윌리엄 밀러의 사역과 발견들을 거부했을 때, 그들은 자신들의 기초를 거부했을 뿐만 아니라, 밀러가 그의 깨달음에 이르게 한 바로 그 소통 과정 자체를 거부했으며, 또한 은혜의 문이 닫히기 직전에 열려지는 예수 그리스도의 계시를 사람들이 이해할 수 있게 하는 유일한 통로인 그 과정도 거부한 것이다.

밀러는 레위기의 일곱 때가 기원전 677년에 시작되었다는 것을 깨닫도록 인도되었다. 주께서 히람 에드슨을 사용하여 일곱 때의 흩어지게 하심이 이스라엘 북방 열 지파에게도 적용되었음을 밝히신 것은 1856년에 이르러서였다. 주께서는 밀러의 일곱 때에 대한 기초적 발견과 일치하면서도 그것을 훨씬 넘어서는 이해를 발전시키고자 하셨다. 그러나 1856년에 히람 에드슨이 제시한 빛은 신비롭게도 중단되고 말았는데, 연재물의 여덟 번째 글이 당시 리뷰 앤드 헤럴드의 편집자였던 제임스 화이트의 “계속됨”이라는 말로 끝났기 때문이다. 그것은 “계속”되어야 했지만, 주께서 그의 백성을 “옛 길”로, 그리고 마침내 히람 에드슨이 집필한 미완의 연재 기사로 인도하신 2001년 9월 11일 이후에야 그렇게 되었다.

우리는 지금 대실망 직후에 시작된 배도를 다루는 것이 아니라, 밀러가 레위기 26장의 ‘일곱 때’로 인도되었을지라도 주께서 그 주제에 대한 밀러의 기초적 이해를 넘어 ‘일곱 때’에 대한 초기 이해를 더 확장하시려 하셨음이 분명하다는 점을 지적하려는 것이다. 그분은 하이럼 에드슨을 택하셨는데, 그는 1844년 10월 23일에 그리스도께서 지성소로 들어가시는 환상을 보도록 그분이 이전에 선택하셨던, 바로 그 역사 속의 종이었다.

그래서 나는 재림교회 신학자의 말을 인용하여, 밀러의 모든 예언적 적용의 틀이 다니엘서에 나오는 두 가지 황폐하게 하는 권세에 대한 그의 이해에 기초해 있음을 인정했다. 그 두 권세 가운데 하나는 'daily'(이교)로 표현되는데, 이는 항상 '범법' 또는 '가증함'과 연관되어 있으며, 이 두 용어는 교황권의 황폐하게 하는 권세의 서로 다른 양상을 나타낸다. 밀러의 로마 권세에 대한 기초적 이해는 그가 서술한 역사 이후로 크게 발전하였다.

하나님의 천사들, 가브리엘을 포함하여, 밀러를 그가 선포한 깨달음으로 인도했다. 그 깨달음에는 그가 선포한 예언들, 그가 사용한 성경 해석의 규칙들, 그리고 그가 예언을 올바르게 정리할 수 있게 해 준 틀도 포함되어 있었다. 밀러는 다니엘서에서 언급된 두 황폐케 하는 권세가 이교 로마와 교황 로마라는 틀을 부여받았다. 퓨처 포 아메리카는 용, 짐승, 거짓 선지자라는 세 황폐케 하는 권세의 틀로 인도되었다.

Future for America의 틀은 밀러의 작업을 토대로 구축되었지만, 그가 멈춘 지점을 넘어선다. 재림주의는 그의 틀에서 이탈하여 배도한 개신교와 로마의 신학으로 되돌아갔다. 다니엘서에서 시작된 같은 예언의 맥락이 요한계시록에서 이어진다.

밀러는 요한계시록의 예언을 이해하지 못했는데, 다니엘서에서 매우 명확히 드러나 있는 이교주의와 교황주의의 흐름이 예언적 역사 무대에 등장할 다음 박해 권세까지 포함하도록 요한계시록에서 확장되기 때문이었다.

밀러에게 요한계시록 13장의 바다에서 올라온 짐승과 땅에서 올라온 짐승은 이교 로마와 그 뒤를 잇는 교황 로마를 상징했다. 밀러는 자신의 틀을 요한계시록 17장에도 적용하려고 시도했지만, 교황권이 입은 치명적 상처의 치유와 미국과 국제연합(UN)의 예언적 역할은 천사들로부터 그에게 주어진 신적 틀의 범위를 벗어나는 것이었다. 그에게 요한계시록 13장에서 땅에서 올라온 짐승은 교황권이었다.

밀러는 암흑시대에서 나왔다고 자칭하는 개신교인들의 손에서 개신교의 망토를 벗겨내기 위해 사용될 사자였다. 미국이 용처럼 말하고, 공화주의가 민주주의로 변하며, 배도한 개신교가 배도한 정부와 결합하여 교황권의 형상인 정교 결합을 되풀이하게 되는 그 시기는 그의 시대에는 아직 미래였다. 그런 까닭에 그는 천사들에게서 받은 신적 틀 속에 요한계시록을 위치시키려 했다.

그는 다니엘서 8장과 9장의 울라이 강 환상이 1798년에 봉인이 풀렸을 때 나타난 지식의 증가를 이해하도록 선택되었다. Future for America는 다니엘서 10장부터 12장의 히데겔 강 환상이 1989년에 봉인이 풀렸을 때, 곧 다니엘서 11장 40절에 묘사된 대로 옛 소련을 대표하는 나라들이 교황권과 미국에 의해 쓸려 나갔을 때, 그 환상을 이해하도록 되어 있었다.

천사들이 Future for America에게 준 체계는 용과 짐승, 그리고 거짓 선지자의 삼중 연합이라는 맥락에서 예언의 식별과 적용에 근거한 것이었다.

밀러주의자들은 심판의 개시를 알리는 첫째와 둘째 천사의 기별을 전파했다. Future for America는 셋째 천사의 기별을 전하고 있다.

셋째 천사의 기별을 바르게 전하려면 첫째와 둘째 천사의 기별도 함께 전해야 합니다. 첫째와 둘째 없이는 셋째가 있을 수 없음을 우리가 알고 있기 때문입니다. 첫째와 둘째 기별은 기초이고 셋째 기별은 정점이지만, 셋째 기별은 결코 첫째와 둘째를 부정하거나 모순하지 않습니다. 만약 그렇다면 그것은 참된 기별이 아닙니다.

밀러주의자들의 역사와 우리의 역사에 대한 아주 좋은 관찰이 있다. 밀러주의자들은 시작이었고 우리는 마지막이다. 그들은 첫째와 둘째 천사의 기별을 전했고 그 기별대로 살았다. 우리는 셋째 천사의 기별을 전한다. 그들의 봉함이 풀린 기별(울라이 환상)은 다니엘서 두 장에 나오고, 우리의 것(히데겔 환상)은 세 장에 나온다. 그들은 첫째와 둘째 화를 확인했고, 둘째 화의 성취 가운데 살았다. 우리는 셋째 화를 확인하고 그 성취 가운데 산다. 그들의 예언 적용의 틀은 이교 로마(용)와 교황 로마(짐승)였다. 우리의 예언 적용의 틀은 삼중의 짐승으로서의 현대 로마다.

요한계시록 17장에서 교황 로마가 ‘일곱에 속한 여덟째’라는 특성을 고찰하기 시작하면서, 기초가 형성되던 시기에 밀러주의자들이 로마를 어떻게 이해했는지 살펴보는 것이 유익하다. 셋째 천사는 추가적인 빛을 받겠지만, 그 빛은 이미 확립된 진리와 결코 모순되지 않을 것이다.

다니엘서 2장, 7장, 8장, 11장, 12장은 여러 세력 가운데 로마를 지목한다. 우리는 1798년 이전의 로마의 두 국면, 곧 이교 로마와 교황 로마를 밀러의 예언적 적용의 틀로 삼고 있다. 밀러와 선구자들은 다니엘서 11장 14절의 ‘네 백성을 약탈하는 자들’이 로마를 가리킨다고 본다.

이 구절에는 고려해야 할 중요한 점이 적어도 두 가지 있다. 이 구절의 “환상”이라는 단어는 다니엘서에서 “환상”으로 번역되는 히브리어 단어 두 가지 중 하나이다. “환상”으로 번역되는 히브리어 단어 중 하나는 châzôn이며, 꿈이나 예언, 혹은 환상을 뜻한다. châzôn이라는 단어는 예언적 역사나 기간을 가리키며, 다니엘서에서 열 번 등장하고 항상 “환상”으로 번역된다.

"vision"으로도 번역되는 또 다른 히브리어 단어는 mar-eh'이며, '모습'을 뜻한다. mar-eh'라는 단어는 하나의 광경, 한 시점을 가리킨다. 히브리어 mar-eh'는 다니엘서에서 열세 번 나타나며, 그중 여섯 번은 "vision", 네 번은 "countenance", 두 번은 "appearance", 한 번은 "well favored"로 번역된다.

네 백성을 노략하는 자들은 로마를 가리키며, 따라서 다니엘서의 예언적 "환상"은 로마라는 예언적 주제에 의해 확립된다. 이러한 이유로 로마가 예언적 상징으로서 지니는 의미를 이해하는 것이 중요하다.

예언적 논리는 예언적 역사를 대표하는 ‘환상’이라는 단어가 요한계시록에서 다루어지는 바로 그 동일한 ‘환상’이어야 한다고 요구한다. 왜냐하면 영감은 다니엘서와 요한계시록이 같은 책이며, 서로를 보완하고 서로를 완전하게 하며, 다니엘서에 놓인 동일한 예언의 계통이 요한계시록에서 이어진다고 밝히기 때문이다. 예언의 영에서 제시된 그 점들은 이미 이 연재에서 다루었으므로 여기서 다시 반복하지 않겠다. 우리는 화이트 자매에게서 이미 인용했던 또 한 가지 점을 덧붙이겠다. 그것은 성경의 모든 책이 요한계시록에서 만나고 요한계시록에서 끝난다는 점이다. 다니엘서에서 발견되어 로마라는 예언적 주제로 확립된 예언적 역사의 ‘환상’(châzôn)은 성경 전체에 걸친 예언적 역사의 환상을 대표한다. 성경의 모든 책은 요한계시록에서 만나고 요한계시록에서 끝나며, 하나님은 결코 스스로 모순되지 않으신다. 결코! 그분이 모순되었다고 생각한다면, 당신이 무언가를 잘못 이해하고 있는 것이다. 바로 그 동일한 히브리어 단어(châzôn)는 잠언에서도 ‘환상’으로 번역된다.

그것이 그 구절을 논할 때 가장 먼저 고려해야 할 점이다. 우리가 로마를 잘못 이해한다면, 예언적 역사의 비전을 세울 수 없다. 그 사실이 곧 역사 전반에 걸쳐 예수회와 다른 이들이 로마라는 예언적 주제를 파괴하고자 거짓 신학을 도입해 온 노력의 본질을 규정한다. 로마에 대한 기초적 이해를 살필 때, 우리는 이것을 명심해야 한다.

적그리스도(로마)의 의미를 보지 못하면 당신은 로마 편에 서게 될 것이며, 이 경고는 다니엘서와 요한계시록을 이해하느냐 이해하지 못하느냐의 맥락 속에 놓여 있다. 밀러주의자들은 로마를 식별해 낸 것을 바탕으로 재림주의에 대한 기초적 이해를 구축했다. 그들은 로마가 두 가지 황폐케 하는 세력으로 대표되며, 둘 다 로마의 국면이라는 것을 이해했지만, 요한계시록에 제시된 바와 같은 삼중 연합으로서의 로마를 볼 수 있는 역사적 시점에는 있지 않았다. 그러므로 다니엘서는 밀러주의자들로 상징되는 기초이고, 요한계시록은 Future for America로 상징되는 머릿돌이다. 다니엘서 11장 14절에서 우리가 지적하고자 하는 또 다른 요점이 있다.

밀러와 개척자들은 느부갓네살의 꿈에 나온 형상이 바벨론, 메대-바사, 그리스, 로마라는 네 왕국을 상징한다고 이해했다. 그들은 넷째 왕국 너머를 볼 수 없었다. 왜냐하면 교황 로마를 단지 로마의 두 번째 단계로 이해했고, 따라서 넷째 왕국이 1798년에 끝났다고 보았기 때문이다. 그들이 서 있던 역사적 관점에서 남아 있던 유일한 예언적 이정표는 그리스도의 재림뿐이었으며, 그때 산에서 뜨인 돌이 그 형상의 발을 치게 될 것이었다. 밀러주의자들은 이교 로마와 교황 로마 사이의 예언적 구별을 인식했지만, 1798년을 그리스도의 재림과 맞추도록 강요되면서 네 왕국을 넘어서는 것을 볼 수 없었다.

요한계시록 17장은 성경 예언에 나오는 왕국들에 대한 최종 규명으로서, 일곱 왕국이 무너졌고 여덟째 왕국이 현대 로마의 삼중 연합임을 밝힌다. 성경 예언의 왕국들에 대한 첫 언급이 다니엘서 2장이고, 실제로 그렇다면, 마지막 언급은 첫 언급에 의해 설명되어야 한다. 다니엘서 2장의 네 왕국이 어떻게 요한계시록 17장의 여덟 왕국과 일치할 수 있는가?

그러므로 우리가 계속 나아가면서 기억해야 할 것은, 밀러주의자들은 자신들의 시대를 넘어선 예언적 사건들을 보지 못했다는 점이다. 그들이 이해하고 선포한 메시지는 예언적 역사에서 다음 이정표로 그리스도의 재림을 지목했다. 그러나 로마를 예언적 역사의 이상을 정립하는 상징으로 본 밀러주의자들의 이해와 다니엘서 2장이 모두 밀러주의의 기초 진리라면, 이것이 요한계시록 17장의 여덟 왕국과 어떻게 조화될 수 있는가?

다니엘서 2장의 신상이 기초적인 것인지 확신이 서지 않는다면, 1843년과 1850년의 개척자 도표들을 살펴보기만 하면 된다. 둘 다 그 위에 다니엘서 2장의 신상이 그려져 있다. 못지않게 중요한 것은 엘렌 화잇이 두 도표 모두가 하나님의 지시와 설계에 따라 제작되었다고 밝히고 있다는 점이다.

1850년의 도표에 대해 그녀는 다음과 같이 밝혔다:

세상에는 ‘오류에는 많은 길이 있지만 진리는 오직 하나뿐이다’라는 옛 격언이 있다. 사람들로 하여금 요한계시록 17장에서 말하는 현대의 로마가 ‘일곱에 속한 여덟째 머리’라는 사실을 알아보지 못하게 하려고 여러 가지 오류들이 사용되어 왔다. 그 가운데 하나는 재림교 신학자들이 사용하는 오류로, 역사상의 왕국들을 왜곡하는 것이다. 여기서 말하는 것은 성경 예언의 왕국들이 아니다. 이 둘은 서로 다른 범주다. 성경 예언의 왕국들은 다니엘서 2장에서 처음 언급된 것을 근거로 확립되지만, 역사상의 왕국들 가운데는 바벨론에 앞선 것들도 있었다. 엘렌 화잇은 역사상의 왕국들이 누구였는지를 분명히 밝히지만, 재림교 신학자들은 그 영감된 증언을 무시하고 역사상의 왕국들에 대한 순서를 만들어 로마가 언제나 여덟째로 등장하며 일곱에 속해 있다는 이해를 흐리게 한다. 그러나 그 환상을 정립하는 것은 로마다.

재림주의와 배도한 개신교의 신학자들은 역사의 제국들이 애굽, 앗수르, 바벨론, 메대-바사, 헬라, 로마 등이라고 제시한다. 엘렌 화잇은 그들이 빼놓기로 선택한 역사의 세 번째 왕국이 있음을 우리에게 알려준다. 그들은 그 왕국을 빼놓는가, 아니면 예언의 신을 빼놓는가? 둘 다다.

이 구절은 우리 시대에 큰 빛을 주지만, 내가 지적하고 싶은 것은 화잇 여사가 바벨론에 앞선 역사 속 왕국이 앗수르가 아니라 이스라엘이었다고 분명히 밝히고 있다는 점입니다. 신학자들이 사용하는 역사 속 왕국들의 체계에서는, 솔로몬 왕 시대에 확립된 권세와 영광에도 불구하고, 또한 에스겔과 엘렌 화잇을 통해 영감이 이스라엘의 왕관이 바벨론으로 넘어갔다고 직접 증언하고 있음에도 불구하고, 이스라엘을 역사적 왕국으로 제외하고 있습니다.

영감으로 주어진 해설을 역사상의 왕국들에 적용해 보면, 이스라엘도 그 왕국들에 포함되어야 함을 알게 된다. 이스라엘, 앗수르, 애굽은 성경 예언의 첫 번째 왕국인 바벨론에 앞선 역사상의 왕국들이다. 그러므로 '역사'에서 네 번째 왕국은 바벨론, 다섯째는 메대-바사, 여섯째는 그리스, 일곱째는 이교 로마, 여덟째는 교황 로마인데, 이는 이교 로마의 두 번째 단계를 대표하므로 일곱에 속한다. 역사상의 왕국들을 고려하면 교황 로마는 여덟째이며, 일곱에 속한다.

다니엘서 7장에서는 성경 예언의 왕국들이 짐승들로 상징됩니다. 바벨론은 사자로, 그 뒤에는 메대-바사의 곰이 이어졌습니다. 셋째는 표범으로 나타난 그리스였고, 그다음은 '철 이'를 가진 '무섭고 두려운' 짐승인 로마였습니다. 다니엘서 2장의 형상과 일치하는 그 무서운 짐승은 성경 예언의 네 번째 왕국인 로마입니다.

밀러주의자들은 네 번째 왕국을 로마로 이해했으며, 그래서 그 무서운 짐승의 특성도 그렇게 이해하고, 그 짐승의 모든 예언적 특징을 네 번째 왕국에 그대로 적용했다. 그들은 본문에서 이교 로마와 교황 로마의 구별을 보았지만, 성경 예언의 왕국들에 대한 최초의 언급을 올바르게 기준점으로 삼았기 때문에 성경 예언의 다섯째 왕국은 보지 못했다. 그러나 두 로마의 구별은 본문 안에 있으며, 이는 그 구별을 두 왕국을 가리키는 것으로 간주할 수 있게 한다. 그러나 이것이 우리가 여기서 논하고자 하는 요점은 아니다.

다니엘서 2장의 넷째 왕국은 로마이다. 열 뿔은 이교 로마의 왕국을 대표하는 열 나라를 상징하며, 538년에 교황 로마가 세계를 장악하기 전에 그 왕국들 가운데 셋은 제거되거나 뿌리째 뽑힐 것이다. 그러고 나서 8절의 "작은" "뿔", 곧 "사람의 눈 같은 눈과 큰 말을 하는 입"을 가진 그 뿔이 일어날 것이다. 넷째 왕국에 열 뿔이 있고 그 가운데 셋이 제거되어 "작은 뿔"이 그 세 뿔을 대신하게 된다면, 세 뿔이 제거되면 일곱 뿔이 남고 작은 뿔은 여덟째가 된다. 이는 로마가 언제나 여덟째로 나오며 일곱에 속하기 때문이다. 이 장에는 로마의 두 단계에 관한 많은 빛이 있지만, 여기서는 단지 예언적으로나 역사적으로나 로마가 여덟째로 나오며 일곱에 속한다는 사실에 대한 두 번째 증거를 제시할 뿐이다.

8장에서는 7장을 확장하여 더 자세히 보여 준다. 이 장은 다시 한 번 성경 예언의 왕국들을 식별하지만, 다니엘이 8장의 환상을 받았을 때 바벨론의 종말이 매우 임박했으므로 첫째 왕국인 바벨론은 생략한다. 이 장에서 메대-바사는 두 뿔을 가진 숫양으로, 그리스는 한 뿔을 가진 염소로 나타나는데 그 뿔이 꺾이고 그 꺾인 뿔에서 네 뿔이 나온다. 그 뒤에 ‘작은 뿔’이 그리스를 따라 나타나며, 이 작은 뿔은 다시 로마를 상징한다. 로마는 그리스 제국의 직접적인 후계가 아니었지만, 본문은 첫째 뿔(알렉산더 대왕을 상징)이 꺾인 뒤 그리스 왕국에서 일어난 네 뿔 가운데 하나에서 작은 뿔이 나온 것으로 묘사한다. 로마는 그리스인의 후손은 아니었지만 세계 정복을 그리스 지역에서 시작했으므로, 그런 의미에서 그것은 그 네 뿔 가운데 하나에서 나온 것으로 볼 수 있다.

그러므로 우리는 8장에서 7장을 입증하는 두 번째 증거를 발견한다. 메대-바사는 두 뿔을 가졌고, 그리스는 하나를 가졌으며, 그 후에 또 네 개의 뿔이 생겼다. 작은 뿔이 그리스의 네 뿔 가운데 하나에서 나왔으므로, 로마의 뿔이 등장하기 전에 일곱 뿔이 되는 셈이다. 둘 더하기 하나 더하기 넷은 일곱이고, 이어서 로마, 곧 작은 뿔은 여덟째이며 일곱에서 나온 것이다. 이 구절이 로마가 그리스의 뿔들 가운데 하나에서 나온다고 밝히고 있다는 점은 주목할 만하며, 이것이 바로 밀러와 그의 동역자들이 그들의 역사에서 맞닥뜨려야 했던 가장 큰 예언적 논증들 가운데 하나였다.

그 당시의 개신교인들은 로마의 작은 뿔이 로마일 수 없다고 주장했는데, 예언이 그 작은 뿔이 네 개의 그리스 뿔 가운데 하나에서 나왔다고 밝히고 있기 때문이었다. 따라서 그들은 그 작은 뿔이, 알렉산더 대왕의 죽음 이후 분열 뒤에도 역사를 이어간 셀레우코스 왕들 중 한 사람인 안티오쿠스 에피파네스를 가리킨다고 주장했다. 이 문제를 둘러싼 밀러주의 역사 내 논쟁은 매우 컸고, 그래서 1843년 도표에는 다니엘이 작은 뿔이 네 개의 그리스 뿔 중 하나에서 나오는 것을 보았다는 사실에 근거하여 그것이 로마일 수 없다고(로마는 그리스에서 나오지 않았기 때문에) 개신교적 가르침에 반대하는 논증이 포함되었다. 이 논쟁은 다니엘서에서 로마가 지목되는 모든 구절에 영향을 미쳤다. 개신교의 입장은 다니엘 11장 14절의 ‘네 백성을 강탈하는 자들’이 반드시 안티오쿠스 에피파네스여야 한다는 점을 포함했다. 그러므로 밀러주의자들은, 화이트 자매가 ‘주님의 손에 의해 인도되었으며 변경되어서는 안 된다’고 지적한 그 도표에, 안티오쿠스 에피파네스가 왜 그 네 번째 왕국이 될 수 없었는지를 밝히는 언급을 포함시켰다. 예언적 역사의 환상을 확립한 것은 로마인가, 아니면 그리스도께서 십자가에 못 박히실 때 그분께 대항하여 일어섰던 권세를, 그리스도 탄생 100여 년 전에 죽은 한 셀레우코스 왕이 대표했는가?

제기될 수 있는 질문은, 로마가 그리스의 직접적인 후손이 아니었다면 왜 다니엘에게 그리스의 뿔들 가운데 하나에서 로마가 나오는 것으로 보여졌느냐는 것입니다. 그 답은 로마의 세력 부상이 예전에 그리스 영토였던 그 지역에서 시작되었다는 데 있지만, 그렇다 해도 왜 그 예언은 그런 혼란을 허용하는 방식으로 묘사되었을까요?

로마가 어디에서 부상하기 시작했는지를 주목하는 것의 중요성을 넘어, 적어도 한 가지 답은 이렇다. 로마가 늘 여덟째로 등장하면서도 일곱에 속한다는 수수께끼는, 그 수수께끼의 요지인 로마가 일곱에 속한다는 점을 보존하기 위해 로마를 그리스의 영토와 연관시키는 방식으로 설명된다는 것이다. 그 수수께끼는 그만큼 중요하지만, 밀러주의자들은 그들의 역사적 관점에서는 그 개념을 결코 이해할 수 없었을 것이다. 1843년 도표뿐 아니라 1850년 도표에 실린 모든 표기들이, 그리스도를 대적한 권세가 안티오쿠스 에피파네스가 아니라는 점을 강조하는 그 하나의 표기를 제외하면, 하나님의 예언의 말씀에서 직접 다루어지는 주제들의 도식이라는 사실은, 그 도표에 더해진 그 추가 내용이 매우 중요함을 의미한다. 재림운동이 그들의 기초를 떠난 이후, 오늘날 그들이 다니엘 11장 14절의 권세를 로마가 아니라 안티오쿠스 에피파네스로 가르치고 있다는 사실이 얼마나 슬픈 일인가! 이제 그들은, 밀러주의자들이 1843년 도표에 그 논쟁을 실어 넣을 만큼 강력히 반대했던 것을 가르치고 있다!

역사 속 왕국들은 로마가 여덟째로 올라오며 일곱에 속한다고 가리킨다. 7장에 나오는 "지극히 높으신 이를 대적하여 큰 말들을 하는" "작은 뿔"은 여덟째로 올라오며 일곱에 속한다. 8장의 뿔들은 로마가 여덟째로 올라오며 일곱에 속한다고 가리킨다.

다음 글에서는 요한계시록 17장에서 묘사된 현대 로마가 어떻게 여덟째로 올라오면서 일곱에 속하는지 살펴보겠습니다. 이어서 다니엘 2장으로 돌아가, 성경 예언에서 왕국들이 처음 언급되는 다니엘 2장의 네 왕국이 왜 요한계시록 17장의 여덟 왕국과 일치하는지 확인하겠습니다.