일라이저 - 넘버 세븐

우리는 1844년의 대실망 때 시작된 일련의 시험들 가운데 마지막 시험의 시점을 1863년으로 규정하고 있다. 우리의 첫 번째 논거는, 바로 그 해에 제칠일안식일예수재림교회가 미국 정부에 법적으로 등록되면서 밀러주의 운동이 종결되었다는 사실이다. 1798년에 예언적으로 시작된 그 운동은 1863년에 끝났다.

영감은 2001년 9월 11일 요한계시록 18장의 힘센 천사가 내려왔을 때의 사건이, 요한계시록 10장의 천사가 내려왔던 밀러파 운동에서 예표되었다고 우리에게 알려준다. 밀러파 운동은 1798년 끝의 때에, 다니엘서 8장과 9장에 나오는 울라이 강 환상의 봉인이 풀렸을 때 시작되었다. 14만 4천의 운동은 1989년 끝의 때에, 다니엘서 마지막 세 장에 나오는 히데겔 강 환상의 봉인이 풀렸을 때 시작되었다.

두 종말의 때 모두는, 각자의 역사에서 그 운동에 속한 자들과 옛 선택된 백성 사이의 점진적인 분리를 시작했다. 각 역사에서의 핵심 원칙이 공개적으로 확증될 때, 그 역사에 해당하는 천사가 강림했다. 기별, 운동, 그리고 사자는 각 역사에서 옛 선택된 백성의 죄를 드러내기 위해 주께서 사용하신 도구였다. 이는 그분의 사역에 대해 그리스도께서 가르치신 바와 같이, 그가 오지 않으셨다면 역사 속에서 시비를 일삼던 유대인들에게는 죄가 없었을 것이기 때문이다. 사자, 기별, 그리고 운동은 각 역사에서 점진적인 빛을 거절한 일에 대해 옛 선택된 백성에게 책임을 묻는 심판의 도구였고, 천사가 강림했을 때 그것은 옛 언약 백성에 대한 심판 절차가 시작되었음을 나타냈다. 그 역사를 예증하는 선지자들이 주께서 그들에게 전해 주신 기별을 먹을 때, 심판의 도구가 식별된다. 그들이 그 기별을 먹으면, 그들은 그 기별을 목이 곧고 반역하는 백성으로 묘사된 옛 선택된 백성에게로 가지고 가는데, 그들은 듣지도 돌이키지도 않을 것이다. 일단 천사가 강림하고 그 기별이 먹혀지면, 그 반역한 백성에 대한 심판이 시작된다.

우리는 민수기에 나타난 고대 이스라엘의 심판 절차를 밀러파 운동의 역사에 적용하고 있으며, 궁극적으로 이 시험 절차를 십사만 사천인의 운동에 적용할 것이다. 숫자 ‘열’의 상징성은 그것이 사용된 구절의 문맥에 따라 결정되어야 한다.

열 번의 시험은 실망의 순간에서 시작한다. 고대 이스라엘에게는 홍해에서였고, 밀러주의자들에게는 1844년 10월 22일에서였다. 화이트 자매는 그때 열려진 “이정표” 진리들을, 자신이 “시간의 경과”라고 부른 것부터 시작하여 지적한다. 히브리인들에게 있어 그 실망은 바로의 군대가 가한 위협이었다. 히브리인들의 하나님의 능력에 대한 믿음의 부족은 원수의 군대를 두려워하는 반응 속에서 드러났으며, 이는 열 번째이자 최종 시험 때와 마찬가지였다. 예수께서는 처음부터 끝을 보여 주시므로, 열 정탐꾼이 약속의 땅에서 지적한 거인들에 대한 두려움은 홍해에서 그들의 실망을 낳았던 바로 그 두려움과 동일했다. 1844년 10월 22일이 그러했듯이, 밀러주의 운동의 열 번째이자 마지막 시험은 시간에 관한 예언이 될 것이었다.

밀러파 역사에서 점진적으로 주어진 시험 가운데 일어난 대실망은 고대 이스라엘의 출애굽으로 분명히 예표되어 온 한 역사의 시작을 표시했다. 홍해에서부터 시작하여 열 가지의 연속된 시험이 있었고, 마지막 시험은 첫 번째 시험을 반영하게 될 것이었다. 대실망 때의 ‘시간의 경과’는 한 시간 예언에 대한 오해에서 비롯되었다. 영적 이스라엘을 위한 시험 과정의 마지막은 처음과 동일할 것이다. 1863년에 문자적 이스라엘의 지도자들은 자신들이 방금 로마의 딸들이라고 규정했던 자들의 성경적 방법론으로 되돌아가기로 선택했고, 성경에서 가장 긴 시간 예언을 거절했으며, 달리 말하면 그것을 오해했다. 문자적 이스라엘과 영적 이스라엘 모두에서, 열 가지 시험의 끝은 시작으로 표상되었다. 그리고 끝에 이르러 두 경우 모두에서 반역자들은 자신들이 방금 구출되었던 곳으로 돌아가고자 하는 욕망을 드러냈다.

라오디게아적 재림주의자들은 레위기 26장의 일곱 때를 거부함으로써, 자신들이 미처 예상하지 못했던 예언적 딜레마를 만들어냈다. 오늘날까지도 그들은 그 딜레마를 해결하지 못한 채, 그것을 해결해 보려는 시도로 각양각색의 꾸며낸 이야기들을 내놓고 있다. 그 딜레마는 화잇 자매가 재림주의의 기초이자 중심 기둥이라고 지목한 그 구절 속에 있다.

재림주의는 14절에 관해 할 말이 많지만, 그 절에 대해 가장 먼저 해야 할 지적은 아예 다루지 않는다. 그 지적은 14절이 ‘대답’이라는 것이다. 대답은 그 대답을 이끌어낸 질문이 함께 제시되지 않으면 무의미하다. 13절은 질문이고 14절은 대답이기 때문에, 13절을 14절과 논리적으로도, 문법적으로도, 이치상으로도 분리할 수 없다.

질문이 올바르고 공정하게 제시될 때, 그것은 재림주의가 가르치는 것과는 달리 14절에 대해 매우 다른 의미를 부여한다. 이는 14절이 "재림 신앙의 기초이자 중심 기둥"이 아님을 뜻하는 것이 아니다. 사실 그렇다. 이는 1863년에 재림주의가 일곱 때를 오해하고 제쳐 두었을 때, 그들이 14절이 진정 무엇을 의미하는지 완전히 규정할 수 없게 되었음을 의미한다. 성경에서 반쪽짜리 진리는 진리가 아니다. 올바르게 이해될 때 13절의 질문은 유린당한 성소의 정결을 가리키는 예언을 인정할 것을 요구하며, 또한 군대가 짓밟히는 것을 가리키는 예언도 인정할 것을 요구한다. 2,300년의 예언은 '성소'를, 2,520년의 예언은 '군대'를 다룬다.

두 구절의 관계를 다루려면 긴 연구가 필요하지만, 지금 이 글들에서는 그렇게 할 생각이 없습니다. 이러한 요점들은 수년간 거듭 다루어졌으며 ‘하박국의 표들’ 시리즈에서 찾아볼 수 있습니다. 나는 아직 엘리야의 상징성을 다루고 있으며, 먼저 그 진리들을 마무리하고자 합니다.

윌리엄 밀러는 재림운동의 시작에 있어서의 엘리야였고, 그의 최초의 발견은 레위기 26장의 ‘일곱 때’였다. 그러므로 1863년에 그 진리를 거절한 것은 엘리야 기별을 거절한 것이었다. 이 지점에서 나는 끝을 시작과 동일시하는 알파와 오메가의 특성에 대해 말하고 있다. 고대 이스라엘의 마지막 시험은 첫 번째 시험 속에 표상되어 있었다. 두 시험 모두 이방 민족들이 하나님보다 더 강하다는 두려움을 나타낸다. 원칙상 동일한 열 번째 시험은 첫 번째보다 훨씬 더 반역적이었다. 왜냐하면 첫 시험에서 나타난 하나님의 승리의 역사는 반역자들 안에 확고한 신뢰를 낳았어야 했기 때문이다. 그들은 홍해에서 보았던 것보다 훨씬 더 많은 하나님의 능력의 증거를 가지고 있으면서도 하나님을 거절함을 드러냈다. 1863년 무렵 밀러파 재림운동은 대실망이 왜 하나님의 강력한 역사였는지를 이미 설명하고 있었지만, 그들은 여전히 지도자를 세워 애굽으로 돌아가자고 결심했고, 엘리야에 의해 표상되었고 다니엘이 ‘모세의 맹세’라고 부르는 그 기별을 거절하였다.

일곱 때를 시간 예언으로서의 타당성을 입증하는 증거들을 일일이 제시하는 데 시간을 들이기보다는, 몇 가지 단순한 논리를 사용해 다른 방식으로 그 타당성을 증명하려 합니다. 1798년에 시작된 운동의 경우, 1863년의 최종 시험은 요한계시록 18장의 큰 권세를 가진 천사의 운동에 대한 최종 시험도 의미합니다. 영감은 두 운동 모두에서 마지막 시험이 무엇인지 매우 분명하게 밝혀 왔습니다.

엘렌 화잇의 저술을 정직하게 대한다면, 그녀가 레위기 26장의 일곱 때를 전적으로 지지하지 않았다고 주장할 방법은 없다. 이 글들에서 앞서 지적했듯이, 그리고 하박국의 표들이라는 연재물에서 잘 문서화되어 있듯이, 화잇 여사는 하나님께서 1843년과 1850년 도표를 모두 인도하셨다고 우리에게 직접 알려 준다. 그녀는 그 두 표가 하박국 2장의 성취였다고 직접 가르친다. 두 도표 모두 레위기 26장의 일곱 때를 각자의 도표 구성의 중심점으로 제시한다. 두 도표에서 모두, 일곱 때의 선은 그 예언적 선의 중심에 그리스도의 십자가를 두고 있다.

그녀는 하박국의 두 판에 대한 지지와 더불어, 1840년부터 1844년까지 제시되었던 기별을 우리가 계속 제시해야 한다고 여러 차례 기록해 왔으며, 밀러주의자들이 자신들이 선포한 기별을 어떻게 전파했는지를 다루는 모든 재림교 역사학자들은 그들이 1843년 도표를 사용했음을 지적한다. 그녀는 도표들에 나타난 기별들을 지지할 뿐 아니라, 그 역사에서 제시되었던 바로 그 동일한 기별들을 하나님의 백성이 계속 제시하도록 권면하고, 또한 하나님의 남은 백성의 전 역사에 걸쳐 그 기별들이 공격을 받을 것이라고 경고하는 대목들을 여러 차례 제시한다. 그러한 공격을 경고할 때마다, 그녀는 바로 그 진리들을 수호하는 것이 하나님의 파수꾼들의 사명임을 거듭 분명히 밝힌다.

만약 그 도표들이 잘못되었다면, 그 도표가 표현하는 기별도 잘못된 것이다. 만약 밀러주의자들이 1840년부터 1844년까지 선포한 기별이 잘못되었다면, 밀러주의자들의 기별이 기초였다고 엘렌 화이트가 거듭 확인한 것 또한 잘못된 것이다. 만약 그 기별들이 잘못되었다면, 바로 그 동일한 진리들을 계속 제시하라고 그녀가 거듭 권면한 것은 거짓 권면이 된다. 만약 밀러주의자들의 기별이 사탄의 공격으로부터 보존되고 지켜져야 했던 기초를 대표하지 않는다면, 그 권면들도 또한 잘못된 것이다. 그 역사에서의 엘리야 기별과 관련된 이 모든 문제들이 그릇되다는 결론에 도달한다면, 그것은 엘렌 화이트가 거짓 선지자였음을 분명히 보여줄 것이다.

현대 재림교회는 그들의 요한계시록 세미나에서 남은 교회가 예언의 영, 곧 예수의 증언을 소유할 것이라고 여전히 가르치지만, 교회 회원으로 가입시키려는 이들에게는 그들이 그 초기의 근본 진리와 역사와 관련해 엘렌 화잇이 한 지지와 경고를 전적으로 거부하고 있다는 사실을 결코 알리지 않는다. 다음 구절은 당신에게 무엇을 의미합니까?

1863년에 밀러파 운동은 결론을 내리고, 결국 교황권의 형상을 이루게 될 정부에 법인으로 등록했다. 엘렌 화잇의 정의에 따르면, 이는 교회와 국가의 결합을 의미한다.

정부와의 법적 연계가 조직화에 필요한 요소라는 전제하에, 나라의 젊은이들이 ‘남북전쟁’으로 알려진 피비린내 나는 학살로 징집되어 가던 때에, 밀러주의자들의 운동은 끝났다. 1863년, 제칠일안식일예수재림교회는 출판된 글과 새로운 도표를 통해, 다니엘이 ‘모세의 맹세’라고 부르는 노예제에 관한 예언을 거부했다. 1850년에 주께서는 자신의 백성에게 하박국의 두 번째 표를 만들고, 1843년 표에서 그분이 손으로 가려 두셨던 오류를 바로잡으라고 지시하셨다. 1850년에 명해진 도표는 그 목적을 완전히 달성했다. 엘렌 화잇은 자신이 ‘하나님께서 그 도표의 출판에 함께하셨다’고 본 것을 말했으며, 또한 1850년 도표가 하박국 2장에 언급된 것임을 밝히기도 했다.

1850년 도표의 목적은 1843년 도표와 같았다. 그것은 죽어가는 세상에 셋째 천사의 기별을 전하기 위해 사용될 전도 도구였다. 1863년에 그 기별은 버려졌다. 홍해에서 시작된 시험 과정으로 표상되는 그 시험 과정은, 다니엘 8장 13절에서 짓밟힐 성소를 지목하는 기간 예언으로 시작되었고, 다니엘 8장 13절에서 짓밟힐 군대를 지목하는 기간 예언으로 끝났다.

1844년 10월 22일에 시작된 시험 과정에는 알파와 오메가의 인장이 찍혀 있다. 그 시험 과정의 시작은 짓밟힐 성소를 나타내는 정한 때의 예언이었다. 그것은 성취되었을 때 큰 빛을 가져온 예언이었다. 1863년에 끝난 시험 과정에도 알파와 오메가의 인장이 찍혀 있다. 그 시험 과정의 끝은 짓밟힐 군대를 나타내는 정한 때의 예언이었다. 그것은 성취될 때 큰 빛을 가져오도록 의도된 예언이었다. 그것은 그 역사에서 엘리야가 제시한 정한 때의 예언이었으며, 그것이 거절되고 제쳐졌을 때 큰 어둠을 낳았다.

이 글을 마무리하려는 논리는 이미 언급한 바와 같다. 하나님께서 엘렌 화이트를 통해 1843년 도표와 1850년 도표를 승인하셨는가?

하나님은 엘렌 화이트를 통해 1840년부터 1844년까지 밀러주의자들이 전한 메시지를 지지하셨는가?

하나님께서 엘렌 화잇을 통해 밀러 운동의 역사에 담긴 진리를 훼손하려는 공격에 맞서 방어하라고 자신의 백성에게 경고하셨습니까?

1863년에 밀러주의 운동은 그 역사 속 엘리야가 이해하도록 인도받았던 첫 번째 진리를 거부함으로써 끝났다. 그 최종 시험은 성소와 군대를 짓밟는 일을 밝히는 다니엘서 8장의 두 구절에 근거했다. 열 가지 시험 중 첫째에서 성소의 빛이 열렸고, 열 가지 시험의 마지막에는 군대 위에 어둠이 임했다.

우리는 1863년과 관련하여 엘리야의 상징성에 대한 고찰을 다음 글에서 계속하겠습니다.