A Word of Clarification

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Recently we began to prepare the transcription of Habakkuk’s Two Tables to be translated into the various languages represented on our website. The task of changing a spoken presentation into a written presentation is much more of a task than might be understood if one is not familiar with all the hoops that must be jumped through to turn a spoken presentation into a written presentation, along with the necessary problems of ultimately translating the material into the various languages on the website. We just started our copy-editing of the first of the ninety-five presentations and I discovered another hoop that we must also jump through. It has to do with the progressive development of this message from 1989 until our current history.

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In the presentations of about fifteen years ago there were truths that were in their infant state of understanding. The first of those truths that I must clarify is the arrival of the second angel in Millerite history. I understood at that time that the second angel arrived when the Protestant churches began to close their doors against Miller’s presentation of the first angel’s message, in conjunction with the termination of the year 1843. William Miller worked upon a reckoning of time that he believed identified that the years of 1843 began on March 22, 1843 and ended on March 22, 1844. He had thought the three prophecies that ultimately were placed upon the two sacred charts would terminate in the year of 1843, and he believed that year ended on March 22, 1844. He was wrong on two points.

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The three prophecies of the 1335 days of Daniel twelve, the 2520 years of the “seven times” of Leviticus twenty-six and the 2300 days of Daniel eight were understood by Miller to concluded in March of 1844. The Lord thereafter guided Samuel Snow to not only understand that the prophecies ended not in 1843, but 1844; but Snow also began to apply the Karite reckoning of time, that was not the time application Miller had been employing. Miller had been using the Rabbinic/equinox-based reckoning of time that based the year upon spring to spring.

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When we were presenting Habakkuk’s Two Tables, we had not understood this historical reality and were using Miller’s experience to mark March 22, 1844 as the arrival of the second and the beginning of the tarrying time. I understood, and still do that the arrival of that angel corresponded to when the Protestants rejected Miller’s message of the first angel, and the following passage was my point of reference.

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“In June, 1842, Mr. Miller gave his second course of lectures at the Casco Street church in Portland. I felt it a great privilege to attend these lectures; for I had fallen under discouragements, and did not feel prepared to meet my Saviour. This second course created much more excitement in the city than the first. With few exceptions, the different denominations closed the doors of their churches against Mr. Miller. Many discourses from the various pulpits sought to expose the alleged fanatical errors of the lecturer; but crowds of anxious listeners attended his meetings, and many were unable to enter the house. The congregations were unusually quiet and attentive.” Life Sketches, 27.

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I understood the closing of the doors to Miller’s message marked the beginning of the rejection of the first angel, and in agreement with Miller’s understanding of the Rabbinic/equinox-based reckoning of time I assumed that March 22, 1844 marked the conclusion of 1843. Miller’s presentation in Portland in June of 1842 is actually a waymark that identifies a progressive rejection that ultimately concluded on April 18, 1844, but at the time of the presentations we had not recognized Samuel Snow’s application of the Karaite reckoning of time.

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In the first presentation we began to copy-edit I began to see that what was recorded at that time seems to contradict what we now teach. It does and it doesn’t. It is simply an emphasis upon the progressive arrival of the second angel, and also an illustration of the progressive unsealing of this message, as was the case also in Millerite history. This note of clarification should address those who have stumbled over our identification of April 19, 1844 as the first Millerite disappointment and what was taught in the past.

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“The first and second messages were given in 1843 and 1844, and we are now under the proclamation of the third; but all three of the messages are still to be proclaimed. It is just as essential now as ever before that they shall be repeated to those who are seeking for the truth. By pen and voice we are to sound the proclamation, showing their order, and the application of the prophecies that bring us to the third angel’s message. There cannot be a third without the first and second. These messages we are to give to the world in publications, in discourses, showing in the line of prophetic history the things that have been and the things that will be.” Selected Messages, book 2, 104.

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Habakkuk's Two Tables 1 of 95

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Introduction to Habakkuk's Two Tables and the Midnight Cry

하박국의 두 판과 한밤중의 외침에 대한 서론

In this series, we will be looking at Habakkuk's two tables—the 1843 and 1850 Charts—over an extended period. We will begin by putting the Midnight Cry in place. As mentioned, much of the initial presentations will be review for those familiar with this message, but since we are preparing a series that may be studied by people new to this message, we must lay out some basic ideas for them. We will start with the Midnight Cry, focusing on an aspect found in Ellen White's first vision. Let's read the first paragraph from Christian Experience and Teachings, page 57.

이 연재에서 우리는 하박국의 두 도표, 곧 1843년 도표와 1850년 도표를 장기간에 걸쳐 살펴볼 것이다. 우리는 먼저 한밤중의 부르짖음을 제자리에 놓는 일로 시작할 것이다. 이미 언급한 바와 같이, 처음의 많은 제시들은 이 기별에 익숙한 이들에게는 복습이 될 것이나, 우리가 이 기별을 처음 접하는 사람들도 연구할 수 있는 연재를 준비하고 있으므로, 그들을 위하여 몇 가지 기본적인 사상을 제시해 두어야 한다. 우리는 한밤중의 부르짖음으로 시작하되, 엘렌 화잇의 첫 번째 이상에서 발견되는 한 측면에 초점을 맞출 것이다. 『Christian Experience and Teachings』 57쪽의 첫 문단을 읽어 보자.

"It was not long after the passing of time in 1844 that my first open vision was given me. I was visiting Mrs. Haines in Portland, Maine, a dear sister in Christ, whose heart was knit with mine. Five of us, all women, were kneeling quietly at the family altar. While we were praying, the power of God came upon me as never before."

1844년에 정한 때가 지난 지 오래되지 않아, 나의 첫 공개적 이상이 내게 주어졌다. 나는 메인 주 포틀랜드에서 헤인스 부인을 방문하고 있었는데, 그는 그리스도 안에서 사랑하는 자매로서 그의 마음은 나의 마음과 굳게 연합되어 있었다. 우리 다섯 사람은 모두 여자였으며, 가정 제단 앞에 조용히 무릎을 꿇고 있었다. 우리가 기도하고 있을 때, 하나님의 능력이 전에 한 번도 경험해 보지 못한 방식으로 내게 임하였다.

These five women, whose hearts were knit with Sister White, were not opposing any manifestation of the power of God. Notably, they were all women, representing the church, and there were five of them, which can be seen as five wise virgins. This is simply an observation.

마음이 화잇 자매와 하나로 결속되어 있던 이 다섯 여인은 하나님의 권능의 어떠한 나타나심에도 반대하고 있지 않았다. 주목할 것은, 그들이 모두 여인들이었다는 점인데, 이는 교회를 나타내며, 또 그 수가 다섯이었다는 점에서 다섯 슬기로운 처녀로 볼 수도 있다. 이것은 단지 하나의 관찰일 뿐이다.

"I seemed to be surrounded with light and to be rising higher and higher from the earth. I turned to look for the advent people in the world, but could not find them, when a voice said to me, 'Look again and look a little higher.' At this, I raised my eyes and saw a straight and narrow path cast up high above the world. On this path, the Advent people were traveling to the city, which was at the farther end of the path. They had a bright light set up behind them at the beginning of the path, which an angel told me was the Midnight Cry. This light shone all along the path and gave light for their feet so that they might not stumble. If they kept their eyes fixed on Jesus, who was just before them, leading them to the city, they were safe. But soon some grew weary and said the city was a great way off, and they expected to have entered it before. Then Jesus would encourage them by raising His glorious right arm, and from His arm came a light which waved over the advent band, and they shouted 'Alleluia!' Others rashly denied the light behind them and said that it was not God that had led them out so far. The light behind them went out, leaving their feet in perfect darkness, and they stumbled and lost sight of the mark and of Jesus, and fell off the path down into the dark and wicked world below."

나는 빛에 둘러싸여 있었고 땅에서 점점 더 높이 올라가고 있는 듯하였다. 나는 세상 가운데 있는 재림 신자들을 찾아보려고 돌아보았으나 그들을 찾을 수 없었는데, 그때 한 음성이 내게 말하였다. “다시 보아라. 그리고 조금 더 높이 보아라.” 이에 내가 눈을 들어 보니, 세상 위 높이 돋워진 곧고 좁은 길이 보였다. 이 길 위로 재림 신자들이 길 끝 저편에 있는 그 성을 향하여 가고 있었다. 그들은 길의 시작 지점 뒤편에 밝은 빛을 두고 있었는데, 한 천사가 그것이 자정의 부르짖음이라고 내게 말해 주었다. 이 빛은 온 길에 비추어 그들의 발을 밝혀 주었으므로 그들이 걸려 넘어지지 않을 수 있었다. 그들이 바로 그들 앞에서 그들을 성으로 인도하시는 예수께 시선을 고정하고 있는 한, 그들은 안전하였다. 그러나 얼마 지나지 않아 어떤 이들은 피곤해져서 그 성이 아직도 매우 멀리 있다고 말하며, 그 전에 이미 그곳에 들어갔으리라고 기대하였다고 하였다. 그러면 예수께서는 당신의 영광스러운 오른팔을 들어 그들을 격려하셨고, 그 팔에서 한 빛이 나와 재림 무리 위로 흔들리듯 비추자, 그들은 “할렐루야!” 하고 외쳤다. 다른 이들은 경솔하게 그들 뒤에 있는 그 빛을 부인하며, 그토록 멀리까지 그들을 인도해 내신 분은 하나님이 아니라고 말하였다. 그러자 그들 뒤에 있던 빛은 꺼져 버렸고, 그들의 발은 완전한 흑암 속에 남겨지게 되었으며, 그들은 걸려 넘어져 그 표적과 예수를 보지 못하게 되었고, 길에서 떨어져 아래에 있는 어둡고 사악한 세상으로 떨어지고 말았다.

William Miller and the Midnight Cry

윌리엄 밀러와 자정의 외침

In this first presentation, after establishing a few points, we will discuss the Low Hampton Conference of Adventists in December 1844. At this conference, some Millerites gathered, and William Miller rejected the understanding of the Midnight Cry. The logic here is that this vision, while for all of us, was especially for William Miller.

이번 첫 번째 발표에서는 몇 가지 사항을 확립한 후, 1844년 12월에 열린 로우 햄프턴 재림신자 대회를 논의할 것이다. 이 대회에는 일부 밀러파 신자들이 모였으며, 윌리엄 밀러는 자정 부르짖음에 대한 이해를 거부하였다. 여기서의 논리는 이 환상이 우리 모두를 위한 것이기는 하나, 특별히 윌리엄 밀러를 위한 것이었다는 것이다.

In that same month, William Miller denied the light behind them—the Midnight Cry—which would cause him to fall off the path to the wicked world below. We will explore the implications of this. Historical evidence shows that the Millerites all believed they were fulfilling the parable of the ten virgins; it was common knowledge among them. We will show that William Miller had an understanding of what the Midnight Cry was. Miller believed the Midnight Cry was the judgment hour message of Daniel 8:14 and Revelation 14:6-9. He believed the message he began proclaiming in the early 1830s was the Midnight Cry, 'Behold, the bridegroom cometh,' and that Jesus was coming to the world as the bridegroom.

바로 그 달에, 윌리엄 밀러는 자기들 뒤에 비추고 있던 빛—곧 자정 부르짖음—을 부인하였으며, 그것은 그로 하여금 길에서 떨어져 아래에 있는 악한 세상으로 떨어지게 할 것이었다. 우리는 이것이 지니는 함의를 살펴볼 것이다. 역사적 증거는 밀러파가 모두 자신들이 열 처녀의 비유를 성취하고 있다고 믿었음을 보여 주며, 이것은 그들 가운데 널리 알려진 상식이었다. 우리는 윌리엄 밀러가 자정 부르짖음이 무엇인지를 이해하고 있었음을 보일 것이다. 밀러는 자정 부르짖음이 다니엘 8:14와 요한계시록 14:6-9의 심판의 시간 기별이라고 믿었다. 그는 자신이 1830년대 초에 전하기 시작한 기별이 곧 자정 부르짖음, “보라, 신랑이로다”라는 외침이며, 예수께서 신랑으로서 세상에 오고 계신다고 믿었다.

For most of Millerite history, they believed they were fulfilling the parable of the ten virgins, but they thought the Midnight Cry described the message they had been proclaiming. However, by the summer of 1844, a new and correct understanding emerged: the Midnight Cry was the Seventh Month movement, with Jesus expected to come on the tenth day of the seventh month. That was the true Midnight Cry. When Miller rejected the true Midnight Cry in December 1844, he was rejecting the history of the summer of 1844 and reverting to his earlier position that it was just the general message from the 1830s. Understanding the dynamics of the Midnight Cry is crucial. If you do not understand the 2520 as the Millerites did, you cannot understand the Midnight Cry. If you cannot understand the Midnight Cry as the Millerites did, you fall off the path to the wicked world below.

밀러파 역사의 대부분 동안 그들은 자신들이 열 처녀의 비유를 성취하고 있다고 믿었으나, 자정의 부르짖음은 자신들이 계속 선포해 오던 기별을 가리킨다고 생각하였다. 그러나 1844년 여름에 이르러 새롭고도 올바른 이해가 나타났으니, 곧 자정의 부르짖음은 제칠월 운동이며, 예수께서 제칠월 열째 날에 오실 것으로 기대되었다는 것이었다. 그것이 참된 자정의 부르짖음이었다. 밀러가 1844년 12월에 참된 자정의 부르짖음을 거절했을 때, 그는 1844년 여름의 역사를 거절하고, 그것이 단지 1830년대부터의 일반적인 기별에 불과하다는 자신의 이전 입장으로 되돌아간 것이었다. 자정의 부르짖음의 역학을 이해하는 것은 결정적으로 중요하다. 만일 그대가 2520을 밀러파가 이해한 것처럼 이해하지 못한다면, 그대는 자정의 부르짖음을 이해할 수 없다. 만일 그대가 자정의 부르짖음을 밀러파가 이해한 것처럼 이해할 수 없다면, 그대는 아래에 있는 악한 세상을 향한 길에서 떨어지게 된다.

In this presentation, we will start with some truths on the chart that are openly rejected by Adventism today. The Biblical Research Institute of the Seventh-day Adventist Church and most Adventist theologians reject the 2520. We will address this biblically as we proceed, but initially, we will show that Ellen White fully endorses the 2520. The Institute and most theologians also reject the pioneer understanding of the Daily. We will show that rejecting the pioneer understanding of the Daily being paganism is rejecting the spirit of prophecy. The Institute also publicly rejects the pioneer understanding of the trumpets—the Fifth and Sixth Trumpet. We will begin by showing that rejecting the pioneer understanding of the trumpets is rejecting the Spirit of Prophecy.

이 발표에서 우리는 오늘날 재림교회가 공공연히 거부하는 도표상의 몇 가지 진리로부터 시작할 것이다. 제칠일안식일예수재림교 성경연구소와 대부분의 재림교 신학자들은 2520을 거부한다. 우리는 진행하면서 이것을 성경적으로 다룰 것이지만, 우선 엘렌 화잇이 2520을 전적으로 지지함을 보일 것이다. 연구소와 대부분의 신학자들은 또한 매일에 대한 개척자들의 이해를 거부한다. 우리는 매일이 이교주의라는 개척자들의 이해를 거부하는 것이 곧 예언의 신을 거부하는 것임을 보일 것이다. 연구소는 또한 나팔들, 곧 다섯째 나팔과 여섯째 나팔에 대한 개척자들의 이해를 공개적으로 거부한다. 우리는 나팔들에 대한 개척자들의 이해를 거부하는 것이 곧 예언의 신을 거부하는 것임을 보이는 것으로 시작할 것이다.

Today, most Adventists are vague at best about the 1290 and the 1335. Without the pioneer understanding of the 1335, there is no biblical justification for identifying the tarrying time that began on March 22, 1844. Without understanding the tarrying time, one cannot grasp the dynamics of the Midnight Cry. Without understanding the Midnight Cry, one falls off the path to the wicked world below. We will show these truths on the chart in terms of the clear endorsement of the Spirit of Prophecy, and then dissect them from the Word of God. But first, we need to see what surrounded Millerite history and what produced the Midnight Cry.

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Millerite History and the Arrival of the First Angel

밀러 운동의 역사와 첫째 천사의 도래

We begin with Uriah Smith from Thoughts on Daniel and Revelation, page 521, to show the Millerite history and address 1798. Uriah Smith writes, 'The chronology of the events of Revelation 10 is further ascertained from the fact that this angel is identical with the first angel of Revelation 14.' In Revelation 10, a mighty angel comes down from heaven with a little book open in his hand. Ellen White informs us that this mighty angel is Jesus Christ, and the little book is the Book of Daniel. By the end of chapter ten, John is told to eat the little book, which will be sweet in his mouth and bitter in his stomach. John represents the Millerite history, where the message of Daniel is sweet but leads to bitter disappointment. The mighty angel of Revelation 10, according to the pioneers, is the first angel of Revelation 14—they are the same angel.

우리는 밀러파의 역사를 제시하고 1798년을 다루기 위하여 Uriah Smith의 Thoughts on Daniel and Revelation 521쪽에서 시작한다. Uriah Smith는 다음과 같이 기록한다. “Revelation 10의 사건들의 연대는 이 천사가 Revelation 14의 첫째 천사와 동일하다는 사실로 말미암아 더욱 분명히 확정된다.” Revelation 10에서 한 힘센 천사가 손에 펴 놓인 작은 책을 들고 하늘에서 내려온다. Ellen White는 이 힘센 천사가 예수 그리스도이며, 그 작은 책은 다니엘서라고 우리에게 알려 준다. 10장의 끝에 이르러 요한은 그 작은 책을 먹으라는 명령을 받는데, 그것은 그의 입에서는 달고 그의 배에서는 쓰게 될 것이다. 요한은 밀러파의 역사를 대표하는데, 거기서 다니엘의 기별은 달콤하지만 쓰라린 실망으로 이끈다. 선구자들에 따르면, Revelation 10의 힘센 천사는 Revelation 14의 첫째 천사이다. 곧 그들은 동일한 천사이다.

We often do not spend much time being specific about these angels in Revelation, but we should. The mighty angel in Revelation 10 is also the angel that William Miller believed was fulfilling the Midnight Cry by accomplishing the work of the first angel of Revelation 14: 'Fear God and give Him glory, for the hour of His judgment is come.' The hour of His judgment refers to Daniel 8:14. These angels identify different aspects of the work accomplished.

우리는 종종 요한계시록에 나오는 이 천사들에 대하여 구체적으로 많은 시간을 들이지 않지만, 그래야 한다. 요한계시록 10장의 힘센 천사는 또한 윌리엄 밀러가 요한계시록 14장의 첫째 천사의 사업, 곧 “하나님을 두려워하며 그에게 영광을 돌리라 이는 그의 심판하실 시간이 이르렀음이라”는 사업을 성취함으로써 한밤중의 부르짖음을 이루고 있다고 믿었던 그 천사이기도 하다. 그의 심판하실 시간이란 다니엘 8장 14절을 가리킨다. 이 천사들은 성취된 사업의 서로 다른 측면들을 드러낸다.

Returning to Uriah Smith: 'The chronology of the events of Revelation 10 is further ascertained from the fact that this angel is identical with the first angel of Revelation 14.' He explains what ties them together: both have a special message to proclaim, both utter their proclamation with a loud voice, both use similar language referring to the Creator, and both proclaim time—one swearing that time should be no more, and the other proclaiming the hour of God's judgment has come. The message of Revelation 14:6 is located on this side of the commencement of the time of the end.

우리야 스미스로 다시 돌아가 보자. “요한계시록 10장의 사건들의 연대는 이 천사가 요한계시록 14장의 첫째 천사와 동일하다는 사실로부터 더욱 분명히 확정된다.” 그는 무엇이 그들을 서로 연결하는지를 설명한다. 둘 다 선포해야 할 특별한 기별을 가지고 있고, 둘 다 큰 음성으로 그 선포를 발하며, 둘 다 창조주를 가리키는 유사한 언어를 사용하고, 둘 다 시간을 선포한다. 곧 한 천사는 다시는 시간이 없을 것이라고 맹세하고, 다른 천사는 하나님의 심판하실 때가 이르렀다고 선포한다. 요한계시록 14:6의 기별은 끝의 때가 시작된 이편에 위치한다.

Uriah Smith states that the time of the end is 1798, and the message of Revelation 14 comes after that. He writes, 'But the message of Revelation 14:6 is located this side of the commencement of the time at the end. It is a proclamation of the hour of God's judgment come, and hence must have its application in the last generation. Paul did not preach the hour of judgment come. Luther and his coadjutors did not preach it. Paul reasoned of a judgment to come, indefinitely future, and Luther placed it at least three hundred years off from his day. Moreover, Paul warns the church against any such preaching as that the hour of God's judgment has come until a certain time.' In 2 Thessalonians 2:1-3, Paul says that the day of Christ is not at hand until the falling away comes first and the man of sin is revealed. Paul introduces the man of sin, the little horn, the papacy, and covers with a caution the whole period of his supremacy, which continued 1260 years, ending in 1798.

우리야 스미스는 끝의 때가 1798년이며, 요한계시록 14장의 기별은 그 이후에 온다고 말한다. 그는 다음과 같이 기록한다. “그러나 요한계시록 14:6의 기별은 끝의 때의 시작 이편에 위치해 있다. 그것은 하나님의 심판의 시간이 이르렀다는 선포이므로, 따라서 마지막 세대에 적용되어야 한다. 바울은 심판의 시간이 이르렀다고 전파하지 않았다. 루터와 그의 동역자들도 그것을 전파하지 않았다. 바울은 막연히 미래에 있을 심판에 대하여 변론하였고, 루터는 그것을 적어도 자기 시대에서 삼백 년 이후의 일로 두었다. 더욱이 바울은 어떤 정해진 때가 이르기까지 하나님의 심판의 시간이 이르렀다고 하는 그러한 전파에 대하여 교회에 경고한다.” 데살로니가후서 2:1-3에서 바울은 먼저 배도가 이르고 불법의 사람이 나타나기 전에는 그리스도의 날이 가까이 이르지 않았다고 말한다. 바울은 불법의 사람, 작은 뿔, 곧 교황권을 제시하며, 그의 패권이 지속되는 전 기간, 곧 1260년 동안을 경고로 덮고 있는데, 그 기간은 1798년에 끝났다.

In 1798, the restriction against proclaiming the day of Christ at hand ceased. The time of the end commenced, and the seal was taken from the little book. Since then, the angel of Revelation 14 has gone forth. Uriah Smith says, 'If you will see it,' since 1798, the first angel's message has gone forth. In 1798, the first angel of Revelation 14 arrives in history—this is the pioneer understanding. Since then, the angel of Revelation 14 has proclaimed the hour of God's judgment come, and the angel of chapter ten has taken his stand on the sea and the land, swearing that time should be no more. Their identity is unquestionable. All arguments that locate one are effective for the other. The present generation is witnessing the fulfillment of these two prophecies. In the preaching of the advent, especially from 1840 to 1844, began their full and circumstantial accomplishment.

1798년에 그리스도의 날이 가까웠음을 선포하는 것에 대한 제한이 그쳤다. 끝의 때가 시작되었고, 작은 책에서 인이 떼어졌다. 그때 이래로 요한계시록 14장의 천사가 나아갔다. 우리아 스미스는 말한다. “당신이 그것을 보려 한다면, 1798년 이래로 첫째 천사의 기별이 나아갔다.” 1798년에 요한계시록 14장의 첫째 천사가 역사 속에 도래하는데—이것이 선구자들의 이해이다. 그때 이래로 요한계시록 14장의 천사는 하나님의 심판의 시간이 이르렀음을 선포해 왔고, 10장의 천사는 바다와 땅 위에 서서 더 이상 지체할 시간이 없을 것을 맹세하였다. 그 동일성은 의심의 여지가 없다. 한쪽의 위치를 정하는 모든 논증은 다른 한쪽에도 유효하다. 현 세대는 이 두 예언의 성취를 목도하고 있다. 재림의 설교에서, 특히 1840년부터 1844년에 이르기까지, 그것들의 온전하고도 상세한 성취가 시작되었다.

Smith marks 1840 and 1844 in reference to the first angel of Revelation 14 arriving in 1798, but also marks the first angel in 1840, where the message is empowered. In the preaching of the advent, especially from 1840 to 1844, began their full accomplishment. The angel's position with one foot on the sea and one on the land denotes the wide extent of his proclamation. The message would cross the ocean and extend to various nations, and the advent proclamation did go to every missionary station in the world. From 1840, the first angel's message, according to Ellen White, was carried to every mission station in the world. This was accomplished when the year-day principle of Bible prophecy was confirmed with the collapse of the Ottoman Empire. We are not dealing with the details at this point, but setting the stage for the Millerite history and the dynamics of the Midnight Cry.

스미스는 요한계시록 14장의 첫째 천사가 1798년에 도래한 것과 관련하여 1840년과 1844년을 표지하지만, 또한 기별이 능력을 받는 1840년에도 첫째 천사를 표지한다. 재림의 설교에서, 특별히 1840년부터 1844년까지, 그것들의 완전한 성취가 시작되었다. 한 발은 바다에, 다른 한 발은 땅에 둔 천사의 위치는 그의 선포의 광대한 범위를 나타낸다. 그 기별은 대양을 건너 여러 나라로 확장될 것이었으며, 재림 선포는 실제로 세계의 모든 선교지에 이르렀다. 1840년부터 첫째 천사의 기별은, 엘렌 화잇에 따르면, 세계의 모든 선교지로 전파되었다. 이것은 오스만 제국의 붕괴와 함께 성경 예언의 연일 원칙이 확증되었을 때 성취되었다. 우리는 이 시점에서 세부 사항들을 다루고 있는 것이 아니라, 밀러 운동의 역사와 한밤중의 외침의 역학을 위한 무대를 마련하고 있는 것이다.

Key Historical Events: 1833 and the Falling of the Stars

주요 역사적 사건: 1833년과 별들의 떨어짐

In 1833, the falling of the stars occurred. Ellen White comments in The Great Controversy, page 333: 'In 1833, two years after Miller began to present in public the evidences of Christ's soon coming, the last of the signs appeared which were promised by the Saviour as tokens of His second advent. Said Jesus: "The stars shall fall from heaven." Matthew 24:29. And John in the Revelation declared, as he beheld in vision the scenes that should herald the day of God: "The stars of heaven fell unto the earth, even as a fig tree casteth her untimely figs, when she is shaken of a mighty wind." Revelation 6:13. This prophecy received a striking and impressive fulfillment in the great meteoric shower of November 13, 1833.'

1833년에 별들이 떨어지는 일이 일어났다. 엘렌 화잇은 『각 시대의 대쟁투』 333쪽에서 다음과 같이 논평한다. “1833년, 밀러가 그리스도의 임박한 재림의 증거들을 공적으로 제시하기 시작한 지 2년 후에, 구주께서 당신의 재림의 징조로 약속하신 표징들 가운데 마지막 것이 나타났다. 예수께서는 말씀하셨다. ‘별들이 하늘에서 떨어지리라.’ 마태복음 24:29. 그리고 요한은 계시 가운데 하나님의 날을 선포할 장면들을 바라보면서 요한계시록에서 다음과 같이 선언하였다. ‘하늘의 별들이 무화과나무가 대풍에 흔들려 선과실이 떨어지는 것같이 땅에 떨어지며.’ 요한계시록 6:13. 이 예언은 1833년 11월 13일의 대유성우에서 두드러지고도 인상적인 성취를 보았다.”

William Miller's testimony recounts: 'On Saturday after breakfast—in the summer of 1833, I sat down at my desk to examine some point, and as I rose to go out to work, it came home to me with more force than ever, "Go and tell it to the world." The impression was so sudden and came with such force that I settled down into my chair saying, "I can't go, Lord." "Why not?" seemed to be the response, and then all my excuses came up, my want of ability, but my distress became so great I entered into a solemn covenant with God that if He would open the way, I would go and perform my duty to the world. "What do you mean by opening the way?" seemed to come to me. Why, said I, if I should have an invitation to speak publicly in any place, I will go and tell them what I find in the Bible about the Lord's coming. Instantly all my burden was gone. And I rejoiced that I should not probably be thus called upon, for I'd never had such an invitation, my trials were not known, and I had but little expectation of being invited to any field of labor. In about a half an hour from this time, before I'd left the room, a son of Mr. Guilford of Dresden, about sixteen miles from my residence, came in and said that his father had sent for me and wished me to go home with him, supposing that he'd wish to see me on some business. I asked him what he wanted. He replied that there was to be no preaching in their church the next day, and his father wished to have me come and talk to the people on the subject of the Lord's coming. I was immediately angry with myself for having made the covenant I had. I rebelled at once against the Lord and determined not to go. I left the boy without giving him any answer and retired in great distress to a grove nearby. Then I struggled with the Lord for about an hour, endeavoring to release myself from the covenant I had made with him, but I could get no relief. It was impressed upon my conscience, "Will you make a covenant with God and break it so soon?" and the exceeding sinfulness of thus doing overwhelmed me. I finally submitted and promised the Lord that if He would sustain me, I would go, trusting in Him to give me grace and ability to perform all He should require of me. I returned to the house and found the boy still waiting. He remained till after dinner, and I returned with him to Dresden.' This is how Miller, in the summer of 1833, began to publicly present the message. In December 1833, the falling of the stars added solemnity to his message.

윌리엄 밀러의 증언은 다음과 같이 기록한다. “1833년 여름, 어느 토요일 아침 식사 후에 나는 책상에 앉아 어떤 한 문제를 검토하고 있었다. 그러다가 일하러 나가려고 일어서는 순간, 전에 어느 때보다도 더 강하게 ‘가서 그것을 세상에 전하라’는 말씀이 내 마음에 와 닿았다. 그 감동은 너무도 갑작스럽고 강력하여, 나는 의자에 다시 주저앉으며 ‘주님, 저는 갈 수 없습니다’라고 말했다. 그러자 ‘왜 못 가느냐?’는 응답이 들리는 듯하였다. 그러자 나의 온갖 변명이 떠올랐다. 나의 능력 없음이 떠올랐다. 그러나 나의 고통이 너무도 커서, 나는 하나님과 엄숙한 언약을 맺기에 이르렀다. 만일 그분께서 길을 여셔 주신다면, 나는 가서 세상에 대한 나의 의무를 다하겠다고 하였다. ‘길을 여신다는 것이 무슨 뜻이냐?’는 말이 내게 들려오는 듯하였다. 그래서 나는 말했다. 만일 어느 곳에서든 공개적으로 말해 달라는 초청을 받게 된다면, 나는 가서 주의 오심에 대하여 성경에서 내가 발견한 것을 그들에게 전하겠습니다. 그러자 즉시 나의 모든 짐이 사라졌다. 그리고 아마도 나는 그렇게 부름을 받지 않을 것이라고 생각하며 기뻐하였다. 왜냐하면 나는 전에 그런 초청을 받아 본 적이 없었고, 나의 시련은 알려져 있지 않았으며, 어느 사역지로든 초청받으리라고는 거의 기대하지 않았기 때문이다. 이 일로부터 약 반 시간이 지났을 때, 내가 아직 그 방을 떠나기도 전에, 내 집에서 약 16마일 떨어진 드레스덴의 길퍼드 씨의 아들이 들어와, 자기 아버지가 나를 보내 달라고 하며 자기와 함께 집으로 가기를 원한다고 말했다. 나는 무슨 일로 그러는지 물었다. 그는 대답하기를, 그 이튿날 그들의 교회에서 설교할 사람이 없게 되었는데, 자기 아버지가 내가 와서 사람들에게 주의 오심에 관한 문제를 이야기해 주기를 원한다고 하였다. 나는 내가 그러한 언약을 맺은 것 때문에 즉시 스스로에게 화가 났다. 나는 곧바로 주님께 반항하며 가지 않기로 결심하였다. 나는 아무 대답도 하지 않은 채 그 소년을 남겨 두고, 큰 고통 가운데 근처의 숲으로 물러갔다. 그 후 나는 약 한 시간 동안 주님과 씨름하며, 내가 그분과 맺은 언약에서 벗어나려고 애썼지만, 아무런 안도도 얻을 수 없었다. ‘하나님과 언약을 맺고서 그토록 빨리 그것을 깨뜨리려 하느냐?’는 말씀이 내 양심에 새겨졌고, 그렇게 하는 일이 지닌 지극한 죄악됨이 나를 압도하였다. 마침내 나는 복종하였고, 주께서 나를 붙들어 주신다면 가겠노라고 주님께 약속하였다. 그분께서 내게 요구하시는 모든 것을 행할 수 있도록 은혜와 능력을 주실 것을 믿고 그분을 의지하겠다고 하였다. 나는 집으로 돌아왔고, 그 소년이 아직 기다리고 있는 것을 보았다. 그는 점심 식사 후까지 머물렀고, 나는 그와 함께 드레스덴으로 돌아갔다.” 이것이 밀러가 1833년 여름에 공개적으로 그 기별을 전하기 시작한 경위이다. 1833년 12월에는 별들이 떨어지는 사건이 그의 기별에 엄숙함을 더해 주었다.

1840: The Fulfillment of Prophecy and the Ottoman Empire

1840년: 예언의 성취와 오스만 제국

In 1840, Ellen White comments on a remarkable fulfillment of prophecy. This passage is often controverted in the Spirit of Prophecy, with some arguing that Uriah Smith inserted it into The Great Controversy, but these arguments are unfounded. She is speaking about the sequence of prophetic fulfillment's leading up to 1840, including the falling of the stars and the Dark Day. She writes, 'In the year 1840, another remarkable fulfillment of prophecy excited widespread interest.'

1840년에 엘렌 화잇은 예언의 두드러진 성취에 대하여 언급한다. 이 구절은 예언의 신에서 흔히 논란의 대상이 되어 왔는데, 어떤 이들은 유라이어 스미스가 그것을 『각 시대의 대쟁투』에 삽입하였다고 주장하지만, 이러한 주장에는 근거가 없다. 그녀는 1840년에 이르기까지 이어진 예언 성취의 연속, 곧 별들의 낙하와 암흑일을 포함한 사건들에 대하여 말하고 있다. 그녀는 다음과 같이 기록한다. “1840년에는 또 하나의 놀라운 예언 성취가 광범위한 관심을 불러일으켰다.”

She refers to biblical prophecy, not merely a human prediction by Josiah Litch. Two years before, Josiah Litch, a leading minister preaching the second advent, published an exposition of Revelation 9, predicting the fall of the Ottoman Empire. According to his calculations, this power was to be overthrown on August 11, 1840. At the specified time, Turkey, through her ambassadors, accepted the protection of the Allied Powers of Europe and thus placed herself under the control of Christian nations. The event exactly fulfilled the prediction. When it became known, multitudes were convinced of the correctness of the principles of prophetic interpretation adopted by Miller and his associates, and a wonderful impetus was given to the Advent movement. Men of learning and position united with Miller in preaching and publishing his views, and from 1840 to 1844, the work rapidly extended.

그녀는 조시아 리치의 단순한 인간적 예측이 아니라 성경 예언을 가리킨다. 그보다 2년 전, 재림을 전파하던 저명한 목사 조시아 리치는 요한계시록 9장에 대한 해설서를 출판하여 오스만 제국의 몰락을 예언하였다. 그의 계산에 따르면, 이 세력은 1840년 8월 11일에 전복될 예정이었다. 지정된 때에 터키는 그 사절들을 통하여 유럽의 연합 강대국들의 보호를 받아들였고, 그리하여 스스로를 기독교 국가들의 지배 아래 두게 되었다. 그 사건은 그 예언을 정확히 성취하였다. 이 사실이 알려지자, 허다한 사람들이 밀러와 그의 동역자들이 채택한 예언 해석 원칙의 정당성을 확신하게 되었고, 재림 운동에는 놀라운 추진력이 더해졌다. 학식과 지위를 갖춘 사람들이 밀러와 연합하여 그의 견해를 설교하고 출판하였으며, 1840년부터 1844년까지 그 사업은 급속히 확장되었다.

Uriah Smith had told us that the first angel of Revelation 14 arrived in 1798, but it is the same angel as the angel of Revelation 10. In Revelation 10, John is told to take the little book out of the angel's hand and eat it, and it will become sweet in his mouth. The Millerite message became sweet on August 11, 1840, after two years of predicting the collapse of the Ottoman Empire based on the year-day principle of Bible prophecy. When the event was exactly fulfilled, the message they had been proclaiming became sweet in their mouth.

우리에게 말해진 바에 따르면, 우리아 스미스는 요한계시록 14장의 첫째 천사가 1798년에 도래하였다고 하였으나, 그 천사는 요한계시록 10장의 천사와 동일한 천사이다. 요한계시록 10장에서 요한은 그 천사의 손에서 작은 책을 가져다가 먹으라는 명령을 받는데, 그것은 그의 입에서는 달게 될 것이었다. 밀러주의 운동의 기별은 성경 예언의 일년일일 원리에 근거하여 오스만 제국의 붕괴를 2년 동안 예고한 끝에, 1840년 8월 11일에 달게 되었다. 그 사건이 정확히 성취되었을 때, 그들이 선포해 오던 기별은 그들의 입에서 달게 되었다.

On August 11, 1840, the message became sweet in their mouth. John is told to take the little book out of the angel's hand that has descended. The angel descends on August 11, 1840, and this angel of Revelation 10 is the same as the first angel of Revelation 14. The angel of Revelation 14 arrives in 1798 at the time of the end, but his message is empowered in 1840. Ellen White says that when the event became known, multitudes were convinced of the correctness of the principles of prophetic interpretation adopted by Miller and his associates. Since the 1930s, beginning in 1919 but especially in the 1930s, Adventism has rejected the rules of prophetic interpretation adopted by Miller and his associates—those rules being the proof text method of Bible study.

1840년 8월 11일, 그 기별은 그들의 입에서 달게 되었다. 요한은 내려온 천사의 손에서 그 작은 책을 취하라는 명령을 받는다. 그 천사는 1840년 8월 11일에 내려오며, 요한계시록 10장의 이 천사는 요한계시록 14장의 첫째 천사와 동일하다. 요한계시록 14장의 천사는 끝의 때인 1798년에 도래하지만, 그의 기별은 1840년에 능력을 입는다. 엘렌 화잇은 그 사건이 알려지자, 무리들이 밀러와 그의 동료들이 채택한 예언 해석의 원칙들이 옳다는 사실을 확신하게 되었다고 말한다. 1930년대 이래로, 1919년에 시작되어 특히 1930년대에 이르러, 재림교는 밀러와 그의 동료들이 채택한 예언 해석의 규칙들—곧 성경 연구의 증거 본문 방법—을 거부해 왔다.

The 1843 Chart and the Tarrying Time

1843년 도표와 지체의 때

The next waymark in history is the 1843 chart, produced in May 1842. Ellen White says, 'I have seen that the 1843 chart was directed by the hand of the Lord and that it should not be altered, that the figures were as He wanted them, and that His hand was over and hid a mistake in some of the figures so that none could see it until His hand was removed.' This chart is a prophetic waymark, produced in May 1842. In June 1842, the Protestant churches closed their doors and the second angel arrives.

역사상 다음 이정표는 1842년 5월에 제작된 1843년 도표이다. 엘렌 화잇은 다음과 같이 말한다. “나는 1843년 도표가 주의 손에 의해 지도되었으며 변경되어서는 안 되고, 그 수치들은 그분께서 원하신 그대로였으며, 그분의 손이 어떤 수치들의 오류를 덮어 숨기고 있었기 때문에 그분의 손이 거두어질 때까지는 아무도 그것을 볼 수 없었다는 것을 보았다.” 이 도표는 1842년 5월에 제작된 예언적 이정표이다. 1842년 6월에 개신교회들은 그 문을 닫았고, 둘째 천사가 도래한다.

From Testimonies, volume one, page 21: 'In June of 1842, Mr. Miller gave his second course of lectures at the Casco Street Church in Portland, Maine. With few exceptions, the different denominations closed the doors of their churches against Mr. Miller.' Ellen White informs us that as Seventh-day Adventist Christians, we should learn to reason from cause to effect. The cause that led the Protestant churches to close their doors was the introduction of this chart. When the chart was introduced in May, the Protestant churches determined that the Millerites were deluded fanatics.

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The first disappointment is next. From The Great Controversy, page 393: 'As early as 1842, the direction given in this prophecy to write the vision and make it plain upon tables, that he may run that readeth it, had suggested to Charles Fitch the preparation of a prophetic chart to illustrate the visions of Daniel and Revelation.' Charles Fitch, who died just before the Great Disappointment of October 22, 1844, was used by the Lord in this history. He prepared the chart, which was published in May 1842.

다음은 첫 번째 실망이다. 『각 시대의 대쟁투』 393쪽에서 말한다. “일찍이 1842년에, 이 예언 가운데 ‘이 묵시를 기록하여 판에 명백히 새기라, 읽는 자로 달려가면서도 읽을 수 있게 하라’고 주어진 지시는, 다니엘서와 요한계시록의 이상들을 설명하는 예언 도표를 준비하도록 찰스 피치에게 시사하였다.” 1844년 10월 22일의 대실망 직전에 죽은 찰스 피치는 이 역사 가운데 주님께 쓰임을 받았다. 그는 그 도표를 준비하였고, 그것은 1842년 5월에 출판되었다.

The publication of this chart was regarded as a fulfillment of the command of Habakkuk. No one, however, noticed an apparent delay in the accomplishment of the vision. A tarrying time is presented in the same prophecy. After the disappointment, this scripture appeared significant: 'The vision is yet for an appointed time, but at the end it shall speak and not lie, though it tarry, wait for it, because it will surely come, it will not tarry. The just shall live by faith.' The tarrying time is the first disappointment, which comes on March 22, 1844. The Millerites were predicting the end of the world in 1843, using the biblical reckoning of time. When the Lord had not come by then, the first disappointment set in on March 22, 1844. That is the tarrying time.

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This is the tarrying time in the parable of the ten virgins, in Habakkuk 2, and in Daniel 12. Daniel 12:11 says, 'And from the time that the daily sacrifice shall be taken away...' The pioneers understood that paganism was subdued in 508, with Clovis defeating the Visigoths. From the time that paganism is taken away and the papacy is set up (thirty years later in 538), there shall be 1290 days. The next verse says, 'Blessed is he that waiteth and cometh to the thousand three hundred and thirty-five days.' 508 plus 1335 equals 1843. 'Blessed is he that comes to 1843.' The 1335 marks the tarrying time, saying, 'Blessed is he that waiteth and cometh to 1843.' If you uphold the pioneer understanding of the daily, as Ellen White does, this is clear.

이것은 열 처녀의 비유와 하박국 2장과 다니엘 12장에 나타난 더딤의 때이다. 다니엘 12:11은 “‘매일 드리는 제사를 폐하며…’”라고 말한다. 선구자들은 이교주의가 508년에 클로비스가 서고트족을 무찌름으로 제압되었다고 이해하였다. 이교주의가 제거되고 교황권이 세워진 때로부터(30년 후인 538년), 1290일이 있으리라. 그 다음 절은 “‘기다려서 천삼백삼십오 일까지 이르는 그 사람은 복이 있으리라’”고 말한다. 508에 1335를 더하면 1843이 된다. “‘1843년에 이르는 자는 복이 있다.’” 1335는 더딤의 때를 가리키며, “‘기다려서 1843년에 이르는 자는 복이 있다’”고 말한다. 엘렌 화잇이 그러하듯이, 그 ‘매일’에 대한 선구자들의 이해를 당신이 고수한다면, 이것은 분명하다.

To further clarify, Isaiah 30:18 says, 'And therefore will the Lord wait.' Here, the Lord is the bridegroom in the parable of the ten virgins, and He is tarrying. 'And therefore will the bridegroom tarry that he may be gracious unto you, and therefore will he be exalted that he may have mercy on you, for the Lord is a God of judgment. Blessed are all they that wait for Him.' This matches Daniel 12:12: 'Blessed is he who waiteth and cometh to the 1335.' The bridegroom tarries on March 22, 1844. There is a blessing attached to coming to the first disappointment and then waiting. When you get here, you are to wait. What are you waiting for? Habakkuk 2:3 says, 'For the vision is yet for an appointed time, but at the end it shall speak and not lie, though it tarry, wait for it.' The blessing of coming to the 1335 is the blessing of coming to this history, where the Lord will accomplish the Midnight Cry.

더욱 분명히 하자면, 이사야 30:18은 “그러므로 여호와께서 기다리시나니”라고 말한다. 여기서 주님은 열 처녀의 비유에 나오는 신랑이시며, 그분은 더디 오고 계신다. “그러므로 신랑이 더디 옴은 너희에게 은혜를 베풀려 하심이요, 그러므로 그가 높임을 받으심은 너희를 긍휼히 여기려 하심이라. 대저 여호와는 심판의 하나님이심이라. 그를 기다리는 자마다 복이 있도다.” 이것은 다니엘 12:12과 일치한다. “기다려서 1335에 이르는 자는 복이 있도다.” 신랑은 1844년 3월 22일에 더디 오신다. 첫 번째 실망에 이른 후 기다리는 데에는 복이 수반된다. 네가 여기에 이르면, 너는 기다려야 한다. 무엇을 기다리는가? 하박국 2:3은 “이 묵시는 정한 때가 있나니 마지막에 그것이 말할 것이요 거짓되지 아니하리라. 비록 더딜지라도 그것을 기다리라”고 말한다. 1335에 이르는 복은 주께서 한밤중의 부르짖음을 성취하실 이 역사에 이르는 복이다.

Not everyone will be allowed to participate in the Midnight Cry. Some people traveled along with the Millerites not because of their own personal experience with Jesus Christ or personal study of God's Word, but out of fear. Before the Midnight Cry arrives, the Lord separates these brethren from the movement. The first disappointment is part of the process preparing for the Midnight Cry. According to Ellen White, if we do not understand this, we fall off the path to the wicked world below.

모든 사람이 자정 외침에 참여하도록 허락받는 것은 아니다. 어떤 이들은 예수 그리스도와의 개인적인 경험이나 하나님의 말씀에 대한 개인적인 연구 때문에가 아니라, 두려움 때문에 밀러파와 함께 길을 갔다. 자정 외침이 이르기 전에 주께서는 이러한 형제들을 그 운동에서 분리하신다. 첫 번째 실망은 자정 외침을 준비하는 과정의 일부이다. 엘렌 화잇에 따르면, 우리가 이것을 이해하지 못하면 아래에 있는 악한 세상을 향한 길에서 떨어지고 만다.

The Empowerment of the Second Angel's Message

둘째 천사의 기별의 능력 부여

From Early Writings, page 238: 'Near the close of the second angel's message, I saw a great light from heaven shining upon the people of God. The rays of this light seemed bright as the sun, and I heard voices of angels crying, "Behold, the bridegroom cometh."' This was the Midnight Cry, which was to give power to the second angel's message. The pioneers understood that the first angel's message arrived in 1798 but was empowered with the collapse of the Ottoman Empire in 1840. All the messages arrive at a point in time and are thereafter empowered. The second angel's message arrives in March 22, 1844 when the Protestant churches closed their doors against the Millerite message. The Midnight Cry empowers the second angel's message. The third angel's message arrives on October 22, 1844, and is empowered when the mighty angel of Revelation 18 joins it. Every message arrives in history and is thereafter empowered. This is important to understand.

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The Midnight Cry gave power to the second angel's message. Angels were sent from heaven to arouse the discouraged saints and prepare them for the great work before them. The most talented men were not the first to receive this message. William Miller was not the first to receive this message; quite the opposite, he was the last to receive it. He was the most talented in understanding the message, while Samuel Snow was the first. Those who had formerly led in the work were the last to receive and help swell the cry. Historically, the last person to accept the message of the Midnight Cry was William Miller.

한밤중의 외침은 둘째 천사의 기별에 능력을 부여하였다. 낙심한 성도들을 일깨우고 그들 앞에 놓인 큰 사업을 위하여 준비시키기 위해 천사들이 하늘에서 보내심을 받았다. 가장 재능 있는 사람들이 이 기별을 가장 먼저 받은 것은 아니었다. 윌리엄 밀러가 이 기별을 가장 먼저 받은 것이 아니었고, 정반대로 그는 그것을 가장 나중에 받았다. 그는 그 기별을 이해하는 데 가장 뛰어난 재능을 지니고 있었으나, 사무엘 스노우가 가장 먼저였다. 이전에 그 사업에서 지도적 위치에 있었던 자들이 그 외침을 받아들이고 그것을 더욱 크게 높이는 일에는 가장 나중이었다. 역사적으로, 한밤중의 외침의 기별을 받아들인 마지막 사람은 윌리엄 밀러였다.

From The Great Controversy, 376: During the empowerment of the Midnight Cry, about 50,000 left the churches. As Miller's work tended to build up the churches, it was initially regarded with favor, but as ministers and religious leaders decided against the Advent doctrine and desired to suppress all agitation on the subject, they opposed it from the pulpit and denied their members the privilege of attending preaching on the second advent or even speaking of their hope in social meetings. Leaders in the Adventist Church today who forbid the teaching of this message in the church and even in private homes are prefigured here in the Millerite movement.

『각 시대의 대쟁투』, 376쪽에서: 자정 외침의 능력이 부여되는 동안 약 5만 명이 교회들을 떠났다. 밀러의 사업은 교회들을 세우는 경향이 있었으므로 처음에는 호의적으로 받아들여졌으나, 목사들과 종교 지도자들이 재림 교리를 반대하기로 결정하고 이 주제에 관한 모든 각성을 억제하고자 하였을 때, 그들은 강단에서 그것을 반대하고, 그 신자들에게 재림에 관한 설교를 들을 특권은 물론, 사교 모임에서조차 그들의 소망에 대하여 말할 특권까지도 부인하였다. 오늘날 이 기별을 교회 안에서, 심지어 개인의 가정에서조차 가르치는 것을 금하는 재림교회 지도자들은 여기 밀러 운동에서 예표되어 있다.

Believers found themselves in great trial and perplexity. They loved their churches and were reluctant to separate, but as they saw the testimony of God's Word suppressed and their right to investigate the prophecies denied, they felt that loyalty to God forbade them to submit. Those who sought to shut out the testimony of God's Word could not be regarded as constituting the Church of Christ. Hence, they felt justified in separating from their former connection. In the summer of 1844, about 50,000 withdrew from the churches.

신자들은 큰 시련과 당혹 가운데 놓이게 되었다. 그들은 자기들의 교회를 사랑하였고 분리되기를 주저하였으나, 하나님의 말씀의 증언이 억압되고 예언들을 탐구할 그들의 권리가 거부되는 것을 보았을 때, 하나님께 대한 충성이 그들로 하여금 복종하는 것을 금한다는 것을 느꼈다. 하나님의 말씀의 증언을 배척하려 한 자들은 그리스도의 교회를 이루는 자들로 여겨질 수 없었다. 그러므로 그들은 이전의 관계에서 분리되는 것이 정당하다고 느꼈다. 1844년 여름, 약 5만 명이 교회들에서 탈퇴하였다.

Miller's Understanding and the True Midnight Cry

밀러의 이해와 참된 한밤중의 부르짖음

From Elder Damsteegt's book, Foundation of Seventh-day Adventist Message and Mission, Miller believed that the proclamation of Daniel 8:14 and the first angel of Revelation 14 was the Midnight Cry—'Behold, the bridegroom cometh.' He believed this message was identifying the second coming of Christ. Miller thought the entire history was the Midnight Cry, but Ellen White states the Midnight Cry was accomplished at a specific point. Samuel Snow titled his presentation 'The True Midnight Cry' to distinguish it from the Millerite teaching that the Midnight Cry was the general message.

댐스티그트 장로의 저서 『제칠일안식일예수재림교 기별과 사명의 기초』에 따르면, 밀러는 다니엘 8:14과 요한계시록 14장의 첫째 천사의 선포가 곧 “보라, 신랑이로다”라는 한밤중 외침이라고 믿었다. 그는 이 기별이 그리스도의 재림을 지목하는 것이라고 믿었다. 밀러는 전 역사가 곧 한밤중 외침이라고 생각하였으나, 엘렌 화잇은 한밤중 외침이 특정한 시점에서 성취되었다고 진술한다. 사무엘 스노우는 한밤중 외침이 일반적인 기별이었다는 밀러주의 가르침과 구별하기 위하여 자신의 발표에 “참된 한밤중 외침”이라는 제목을 붙였다.

The most spiritual received the message first, and those who had formerly led in the work were the last to receive and help swell the cry. William Miller, who had led the work from 1833 onward, struggled with the Midnight Cry message when it came in August 1844. He was unsure about separating from the churches and had been teaching another understanding of the Midnight Cry for many years.

가장 영적인 이들이 먼저 그 기별을 받았고, 이전에 사업을 이끌어 왔던 이들은 그것을 받아들이고 그 외침을 더욱 크게 하는 일에 마지막으로 참여하였다. 1833년 이래로 그 사업을 이끌어 왔던 윌리엄 밀러는 1844년 8월에 자정 외침의 기별이 이르렀을 때 그것으로 인해 고심하였다. 그는 교회들로부터 분리하는 문제에 대하여 확신이 없었고, 여러 해 동안 자정 외침에 관하여 또 다른 이해를 가르쳐 왔었다.

William Miller wrote, 'I'd never been positive as to any particular day for the Lord's appearing, believing that no man could know the day and hour. In all my published lectures, it will be seen on the title page, about the year 1843. In all my oral lectures, I invariably told my audiences that the periods would terminate in 1843 if there were no mistake in my calculation, but that I could not say the end might not come even before that time, and that they should be continually prepared. In 1842, some of the brethren preached with great positiveness, the exact year, and censured me for putting in an "if."' In May 1842, the 1843 chart was published, and the brethren told Miller to remove the 'if' from his presentation.

윌리엄 밀러는 이렇게 기록하였다. “나는 주의 재림의 어떤 특정한 날에 대해서도 결코 확신을 가진 적이 없었다. 아무도 그 날과 그 시를 알 수 없다고 믿었기 때문이다. 내가 출판한 모든 강연문에는, 표제지에서 보이듯이, 대략 1843년이라고 되어 있다. 내가 행한 모든 구두 강연에서 나는 변함없이 청중에게, 내 계산에 착오가 없다면 그 기간들은 1843년에 끝날 것이나, 그 끝이 그때 이전에 이를 가능성조차 없다고는 내가 말할 수 없으며, 그러므로 그들은 끊임없이 준비하고 있어야 한다고 말하였다. 1842년에 형제들 가운데 몇 사람은 정확한 연도를 매우 단정적으로 전파하였고, 내가 ‘만일’을 넣는다고 하여 나를 비난하였다.” 1842년 5월에 1843년 도표가 출판되었고, 형제들은 밀러에게 그의 제시에서 그 ‘만일’을 제거하라고 말했다.

Miller continued, 'The public press had also published that I'd fixed upon a definite day, the twenty-third of April, for the Lord's advent. Therefore, in December of that year, as I could see no error in my reckoning, I published my belief that sometime between March 21, 1843, and March 21, 1844, the Lord would come.' Miller had already concluded the tenth day of the seventh month, and long before Samuel Snow used this conclusion to proclaim the Midnight Cry, Miller had written about it. Miller was the one the Lord used to put together the logic that Samuel Snow employed to identify October 22, 1844.

밀러는 계속하여 다음과 같이 말하였다. “공공 언론은 또한 내가 주님의 재림을 위하여 확정적인 날, 곧 4월 23일을 정하였다고 보도하였다. 그러므로 그해 12월에, 나는 나의 계산에서 아무 오류도 볼 수 없었으므로, 1843년 3월 21일부터 1844년 3월 21일 사이의 어느 때에 주께서 오실 것이라는 나의 믿음을 출판하였다.” 밀러는 이미 일곱째 달 열째 날에 대한 결론에 도달해 있었으며, 사무엘 스노우가 이 결론을 사용하여 한밤중의 외침을 선포하기 훨씬 전에, 밀러는 그것에 관하여 기록해 두었다. 1844년 10월 22일을 특정하는 데 사무엘 스노우가 사용한 논리를 조합하도록 주께서 사용하신 이는 밀러였다.

Miller wrote, 'During the year 1843, the most violent denunciations were heaped upon me and those associated with me by the press and some pulpits. Our motives were assailed, our principles misrepresented, our characters traduced.' Time passed, and March 21, 1844, went by without the Lord's appearing. The disappointment was great, and many walked no more with them. Before this time, from 1840, there were an estimated 200,000 Millerites, but by this point, only 50,000 remained.

밀러는 이렇게 기록하였다. “1843년 한 해 동안, 언론과 일부 강단으로부터 나와 나와 함께한 이들에게 가장 격렬한 비난이 퍼부어졌다. 우리의 동기는 공격을 받았고, 우리의 원칙은 왜곡되었으며, 우리의 인격은 중상되었다.” 시간이 흘러 1844년 3월 21일이 지나갔으나 주께서는 나타나지 않으셨다. 실망은 컸고, 많은 이들이 더 이상 그들과 함께 걷지 않았다. 이때 이전, 곧 1840년부터 밀러주의자들은 약 20만 명으로 추산되었으나, 이 시점에 이르러서는 오직 5만 명만이 남아 있었다.

Miller continued, 'Previously to this, in the fall of 1843, some of my brethren began to call the churches Babylon and to urge that it was the duty of Adventists to come out of them. With this, I was much grieved. Not only was the effect very bad, but I regarded it as a perversion of the Word of God, a wresting of the Scriptures.' Miller struggled with the second angel's message, making it more difficult for him to accept the true Midnight Cry message. The practice spread, and the churches were closed against them, creating hostility and separating most Adventists from their respective churches.

밀러는 계속하여 말하였다. “그 이전인 1843년 가을에, 나의 몇몇 형제들이 여러 교회를 바벨론이라고 부르기 시작하고, 그곳에서 나오는 것이 재림신자들의 의무라고 주장하였다. 이 일로 나는 크게 근심하였다. 그 영향이 매우 좋지 않았을 뿐만 아니라, 나는 그것을 하나님의 말씀을 곡해하는 것이며 성경을 억지로 비트는 것으로 여겼다.” 밀러는 둘째 천사의 기별과 씨름하였고, 이로 인해 참된 한밤중의 부르짖음의 기별을 받아들이는 일이 그에게 더욱 어려워졌다. 이러한 관행은 퍼져 나갔고, 교회들은 그들에게 문을 닫아 걸었으며, 적개심을 조성하고 대부분의 재림신자들을 각기 속한 교회들로부터 분리시켰다.

After his published time passed, Miller acknowledged his disappointment regarding the exact period but maintained his faith. He continued his labors at the West during the summer of 1844 until the Seventh Month movement. He had no participation in this movement except for a letter written eighteen months earlier about the Mosaic Law observances pointing to that month. He did not expect that such a use would be made of those topics or that belief in such evidence would become a test of salvation. He had no fellowship with the movement until two or three weeks before October 22, 1844. In a letter to Himes on October 6, 1844, Miller wrote, 'I see a glory in the seventh month which I never saw before... Now, blessed be the name of the Lord, I see a beauty, a harmony, an agreement in the scriptures, for which I've long prayed but did not see until today. Thank the Lord, O my soul. Brother Snow, Brother Storrs, and others, be blessed for their instrumentality in opening my eyes. I'm almost home. Glory, glory, glory, glory.'

공표한 시기가 지나간 후, 밀러는 정확한 기간에 관하여 자신의 실망을 인정하였으나 그의 믿음은 굳게 지켰다. 그는 제칠월 운동이 일어나기까지 1844년 여름 동안 서부에서 그의 활동을 계속하였다. 그는 모세 율법의 절기 준수가 그 달을 가리킨다는 내용으로 십팔 개월 전에 쓴 한 통의 편지 외에는 이 운동에 아무런 참여도 하지 않았다. 그는 그러한 주제들이 그런 식으로 사용되리라고도, 그러한 증거에 대한 믿음이 구원의 시금석이 되리라고도 예상하지 못하였다. 그는 1844년 10월 22일이 되기까지 이삼 주 전까지는 그 운동과 아무런 교제도 하지 않았다. 1844년 10월 6일 하임즈에게 보낸 편지에서 밀러는 다음과 같이 썼다. “나는 이제껏 한 번도 보지 못했던 영광을 제칠월에서 봅니다… 이제 주의 이름을 찬송할지어다. 나는 성경에서 아름다움과 조화와 일치를 봅니다. 그것은 내가 오래도록 기도해 왔으나 오늘에야 비로소 보게 된 것입니다. 오 내 영혼아, 주께 감사하라. 스노우 형제, 스토스 형제, 그리고 다른 이들이여, 내 눈을 열어 준 그들의 도구 됨으로 말미암아 복을 받을지어다. 나는 거의 본향에 이르렀습니다. 영광, 영광, 영광, 영광.”

Afterward, Miller rethought the Midnight Cry, calling it fanaticism. Damsteegt notes that Snow got his basic outline of the Midnight Cry message from Miller's earlier work.

그 후 밀러는 한밤중의 외침에 대하여 다시 생각하고 그것을 광신주의라고 불렀다. 담스테흐트는 스노우가 한밤중의 외침 기별의 기본 개요를 밀러의 초기 저작에서 얻었다고 지적한다.

Snow's calculations, published in March 1844, aroused little attention until the Exeter camp meeting, August 12–17, 1844. There, his exact date for Christ's return stirred many Millerites, bringing their missionary endeavor to a peak. Their response became known as the Seventh Month movement. Although Millerite leaders were initially skeptical, some weeks before the expected event, they joined the movement and allowed Snow's views to be printed and supported.

1844년 3월에 출판된 스노우의 계산은 1844년 8월 12일부터 17일까지 열린 엑서터 천막 집회에 이르기까지 거의 주목을 끌지 못하였다. 그곳에서 그가 제시한 그리스도의 재림에 대한 정확한 날짜는 많은 밀러파 신자들을 움직여, 그들의 선교적 노력을 절정에 이르게 하였다. 그들의 이러한 반응은 제칠월 운동으로 알려지게 되었다. 밀러파 지도자들은 처음에는 회의적이었으나, 예상된 사건이 있기 몇 주 전에 그 운동에 가담하였고, 스노우의 견해가 인쇄되어 지지를 받도록 허용하였다.

The Midnight Cry and Its Aftermath

한밤중의 외침과 그 여파

Ellen White's first vision shows God's people on a path to heaven, with a light behind them called the Midnight Cry. The message Samuel Snow presented needs to be understood. In May 1842, 300 charts were printed for 300 preachers. By March 22, 1844, after the first disappointment, the chart was set aside, and many left the movement. Those who remained were to wait. At the Exeter camp meeting, Snow showed that the Lord would come on October 22, 1844, the Day of Atonement. This impelled them to proclaim the message.

엘렌 화잇의 첫 번째 이상은 하나님의 백성이 하늘로 가는 길 위에 있으며, 그들 뒤에는 ‘한밤중의 외침’이라 불리는 빛이 있는 모습을 보여 준다. 새뮤얼 스노우가 제시한 기별은 이해될 필요가 있다. 1842년 5월에 300명의 설교자를 위하여 300장의 도표가 인쇄되었다. 1844년 3월 22일, 첫 번째 실망 이후 그 도표는 제쳐졌고, 많은 사람이 그 운동을 떠났다. 남아 있던 자들은 기다려야 하였다. 엑서터 야영 집회에서 스노우는 주께서 1844년 10월 22일, 곧 속죄일에 오실 것임을 보여 주었다. 이것이 그들로 하여금 그 기별을 선포하도록 촉구하였다.

Joseph Bates recounted that after the Exeter camp meeting, as he walked through the train cars, he heard voices repeating, 'Behold, the bridegroom cometh!' This movement swept over the United States in two months, leading to the Great Disappointment on October 22, 1844.

조셉 베이츠는 엑서터 천막집회가 끝난 후 열차 객차들을 지나 걸어가던 중, “보라, 신랑이 오신다!”라고 되풀이하여 외치는 음성들을 들었다고 회고하였다. 이 운동은 두 달 만에 미국 전역을 휩쓸었고, 마침내 1844년 10월 22일의 대실망으로 이어졌다.

Damsteegt comments on the Low Hampton Conference of Adventists, December 28–29, 1844, involving Himes and Miller. Himes urged comforting the saints, arousing the Christian world, and proclaiming salvation to sinners. A few weeks later, the Advent Press resumed, and Himes declared the door of salvation open. Miller gradually gave up the extreme shut door concept and returned to his original view of the Midnight Cry. In that same month, Ellen White had her first vision, showing that those who reject the Midnight Cry fall off the path. That vision was for William Miller as much as anyone else.

담스티그트는 1844년 12월 28–29일 하임스와 밀러가 관련된 로우 햄프턴 재림신자 대회에 대해 논평한다. 하임스는 성도들을 위로하고, 기독교 세계를 일깨우며, 죄인들에게 구원을 선포할 것을 촉구하였다. 몇 주 후 재림교 출판이 재개되었고, 하임스는 구원의 문이 열려 있다고 선언하였다. 밀러는 점차 극단적인 닫힌 문 개념을 버리고 자정 외침에 대한 그의 원래 견해로 돌아갔다. 바로 그 달에 엘렌 화잇은 첫 번째 이상을 받았는데, 그 이상은 자정 외침을 거절하는 자들이 길에서 떨어져 나가는 것을 보여 주었다. 그 이상은 다른 누구 못지않게 윌리엄 밀러를 위한 것이기도 하였다.

William Miller's Final Test and Legacy

윌리엄 밀러의 최종 시험과 유산

From Early Writings, page 257: "My attention was then called to William Miller. He looked perplexed and was bowed with anxiety and distress for his people. The company who had been united and loving in 1844 were losing their love, opposing one another, and falling into a cold, backslidden state. As he beheld this, grief wasted his strength. I saw leading men watching him, primarily Joshua Himes, and fearing lest he should receive the third angel's message." The third angel's message in this context is the Sabbath. As Miller leaned toward the light from heaven, these men would lay plans to draw his mind away. Human influence kept him in darkness and retained his influence among those who opposed the truth. Eventually, Miller raised his voice against the light from heaven—the Sabbath. He failed to receive the message that would have explained his disappointment and cast light and glory on the past. He leaned on human wisdom instead of divine. Being broken by labor and age, he was not as accountable as those who kept him from the truth. The sin rests upon them. If Miller could have seen the light of the third angel, many things would have been explained. But his brethren professed such deep love for him that he thought he could never tear away from them. God allowed him to fall under the power of death and hid him in the grave from those who drew him from the truth. Moses erred before entering the Promised Land; likewise, Miller erred as he was soon to enter the heavenly Canaan. Others led him to do this; others must account for it. But angels watch the precious dust of this servant of God and will come forth at the sound of the last trumpet.

초기문집(Early Writings) 257쪽에서: “그때 나의 주의가 윌리엄 밀러에게로 향하였다. 그는 당혹해 보였고, 자기 백성을 위하여 염려와 고통으로 눌려 있었다. 1844년에 연합되어 사랑 가운데 있던 무리는 그 사랑을 잃어가고 있었고, 서로 대적하며 차갑고 배도한 상태로 떨어지고 있었다. 그가 이것을 바라볼 때, 슬픔이 그의 힘을 소모시켰다. 나는 지도자들이 그를 주시하고 있는 것을 보았는데, 주로 조슈아 하임스였으며, 그가 셋째 천사의 기별을 받을까 두려워하고 있었다.” 이 문맥에서 셋째 천사의 기별은 안식일이다. 밀러가 하늘로부터 오는 빛 쪽으로 기울어질 때마다, 이 사람들은 그의 마음을 그 빛에서 돌이키기 위한 계획을 세우곤 하였다. 인간의 영향력이 그를 어둠 가운데 머물게 하였고, 진리를 대적하는 자들 가운데서 그의 영향력을 붙들어 두었다. 마침내 밀러는 하늘로부터 오는 빛, 곧 안식일을 거슬러 목소리를 높였다. 그는 자신의 실망을 설명해 주고 과거 위에 빛과 영광을 비추어 주었을 그 기별을 받아들이지 못하였다. 그는 신적 지혜 대신 인간의 지혜를 의지하였다. 수고와 연령으로 쇠약해진 그는, 그를 진리에서 막아선 자들만큼 책임이 있지는 않았다. 그 죄는 그들에게 있다. 만일 밀러가 셋째 천사의 빛을 볼 수 있었더라면, 많은 것들이 설명되었을 것이다. 그러나 그의 형제들은 그에게 이토록 깊은 사랑을 고백하였으므로, 그는 자신이 결코 그들에게서 떨어져 나올 수 없다고 생각하였다. 하나님께서는 그가 죽음의 권세 아래 떨어지도록 허락하시고, 그를 진리에서 끌어낸 자들에게서 그를 숨기시기 위하여 무덤 속에 감추셨다. 모세가 약속의 땅에 들어가기 전에 잘못하였던 것처럼, 밀러도 하늘 가나안에 곧 들어가려 할 때 잘못하였다. 다른 이들이 그를 그렇게 하도록 이끌었다. 그 일에 대하여는 다른 이들이 책임을 져야 한다. 그러나 천사들은 이 하나님의 종의 귀중한 티끌을 지키고 있으며, 마지막 나팔 소리와 함께 그가 나아올 것이다.”

Conclusion: Lessons for Today

결론: 오늘날을 위한 교훈

In conclusion, William Miller typifies Seventh-day Adventists at the end of the world. Ellen White's first vision is more for our day than for her own. At the end of the world, Seventh-day Adventists will reject the light of the Midnight Cry. The light of the Midnight Cry can only be understood by understanding this history. The first disappointment purged the Millerite movement of those there for the wrong reasons and prepared the people for the testing experience that would lead them into the Most Holy Place. Those who come to the first disappointment are blessed only if they wait for October 22, 1844. This time is designed by God to produce a people He will gather into the Most Holy Place. To reject the Midnight Cry and fall off the path is to reject this entire history.

결론적으로, 윌리엄 밀러는 세상 끝에 있을 제칠일안식일예수재림교인들을 예표한다. 엘렌 화잇의 첫 번째 이상은 그녀 자신의 시대보다 오히려 우리의 시대를 위한 것이다. 세상 끝에 이르러 제칠일안식일예수재림교인들은 자정 부르짖음의 빛을 거절할 것이다. 자정 부르짖음의 빛은 이 역사를 이해함으로써만 이해될 수 있다. 첫 번째 실망은 잘못된 이유로 그곳에 있던 자들을 밀러 운동에서 정결하게 제거하였고, 사람들을 지성소로 인도할 시련의 경험을 위하여 준비시켰다. 첫 번째 실망에 이르는 자들은 1844년 10월 22일을 기다릴 때에만 복이 있다. 이 때는 하나님께서 한 백성을 산출하시어 그들을 지성소로 모으시기 위하여 정하신 것이다. 자정 부르짖음을 거절하고 그 길에서 떨어져 나가는 것은 이 모든 역사를 거절하는 것이다.

William Miller made three mistakes, and we are always tested by three tests. His first error was rejecting the Midnight Cry in December 1844. His second was listening to men instead of God, which led to his third mistake: rejecting the Sabbath. At the end of the world, Seventh-day Adventists will reject the history of the Midnight Cry and the call to return to the old paths because they listen to their leaders. In so doing, they prepare themselves for the mark of the beast, repeating Miller's three-step testing process, which begins with how they relate to the message and history of the Midnight Cry.

윌리엄 밀러는 세 가지 실수를 범하였으며, 우리는 언제나 세 가지 시험으로 시험을 받는다. 그의 첫 번째 오류는 1844년 12월에 자정 외침을 거부한 것이었다. 그의 두 번째 오류는 하나님 대신 사람들의 말을 들은 것이었고, 그것이 그의 세 번째 실수, 곧 안식일을 거부하는 데로 이끌었다. 세상 끝에 제칠일안식일예수재림교인들은 그들의 지도자들의 말을 듣기 때문에 자정 외침의 역사와 옛 길로 돌아오라는 부르심을 거부하게 될 것이다. 그렇게 함으로써 그들은 짐승의 표를 받기 위하여 자신을 준비하게 되며, 자정 외침의 기별과 역사에 대하여 그들이 어떠한 관계를 맺는가에서 시작되는 밀러의 세 단계 시험 과정을 되풀이하게 된다.

There are only two prophecies that deal with the history from the first disappointment to the second disappointment: the 2300 days ('Though the vision tarry, wait for it') and the 2520. To reject the 2520 is to reject the Midnight Cry. To reject the Midnight Cry is to fall off the path to the wicked world below.

첫 번째 실망에서 두 번째 실망에 이르기까지의 역사를 다루는 예언은 오직 두 가지뿐이다. 곧 2300일 예언(“비록 묵시가 더딜지라도 그것을 기다리라”)과 2520이다. 2520을 거절하는 것은 한밤중의 외침을 거절하는 것이다. 한밤중의 외침을 거절하는 것은 아래에 있는 악한 세상으로 향하는 길에서 떨어져 나가는 것이다.

We will address this further in the next presentation.

우리는 다음 강연에서 이 점을 더 다루겠습니다.