Habakkuk's Two Tables 3 of 95
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Introduction: The Foundation of Habakkuk's Two Tables
서론: 하박국의 두 판의 기초
This series is called Habakkuk's Two Tables. So far, we have been taking certain truths from the 1843 and 1850 Charts, not to defend them biblically at this point, but to establish that Ellen White endorses these truths. Our contention is that if you reject these foundational truths, you are simultaneously rejecting the Spirit of Prophecy. We want to put that in the record first.
이 연속 강의의 제목은 「하박국의 두 표」이다. 지금까지 우리는 1843년 도표와 1850년 도표에서 몇 가지 진리를 취해 왔는데, 현시점에서 그것들을 성경적으로 변호하려는 것이 아니라, 엘렌 화잇이 이러한 진리들을 지지한다는 사실을 확립하려는 것이다. 우리의 주장은, 만일 그대가 이러한 기초적 진리들을 거절한다면, 동시에 예언의 신도 거절하고 있다는 것이다. 우리는 먼저 이 점을 공식적으로 기록해 두고자 한다.
Review of Millerite History and the Midnight Cry
밀러주의 역사와 한밤중의 외침에 대한 개관
In our first presentation, we outlined the history of the Millerites, the waymarks from 1798 to 1844. In our last presentation, we looked more closely at the history from the tarrying time to the closing of the door on October 22, 1844, identifying that time as the Midnight Cry. The Midnight Cry entered history at the Exeter Camp Meeting, August 12–17, 1844, and continued until October 22, 1844. The tarrying time, which began in March 1844, is part of the Midnight Cry and the purging process that prepared a people to proclaim its message.
첫 번째 강의에서 우리는 밀러파의 역사, 곧 1798년부터 1844년에 이르는 이정표들을 개괄하였다. 지난 강의에서는 머무름의 때로부터 1844년 10월 22일 문이 닫히는 때까지의 역사를 더욱 면밀히 살펴보면서, 그 시기를 한밤중의 외침으로 규정하였다. 한밤중의 외침은 1844년 8월 12일부터 17일까지 있었던 엑서터 천막집회에서 역사 속에 들어왔고, 1844년 10월 22일까지 계속되었다. 1844년 3월에 시작된 머무름의 때는 한밤중의 외침의 일부이며, 그 기별을 선포할 한 백성을 준비시킨 정결케 하는 과정의 일부이다.
We hoped to establish this in your hearts and minds yesterday. All the illustrations in God's Word of tarrying times speak about the end of the world. Ellen White, commenting on 1 Corinthians 10:11, says, "Each of the ancient prophets spoke more for our day than the days in which they lived." 1 Corinthians 10:11 states, "Now all these things happened unto them for ensamples: and they are written for our admonition, upon whom the ends of the world are come." The history of the Millerites is a history of what will take place at the end of the world. All these biblical histories of the tarrying time and what follows illustrate what would take place in the Millerite tarrying time and the Midnight Cry. We need to understand these things because history is to be repeated.
우리는 어제 이것을 여러분의 마음과 생각 속에 확립하고자 하였습니다. 하나님의 말씀 가운데 지체하는 때에 관한 모든 예증은 세상 끝에 대해 말하고 있습니다. 엘렌 화잇은 고린도전서 10:11을 주석하면서 이렇게 말합니다. “고대의 선지자들은 각기 자신들이 살던 시대보다 우리 시대를 위하여 더 많이 말하였다.” 고린도전서 10:11은 이렇게 말합니다. “그들에게 당한 이런 일이 거울이 되고 또한 말세를 만난 우리의 경계로 기록하였느니라.” 밀러파의 역사는 세상 끝에 일어날 일의 역사입니다. 지체하는 때와 그 뒤에 이어지는 일들에 관한 이 모든 성경의 역사는 밀러파의 지체하는 때와 한밤중의 부르짖음에서 일어날 일을 예시합니다. 우리는 역사가 반복될 것이기 때문에 이러한 것들을 이해할 필요가 있습니다.
The 2520: Ellen White's Endorsement
2520: 엘렌 화잇의 지지
We have been dealing with the first issue on these Charts, though we haven't mentioned it much. The first doctrine we want to show that Ellen White clearly endorses is the 2520. The first two presentations were designed to lead us here. Tomorrow morning, we'll begin considering the Daily on this Chart.
우리는 이 도표들에 나타난 첫 번째 쟁점을 다루어 왔지만, 그것을 많이 언급하지는 않았다. 우리가 먼저 제시하고자 하는 교리는 엘렌 화잇이 분명히 지지하는 2520이다. 처음 두 차례의 제시는 우리를 이 지점으로 인도하도록 구성되었다. 내일 아침에는 이 도표에 있는 상시 제사에 대한 고찰을 시작할 것이다.
Remembering the Lord's Leading and Teaching
주님의 인도와 가르치심을 기억함
Let's begin with Life Sketches, page 196: "We have nothing to fear for the future, except as we shall forget the way the Lord has led us, and His teaching in our past history." The only thing a Christian has to fear for the future is falling off the path and being lost. The thing to be fearful about is not obtaining eternal life. Here, Sister White says we have nothing to fear for the future except for two things. This is a common passage in the Spirit of Prophecy in Adventism, but rarely do you hear anyone elaborate on what leading and what teachings she is referring to.
먼저 『Life Sketches』 196쪽을 보자. “우리가 미래에 대하여 두려워할 것은 아무것도 없다. 다만 주께서 우리를 인도하신 길과 우리의 과거 역사 가운데서 주신 그분의 가르침을 우리가 잊어버리는 경우를 제외하고는 그러하다.” 그리스도인이 미래에 대하여 두려워해야 할 유일한 것은 길에서 벗어나 잃어버림을 당하는 것이다. 두려워해야 할 것은 영생을 얻지 못하는 일이다. 여기서 화잇 자매는 우리가 미래에 대하여 두려워할 것이 아무것도 없다고 말하면서, 오직 두 가지 경우만을 예외로 제시한다. 이것은 재림교 안에서 예언의 신에 나오는 잘 알려진 구절이지만, 그녀가 가리키는 그 인도하심과 그 가르침이 무엇인지에 대하여 자세히 설명하는 사람의 말을 듣는 일은 드물다.
We will show that the leading she refers to is the history of the Midnight Cry. In the history of the Midnight Cry, Christ was leading in the tarrying time, the arrival and proclamation of the Midnight Cry, and the closing of the door on October 22, 1844. He designed that history to produce a people who could enter by faith into the Most Holy Place with Him. We should be fearful to forget that particular history, as well as His teachings.
우리는 그녀가 언급하는 인도하심이 곧 자정 외침의 역사임을 보일 것이다. 자정 외침의 역사에서 그리스도께서는 더딤의 때와 자정 외침의 도래와 선포, 그리고 1844년 10월 22일의 문 닫힘 가운데서 인도하고 계셨다. 그분께서는 그 역사에 설계를 두셔서, 당신과 함께 믿음으로 지성소에 들어갈 수 있는 한 백성을 산출하게 하셨다. 우리는 그분의 가르치심뿐 아니라 그 특정한 역사를 잊어버리는 일을 두려워해야 한다.
We will show that there is a specific teaching that produced the Midnight Cry. That teaching was not the collapse of the Ottoman Empire on August 11, 1840, nor the state of the dead, which came in the history of the Second Angel's Message in the Millerite History. It was a specific teaching in the Millerite History that produced the Midnight Cry, where the Lord led, and we have nothing to fear for the future except that we forget His leading and His teaching.
우리는 한 특정한 가르침이 한밤중의 부르짖음을 산출하였음을 보일 것이다. 그 가르침은 1840년 8월 11일의 오스만 제국의 붕괴도 아니었고, 또한 밀러파의 역사에서 둘째 천사의 기별의 역사 가운데 들어온 죽은 자의 상태에 관한 교리도 아니었다. 한밤중의 부르짖음을 산출한 것은 밀러파의 역사 속에 있었던 한 특정한 가르침이었으며, 그때 주께서 인도하셨으므로, 우리가 미래에 대하여 두려워할 것은 아무것도 없고, 다만 우리가 그분의 인도하심과 그분의 가르치심을 잊어버리는 것만을 두려워할 뿐이다.
We suggest that the symbol of both His leading and His teaching is the Midnight Cry. Let's read this passage from Ellen White's first vision again: "On this path the advent people were traveling to the city which was at the farther end of the path. They had a bright light set up behind them at the beginning of the path, which an angel told me was the midnight cry. This light shone all along the path, and gave light for their feet, so that they might not stumble. If they kept their eyes fixed on Jesus, who was just before them, leading them to the city, they were safe. But soon some grew weary, and said the city was a great way off, and they expected to have entered it before. Then Jesus would encourage them by raising His glorious right arm, and from His arm came a light which waved over the advent band, and they shouted 'Alleluia!' Others rashly denied the light behind them, and said that it was not God that had led them out so far."
우리는 그분의 인도하심과 그분의 가르치심을 함께 상징하는 것이 자정 외침이라고 제안한다. 엘렌 화잇의 첫 번째 이상에서 이 구절을 다시 읽어 보자. “이 길 위에서 재림 신자들은 길의 저편 끝에 있는 그 성을 향하여 가고 있었다. 그들에게는 길의 시작점 뒤편에 밝은 빛이 세워져 있었는데, 한 천사가 내게 그것이 자정 외침이라고 말해 주었다. 이 빛은 온 길을 따라 비추었고, 그들의 발에 빛을 주어 그들로 하여금 넘어지지 않게 하였다. 그들이 바로 그들 앞에서 그들을 성으로 인도하고 계시는 예수께 시선을 고정하고 있는 한, 그들은 안전하였다. 그러나 곧 어떤 이들은 피곤해져서, 그 성이 아직도 매우 멀리 떨어져 있으며, 그들은 이미 그 안에 들어갔을 줄로 기대하였다고 말하였다. 그러면 예수께서는 당신의 영광스러운 오른팔을 드심으로 그들을 격려하셨고, 그 팔에서 한 빛이 나와 재림 무리 위로 흔들리듯 비추자, 그들은 ‘할렐루야!’ 하고 외쳤다. 다른 이들은 경솔하게 그들 뒤에 있는 그 빛을 부인하며, 그들을 이처럼 멀리까지 인도해 내신 분은 하나님이 아니라고 말하였다.”
They are denying the Midnight Cry, and in connection with the Midnight Cry, they are arguing that the Lord was not leading them in the Midnight Cry. They are denying the leading of God in the Midnight Cry. "The light behind them went out, leaving their feet in perfect darkness, and they stumbled and lost sight of the mark and of Jesus, and fell off the path down into the dark and wicked world below."
그들은 한밤중의 외침을 부인하고 있으며, 한밤중의 외침과 관련하여 주께서 한밤중의 외침 가운데서 그들을 인도하고 계시지 않았다고 주장하고 있다. 그들은 한밤중의 외침 가운데 나타난 하나님의 인도하심을 부인하고 있다. “그들 뒤에 있던 빛이 꺼져 버려 그들의 발 앞은 완전한 흑암에 잠기게 되었고, 그들은 비틀거리며 표적과 예수를 보지 못하게 되었으며, 길에서 떨어져 아래에 있는 어둡고 사악한 세상으로 떨어졌다.”
The Midnight Cry in Context
문맥 속의 한밤중의 부르짖음
We will look once more at the history of the Midnight Cry to put it in context before we deal with the 2520.
2520을 다루기에 앞서, 그 문맥 속에 놓기 위하여 우리는 한밤중의 부르짖음의 역사를 다시 한 번 살펴볼 것이다.
From The Great Controversy, pages 391–395: "When the time passed at which the Lord's coming was first expected, in the spring of 1844,"—this is the tarrying time, the first disappointment—"those who had looked in faith for His appearing were for a season involved in doubt and uncertainty. While the world regarded them as having been utterly defeated and proved to have been cherishing a delusion, their source of consolation was still the word of God. Many continued to search the Scriptures, examining anew the evidences of their faith and carefully studying the prophecies to obtain further light."
『각 시대의 대쟁투』 391–395쪽에서: “주께서 오시리라고 처음 기대되었던 때, 곧 1844년 봄이 지나갔을 때,”—이것이 지체의 때, 첫 번째 실망이다—“그분의 나타나심을 믿음으로 고대하던 자들은 한동안 의심과 불확실성에 휩싸였다. 세상은 그들이 완전히 패배하였고 망상을 품어 온 것이 드러났다고 여겼으나, 그들의 위로의 근원은 여전히 하나님의 말씀이었다. 많은 이들이 계속하여 성경을 탐구하며, 자기들의 믿음에 대한 증거들을 새롭게 검토하고, 더 큰 빛을 얻기 위하여 예언을 주의 깊이 연구하였다.”
If many did this, that means there were some who were not. It doesn't say "they"; it says "many"—two classes here. "The Bible testimony in support of their position seemed clear and conclusive. Signs which could not be mistaken pointed to the coming of Christ as near. The special blessing of the Lord, both in the conversion of sinners and the revival of spiritual life among Christians, had testified that the message was of Heaven. And though the believers could not explain their disappointment, they felt assured that God had led them in their past experience.
많은 사람이 이렇게 하였다면, 그렇게 하지 않은 이들도 있었다는 뜻이다. 여기에는 “그들”이라고 하지 않고 “많은 사람”이라고 하였으니, 두 부류가 있는 것이다. “그들의 입장을 지지하는 성경의 증거는 명백하고도 결정적인 것처럼 보였다. 오해할 수 없는 징조들이 그리스도의 오심이 가까움을 가리키고 있었다. 죄인들의 회심과 그리스도인들 가운데 영적 생명의 부흥에서 나타난 주의 특별한 축복은 그 기별이 하늘로부터 온 것임을 증언하고 있었다. 그리고 신자들은 자신들의 실망을 설명할 수는 없었지만, 하나님께서 그들의 지난 경험 가운데 그들을 인도하셨음을 확신하였다.
"Interwoven with prophecies which they had regarded as applying to the time of the second advent was instruction specially adapted to their state of uncertainty and suspense, and encouraging them to wait patiently in the faith that what was now dark to their understanding would in due time be made plain."
그들이 재림의 때에 적용되는 것으로 여겨 왔던 예언들과 서로 엮여 있던 것은, 그들의 불확실과 긴장의 상태에 특별히 알맞은 교훈이었으며, 또한 지금은 그들의 이해에 어둡게 보이는 것이 때가 이르면 분명하게 밝혀지리라는 믿음 가운데 인내하며 기다리도록 그들을 격려하는 교훈이었다.
In that paragraph, it says, "Interwoven with prophecies which they had regarded as applying to the time of the second advent . . . ." What prophecies did they believe applied to the Second Advent? The 2520, the 2300, and the 1335. They believed all three of these time prophecies ended in 1843, and that was the Second Advent.
그 문단에는 “그들이 재림의 때에 적용되는 것으로 여겨 왔던 예언들과 서로 얽혀 . . .”라고 되어 있다. 그들은 어떤 예언들이 재림에 적용된다고 믿었는가? 2520, 2300, 그리고 1335였다. 그들은 이 세 가지 시기 예언이 모두 1843년에 끝나며, 그것이 곧 재림이라고 믿었다.
"Among these prophecies was that of Habakkuk 2:1–4: 'I will stand upon my watch, and set me upon the tower, and will watch to see what He will say unto me, and what I shall answer when I am reproved. And the Lord answered me, and said, Write the vision, and make it plain upon tables, that he may run that readeth it. For the vision is yet for an appointed time, but at the end it shall speak, and not lie: though it tarry, wait for it; because it will surely come, it will not tarry. Behold, his soul which is lifted up is not upright in him: but the just shall live by his faith.'"
이러한 예언들 가운데 하박국 2:1–4의 말씀이 있었다. “내가 내 파수하는 곳에 서며 성루에 서리라. 그가 내게 무엇이라 말씀하실는지, 내가 책망을 받은 뒤에 무엇이라 대답할는지 바라보리라. 여호와께서 내게 대답하여 이르시되, 너는 이 묵시를 기록하여 판들에 명백히 새기라. 이는 달려가면서도 읽을 수 있게 하려 함이라. 이 묵시는 정한 때를 위한 것이라. 끝이 이를 때에 그것이 말할 것이요, 거짓되지 아니하리라. 비록 더딜지라도 그것을 기다리라. 반드시 이를 것이요, 지체하지 아니하리라. 보라, 그의 마음은 교만하여 그 속에서 정직하지 못하나, 의인은 그의 믿음으로 말미암아 살리라.”
As early as 1842, the direction given in this prophecy to "write the vision, and make it plain upon tables, that he may run that readeth it," suggested to Charles Fitch the preparation of a prophetic chart to illustrate the visions of Daniel and the Revelation. The publication of this chart was regarded as a fulfillment of the command given by Habakkuk. No one, however, then noticed that an apparent delay in the accomplishment of the vision—a tarrying time—is presented in the same prophecy. After the disappointment, this scripture appeared very significant: 'The vision is yet for an appointed time, but at the end it shall speak, and not lie: though it tarry, wait for it; because it will surely come, it will not tarry. . . . The just shall live by his faith.'
1842년 이른 시기에 이미, 이 예언 가운데 “이 묵시를 기록하여 판에 명백히 새기되 달려가면서도 읽을 수 있게 하라” 하신 지시는, 다니엘서와 요한계시록의 이상들을 설명하기 위한 예언 도표를 찰스 피치로 하여금 준비하도록 시사하였다. 이 도표의 출판은 하박국에게 주어진 명령의 성취로 여겨졌다. 그러나 그때에는 아무도 같은 예언 가운데 그 묵시의 성취에 있어서 외관상 지체—곧 더딤의 때—가 제시되어 있다는 사실을 주목하지 못하였다. 실망 이후에 이 성구는 매우 중대한 의미를 지닌 것으로 보였다. “이 묵시는 정한 때가 있나니 끝이 이를 때에는 말할 것이요 거짓되지 아니하리라 비록 더딜지라도 그것을 기다리라 반드시 응하리라 지체되지 아니하리라. . . . 의인은 그의 믿음으로 말미암아 살리라.”
The 1843 Chart and the Spirit of Prophecy
1843년 도표와 예언의 신
It does not matter whether you do regular work or irregular work—terms Ellen White uses for conference work and self-supporting work, respectively. Whether you go to leading self-supporting ministries in Adventism or to the General Conference or the Biblical Research Institute, if you ask them about the 1843 Chart, they will say, "There are lots of mistakes on this Chart." They disagree with Ellen White, who says the Lord held His hand over "a mistake" in some of the figures on this Chart.
그대가 정규 사업을 하든 비정규 사업을 하든—곧 엘렌 화잇이 각각 합회 사업과 자급 사업을 가리켜 사용하는 용어이든—그것은 중요하지 않다. 그대가 재림교회 안의 주요 자급 선교 기관들을 찾아가든, 총회나 성경연구소(Biblical Research Institute)를 찾아가든, 그들에게 1843년 도표에 관하여 물으면, 그들은 “이 도표에는 많은 오류가 있다”고 말할 것이다. 그들은, 이 도표의 몇몇 수치들 가운데 있는 “한 가지 오류” 위에 주께서 당신의 손을 얹고 계셨다고 말하는 엘렌 화잇과 견해를 달리한다.
But they also place themselves in opposition to the Word of God. In Habakkuk, it says that this vision "shall . . . not lie." The vision the Pioneers were to put on the 1843 Chart, which they did, is a fulfillment of Habakkuk 2. This is the vision they were to place on this Chart, and Habakkuk 2 says this vision "shall . . . not lie." So, when you say this Chart is "full of mistakes," you are opposing both the Spirit of Prophecy and the Bible.
그러나 그들은 또한 자신들을 하나님의 말씀에 대항하는 위치에 둔다. 하박국서에는 이 이상이 “거짓되지 아니하리라”고 기록되어 있다. 개척자들이 1843년 도표 위에 두도록 되어 있었고 실제로 그렇게 했던 그 이상은 하박국 2장의 성취이다. 이것이 그들이 이 도표 위에 두어야 했던 이상이며, 하박국 2장은 이 이상이 “거짓되지 아니하리라”고 말한다. 그러므로 당신이 이 도표가 “오류로 가득하다”고 말할 때, 당신은 예언의 신과 성경 둘 다를 대적하는 것이다.
"A portion of Ezekiel's prophecy also was a source of strength and comfort to believers: 'The word of the Lord came unto me, saying, Son of man, what is that proverb that ye have in the land of Israel, saying, The days are prolonged, and every vision faileth? Tell them therefore, Thus saith the Lord God. . . . The days are at hand, and the effect of every vision. . . . I will speak, and the word that I shall speak shall come to pass; it shall be no more prolonged.' 'They of the house of Israel say, The vision that he seeth is for many days to come, and he prophesieth of the times that are far off. Therefore say unto them, Thus saith the Lord God; There shall none of my words be prolonged any more, but the word which I have spoken shall be done.' Ezekiel 12:21–25, 27, 28."
에스겔의 예언의 한 부분 또한 믿는 자들에게 힘과 위로의 근원이 되었다. “여호와의 말씀이 내게 임하여 이르시되, 인자야, 이스라엘 땅에서 너희가 이르기를, 날이 더디고 모든 묵시는 헛되다 하는 이 속담이 어찌 됨이냐? 그러므로 너는 그들에게 이르라. 주 여호와께서 이같이 말씀하시되, … 그 날이 가까웠고 모든 묵시의 응함이니라. … 내가 말하리니, 내가 하는 말이 이루어질 것이라. 다시는 더디지 아니하리라.” “이스라엘 족속이 이르기를, 그가 보는 묵시는 여러 날 후의 일이라, 그가 예언하는 것은 먼 때에 관한 것이라 하느니라. 그러므로 너는 그들에게 이르라. 주 여호와께서 이같이 말씀하시되, 내 말이 다시는 더디지 아니할 것이니, 내가 한 말이 이루어지리라.” 에스겔 12:21–25, 27, 28.
Two Classes of Worshippers
두 부류의 예배자들
Notice that she is talking about two classes of worshippers. She says many, when this disappointment came, continued to study the prophecies, indicating there was a class that did not continue. We will get more light on the distinction of the two classes.
그녀가 두 부류의 예배자들에 대하여 말하고 있음을 주목하라. 그녀는 이 실망이 닥쳤을 때 많은 사람들이 계속해서 예언들을 연구하였다고 말하는데, 이는 계속하지 않은 한 부류가 있었음을 시사한다. 우리는 이 두 부류의 구별에 대하여 더 많은 빛을 얻게 될 것이다.
The fulfillment of Habakkuk 2:1–4 is this 1843 Chart and the 1850 Chart. Even in Habakkuk, verse 4 says that the just shall live by his faith and he whose heart is lifted up. It is describing two classes of worshippers. The history of the Midnight Cry produces two classes of worshippers, and those two classes are addressed in Habakkuk.
하박국 2:1–4의 성취는 이 1843년 도표와 1850년 도표이다. 하박국에서도, 4절은 의인은 그의 믿음으로 말미암아 살리라 하고, 또한 마음이 교만하여진 자에 대하여 말한다. 이것은 두 부류의 예배자들을 묘사하는 것이다. 한밤중 부르짖음의 역사는 두 부류의 예배자들을 산출하며, 그 두 부류가 하박국에서 다루어지고 있다.
In the next paragraph, after referencing Habakkuk 2 and Ezekiel, she identifies one of the classes: "the waiting ones." Who are the waiting ones? They are those fulfilling Daniel 12, "Blessed is he who waiteth, and cometh to the 1335." This class is the waiting ones.
다음 문단에서, 하박국 2장과 에스겔을 언급한 후, 그녀는 그 무리들 가운데 하나를 “기다리는 자들”이라고 밝힌다. 기다리는 자들은 누구인가? 그들은 다니엘 12장을 성취하는 자들, 곧 “기다려서 천삼백삼십오 일에 이르는 자는 복이 있도다”에 해당하는 자들이다. 이 무리가 곧 기다리는 자들이다.
"The waiting ones rejoiced, believing that He who knows the end from the beginning had looked down through the ages and, foreseeing their disappointment, had given them words of courage and hope."
기다리던 이들은 시작부터 끝을 아시는 분께서 시대를 굽어보시고 그들의 실망을 미리 내다보시며 그들에게 용기와 희망의 말씀을 주셨다고 믿고 기뻐하였다.
We had a sister call who had been working in one of the Eastern European countries for a few years. She was from there, moved to the United States, and when she understood this message, moved back. She has faced resistance, with her former church family reaching out to leadership in her country to "close the door on her." Recently, the Lord opened the door for her to share this message with groups.
몇 해 동안 동유럽의 한 나라에서 사역해 온 한 자매에게서 전화가 왔습니다. 그녀는 그곳 출신으로서 미국으로 이주하였다가, 이 기별을 깨닫게 되었을 때 다시 그곳으로 돌아갔습니다. 그녀는 저항에 직면해 왔으며, 그녀가 이전에 속해 있던 교회 가족은 그녀의 나라의 지도자들에게 연락하여 “그녀에게 문을 닫아 버리도록” 하였습니다. 최근에 주께서 그녀에게 여러 무리에게 이 기별을 전할 문을 열어 주셨습니다.
She called early this morning, sharing that one obstacle was transportation. They needed a car to travel and teach this message, but lacked the funds. As soon as they reached this place, friends from the United States, convicted by the Lord, sent enough money to buy a car.
그녀는 오늘 이른 아침에 전화를 걸어와, 한 가지 장애가 교통수단이었다고 전했다. 그들은 이 기별을 전하고 가르치기 위해 자동차가 필요했으나 자금이 부족하였다. 그런데 그들이 이곳에 도착하자마자, 주께서 마음에 감동을 주신 미국의 친구들이 자동차를 살 수 있을 만큼 충분한 돈을 보내왔다.
This is the type of experience that was happening for the disappointed ones. They were disappointed, but the Lord led them to the Scriptures to encourage them, saying, "This disappointment was at my direction. Just keep moving forward."
이것이 바로 실망한 자들에게 일어나고 있던 종류의 경험이었다. 그들은 실망하였으나, 주께서는 그들을 성경으로 인도하시며 그들을 격려하여 말씀하셨다. “이 실망은 나의 인도하심 아래 있었느니라. 다만 계속 앞으로 나아가라.”
"Had it not been for such portions of Scripture, admonishing them to wait with patience and to hold fast their confidence in God's word, their faith would have failed in that trying hour."
그들에게 인내로 기다리며 하나님의 말씀에 대한 확신을 굳게 붙들라고 권면하는 그러한 성경 말씀이 없었더라면, 그 시련의 시간에 그들의 믿음은 무너졌을 것이다.
The Parable of the Ten Virgins and the Tarrying Time
열 처녀의 비유와 더딤의 때
Notice how Sister White ties the parable of the Ten Virgins with Habakkuk 2, as both discuss a tarrying time and two classes of worshippers.
화이트 자매가 열 처녀의 비유를 하박국 2장과 어떻게 연결시키는지 주목하라. 두 본문 모두 지체하는 때와 두 부류의 경배자들에 관하여 말하고 있기 때문이다.
"The parable of the ten virgins of Matthew 25 also illustrates the experience of the Adventist people. In Matthew 24, in answer to the question of His disciples concerning the sign of His coming and of the end of the world, Christ had pointed out some of the most important events in the history of the world and of the church from His first to His second advent; namely, the destruction of Jerusalem, the great tribulation of the church under the pagan and papal persecutions, the darkening of the sun and moon, and the falling of the stars. After this He spoke of His coming in His kingdom, and related the parable describing the two classes of servants who look for His appearing. Chapter 25 opens with the words: 'Then shall the kingdom of heaven be likened unto ten virgins.' Here is brought to view the church living in the last days,"—now, she is applying this to the Millerite History, but notice what she is saying—"Here is brought to view the church living in the last days,"—who is "the church living in the last days"? That is us.
마태복음 25장의 열 처녀의 비유 역시 재림신자들의 경험을 예시한다. 마태복음 24장에서 그리스도께서는 당신의 제자들이 그분의 오심과 세상 끝의 징조에 관하여 한 질문에 대답하시면서, 당신의 초림으로부터 재림에 이르기까지 세상과 교회의 역사 가운데 가장 중요한 사건들 몇 가지를 지적하셨다. 곧 예루살렘의 멸망, 이교와 교황권의 박해 아래서 교회가 겪은 큰 환난, 해와 달의 흑암, 그리고 별들의 떨어짐이었다. 그 후 그분은 당신의 나라로 임하심에 대하여 말씀하시고, 그분의 나타나심을 기다리는 두 부류의 종들을 묘사하는 비유를 말씀하셨다. 25장은 다음과 같은 말씀으로 시작된다. “그 때에 천국은 마치 열 처녀와 같다.” 여기에는 마지막 날들에 살고 있는 교회가 제시되어 있다.”—지금 그녀는 이것을 밀러 운동의 역사에 적용하고 있지만, 그녀가 무엇을 말하고 있는지 주목하라—“여기에는 마지막 날들에 살고 있는 교회가 제시되어 있다.”—“마지막 날들에 살고 있는 교회”는 누구인가? 그것은 우리이다.
"The same that is pointed out in the close of chapter 24. In this parable their experience is illustrated by the incidents of an Eastern marriage. 'Then shall the kingdom of heaven be likened unto ten virgins, which took their lamps, and went forth to meet the bridegroom. And five of them were wise, and five were foolish. They that were foolish took their lamps, and took no oil with them: but the wise took oil in their vessels with their lamps. While the bridegroom tarried, they all slumbered and slept. And at midnight there was a cry made, Behold, the bridegroom cometh; go ye out to meet him.'"
마태복음 24장의 끝부분에서 지적된 바로 그것이다. 이 비유에서 그들의 경험은 동방의 혼인에서 일어나는 사건들로 설명되어 있다. “그 때에 천국은 마치 등을 가지고 신랑을 맞으러 나간 열 처녀와 같다 하리니, 그 중에 다섯은 슬기 있고 다섯은 미련하니라. 미련한 자들은 등을 가지되 기름을 가지지 아니하였고, 슬기 있는 자들은 그 등과 함께 그릇에 기름을 담아 가졌더니, 신랑이 더디 오므로 다 졸며 잘새, 밤중에 소리가 나되, 보라, 신랑이로다; 너희는 나가서 그를 맞으라 하더라.”
The coming of Christ, as announced by the first angel's message, was understood to be represented by the coming of the bridegroom. The widespread reformation under the proclamation of His soon coming corresponded to the going forth of the virgins. In this parable, as in Matthew 24, two classes are represented. All had taken their lamps, the Bible, and by its light had gone forth to meet the Bridegroom. But while the foolish took their lamps without oil, the wise took oil in their vessels. The wise had received the grace of God, the regenerating, enlightening power of the Holy Spirit, which made His word a lamp to their feet. They studied the Scriptures to learn the truth and earnestly sought purity of heart and life. These had a personal experience and faith in God and His word, which could not be overthrown by disappointment and delay. Others moved from impulse, depending on the faith of their brethren, satisfied with good emotions but lacking a thorough understanding of the truth or a genuine work of grace. They were not prepared for delay and disappointment. When trials came, their faith failed, and their lights burned dim.
첫째 천사의 기별이 선포한 바 그리스도의 오심은 신랑의 옴으로 표상된 것으로 이해되었다. 그분의 임박한 재림을 선포하는 가운데 일어난 광범위한 개혁 운동은 처녀들이 나아간 것에 해당하였다. 이 비유는 마태복음 24장과 마찬가지로 두 부류를 나타낸다. 모두가 자기 등불, 곧 성경을 취하였고, 그 빛을 따라 신랑을 맞으러 나아갔다. 그러나 미련한 처녀들은 기름 없이 등불만 취한 반면, 슬기로운 처녀들은 그릇에 기름을 담았다. 슬기로운 자들은 하나님의 은혜, 곧 그분의 말씀을 그 발에 등이 되게 하는 성령의 거듭나게 하시고 밝히 비추시는 능력을 받았다. 그들은 진리를 배우기 위하여 성경을 연구하였고, 마음과 생애의 순결을 간절히 구하였다. 이들에게는 하나님과 그분의 말씀에 대한 개인적인 경험과 믿음이 있었으므로, 실망과 지연으로도 그것이 무너뜨려질 수 없었다. 다른 이들은 충동에 따라 움직였고, 형제들의 믿음에 의존하였으며, 좋은 감정에 만족하였으나 진리에 대한 철저한 이해와 은혜의 참된 역사는 결여되어 있었다. 그들은 지연과 실망에 대비되어 있지 않았다. 시련이 닥치자 그들의 믿음은 무너졌고, 그들의 등불은 희미하게 타올랐다.
"While the bridegroom tarried,"
“신랑이 더디 오므로,”
When did the Bridegroom tarry? March 22, 1844. He tarries. What is going to happen now? These two classes are going to be manifested.
신랑이 더디 온 것은 언제였는가? 1844년 3월 22일이었다. 그가 더디 온다. 이제 무슨 일이 일어나게 될 것인가? 이 두 부류가 드러나게 될 것이다.
When we forget the Midnight Cry and fall off the path to the wicked world below, we show we do not understand the Gospel. The Everlasting Gospel is the work of Christ in producing two classes of worshippers, based on a testing prophetic message. From the tarrying time to the closing of the door, this is the climax of the Everlasting Gospel. Here, the Lord takes two classes in the tarrying time, seeking to lead them into the Judgment with Himself, and puts them through a testing process to prove whether they genuinely have oil or not. This is the climax of Christ's work of separating the gold from the dross, the wheat from the tares, the wise from the foolish.
우리가 자정의 부르짖음을 잊고 아래에 있는 악한 세상을 향하여 그 길에서 떨어져 나갈 때, 우리는 복음을 이해하지 못하고 있음을 드러낸다. 영원한 복음은 시험하는 예언적 기별에 기초하여, 그리스도께서 두 부류의 예배자들을 만들어 내시는 역사이다. 더딤의 때로부터 문이 닫히는 때에 이르기까지, 이것이 영원한 복음의 절정이다. 여기서 주께서는 더딤의 때에 있는 두 부류를 취하사 그들을 자신과 함께 심판으로 인도하고자 하시며, 그들에게 참으로 기름이 있는지 없는지를 증명하기 위하여 시험의 과정을 거치게 하신다. 이것은 그리스도께서 금을 찌꺼기로부터, 밀을 가라지로부터, 지혜 있는 자를 어리석은 자로부터 분리하시는 역사의 절정이다.
"While the bridegroom tarried, they all slumbered and slept.' By the tarrying of the bridegroom is represented the passing of the time when the Lord was expected, the disappointment, and the seeming delay. In this time of uncertainty, the interest of the superficial and halfhearted soon began to waver, and their efforts to relax; but those whose faith was based on a personal knowledge of the Bible had a rock beneath their feet, which the waves of disappointment could not wash away. 'They all slumbered and slept;' one class in unconcern and abandonment of their faith, the other class patiently waiting till clearer light should be given. Yet in the night of trial the latter seemed to lose, to some extent, their zeal and devotion. The halfhearted and superficial could no longer lean upon the faith of their brethren. Each must stand or fall for himself."
“신랑이 더디 오므로 다 졸며 잘새.” 신랑이 더딘 것은 주께서 오시리라고 기대되던 시간이 지나간 것, 실망, 그리고 지체하시는 것처럼 보인 상태를 나타낸다. 이러한 불확실한 때에 피상적이고 마음이 나뉜 자들의 관심은 곧 흔들리기 시작하였고, 그들의 노력도 느슨해졌다. 그러나 그 믿음이 성경에 대한 개인적인 지식을 기초로 하고 있던 자들은 발 아래 반석이 있었으므로, 실망의 파도가 그것을 씻어 내릴 수 없었다. “다 졸며 잘새.” 한 부류는 무관심 가운데서, 그리고 그들의 믿음을 내버린 채 그러하였고, 다른 한 부류는 더 밝은 빛이 주어지기를 인내하며 기다리고 있었다. 그러나 시련의 밤에 후자의 무리도 어느 정도 열심과 헌신을 잃는 듯이 보였다. 마음이 나뉘고 피상적인 자들은 더 이상 형제들의 믿음에 기대어 설 수 없었다. 각 사람은 스스로 서거나 넘어져야 하였다.
When the disappointment came, two classes began to sleep differently; but even the wise virgins lost some of their zeal. The Lord was leading in this, so that when the Midnight Cry message came at the Exeter Camp Meeting, He would accomplish a work among them.
실망이 이르렀을 때에 두 부류는 서로 다르게 잠들기 시작하였으나, 지혜로운 처녀들까지도 그 열심의 얼마를 잃어버렸다. 주께서 이 일 가운데서 인도하고 계셨으니, 이는 자정 부르짖음의 기별이 Exeter 야영 집회에서 이르렀을 때에 그들 가운데 한 역사를 이루시기 위함이었다.
The Testing Process: The Tarrying Time and the Midnight Cry
시험의 과정: 더딤의 때와 한밤중의 부르짖음
From Spirit of Prophecy, volume 4, page 228: Remember that this process—the Midnight Cry, from the Tarrying Time to the closing of the door—is the Lord testing His people. The Midnight Cry at the Exeter Camp Meeting, in its proclamation until October 22, 1844, is just one part of that history. It cannot be separated from the tarrying time, which prepares for the effect of the Midnight Cry among the two classes of worshippers. You must understand the Midnight Cry, because if you do not, you fall off the path.
예언의 신 4권 228쪽에서: 이 과정—곧 더딤의 때로부터 문이 닫히는 때까지의 한밤중의 외침—이 주께서 당신의 백성을 시험하시는 일임을 기억하라. 엑서터 야영집회에서의 한밤중의 외침은, 1844년 10월 22일까지 선포된 그 외침에 있어서, 그 역사의 한 부분에 지나지 않는다. 그것은 두 부류의 경배자들 가운데 한밤중의 외침의 결과를 준비하는 더딤의 때와 분리될 수 없다. 그대는 한밤중의 외침을 이해해야 한다. 그렇지 않으면 그대는 그 길에서 떨어져 나가게 된다.
"God designed to prove his people. His hand covered a mistake in the reckoning of the prophetic periods. His hand, the Lord's hand, covered a singular mistake in the reckoning of the prophetic periods, in the plural. Adventists did not discover the error, nor was it discovered by the most learned of their opponents. The latter said, 'Your reckoning of the prophetic periods is correct. Some great event is about to take place; but it is not what Mr. Miller predicts; it is the conversion of the world, and not the second advent of Christ.'"
하나님께서는 당신의 백성을 시험하고자 하셨다. 그분의 손이 예언적 기간들의 계산에서의 한 실수를 덮으셨다. 그분의 손, 곧 주의 손이 예언적 기간들의 계산에서의 하나의 특이한 실수를 덮으셨는데, 여기서 기간들은 복수이다. 재림신자들은 그 오류를 발견하지 못하였고, 그들의 반대자들 가운데 가장 학식 있는 자들도 그것을 발견하지 못하였다. 후자는 말하기를, “당신들의 예언적 기간들의 계산은 옳습니다. 어떤 중대한 사건이 곧 일어나려 하고 있습니다. 그러나 그것은 밀러 씨가 예언하는 것이 아닙니다. 그것은 그리스도의 재림이 아니라 세상의 회심입니다.”
The time of expectation passed, and Christ did not appear for the deliverance of His people. Those who had looked for their Saviour with sincere faith and love experienced a bitter disappointment. Yet the Lord had accomplished His purpose: He had tested the hearts of those who professed to be waiting for His appearing. Among them were many who had been motivated by fear rather than love for the truth. When the expected event failed to take place, these persons declared they were not disappointed; they had never believed that Christ would come. They were among the first to ridicule the sorrow of the true believers.
기대의 때는 지나갔으나, 그리스도께서는 당신의 백성을 구원하시기 위하여 나타나지 않으셨다. 그들의 구주를 진실한 믿음과 사랑으로 기다려 온 자들은 쓰라린 실망을 맛보았다. 그러나 주께서는 당신의 목적을 이루셨다. 곧, 당신의 나타나심을 기다린다고 공언하던 자들의 마음을 시험하신 것이다. 그들 가운데에는 진리를 사랑하기보다 두려움에 의해 움직인 자들이 많았다. 기대하던 사건이 일어나지 않자, 이러한 사람들은 자기들이 실망하지 않았다고 공언하였다. 그들은 그리스도께서 오시리라고 결코 믿은 적이 없다고 하였다. 그들은 참된 신자들의 슬픔을 조롱하는 데 앞장선 자들 가운데 있었다.
This was the Lord's purpose. We have nothing to fear for the future, except as we forget how the Lord has led us in our past experience, and nothing to fear except we forget the Lord's teachings in our past experience. We are suggesting you cannot separate this leading from His teaching.
이것이 주님의 목적이었다. 우리가 장래를 대하여 두려워할 것은 아무것도 없다. 다만 주께서 우리의 지나온 경험 가운데서 우리를 어떻게 인도하셨는지를 우리가 잊어버리는 경우와, 우리의 지나온 경험 가운데서 주의 교훈을 잊어버리는 경우를 제외하고는 두려워할 것이 아무것도 없다. 우리는 그대들에게, 이 인도하심을 그분의 교훈으로부터 분리할 수 없음을 말하고자 한다.
Life Sketches of James White and Ellen G. White 1888, pages 186–187: "God tested and proved his people by the passing of the time in 1843. The mistake—a singular mistake—they made in reckoning the prophetic periods was not at once discovered even by learned men who opposed the views of those who were looking for Christ's coming. These profound scholars declared that Mr. Miller was right in his calculation of the time, though they disputed him in regard to the event that would crown that period. But they, and the waiting people of God, were in a common error on the question of time.
제임스 화이트와 엘렌 G. 화이트의 생애 개요, 1888년, 186–187쪽: “하나님께서는 1843년에 때가 지나감으로써 당신의 백성을 시험하시고 입증하셨다. 그들이 예언적 기간들을 계산함에 있어 범한 실수—특이한 실수—는 그리스도의 오심을 고대하던 자들의 견해에 반대하던 학식 있는 사람들에게조차 즉시 발견되지 않았다. 이 심오한 학자들은, 그 기간을 마감할 사건에 관해서는 밀러 씨와 견해를 달리하였으나, 시기의 계산에 있어서는 그가 옳다고 선언하였다. 그러나 그들과 기다리던 하나님의 백성은 시기에 관한 문제에서 공통된 오류 가운데 있었다.
We fully believe that God, in His wisdom, designed that His people should meet with a disappointment, which was well calculated to reveal hearts and develop true characters—not only to reveal their hearts but to develop their characters, bringing it to a point where it would be demonstrated in the crisis that comes at the Midnight Cry. Those who embraced the first angel's message through fear of God's judgments, not because they loved the truth and desired an inheritance in the kingdom of heaven, now appeared in their true light. They were among the first to ridicule the disappointed ones who sincerely longed for and loved the appearing of Jesus. This most searching test of God revealed the true characters of those who would shirk responsibility and stigma by denying their faith in the hour of trial.
우리는 하나님께서 그분의 지혜 가운데서 그분의 백성이 실망을 겪도록 계획하셨음을 전적으로 믿는다. 그 실망은 마음을 드러내고 참된 품성을 계발하기에 매우 적절한 것이었으며, 단지 그들의 마음을 드러낼 뿐 아니라 그들의 품성을 계발하여, 한밤중 외침 때 이르는 위기 속에서 그것이 입증되도록 하는 것이었다. 하나님의 심판에 대한 두려움 때문에 첫째 천사의 기별을 받아들였을 뿐, 진리를 사랑하고 하늘나라에서 유업을 얻기를 갈망하였기 때문이 아니었던 자들은 이제 그 참모습을 드러냈다. 그들은 예수의 나타나심을 진심으로 사모하고 사랑하였으나 실망한 자들을 가장 먼저 조롱한 자들 가운데 있었다. 이 가장 철저한 하나님의 시험은 시련의 때에 자기들의 믿음을 부인함으로써 책임과 치욕을 회피하려 할 자들의 참된 품성을 드러내었다.
Those who had been disappointed were not left in darkness; for in searching the prophetic periods with earnest prayers, the error was discovered—the singular error—and the tracing of the prophetic pencil down through the tarrying time. In the joyful expectation of the coming of Christ, the apparent tarrying of the vision had not been taken into account, and was a sad and unlooked-for surprise. Yet this very trial was highly necessary to develop and strengthen the sincere believers in the truth. The tarrying time was highly necessary. It not only was going to demonstrate the two classes and begin to develop their characters that would be demonstrated in the history of the Midnight Cry to the closing of the door, but it was necessary to strengthen those who would come out on the right side of the issue. You cannot separate the tarrying time from the Midnight Cry or the closing of the door.
실망한 자들은 어둠 가운데 버려지지 않았다. 간절한 기도로 예언적 기간들을 살펴보는 가운데 그 오류가—곧 하나의 단일한 오류가—발견되었고, 예언의 붓이 더딤의 때를 따라 내려 그어졌다. 그리스도의 오심을 기쁨으로 기대하는 가운데, 그들은 이상이 겉보기에 더딤을 고려하지 않았으므로, 그것은 슬프고도 예기치 못한 놀라움이 되었다. 그러나 바로 이 시련은 진리를 진실하게 믿는 자들을 계발하고 강하게 하는 데 매우 필요하였다. 더딤의 때는 매우 필요하였다. 그것은 두 부류를 드러내고, 자정 외침의 역사로부터 문이 닫히는 때에 이르기까지 드러나게 될 그들의 품성을 전개하기 시작하려는 것이었을 뿐 아니라, 쟁점에서 올바른 편에 서게 될 자들을 강하게 하는 데에도 필요하였다. 그대는 더딤의 때를 자정 외침이나 문 닫힘으로부터 분리할 수 없다.
When you deny the Midnight Cry, you are denying that very history. The Midnight Cry is not just the message of Samuel Snow at the Exeter Camp Meeting; it is the experience of the tarrying time. This is where the Lord was leading. We have nothing to fear for the future, except as we forget the Lord's leading in our past history—this history of the tarrying time and the Midnight Cry, where He brings to a climax the Everlasting Gospel in the Millerite History, producing two classes of worshippers.
그대가 한밤중의 부르짖음을 부인할 때, 바로 그 역사를 부인하는 것이다. 한밤중의 부르짖음은 단지 엑서터 야영 집회에서 사무엘 스노우가 전한 기별만이 아니라, 지체의 때의 경험이다. 이것이야말로 주께서 인도하고 계시던 바이다. 우리의 과거 역사 곧 지체의 때와 한밤중의 부르짖음의 이 역사에서 주께서 인도하신 바를 우리가 잊어버리는 경우 외에는, 우리는 미래를 두려워할 아무것도 없다. 그곳에서 그분은 밀러 운동의 역사 가운데 영원한 복음을 절정에 이르게 하시며, 두 부류의 경배자들을 산출하신다.
Early Writings, page 74: "I have seen that the 1843 chart was directed by the hand of the Lord, and that it should not be altered; that the figures were as He wanted them; that His hand was over and hid a mistake in some of the figures, so that none could see it, until His hand was removed."
초기문집, 74쪽: “나는 1843년 도표가 주의 손에 의해 인도되었으며, 그것은 변경되어서는 안 된다는 것과, 그 수치들은 그분께서 원하신 그대로였다는 것과, 그분의 손이 그 위에 있어 그 수치들 가운데 어떤 오류를 가리셨으므로 그분의 손이 거두어지기까지는 아무도 그것을 볼 수 없었다는 것을 보았다.”
The Mystery of Iniquity and the Testing Process
불법의 비밀과 시련의 과정
If we had time, we could discuss the mystery of iniquity. The mystery of iniquity can have more than one correct definition, but here it refers to the work of Satan in mixing evil with good, truth with error, in the sacred histories where the Lord tests His people. In the sacred histories of Scripture where the Lord brings His people to a testing process, you will always see the mystery of iniquity—the activity of Satan in mixing truth with error. When people come to this testing point, the mystery of iniquity has clouded the issues.
시간이 있다면, 우리는 불법의 신비에 대하여 논의할 수 있을 것이다. 불법의 신비는 하나 이상의 올바른 정의를 가질 수 있으나, 여기서는 주께서 그분의 백성을 시험하시는 거룩한 역사들 속에서 사탄이 악을 선과, 오류를 진리와 뒤섞는 활동을 가리킨다. 주께서 그분의 백성을 시험의 과정으로 이끄시는 성경의 거룩한 역사들 속에서는, 언제나 불법의 신비—곧 사탄이 진리와 오류를 뒤섞는 활동—를 보게 된다. 사람들이 이 시험의 지점에 이르게 될 때, 불법의 신비는 그 쟁점들을 흐려 놓았다.
When Noah's testing time came, the Bible tells us the seed of Satan had been mixed with the seed of God prior to that. This is what caused the mystery of iniquity to be fulfilled in the time of Noah, expressed in Genesis as the sons of God taking the daughters of men as wives—the mixing of the two seeds, the mystery of iniquity that precedes the test of Noah.
노아의 시험의 때가 이르렀을 때, 성경은 그 이전에 사탄의 씨가 하나님의 씨와 섞여 있었음을 우리에게 말해 준다. 이것이 바로 노아의 시대에 불법의 비밀이 성취되게 한 것이며, 창세기에서는 하나님의 아들들이 사람의 딸들을 아내로 취한 것으로 표현되어 있다. 곧 두 씨의 혼합, 노아의 시험에 앞서 나타나는 불법의 비밀이다.
At the test of Moses and the Red Sea, Scripture describes how Israel, who would be tested at the Red Sea and at Sinai, had been corrupted by the teachings of Egypt after being there so long. That was the mystery of iniquity—being influenced by satanic teachings.
모세와 홍해의 시험에서, 성경은 홍해와 시내산에서 시험을 받게 될 이스라엘이 그곳에 오랫동안 머무는 동안 애굽의 가르침으로 말미암아 부패하게 되었음을 묘사한다. 그것이 곧 불법의 신비였으니, 곧 사탄적 가르침의 영향을 받는 것이었다.
In the time of the Jews, it was Greek teachings that prepared the way for the Sanhedrin to reject their testing process.
유대인들의 시대에는 헬라의 가르침들이 산헤드린으로 하여금 그들의 시험 과정을 거부하도록 길을 예비하였다.
In the Millerite history, the Millerites in the Protestant churches had just come out of 1260 years of Papal influence, which corrupted the pure seed with the impure seed, producing a mystery of iniquity that preceded the test of the Millerite History.
밀러 운동의 역사에서, 개신교회 안의 밀러주의자들은 순수한 씨를 불순한 씨와 섞어 타락시킨 교황권의 1260년간의 영향력에서 막 벗어나온 상태였으며, 그 결과 밀러 운동 역사의 시험에 선행하는 불법의 신비가 산출되었다.
That is the mystery of iniquity that is always present.
그것은 항상 존재하는 불법의 신비이다.
If you study how the mystery of iniquity works, go to Patriarchs and Prophets, the first chapter. Sister White tells us how Satan accomplished the mystery of iniquity in Heaven. There was going to be a test in Heaven about which angels would stay and which would be removed, and Satan was accomplishing the mystery of iniquity right there in Heaven prior to that testing process.
불법의 비밀이 어떻게 작용하는지를 연구하고자 한다면, 『부조와 선지자』 제1장으로 가십시오. 화잇 자매는 사탄이 하늘에서 어떻게 불법의 비밀을 이루어 냈는지를 우리에게 말해 줍니다. 하늘에서는 어떤 천사들이 남게 되고 어떤 천사들이 제거될 것인지에 관한 시험이 있게 될 예정이었으며, 사탄은 바로 그 시험의 과정에 앞서 하늘에서 불법의 비밀을 이루고 있었습니다.
Satan did this by insinuating doubt, placing his word above God's Word, and more importantly, by leading others to express his false teachings—a sinister activity. He would place doubt in your mind, and then you would go out and express that doubt to a group. If anyone complained about the doubt, they would complain about you, not about him.
사탄은 의심을 은근히 불어넣고, 자기 말을 하나님의 말씀 위에 두며, 더욱 중요하게는 다른 이들로 하여금 그의 거짓 가르침을 말하게 함으로써 이것을 행하였다—이는 사악한 활동이다. 그는 네 마음속에 의심을 심어 놓고, 그러면 네가 나가서 그 의심을 한 무리에게 말하게 할 것이다. 누구든지 그 의심에 대하여 불평한다면, 그들은 그에 대하여가 아니라 너에 대하여 불평하게 될 것이다.
Recently, a pastor in Spokane, Washington, commented on Early Writings, page 74, saying, "I went to the dictionary of Ellen White's day and age, the Webster's Dictionary, and figures does not mean anything to do with arithmetic." Most people who heard that would not check it out and would believe him. At minimum, that pastor was sowing doubt about what the figures represent in this passage; in reality, he was lying. Webster's 1828 Dictionary says: FIGURE, n. In arithmetic, a character denoting a number, as 2, 7, 9.
최근 워싱턴주 스포캔의 한 목사가 『초기문집』 74쪽에 관하여 다음과 같이 언급하였다. “나는 엘렌 화이트가 살던 시대의 사전, 곧 웹스터 사전을 찾아보았는데, figures는 산수와 관련된 어떤 것도 의미하지 않는다.” 그것을 들은 대부분의 사람들은 확인해 보지 않았을 것이며 그의 말을 믿었을 것이다. 적어도 그 목사는 이 구절에서 그 숫자들이 무엇을 나타내는지에 관하여 의심을 뿌리고 있었으며, 실제로는 거짓말을 하고 있었던 것이다. 웹스터 1828년판 사전은 다음과 같이 말한다. FIGURE, n. 산수에서, 2, 7, 9와 같이 수를 나타내는 문자.
He was expressing doubt, doing the work represented as the mystery of iniquity. He was identifying for Adventists, if they are willing to see, that in this time in Earth's history, you must understand the truth for yourself and not listen to human beings; because, ". . . the mystery of iniquity doth already work: . . . ."
그는 의심을 표명함으로써 불법의 비밀로 상징된 일을 행하고 있었다. 그는, 만일 재림신자들이 기꺼이 보려 한다면, 이 지구 역사의 이 시기에 사람은 스스로 진리를 깨달아야 하며 인간의 말에 귀를 기울여서는 안 된다는 사실을 그들에게 드러내고 있었던 것이다. 이는 “... 불법의 비밀이 이미 활동하였으니: ...”이기 때문이다.
Early Writings, page 74: ". . . that the figures were as He wanted them, that His hand was over and hid a mistake in some of the figures, so that none could see it, until His hand was removed."
초기문집, 74쪽: “. . . 그 숫자들이 그분께서 원하시는 그대로였으며, 그분의 손이 그 숫자들 가운데 어떤 실수를 덮어 감추고 있었으므로, 그분의 손이 거두어지기까지는 아무도 그것을 볼 수 없었다.”
It is misdirection, and theologians often do it. If you want to understand what a word means in the Bible or the Spirit of Prophecy, you do not look to the dictionaries first; you look to the prophet. For example, Daniel uses the Hebrew word rum in Daniel 8:11, translated as "taken away." People think it means "removed," but Daniel uses rum five other times, and it never means "take away"—it means "to lift up and exalt." So, to think rum in Daniel 8:11 means "take away" is to follow tradition, not how Daniel used the word.
그것은 눈속임이며, 신학자들은 흔히 그렇게 한다. 성경이나 예언의 신에서 어떤 단어의 의미를 이해하고자 한다면, 먼저 사전을 찾을 것이 아니라 선지자를 보아야 한다. 예를 들어, 다니엘은 다니엘 8:11에서 히브리어 단어 rum을 사용하였는데, 이는 “없이 하다”로 번역되었다. 사람들은 그것이 “제거하다”를 의미한다고 생각하지만, 다니엘은 rum을 다른 다섯 번 더 사용하였고, 그 어느 경우에도 그것은 “없이 하다”를 뜻하지 않는다. 그것은 “들어 올리고 높이다”를 의미한다. 그러므로 다니엘 8:11에서 rum이 “없이 하다”를 뜻한다고 생각하는 것은 전통을 따르는 것이지, 다니엘이 그 단어를 사용한 방식에 따르는 것이 아니다.
Similarly, with Ellen White: If you want to claim that in Early Writings, 74, "figures" means art figures or graphics, you might say, "The dictionary in Ellen White's day does not say figures mean arithmetic," trusting that most people will not check. But if they did, they would find that figures do mean arithmetic.
이와 마찬가지로, 엘렌 화잇의 경우에도 그러하다. 만일 그대가 『Early Writings』, 74에서 “figures”가 미술 형상이나 도안들을 의미한다고 주장하고자 한다면, “엘렌 화잇 시대의 사전에는 figures가 산술을 의미한다고 되어 있지 않다”고 말할 수도 있을 것이며, 대부분의 사람들이 그것을 확인하지 않을 것이라고 믿을 수도 있을 것이다. 그러나 만일 그들이 확인해 본다면, figures가 실제로 산술을 의미한다는 사실을 발견하게 될 것이다.
But the first place you go is to Ellen White herself: What does she mean by figures? In Early Writings, page 74, she says, "His hand was over and hid a mistake in some of the figures," and on page 236 she says, "His hand covered a mistake in the reckoning of the prophetic periods." The prophetess identifies that her terminology, figures, represents the prophetic periods—the arithmetic, not the artwork.
그러나 여러분이 가장 먼저 가야 할 곳은 엘렌 화잇 자신이다. 곧, 그녀가 “수치들”이라는 말로 무엇을 의미하는가 하는 것이다. 『초기 문집』 74쪽에서 그녀는 “그분의 손이 어떤 수치들의 실수를 덮어 감추고 있었다”고 말하며, 236쪽에서는 “그분의 손이 예언적 기간들의 계산에서의 한 실수를 덮고 있었다”고 말한다. 이 여선지자는 자신의 용어인 “수치들”이 예언적 기간들—곧 도표가 아니라 산술적 계산—을 가리킨다고 밝히고 있다.
So, what did the Lord hold His hand over? He held His hand over a mistake in the reckoning of the prophetic periods—the figures.
그러면 주께서는 무엇 위에 그분의 손을 두셨는가? 그분께서는 예언적 기간들의 계산, 곧 그 수치들에 있어서의 한 실수 위에 그분의 손을 두셨다.
Ellen White's Endorsement of the 2520
엘렌 화잇의 2520에 대한 지지
This is the punch line. Many are presenting the same message we are, and I support them. But when it comes to the 2520 and whether Ellen White believed it was a valid prophecy, this is the argument—this is the proof and where you should start. All other arguments are valid and true, but this is the starting point.
이것이 핵심 결론입니다. 많은 이들이 우리가 전하는 것과 동일한 기별을 제시하고 있으며, 나는 그들을 지지합니다. 그러나 2520과 관련하여, 그리고 엘렌 화잇이 그것을 유효한 예언으로 믿었는지의 문제에 이르러서는, 이것이 바로 논증이며—이것이 증거이고 또한 여러분이 시작해야 할 지점입니다. 다른 모든 논증들도 타당하고 참되지만, 이것이 출발점입니다.
In Early Writings, page 74, where it says the Lord held His hand over a mistake in some of the figures, she defines what that means in the same book, on page 236: "I saw the people of God joyful in expectation, looking for their Lord. But God designed to prove them." She is talking about the Tarrying Time [March 22, 1844], the first disappointment.
『초기문집』 74쪽에서 주께서 숫자들 가운데 있는 어떤 오류 위에 당신의 손을 얹고 계셨다고 말한 곳에서, 그녀는 같은 책 236쪽에서 그것이 무엇을 뜻하는지 다음과 같이 규정한다. “나는 하나님의 백성이 기쁨으로 기대하며 그들의 주를 바라보고 있는 것을 보았다. 그러나 하나님께서는 그들을 시험하고자 계획하셨다.” 그녀는 더딤의 시기[Tarrying Time, 1844년 3월 22일], 곧 첫 번째 실망에 관하여 말하고 있는 것이다.
She is not talking about the Disappointment on October 22, 1844, because they are going to be proved there too; but here she is talking about March 22, 1844, the tarrying time: "God designed to prove them." "His hand covered a mistake in the reckoning of the prophetic periods." How was He going to prove them by the tarrying time? By holding His hand over their understanding of the prophetic periods. You have nothing to fear for the future, except as we forget how the Lord has led us in the past, in the history of the Millerites and His teachings.
그녀는 1844년 10월 22일의 대실망에 대해 말하고 있는 것이 아니다. 왜냐하면 그때에도 그들은 시험을 받게 될 것이기 때문이다. 그러나 여기서 그녀는 1844년 3월 22일, 곧 지체하는 때에 대하여 말하고 있다. “하나님께서는 그들을 시험하시고자 계획하셨다.” “그분의 손이 예언적 기간의 계산에 있는 한 실수를 덮으셨다.” 그분께서는 지체하는 때를 통하여 어떻게 그들을 시험하시려 하셨는가? 예언적 기간에 대한 그들의 이해 위에 그분의 손을 두심으로써였다. 우리가 미래에 대하여 두려워할 것은 아무것도 없나니, 다만 주께서 과거에, 곧 밀러주의자들의 역사와 그분의 가르침 가운데서 우리를 어떻게 인도하셨는지를 우리가 잊어버리는 경우뿐이다.
These prophetic periods are the teachings that produced the tarrying time. "His hand covered a mistake in the reckoning of the prophetic periods. Those who were looking for their Lord did not discover this mistake,"—singular mistake—"and the most learned men who opposed the time also failed to see it. God designed that His people should meet with a disappointment. The time passed, and those who had looked with joyful expectation for their Saviour were sad and disheartened, while those who had not loved the appearing of Jesus, but embraced the message through fear, were pleased that He did not come at the time of expectation. Their profession had not affected the heart and purified the life. The passing of the time was well calculated to reveal such hearts. They were the first to turn and ridicule the sorrowful, disappointed ones who really loved the appearing of their Saviour. I saw the wisdom of God in proving His people and giving them a searching test to discover those who would shrink and turn back in the hour of trial.
이 예언적 기간들은 지체의 때를 낳은 가르침들이었다. “그분의 손이 예언적 기간들의 계산에서 하나의 실수를 가리셨다. 그들의 주를 기다리던 자들은 이 실수를 발견하지 못하였고,”—단수의 실수—“때를 반대하던 가장 학식 있는 사람들조차 그것을 보지 못하였다. 하나님께서는 당신의 백성이 실망을 당하도록 계획하셨다. 그 때가 지나가자, 그들의 구주를 기쁜 기대 가운데 바라보던 자들은 슬픔에 잠기고 낙심하였으며, 반면에 예수의 나타나심을 사랑하지 않고 두려움 때문에 그 기별을 받아들였던 자들은, 그분께서 기대하던 때에 오시지 않은 것을 기뻐하였다. 그들의 신앙 고백은 마음에 영향을 미치지 못하였고 생애를 정결하게 하지도 못하였다. 그 때가 지나간 것은 그러한 마음들을 드러내기에 매우 적절하게 계산된 것이었다. 그들은 먼저 돌아서서, 참으로 그들의 구주의 나타나심을 사랑하였던 슬픔에 잠긴 실망한 자들을 조롱하였다. 나는 하나님께서 당신의 백성을 시험하시고, 시련의 때에 움츠러들고 물러설 자들을 드러내기 위하여 그들에게 철저한 시험을 주시는 데 나타난 하나님의 지혜를 보았다.
Jesus and all the heavenly host looked with sympathy and love upon those who had with sweet expectation longed to see Him whom their souls loved. Angels were hovering around them, to sustain them in the hour of their trial. Those who had neglected to receive the heavenly message were left in darkness, and God's anger was kindled against them, because they would not receive the light which He had sent them from heaven. Those faithful, disappointed ones, who could not understand why their Lord did not come, were not left in darkness. Again they were led to their Bibles to search the prophetic periods. The hand of the Lord was removed from the figures, and the mistake—singular—was explained.
예수님과 하늘의 온 무리는 자기 영혼이 사랑하던 그분을 뵙고자 달콤한 기대 가운데 오래도록 고대하던 자들을 동정과 사랑으로 바라보았다. 천사들은 그들의 시련의 때에 그들을 붙들어 주기 위하여 그들 주위에 머물고 있었다. 하늘의 기별을 받기를 소홀히 한 자들은 어둠 가운데 버려졌고, 하나님께서 하늘로부터 그들에게 보내신 빛을 그들이 받으려 하지 않았으므로 하나님의 진노가 그들에게 대하여 타올랐다. 그들의 주께서 왜 오시지 않았는지 이해할 수 없었던 그 신실하고도 실망한 자들은 어둠 가운데 버려지지 않았다. 그들은 다시 성경으로 인도되어 예언적 기간들을 탐구하게 되었다. 여호와의 손이 그 숫자들에서 거두어졌고, 그 실수—단 하나의 실수—가 설명되었다.
Here she explains the mistake in the figures on the 1843 Chart, and she has already defined that the figures represent the prophetic periods. "They saw that the prophetic periods reached to 1844, and that the same evidence which they had presented to show that the prophetic periods closed in 1843, proved that they would terminate in 1844." End of discussion! Ellen White places her seal of approval on the 2520.
여기서 그녀는 1843년 도표의 수치들에 있는 오류를 설명하며, 그 수치들이 예언적 기간들을 나타낸다는 것을 이미 밝혔다. “그들은 예언적 기간들이 1844년에 이른다는 것을 보았고, 또 예언적 기간들이 1843년에 끝난다는 것을 보여 주기 위하여 그들이 제시하였던 바로 그 동일한 증거가, 그것들이 1844년에 종료될 것임을 입증한다는 것을 보았다.” 논의 끝! 엘렌 화잇은 2520에 자신의 승인 인을 찍는다.
There are only three prophetic periods on the 1843 Chart that they understood ended in 1843: The 1335, the 2520, and the 2300. God held His hand over a mistake in some of the figures—the prophetic periods on this Chart—until His hand was removed. When He removed His hand, the faithful waiting ones were led to study the prophetic periods again and found that the same evidence that led them to present that the prophetic periods closed in 1843 was then recognized to prove that two ended in 1844.
1843년 도표 위에는 그들이 1843년에 끝난다고 이해했던 예언적 기간이 오직 세 가지뿐이었다. 곧 1335일, 2520일, 그리고 2300일이었다. 하나님께서는 자신의 손을 거두시기까지, 몇몇 수치들—이 도표 위의 예언적 기간들—에 있는 한 오류 위에 자신의 손을 덮고 계셨다. 그분께서 자신의 손을 거두셨을 때, 신실하게 기다리던 자들은 다시 예언적 기간들을 연구하도록 인도되었고, 그 결과 그들로 하여금 예언적 기간들이 1843년에 마친다고 제시하게 했던 바로 그 동일한 증거가, 그때에는 그 가운데 두 기간이 1844년에 끝났음을 입증하는 것으로 인정되었다.
The 1335 begins in AD508 and ends in 1843. The 2520 begins in 677BC and is impacted by the fullness of the year. The Pioneers thought it ended in 1843, but later understood that the same evidence that led them to predict 1843 proved that the 2520 prophecy ended in 1844. The 2300 prophecy begins in 457BC, and they had thought it ended in 1843, but after the disappointment, through their study of the prophetic periods, they realized it ended in 1844.
1335는 서기 508년에 시작하여 1843년에 끝난다. 2520은 기원전 677년에 시작하며, 연도의 충만함의 영향을 받는다. 선구자들은 그것이 1843년에 끝난다고 생각하였으나, 후에 그들을 1843년을 예언하도록 이끌었던 동일한 증거가 2520 예언이 1844년에 끝났음을 입증한다는 사실을 이해하게 되었다. 2300 예언은 기원전 457년에 시작하며, 그들은 그것이 1843년에 끝난다고 생각하였으나, 대실망 이후 예언적 기간들에 대한 연구를 통하여 그것이 1844년에 끝났음을 깨닫게 되었다.
There are only three prophecies they predicted would end in 1843, and one of them does: the 1335. This prophecy is not the one the Lord held His hand over. It identifies the history of the Millerites from the Tarrying Time, through the Midnight Cry, up to October 22, 1844.
그들이 1843년에 끝날 것이라고 예측한 예언은 오직 세 가지뿐이며, 그 가운데 하나는 실제로 그렇게 된다. 곧 1335이다. 이 예언은 주께서 당신의 손으로 가리우신 그 예언이 아니다. 이것은 더딤의 때로부터 한밤중의 외침을 거쳐 1844년 10월 22일에 이르기까지의 밀러파의 역사를 밝혀 준다.
In yesterday's presentation, we ended with this quote from Ellen White: "Blessed are the eyes which saw the things that were seen in 1843 and 1844." This is "Blessed is he who comes to 1843." In the next paragraph, she says, "The message was given. And there should be no delay in repeating the message, for the signs of the times are fulfilling; the closing work must be done. A great work will be done in a short time. A message will soon be given by God's appointment that will swell into a loud cry. Then Daniel will stand in his lot, to give his testimony." Manuscript Releases, volume 21, 437.
어제의 발표에서 우리는 엘렌 화잇의 이 인용문으로 마쳤습니다. “1843년과 1844년에 보였던 것들을 본 눈은 복이 있도다.” 이것은 “1843년에 이르는 자는 복이 있도다”라는 뜻입니다. 다음 문단에서 그녀는 말합니다. “기별은 주어졌다. 그리고 그 기별을 반복하는 데 지체가 있어서는 안 된다. 이는 시대의 징조들이 성취되고 있기 때문이며, 마치는 사업이 이루어져야 하기 때문이다. 큰 사업이 짧은 시간 안에 이루어질 것이다. 하나님의 정하심에 따라 한 기별이 곧 주어질 것인데, 그것은 큰 외침으로 불어날 것이다. 그때에 다니엘은 자기의 분깃 가운데 서서 자기의 증언을 하게 될 것이다.” 『원고 발표집』, 제21권, 437.
Daniel standing in his lot is verse 13 of Daniel 12. "Blessed are the eyes which saw the things that were seen in 1843 and 1844" is verse 12. Ellen White is giving divine commentary on Daniel 12:12–13, saying that these verses are not about a time prophecy, but about an experience that includes 1843 and 1844, produced by a misunderstanding of 1843 that produces a tarrying time. When the tarrying time comes, "Blessed is he who waiteth." Though the vision tarry, wait for it. Blessed is the one who faithfully waits from the Tarrying Time until the door is closed. What the faithful one sees in 1843 and 1844 is a blessing that leads him into the Most Holy Place.
다니엘이 자기 몫에 서 있는 것은 다니엘 12장 13절이다. “1843년과 1844년에 본 것들을 본 눈은 복이 있도다”는 12절이다. 엘렌 화잇은 다니엘 12:12–13에 대하여 신적 주석을 주면서, 이 구절들이 때에 관한 예언이 아니라 1843년과 1844년을 포함하는 한 경험에 관한 것이며, 1843년에 대한 오해로 말미암아 더딤의 때가 생겨나는 것이라고 말하고 있다. 더딤의 때가 이르면, “기다리는 자는 복이 있나니.” 비록 그 이상이 더딜지라도 그것을 기다리라. 더딤의 때로부터 문이 닫힐 때까지 신실하게 기다리는 자가 복이 있다. 그 신실한 자가 1843년과 1844년에 보는 것은 그를 지성소로 인도하는 복이다.
The 1335 prophecy ended in 1843, marking the arrival of the Midnight Cry. The 2520 and 2300 prophetic periods end in 1844. Ellen White says that the same evidence that led them to proclaim that the 2520, 2300, and 1335 ended in 1843 was then recognized to prove that they would terminate in 1844.
1335 예언은 1843년에 끝났으며, 이는 한밤중의 부르짖음의 도래를 표지하였다. 2520과 2300 예언 기간은 1844년에 끝난다. 엘렌 화잇은, 그들로 하여금 2520과 2300과 1335가 1843년에 끝났다고 선포하게 하였던 바로 그 동일한 증거가, 그것들이 1844년에 종료될 것임을 입증하는 것으로 그때 인식되었다고 말한다.
"Light from the Word of God shone upon their position, and they discovered a tarrying time—'Though it [the vision] tarry, wait for it.' In their love for Christ's immediate coming, they had overlooked the tarrying of the vision, which was calculated to manifest the true waiting ones. Again they had a point of time. Yet I saw that many of them could not rise above their severe disappointment to possess that degree of zeal and energy which had marked their faith in 1843.
하나님의 말씀에서 나온 빛이 그들의 입장을 비추었고, 그들은 지체하는 때를 발견하였다—“비록 그것[그 묵시]이 더딜지라도 그것을 기다리라.” 그들은 그리스도의 즉각적인 재림에 대한 사랑 가운데서, 참으로 기다리는 자들을 나타내도록 정해져 있던 그 묵시의 지체를 간과하였던 것이다. 다시 그들에게는 하나의 시점이 있었다. 그러나 나는 그들 가운데 많은 이들이 1843년에 그들의 믿음을 특징지었던 그 정도의 열성과 활력을 지니기에는 그들의 극심한 실망을 뛰어넘지 못하는 것을 보았다.
Satan and his angels triumphed over them, and those who would not receive the message congratulated themselves upon their farseeing judgment and wisdom in not receiving the delusion, as they called it. They did not realize that they were rejecting the counsel of God against themselves, and were working in union with Satan and his angels to perplex God's people, who were living out the heaven-sent message."
사탄과 그의 천사들은 그들에 대하여 승리를 거두었고, 그 기별을 받아들이지 않으려 하던 자들은, 그것을 그들이 이른바 미혹이라 부르면서 그것을 받아들이지 않은 자기들의 선견지명과 지혜를 스스로 치하하였다. 그들은 자신들이 하나님의 권고를 거절하여 스스로를 대적하고 있다는 사실을 깨닫지 못하였으며, 하늘로부터 보내진 기별을 살아 내고 있던 하나님의 백성을 혼란에 빠뜨리기 위하여 사탄과 그의 천사들과 연합하여 일하고 있었다.
In this history, there are two classes of worshippers. The unfaithful class ridicules the waiting ones, but the waiting ones are led back to the prophetic periods and come to understand that the same evidence that led them to identify the conclusion of the 2520 and the 2300 in 1843 was to prove that they ended in 1844.
이 역사에는 두 부류의 예배자들이 있다. 신실하지 못한 부류는 기다리는 자들을 조롱하지만, 기다리는 자들은 예언적 기간들로 다시 인도되어, 1843년에 2520과 2300의 종결을 확인하도록 그들을 이끌었던 바로 그 동일한 증거가 그것들이 1844년에 끝났음을 입증하는 것임을 이해하게 된다.
Even though the waiting ones recognized this, they were not as on fire for the Lord as before the first disappointment. They would be rekindled at the message of the Midnight Cry. The waiting ones had already understood 1844, the end of the prophecies, before the Midnight Cry.
기다리는 자들은 이것을 깨달았음에도 불구하고, 첫 번째 실망 이전만큼 주님을 향한 열정에 불타고 있지는 않았다. 그들은 한밤중의 외침의 기별로 말미암아 다시 불붙게 될 것이었다. 기다리는 자들은 한밤중의 외침 이전에 이미 예언들의 끝인 1844년을 이해하고 있었다.
The Midnight Cry message allowed the waiting ones to identify October 22, 1844. With that information, it was not just somewhere in 1844; it was on this very day, and that empowered the message.
한밤중의 부르짖음의 기별은 기다리던 자들로 하여금 1844년 10월 22일을 확인하게 하였다. 그 정보로 말미암아 그것은 단지 1844년의 어느 시점이 아니라 바로 이 날이었으며, 그것이 그 기별에 능력을 부여하였다.
Do you see the process? The teachings that produce this experience are three prophecies: the 1335, the 2300, and the 2520.
그 과정을 보십니까? 이 경험을 산출하는 가르침은 세 가지 예언, 곧 1335, 2300, 그리고 2520입니다.
After realizing this, they began proclaiming, "Come out of Babylon." This is the Second Angel's Message.
이 사실을 깨달은 후, 그들은 “바벨론에서 나오라”고 선포하기 시작하였다. 이것이 둘째 천사의 기별이다.
Let us be clear: What ends at the tarrying time? The use of the 1843 Chart. They set this Chart aside because they now understood the Lord was coming in 1844, while the Chart said 1843. So, they set the Chart aside for the history of the Second Angel's Message.
분명히 하자: 더딤의 때에 무엇이 끝나는가? 1843년 도표의 사용이다. 그들은 이제 주께서 1844년에 오신다는 것을 이해하게 되었으나, 그 도표에는 1843년이라고 되어 있었기 때문에 이 도표를 제쳐 두었다. 그러므로 그들은 제이 천사의 기별의 역사를 위하여 그 도표를 제쳐 두었던 것이다.
What becomes their message in the history of the Second Angel? The last paragraph explains.
둘째 천사의 역사에서 그들의 기별은 무엇이 되는가? 마지막 문단이 설명한다.
"The believers in this message were oppressed in the churches. For a time, those who would not receive the message were restrained by fear from acting out the sentiments of their hearts; but the passing of the time revealed their true feelings. They wished to silence the testimony which the waiting ones felt compelled to bear, that the prophetic periods extended to 1844."
이 기별 안에 있던 신자들은 교회들 안에서 압박을 받았다. 한동안은 그 기별을 받지 않으려는 자들이 두려움 때문에 자기 마음의 감정을 행동으로 드러내지 못하고 억제되었으나, 때가 지나가자 그들의 참된 심정이 드러났다. 그들은 예언의 기간들이 1844년까지 미친다고 기다리던 자들이 증언하지 않을 수 없다고 느꼈던 그 증언을 잠잠하게 하기를 원하였다.
What prophetic periods? The 2520, the 2300, and the 1335. That is their message in this history. Now they are saying, "We get it! These prophecies extend to 1844." Their message in the history of the Midnight Cry is the 2520- and the 2300-year prophecies.
어떤 예언적 기간들인가? 2520, 2300, 그리고 1335이다. 이것이 이 역사 속에서 그들의 기별이다. 이제 그들은 “우리는 그것을 이해한다! 이 예언들은 1844년까지 뻗어 있다”라고 말하고 있다. 자정 부르짖음의 역사에서 그들의 기별은 2520년 예언과 2300년 예언이다.
"For a time, those who would not receive the message were restrained by fear from acting out the sentiments of their hearts; but the passing of the time revealed their true feelings. They wished to silence the testimony which the waiting ones felt compelled to bear, that the prophetic periods extended to 1844. With clearness the believers explained their mistake—singular mistake—and gave the reasons why they expected their Lord in 1844. Their opposers could bring no arguments against the powerful reasons offered. Yet the anger of the churches was kindled; they were determined not to listen to evidence, and to shut the testimony out of the churches, so the others could not hear it."
한동안 그 기별을 받아들이지 않으려는 자들은 두려움 때문에 마음속 감정을 행동으로 드러내지 못하고 억제되어 있었으나, 때가 지나자 그들의 참된 심정이 드러났다. 그들은 예언적 기간이 1844년까지 이른다는 사실을 기다리는 자들이 마땅히 증거하지 않을 수 없다고 느꼈던 그 증언을 잠잠하게 하기를 원하였다. 믿는 자들은 자신들의 잘못—특이한 잘못—을 분명하게 설명하고, 왜 그들이 1844년에 그들의 주를 기대하였는지 그 이유를 제시하였다. 그들의 반대자들은 제시된 강력한 이유들에 대하여 아무런 논증도 내놓을 수 없었다. 그러나 교회들의 분노가 타올랐고, 그들은 증거에 귀 기울이지 않기로 작정하였으며, 다른 사람들이 그것을 듣지 못하도록 그 증언을 교회들 밖으로 차단하기로 결심하였다.
What happens when you present the 2520 in connection with the 2300 days? In the Millerite History, you get shut out of the churches, and there is an effort to silence that message.
2520을 2300일과 관련지어 제시할 때 무슨 일이 일어나는가? 밀러파의 역사에서, 당신은 교회들로부터 쫓겨나게 되며, 그 기별을 침묵시키려는 시도가 있게 된다.
"Those who dared not withhold from others the light which God had given them, were shut out of the churches; but Jesus was with them, and they were joyful in the light of His countenance. They were prepared to receive the message of the second angel." Early Writings, 235–237.
하나님께서 그들에게 주신 빛을 다른 사람들에게 감히 감추지 아니한 자들은 교회들에서 쫓겨났으나, 예수께서는 그들과 함께하셨고, 그들은 그분의 얼굴빛 가운데서 기뻐하였다. 그들은 둘째 천사의 기별을 받을 준비가 되어 있었다. 『초기문집』, 235–237.
Without going into a study on the 2520, what we are trying to show is that Ellen White places her seal of approval on the 2520. If you cannot see this, you need to pray that Jesus will remove the scales from your eyes. Ellen White said that the same evidence that led them to predict 1843 was then seen to prove that these prophetic periods ended in 1844. She always identifies the prophetic periods, or the figures, in the plural. There are only three prophetic periods on the 1843 Chart that ended in 1843.
2520에 관한 연구에 들어가지 않고서도, 우리가 밝히고자 하는 것은 엘렌 화잇이 2520에 자신의 승인 인을 찍었다는 사실이다. 만일 당신이 이것을 볼 수 없다면, 예수께서 당신의 눈에서 비늘을 벗겨 주시도록 기도할 필요가 있다. 엘렌 화잇은 그들로 하여금 1843년을 예언하게 하였던 바로 그 증거가, 그 후 이 예언적 기간들이 1844년에 끝났음을 입증하는 것으로 보였다고 말했다. 그녀는 언제나 예언적 기간들, 곧 그 수치들을 복수형으로 지칭한다. 1843년 표에는 1843년에 끝나는 예언적 기간이 오직 세 개뿐이다.
The one that does end in 1843, the 1335, requires, for grammatical correctness, at least two prophetic periods for her to say "figures" and "prophetic periods." If there are three and you take away one, then the two she endorses are the 2520 and the 2300, regardless of what anyone else may say.
1843년에 끝나는 그 하나, 곧 1335는, 그녀가 “수치들(figures)”과 “예언적 기간들(prophetic periods)”이라고 말하기 위해서는 문법적 정확성상 적어도 두 개의 예언적 기간을 필요로 한다. 만일 셋이 있는데 그중 하나를 제거한다면, 다른 누가 무엇이라 말하든지 간에 그녀가 지지하는 두 기간은 2520과 2300이다.
In this history, including the Adventists' Great Disappointment on October 22, 1844, the Lord was producing an experience where they were being shut out of the churches so they could stand not upon the influence of men but upon the Word of God. They needed that experience to have the faith to move into the Most Holy Place with Jesus Christ. He was perfecting them to bring to a conclusion the Everlasting Gospel.
이 역사 가운데서, 곧 1844년 10월 22일 재림신자들의 대실망을 포함하여, 주께서는 그들이 교회들에서 쫓겨나 사람의 영향력 위에 서지 아니하고 오직 하나님의 말씀 위에 설 수 있도록 하는 경험을 이루고 계셨다. 그들에게는 예수 그리스도와 함께 지성소로 들어가기 위한 믿음을 갖기 위해 그 경험이 필요하였다. 그분께서는 영원한 복음을 종결에 이르게 하시기 위하여 그들을 온전하게 하고 계셨다.
Testimony of the Pioneers: James White and Uriah Smith
선구자들의 증언: 제임스 화이트와 우리아 스미스
Next, we have two Pioneers, James White and Uriah Smith. These are the primary men modern theologians reference to claim that James White rejected the 2520 in 1863 and Uriah Smith rejected it in his writings in the 1870s and 1880s.
다음으로, 우리에게는 두 명의 선구자, 곧 제임스 화잇과 유라이어 스미스가 있다. 이들은 현대 신학자들이 제임스 화잇이 1863년에 2520을 거부하였고, 유라이어 스미스가 1870년대와 1880년대의 저술들에서 그것을 거부하였다고 주장하기 위해 주로 인용하는 인물들이다.
We are going back to 1844 and shortly thereafter to see how James White and Uriah Smith describe this identical history that Ellen White has just described. She talks about the prophetic periods and the Lord removing His hand and seeing the mistake, and so do these two Pioneers.
우리는 1844년과 그 직후로 돌아가, 엘렌 화잇이 방금 묘사한 바로 그 동일한 역사를 제임스 화잇과 유라이어 스미스가 어떻게 설명하는지 보고자 한다. 그녀는 예언적 기간들과 주께서 당신의 손을 거두시고 그 잘못을 보게 하신 일을 말하며, 이 두 선구자도 또한 그렇게 말한다.
Ellen White does not say "2520" or "seven times," but Uriah Smith and James White do. They make it clear that the prophetic periods recognized in this history were the 2520 and the 2300.
엘렌 화잇은 “2520”이나 “일곱 때”라고 말하지 않지만, 우리아 스미스와 제임스 화잇은 그렇게 말한다. 그들은 이 역사에서 인정된 예언적 기간들이 2520과 2300이었음을 분명히 한다.
James White, Review and Herald, volume 1, July 9, 1851: "Says an objector, 'I do not believe that the midnight cry has yet been given.' Neither do we believe that the midnight cry has been heard by us, or that it ever will be. The cry of Matthew 25:6, 'Behold the bridegroom cometh,' is in the history of an eastern marriage. But that a cry was given, and fully received by the entire Advent body in the autumn of 1844, that compares well with the midnight cry of the parable, should not be denied by those who had an experience in it."
제임스 화이트, Review and Herald, 제1권, 1851년 7월 9일: “반대하는 자가 말하기를, ‘나는 아직 한밤중의 외침이 주어졌다고 믿지 않는다.’ 우리 또한 한밤중의 외침이 우리에게 들렸다고 믿지 않으며, 그것이 앞으로도 그렇게 들릴 것이라고 믿지 않는다. 마태복음 25:6의 ‘보라, 신랑이 오신다’는 외침은 동방의 혼인 풍습의 역사 가운데 있는 것이다. 그러나 1844년 가을에 외침이 주어졌고, 재림 신자들의 온 몸에게 온전히 받아들여졌으며, 그것이 비유 속 한밤중의 외침에 잘 부합한다는 사실은, 그 가운데서 체험을 가졌던 자들에 의해 부인되어서는 안 된다.”
James White is dealing with a history where people are rejecting the Midnight Cry and falling off the path. He is responding to this and will discuss this history.
제임스 화잇은 사람들이 한밤중의 부르짖음을 거절하고 그 길에서 떨어져 나가는 역사를 다루고 있다. 그는 이에 대해 응답하고 있으며, 이 역사를 논할 것이다.
"It came in the right time. The cry of the parable immediately followed the delay, and the slumbering and sleeping. This followed our delay, having been disappointed, and reached our ears while in a dormant state. That cry waked up the ten virgins, and led them to trim their lamps. This, attended by the power of the Spirit, aroused the Advent people, and led them to search the Bible as never before, and to consecrate themselves and their worldly possessions wholly to the Lord. Those who gave the cry that the Lord would come at the seventh month, 1844, clearly saw that the prophetic periods reached to that time, therefore, the evidence that had been presented from the periods to prove that the Advent would be in 1843, proved that it would be in 1844. We then saw an error in that manner of reckoning which terminated the 2300 days in 1843. None of those who wrote against the Advent saw it. The hand of Providence—capital 'P'—covered the mistake—singular—until the time came for it to be seen. The error was in taking 457 full years from the 2300, which left 1843, without making any account of the fraction of the year 457 B.C., that had passed, when the commandment went forth, from which the 70 weeks are reckoned."
그것은 정확한 때에 왔다. 비유의 외침은 지체와 졸며 잠자는 상태에 곧이어 즉시 뒤따랐다. 이것은 우리가 실망하여 지체한 뒤에 일어났으며, 우리가 잠든 상태에 있을 때 우리의 귀에 들려왔다. 그 외침은 열 처녀를 깨워 그들로 하여금 등불을 손질하게 하였다. 이것은 성령의 능력이 함께함으로써 재림 백성을 일깨웠고, 그들로 하여금 이전 어느 때보다도 성경을 상고하게 하였으며, 자신들과 그들의 세상 소유를 온전히 주께 바치게 하였다. 1844년 일곱째 달에 주께서 오실 것이라고 외친 자들은 예언적 기간들이 그때에 이른다는 것을 분명히 보았으므로, 그러한 기간들로부터 재림이 1843년에 있을 것임을 증명하기 위해 제시되었던 증거는 그것이 1844년에 있을 것임을 증명하였다. 그때 우리는 2300일이 1843년에 끝난다고 본 그 계산 방식에 오류가 있음을 알게 되었다. 재림에 반대하여 글을 쓴 자들 가운데는 그것을 본 사람이 하나도 없었다. 섭리의 손—대문자 “P”—이 그 실수—단수—를 그것이 드러나야 할 때가 이를 때까지 가리고 있었다. 그 오류는 2300에서 457년을 온전한 한 해들로 빼어 1843년이 남는 것으로 계산한 데 있었는데, 곧 칙령이 내려져 그로부터 70이레를 계산하게 되는 때에 이미 지나가 버린 기원전 457년의 그 해의 일부를 전혀 고려하지 않았던 것이다.
"Our minds were directed to that point of time, [1843,] from the fact that dating the several prophetic periods from those years in which the best chronologers assign the fulfillment of those events which were to mark their commencement, they all seemed to terminate that year.'"
“우리의 생각은 [1843년]이라는 그 시점으로 향하게 되었는데, 이는 몇몇 예언적 기간들을, 가장 뛰어난 연대학자들이 그 시작을 표시할 사건들의 성취 시기로 지정한 그 연도들로부터 기산해 볼 때, 그것들이 모두 그 해에 끝나는 것처럼 보였기 때문이다.”
Now he tells us the prophetic periods they thought terminated in 1843.
이제 그는 그들이 1843년에 끝난다고 생각하였던 예언적 기간들을 우리에게 말해 준다.
"This was, however, only apparent." Only apparent that they ended in 1843. They would find that they ended in 1844.
“그러나 이것은 다만 겉보기일 뿐이었다.” 그것들이 1843년에 끝난 것처럼 보였을 뿐이었다. 그들은 그것들이 1844년에 끝났음을 발견하게 될 것이었다.
"We date the 'seven times,' or 2520 years, from the captivity of Manasseh, which is, with great unanimity, placed by chronologers BC677.' These are the prophetic periods that they were dealing with. 'This date is the only one we have ever reckoned from, for the commencement of this period; and subtracting BC677 from 2520 years there remained AD1843. We, however, did not observe that as it would require 677 full years BC and 1843 full years AD to complete 2520 years, that it would also oblige us to extend this period as far into AD1844 as it might have commenced after the beginning of BC677.'
우리는 ‘일곱 때’, 곧 2520년을 므낫세의 사로잡힘으로부터 기산하는데, 이 사건은 연대학자들에 의해 매우 큰 일치로 기원전 677년으로 정해져 있다.’ 이것들이 그들이 다루고 있던 예언적 기간들이었다. ‘이 날짜는 우리가 이 기간의 시작을 위하여 지금까지 계산해 온 유일한 기준점이었으며, 기원전 677년을 2520년에서 빼면 주후 1843년이 남았다. 그러나 우리는 2520년을 채우기 위해서는 기원전 677년의 온전한 연수와 주후 1843년의 온전한 연수가 필요하다는 점을 고려하지 못하였고, 따라서 이 기간이 기원전 677년의 시작 이후에 개시되었을 수도 있는 만큼, 그것을 주후 1844년까지 연장해야 한다는 사실도 깨닫지 못하였다.’
The prophetic periods that "the hand of Providence kept his hand over the mistake," included the 2520.
“섭리의 손이 그의 오류 위에 그의 손을 얹고 계셨던” 예언적 기간들에는 2520도 포함되었다.
Uriah Smith: "As time continued beyond AD1843, many began to inquire the reasons of their disappointment respecting the year of their expected deliverance. It was then seen, that commencing all the prophetic periods in the years BC, where we had always dated their commencement, they would not be respectively completed, even upon the supposition that our chronology and date of their commencement were correct, until sometime within the year 1844. Thus, of the seven times, or 2520 years, commencing in BC677—the great jubilee, or 2450 years [not represented on either the 1843 or 1850 charts.], commencing in BC607—and the 2300 years of Daniel, commencing in BC457—as a portion of each of those years, from which the prophetic periods were respectively dated, had expired before the occurrence of the several events which marked their commencement, it would be necessary that they should extend as far into AD1844, as they respectively commenced after the beginning of the years BC from which they are severally reckoned, in order, either to complete the number of years in each, or to test the correctness of our chronology. But there was no clue to the time, in the respective years BC, at which the several periods began; and consequently the time in the year of their termination, could not be accurately marked."
우리야 스미스: “시간이 AD1843을 지나 계속됨에 따라, 많은 이들이 자신들이 기대하던 구원의 해에 관하여 실망한 이유를 탐구하기 시작하였다. 그때에 이르러 분명해진 것은, 우리가 언제나 그 시작으로 연대를 매겨 왔던 BC의 해들에서 모든 예언적 기간을 시작점으로 삼을 경우, 우리의 연대기와 그 시작 연대가 정확하다고 가정하더라도, 그것들은 각각 1844년 중 어느 시점에 이르기까지는 완성되지 않는다는 사실이었다. 이와 같이, BC677에 시작하는 일곱 때, 곧 2520년과—BC607에 시작하는 큰 희년, 곧 2450년[1843년 차트에도 1850년 차트에도 표시되어 있지 않음.]—그리고 BC457에 시작하는 다니엘의 2300년에 있어서, 그 예언적 기간들이 각각 연대 계산된 그 해들 가운데 각 해의 일부가 그 시작을 표시하는 여러 사건들이 일어나기 전에 이미 지나가 버렸으므로, 각 기간의 연수를 완성하거나 혹은 우리의 연대기의 정확성을 시험하기 위하여는, 그것들이 각각 계산의 기준이 되는 BC의 해가 시작된 후 실제로 시작한 만큼, 그에 상응하여 AD1844년 안으로까지 연장되어야 할 필요가 있었다. 그러나 각각의 BC의 해들 가운데 그 여러 기간이 어느 시점에서 시작되었는지를 알려 주는 실마리가 없었고, 따라서 그것들의 종료 연도 안에서의 시점도 정확하게 특정될 수 없었다.”
Uriah Smith and James White both testify that the prophetic periods recognized to conclude in 1844 were the 2520 and the 2300 years, using the same expressions as Ellen White in Early Writings, page 236 and onward.
유라이어 스미스와 제임스 화이트는 둘 다, 1844년에 끝나는 것으로 인정된 예언적 기간들이 2520년과 2300년이었다고 증언하며, 『초기문집』 236쪽 이하에서 엘렌 화잇이 사용한 것과 동일한 표현들을 사용한다.
The Chain of Truth: William Miller's Commencement Points
진리의 사슬: 윌리엄 밀러의 기산점들
Early Writings, page 230: "God sent His angel"—the angel Gabriel—"to move upon the heart of a farmer"—William Miller—"who had not believed the Bible, to lead him to search the prophecies. Angels of God repeatedly visited that chosen one, to guide his mind and open to his understanding prophecies which had ever been dark to God's people. The commencement of the chain of truth was given to him, and he was led on to search for link after link, until he looked with wonder and admiration upon the Word of God. He saw there a perfect chain of truth. That Word which he had regarded as uninspired now opened before his vision in its beauty and glory. He saw that one portion of Scripture explains another,"—Gabriel showed him the method we call proof-texting, line upon line, here a little and there a little.
초기문집, 230쪽: “하나님께서 그분의 천사” 곧 천사 가브리엘을 “한 농부의 마음에 감동을 주도록” 보내셨는데, 그는 곧 윌리엄 밀러로서 “성경을 믿지 아니하던” 사람이었으나, 그를 인도하여 예언들을 상고하게 하셨다. 하나님의 천사들은 그 택함받은 자를 거듭 방문하여 그의 마음을 인도하고, 하나님의 백성에게 언제나 어두웠던 예언들을 그의 이해에 열어 주었다. 진리의 사슬의 시작이 그에게 주어졌고, 그는 이어서 고리 하나하나를 찾아 상고하도록 인도되었으며, 마침내 그는 하나님의 말씀을 경이와 감탄으로 바라보게 되었다. 그는 그 안에서 완전한 진리의 사슬을 보았다. 그가 영감되지 않은 것으로 여겼던 그 말씀이 이제 그의 시야 앞에 그 아름다움과 영광 가운데 펼쳐졌다. 그는 “성경의 한 부분이 다른 부분을 설명한다”는 것을 보았는데, 곧 가브리엘이 그에게 우리가 성구 대조라고 부르는 방법, 곧 교훈에 교훈을 더하고 여기서도 조금 저기서도 조금씩 하는 방법을 보여 준 것이었다.
Gabriel gave him the commencement of the chain of truth and the method of proof-texting.
가브리엘은 그에게 진리의 연속된 사슬의 시작과 성경 본문을 증거로 제시하는 방법을 전해 주었다.
William Miller, Advent Review and Sabbath Herald, April 18, 1854: "From a farther study of the Scriptures, I concluded that the seven times of Gentile supremacy must commence when the Jews ceased to be an independent nation at the captivity of Manasseh, which the best chronologers assigned to B.C. 677; that the 2300 days commenced with the seventy weeks, which the best chronologers dated from B.C. 457; and that the 1335 days commencing with the taking away of the daily, and the setting up of the abomination that maketh desolate, [Daniel 12:11] were to be dated from the setting up of the Papal supremacy, after the taking away of Pagan abominations, and which, according to the best historians I could consult, should be dated from about A.D. 508."
윌리엄 밀러, 『Advent Review and Sabbath Herald』, 1854년 4월 18일: “성경을 더 깊이 연구한 결과, 나는 이방의 패권이 지속하는 일곱 때가 유대인들이 므낫세의 포로 때에 독립된 민족으로서의 지위를 상실하였을 때 시작되어야 한다는 결론에 이르렀는데, 가장 뛰어난 연대학자들은 이를 기원전 677년으로 보았다. 또 2300일은 칠십 이레와 함께 시작되었으며, 가장 뛰어난 연대학자들은 그 기점을 기원전 457년으로 잡았다. 그리고 매일 드리는 제사가 폐하여지고 멸망하게 하는 가증한 것이 세워지는 때로부터 시작되는 1335일[다니엘 12:11]은, 이교적 가증한 것들이 제거된 후 교황권의 패권이 확립된 때로부터 계산되어야 하며, 내가 참고할 수 있었던 가장 권위 있는 역사가들에 따르면, 그 시점은 대략 서기 508년으로 잡아야 한다고 보았다.”
Ellen White says Gabriel gave William Miller the commencement to the chain of truth, and William Miller testifies that the three commencement points he was given are AD508, 677BC, and 457BC. He was given the commencement points of these prophecies that produced the history of the Midnight Cry by the Angel Gabriel.
엘렌 화잇은 가브리엘이 윌리엄 밀러에게 진리의 사슬의 기점을 주었다고 말하며, 윌리엄 밀러는 자신에게 주어진 세 기점이 곧 서기 508년, 기원전 677년, 그리고 기원전 457년이라고 증언한다. 그는 한밤중의 부르짖음의 역사를 산출한 이 예언들의 기점들을 천사 가브리엘에게서 받은 것이다.
The Last Deception: Rejecting the Spirit of Prophecy
마지막 기만: 예언의 영을 거부함
Selected Messages, book 1, page 48: "Satan is . . . constantly pressing in the spurious—to lead away from the truth. The very last deception of Satan will be to make of none effect the testimony of the Spirit of God." The last deception of Satan is to destroy the Spirit of Prophecy.
가려 뽑은 기별, 제1권, 48쪽: “사탄은… 끊임없이 거짓된 것을 밀어 넣어 진리에서 떠나게 한다. 사탄의 가장 마지막 기만은 하나님의 영의 증언을 무효가 되게 하는 것이다.” 사탄의 마지막 기만은 예언의 영을 파괴하는 것이다.
If you reject these foundational truths, you are simultaneously rejecting the Spirit of Prophecy. Ellen White places her endorsement on the 2520. Reject the 2520, and you are throwing out both the baby and the bath water.
만일 당신이 이러한 기초적 진리들을 거부한다면, 당신은 동시에 예언의 영도 거부하고 있는 것입니다. 엘렌 화잇은 2520에 자신의 지지를 표합니다. 2520을 거부하는 것은, 아이와 목욕물을 함께 내던지는 것과 같습니다.
"Satan is . . . constantly pressing in the spurious—to lead away from the truth. The very last deception of Satan will be to make of none effect the testimony of the Spirit of God. 'Where there is no vision, the people perish' (Proverbs 29:18)." She is talking about rejecting the Spirit of Prophecy and, in connection, says that if you reject the Spirit of Prophecy, where there is no vision the people perish. What is the vision? If you reject the Spirit of Prophecy, what is the vision you lack?
“사탄은 … 끊임없이 거짓된 것을 밀어 넣어 진리에서 떠나가게 한다. 사탄의 맨 마지막 기만은 하나님의 영의 증언을 무효가 되게 하는 것이다. ‘묵시가 없으면 백성이 방자히 행하거니와’(잠언 29:18).” 그녀는 예언의 영을 거절하는 것에 대하여 말하고 있으며, 그와 관련하여, 예언의 영을 거절하면 묵시가 없는 곳에서 백성이 망한다고 말한다. 그 묵시는 무엇인가? 예언의 영을 거절한다면, 당신에게 결여되는 그 묵시는 무엇인가?
"Write the vision, and make it plain upon tables, that he may run that readeth it." Habakkuk 2:2 (KJV). If you reject the Spirit of Prophecy, you are going to reject the 1843 Chart; and, if you reject this Chart, you are rejecting the Spirit of Prophecy.
“너는 그 묵시를 기록하여 판에 명백히 새기되, 달려가면서도 읽을 수 있게 하라.” 하박국 2:2 (KJV). 만일 그대가 예언의 영을 거절한다면, 그대는 1843 도표를 거절하게 될 것이다. 그리고 만일 이 도표를 거절한다면, 그대는 예언의 영을 거절하는 것이다.
"Satan will work ingeniously, in different ways and through different agencies, to unsettle the confidence of God's remnant people in the true testimony. There will be a hatred kindled against the Testimonies which is satanic." Sometimes we think of "satanic" as sinister deeds, but in Patriarchs and Prophets we are told that Satan works by insinuating doubts. That is the satanic attack against the Spirit of Prophecy and these foundational truths. It is by men we are supposed to trust who insinuate these doubts.
“사탄은 하나님의 남은 백성이 참된 증거에 두는 신뢰를 흔들기 위하여, 여러 방식으로 그리고 여러 대리자를 통하여 교묘하게 일할 것이다. 증언들에 대하여 사탄적인 증오가 일어날 것이다.” 우리는 때때로 “사탄적인” 것을 음흉한 행위들로 생각하지만, 『부조와 선지자』에서는 사탄이 의혹을 넌지시 심어 넣음으로써 역사한다고 말한다. 그것이 곧 예언의 영과 이러한 기초적 진리들에 대한 사탄적 공격이다. 그리고 이러한 의혹을 넌지시 심어 넣는 자들은 우리가 신뢰해야 한다고 여겨지는 사람들이다.
"There will be a hatred kindled against the Testimonies which is satanic. The workings of Satan will be to unsettle the faith of the churches in them, for this reason: Satan cannot have so clear a track to bring in his deceptions and bind up souls in his delusions if the warnings and reproofs and counsels of the Spirit of God are heeded." Selected Messages, book 1, 48.
증언들에 대하여 사탄적인 증오가 일어날 것이다. 사탄의 활동은 교회들이 그 증언들에 대한 믿음을 잃게 하려는 데 있을 것이다. 그 이유는 이러하다. 하나님의 영의 경고와 책망과 권고가 유의되면, 사탄은 자기의 기만을 끌어들이고 영혼들을 자기의 미혹 가운데 묶어 둘 그처럼 분명한 길을 가질 수 없기 때문이다. 『가려 뽑은 기별』 1권, 48.
As we bring this to a conclusion, when Sister White says we have nothing to fear for the future except that we forget the Lord's leading, I am saying the Lord's leading she speaks of is the history from the Tarrying Time to the closed door—the history represented by the term, The Midnight Cry. We have nothing to fear for the future except that we forget how the Lord led us in the experience of the Midnight Cry, and also the teachings connected to this leading. The teachings that produced this experience are the three time prophecies, which commence with dates given to William Miller by the Angel Gabriel. We have nothing to fear for the future except we forget these teachings, including the 2520, that produced the experience of the Midnight Cry as the Lord led the Millerites through the climax of the Everlasting Gospel.
이제 이것을 결론지으면서, 화잇 자매가 우리가 미래에 대하여 두려워할 것은 오직 우리가 주님의 인도하심을 잊어버리는 경우뿐이라고 말할 때, 내가 말하는 바는 그녀가 언급하는 그 주님의 인도하심이 지체의 때로부터 닫힌 문에 이르는 역사, 곧 ‘한밤중의 부르짖음’이라는 용어로 표상된 역사라는 것이다. 우리가 미래에 대하여 두려워할 것은 오직 우리가 한밤중의 부르짖음의 경험 가운데서 주께서 우리를 어떻게 인도하셨는지를 잊어버리고, 또한 그 인도하심과 연결된 가르침들을 잊어버리는 경우뿐이다. 이 경험을 낳은 가르침들은 세 가지 시간 예언이며, 그것들은 천사 가브리엘이 윌리엄 밀러에게 제시한 연대들과 함께 시작된다. 우리가 미래에 대하여 두려워할 것은 오직 2520을 포함하여 이러한 가르침들, 곧 주께서 영원한 복음의 절정을 통하여 밀러파를 인도하심으로 한밤중의 부르짖음의 경험을 산출한 그 가르침들을 잊어버리는 경우뿐이다.
Spalding and Magan, pages 305–306: "One thing is certain: those Seventh-day Adventists who take their stand under Satan's banner will first give up their faith in the warnings and reproofs contained in the Testimonies of God's spirit." You reject the Foundations, you are rejecting the Spirit of Prophecy. If you reject the Spirit of Prophecy, you are rejecting the Foundations. They go together. Where there is no Spirit of Prophecy, there is no vision.
스폴딩과 메이건, 305–306쪽: “한 가지는 확실하다. 사탄의 기치 아래 서는 제칠일안식일예수재림교인들은 먼저 하나님의 영의 증언들에 들어 있는 경고와 책망에 대한 그들의 믿음을 버릴 것이다.” 당신이 기초를 거절한다면, 곧 예언의 영을 거절하는 것이다. 당신이 예언의 영을 거절한다면, 곧 기초를 거절하는 것이다. 그것들은 함께 간다. 예언의 영이 없는 곳에는 이상도 없다.
"The call to greater consecration and holier service is being made, and will continue to be made. Some who are now voicing Satan's suggestions will come to their senses. There are those in important positions of trust who do not understand the truth for this time. To them the message must be given. If they receive it, Christ will accept them, and will make them workers together with him. But if they refuse to hear the message, they will take their stand under the black banner of the Prince of Darkness.
더 큰 헌신과 더욱 거룩한 봉사에 대한 부르심이 주어지고 있으며, 앞으로도 계속 주어질 것이다. 지금 사탄의 제안을 말하고 있는 어떤 이들은 정신을 차리게 될 것이다. 중요한 신임의 지위에 있으면서도 이 시대를 위한 진리를 깨닫지 못하는 이들이 있다. 그들에게 그 기별이 전해져야 한다. 그들이 그것을 받아들이면, 그리스도께서 그들을 받아 주시고 그들과 함께 일하는 동역자들로 삼으실 것이다. 그러나 그들이 그 기별 듣기를 거절하면, 흑암의 왕자의 검은 깃발 아래에 서게 될 것이다.
"I am instructed to say that the precious truth for this time is open more and more clearly to human minds. In a special sense men and women are to eat of Christ's flesh and drink of his blood. There will be a development of the understanding, for the truth is capable of constant expansion. The divine originator of truth will come into closer and still closer communion with those who follow on to know him. As God's people receive his word as the bread of heaven, they will know that his goings forth are prepared as the morning. They will receive spiritual strength, as the body receives physical strength when food is eaten.
나는 이 시대를 위한 귀중한 진리가 인간의 마음에 점점 더 분명하게 열리고 있다고 말하라는 지시를 받았다. 특별한 의미에서 남자와 여자들은 그리스도의 살을 먹고 그의 피를 마셔야 한다. 이해의 발전이 있을 것인데, 이는 진리가 끊임없이 확장될 수 있기 때문이다. 진리의 신적 기원자께서는 그를 알기 위해 계속 나아가는 자들과 더욱 가까이, 그리고 더욱더 가까이 교통하실 것이다. 하나님의 백성이 그의 말씀을 하늘의 떡으로 받을 때, 그들은 그의 나타나심이 아침같이 예비되었음을 알게 될 것이다. 그들은 음식이 먹힐 때 몸이 육체적 힘을 받는 것처럼 영적 힘을 받을 것이다.
"We do not half understand the Lord's plan in taking the children of Israel from Egyptian bondage, and leading them through the wilderness into Canaan.
우리는 주께서 이스라엘 자손을 애굽의 속박에서 이끌어 내시고, 광야를 통과하여 가나안으로 인도하신 계획을 절반도 이해하지 못한다.
"As we gather up the divine rays shining from the gospel, we shall have a clearer insight into the Jewish economy, and a deeper appreciation of its important truths. Our exploration of truth is yet incomplete. We have gathered up only a few rays of light. Those who are not daily students of the Word will not solve the problems of the Jewish economy. They will not understand the truths taught by the temple service. The work of God is hindered by a worldly understanding of his great plan. The future life will unfold the meaning of the laws that Christ, enshrouded in the pillar of cloud, gave to his people." Spalding and Magan, 305–306.
“우리가 복음에서 비치는 신성한 광선들을 모아 갈수록, 우리는 유대 제도에 대하여 더욱 분명한 통찰을 얻게 될 것이며, 그 중요한 진리들에 대하여 더욱 깊은 인식을 갖게 될 것이다. 우리의 진리 탐구는 아직도 불완전하다. 우리는 다만 몇 줄기의 빛만을 모았을 뿐이다. 날마다 말씀의 연구자가 아닌 자들은 유대 제도의 문제들을 풀지 못할 것이다. 그들은 성전 봉사가 가르치는 진리들을 이해하지 못할 것이다. 하나님의 크신 계획에 대한 세속적인 이해로 말미암아 하나님의 사업은 방해를 받는다. 장래의 생애는 그리스도께서 구름 기둥에 둘러싸여 자기 백성에게 주신 율법들의 의미를 펼쳐 보일 것이다.” Spalding and Magan, 305–306.
Those Adventists who receive the mark of the beast, standing under Satan's banner, first reject the Spirit of Prophecy.
짐승의 표를 받는 재림신자들, 곧 사탄의 깃발 아래 서 있는 자들은 먼저 예언의 영을 거절한다.
There are two classes in this passage: those who follow on to know the Lord, continue to eat His flesh and drink His blood, and continue to study God's Word, and those who do not. The development of truth is not finished; they will have things to say about the Sanctuary service that have not been said yet. They will emphasize the change of dispensation in the time of Christ, prefiguring the change in the Millerite time, pointing forward to the dispensation when Christ changes from the Judgment of the Dead to the Judgment of the Living. They will have things to say about the Sanctuary and how the Lord marks His movements in these changes of dispensations by the outpouring of His Spirit.
이 구절에는 두 부류가 있다. 곧 주님을 알기 위하여 계속 나아가고, 계속해서 그분의 살을 먹고 그분의 피를 마시며, 계속해서 하나님의 말씀을 연구하는 자들과, 그렇지 않은 자들이다. 진리의 전개는 아직 끝나지 않았다. 그들은 성소 봉사에 관하여 아직 말해지지 않은 것들을 말하게 될 것이다. 그들은 그리스도의 시대에 있었던 경륜의 변화를 강조할 것이며, 그것은 밀러파 시대의 변화를 예표하고, 더 나아가 그리스도께서 죽은 자의 심판에서 산 자의 심판으로 옮기시는 경륜을 가리켜 내다보는 것이다. 그들은 성소에 대하여, 그리고 주께서 이러한 경륜의 변화들 가운데 그분의 영을 부어 주심으로써 자신의 움직이심을 어떻게 표하시는지에 대하여 말할 것들이 있을 것이다.
A couple more quotes and we are almost done.
인용문을 두어 개만 더 살펴보면 거의 마치게 됩니다.
Those Seventh-day Adventists who reject the Midnight Cry fall off the path, rejecting the Lord's leadings and doctrinal teachings that produce the history of the Midnight Cry. That is what we have to fear—rejecting those teachings and not understanding that experience. In so doing, we are rejecting the Spirit of Prophecy.
한밤중의 외침을 거절하는 제칠일안식일예수재림교인들은 그 길에서 떨어져 나가며, 한밤중의 외침의 역사를 이루어 내는 주님의 인도하심과 교리적 가르침을 거절한다. 우리가 두려워해야 할 것은 바로 이것이다—곧 그 가르침들을 거절하고 그 경험을 이해하지 못하는 것이다. 그렇게 함으로써 우리는 예언의 영을 거절하고 있는 것이다.
Sister White places her seal of approval on the 2520. We will show how she places her seal of approval on other truths on the 1843 Chart.
화이트 자매는 2520에 승인(認可)의 인을 찍는다. 우리는 그녀가 1843년 도표에 있는 다른 진리들에도 어떻게 승인(認可)의 인을 찍는지를 보여 줄 것이다.
At the end of the world, when this all comes to the climax of the Everlasting Gospel in our history, Adventism will be confronted with the three-step testing process that has been prefigured, as seen in the experience of William Miller.
세상 끝에 이르러, 이 모든 것이 우리의 역사 속에서 영원한 복음의 절정에 이르게 될 때, 재림신앙은 윌리엄 밀러의 경험에서 볼 수 있듯이 미리 예표된 세 단계의 시험 과정을 마주하게 될 것이다.
William Miller made three mistakes: (1) He rejected the Midnight Cry and fell off the path to the wicked world below. (2) He trusted in human influence after that, Joshua Himes. (3) He rejected the Sabbath.
윌리엄 밀러는 세 가지 실수를 범하였다. (1) 그는 자정 외침을 거절하고 아래에 있는 악한 세상을 향한 길에서 떨어져 나갔다. (2) 그 후 그는 인간의 영향력, 곧 조슈아 하임스를 신뢰하였다. (3) 그는 안식일을 거절하였다.
A question arose: "Did he reject the Sabbath or the Sanctuary?" The teaching that changed from the sanctuary on Earth to the Sanctuary in Heaven in that time period may not have been fully grasped by Miller. When Ellen White was led into the Most Holy Place, she saw the Ten Commandments in the ark of the covenant, and the Sabbath Commandment had a holy glow around it.
한 가지 질문이 제기되었다. “그는 안식일을 거절하였는가, 아니면 성소를 거절하였는가?” 그 시기에 지상의 성소에서 하늘의 성소로 바뀐 그 가르침은 밀러에게 충분히 파악되지 않았을지도 모른다. 엘렌 화잇이 지성소로 인도되었을 때, 그는 언약궤 안에 있는 십계명을 보았고, 안식일 계명은 그 둘레에 거룩한 광채를 띠고 있었다.
The thing Miller rejected was the Law of God—the Sabbath. So, Miller rejected the Midnight Cry, then leaned upon flesh, and then received the mark of the beast. That is repeated at the end of the world.
밀러가 거절한 것은 하나님의 율법, 곧 안식일이었다. 그러므로 밀러는 한밤중의 부르짖음을 거절하고, 이어 육신을 의지하였으며, 마침내 짐승의 표를 받았다. 이것이 세상 끝에도 반복된다.
Testimonies, volume 5, page 211: "Here we see that the church—the Lord's sanctuary—was the first to feel the stroke of the wrath of God. The ancient men, those to whom God had given great light and who had stood as guardians of the spiritual interests of the people, had betrayed their trust." She is commenting on Ezekiel 8 and 9, the sealing. Sister White says the sealing in Ezekiel 9 is the same as the sealing of Revelation 7. She is talking about the time period of the sealing of the 144,000. She says those who were to be the guardians had betrayed their trust.
증언보감 5권, 211쪽: “여기서 우리는 교회—곧 주의 성소—가 하나님의 진노의 타격을 가장 먼저 받는다는 것을 본다. 하나님께서 큰 빛을 주셨고 백성의 영적 이익을 지키는 파수꾼으로 서 있었던 장로들이 그들의 맡은 바 신임을 배반하였다.” 그녀는 에스겔 8장과 9장, 곧 인치는 일에 대하여 주석하고 있다. 화잇 자매는 에스겔 9장의 인침이 요한계시록 7장의 인침과 동일하다고 말한다. 그녀는 144,000의 인침의 시기에 대하여 말하고 있다. 그녀는 파수꾼이 되어야 할 자들이 그들의 맡은 바 신임을 배반하였다고 말한다.
"They had taken the position that we need not look for miracles and the marked manifestation of God's power as in former days. Times have changed." Their first mistake was to oppose the Midnight Cry, saying, "What took place in this history of the Midnight Cry does not get repeated." They are falling off the path.
“그들은 우리가 옛날처럼 기적들과 하나님의 능력의 뚜렷한 나타나심을 기대할 필요가 없다는 입장을 취하였다. 시대가 변하였다.” 그들의 첫 번째 잘못은 자정 외침을 반대한 데 있었으니, “자정 외침의 이 역사에서 일어났던 일은 반복되지 않는다”라고 말한 것이었다. 그들은 길에서 떨어져 나가고 있다.
"These words strengthen their unbelief, and they say: The Lord will not do good, neither will He do evil. He is too merciful to visit His people in judgment. Thus 'Peace and safety' is the cry from men who will never again lift up their voice like a trumpet to show God's people their transgressions and the house of Jacob their sins. These dumb dogs that would not bark are the ones who feel the just vengeance of an offended God. Men, maidens, and little children all perish together." Testimonies, volume 5, 211.
“이 말들은 그들의 불신을 더욱 굳게 하며, 그들은 말한다. 주께서는 선도 행하지 아니하시고 악도 행하지 아니하실 것이다. 그분은 너무도 자비로우시므로 심판으로 그분의 백성을 벌하지 않으실 것이다. 이와 같이 ‘평안하다, 안전하다’는 외침이, 다시는 나팔같이 그 소리를 높여 하나님의 백성에게 그들의 허물을, 야곱의 집에게 그들의 죄를 보이지 않을 사람들에게서 나오고 있다. 짖지 아니하려는 이 벙어리 개들이야말로 노하신 하나님의 공의로운 보복을 느끼는 자들이다. 남자들과 처녀들과 어린아이들이 다 함께 멸망한다.” 『증언보감』 제5권, 211.
Jeremiah, speaking of William Miller's second failure, said, "Thus saith the Lord; Cursed be the man that trusteth in man, and maketh flesh his arm, and whose heart departeth from the Lord." Jeremiah 17:5 (KJV). If you trust in a man, your heart departs from the Lord.
예레미야는 윌리엄 밀러의 두 번째 실패에 관하여 다음과 같이 말하였다. “여호와께서 이같이 말씀하시되, 무릇 사람을 믿으며 혈육으로 그 권력을 삼고 마음이 여호와에게서 떠난 그 사람은 저주를 받을 것이라.” 예레미야 17:5 (KJV). 만일 그대가 사람을 신뢰하면, 그대의 마음은 주께로부터 떠난다.
The first rejection at the end is the Midnight Cry, a repeat of the manifestation of the power of God. The second is leaning upon flesh. The third is the Sunday Law.
끝에 이르러 첫 번째 거절은 하나님의 능력의 나타나심이 반복되는 자정의 외침이다. 두 번째는 육체를 의지하는 것이다. 세 번째는 일요일 법이다.
"There can be only two classes. Each party is distinctly stamped, either with the seal of the living God, or with the mark of the beast or his image. Each son and daughter of Adam chooses either Christ or Barabbas as his general. And all who place themselves on the side of the disloyal are standing under Satan's black banner, and are charged with rejecting and despitefully using Christ. They are charged with deliberately crucifying the Lord of life and glory." Review and Herald, January 30, 1900.
오직 두 부류만이 있을 수 있다. 각 편은 분명히 구별되는 표를 받는데, 곧 살아 계신 하나님의 인으로 받든지, 짐승이나 그 우상의 표로 받든지 한다. 아담의 각 아들과 딸은 각자 자신의 장군으로 그리스도 혹은 바라바를 택한다. 그리고 충성하지 않는 자들의 편에 자신을 두는 모든 사람은 사탄의 검은 깃발 아래 서 있는 것이며, 그리스도를 거절하고 모욕적으로 대하는 죄목으로 기소된다. 그들은 생명과 영광의 주를 고의적으로 십자가에 못 박는 자들로 기소된다.” Review and Herald, 1900년 1월 30일.
One thing is certain: those Seventh-day Adventists who take their stand under Satan's banner will first give up their confidence in the Spirit of Prophecy.
한 가지는 확실하다. 사탄의 기치 아래에 서는 제칠일안식일예수재림교인들은 먼저 예언의 신에 대한 그들의 신뢰를 버릴 것이다.
Adventism repeats the three-step testing process that William Miller failed. But angels are waiting to raise Miller up and take him home with his Savior. For Adventists who receive the mark of the beast, those are not the angels waiting for them.
재림신앙은 윌리엄 밀러가 실패한 그 세 단계의 시험 과정을 되풀이한다. 그러나 천사들은 밀러를 일으켜 세워 그의 구주께로, 그의 본향으로 데려가기 위해 기다리고 있다. 짐승의 표를 받는 재림신자들에게는, 그들을 기다리고 있는 이들이 그러한 천사들이 아니다.
"Again and again I have been shown that the past experiences of God's people are not to be counted as dead facts. We are not to treat the record of these experiences as we would treat a last year's almanac. The record is to be kept in mind, for history will repeat itself." Publishing Ministry, 175.
“나는 거듭거듭 하나님의 백성의 과거 경험들이 죽은 사실들로 여겨져서는 안 된다는 것을 보여 받았다. 우리는 이러한 경험들의 기록을 마치 지난해의 연감(年鑑)을 다루듯이 취급해서는 안 된다. 그 기록은 마음에 간직되어야 하니, 역사는 반복될 것이기 때문이다.” Publishing Ministry, 175.
Why do we need to remember the Midnight Cry? Because history is going to be repeated. In this history, the message that will cause the shaking is the 2520 and the 2300; it will drive people out of the churches over this.
우리가 어찌하여 자정의 외침을 기억해야 하는가? 이는 역사가 반복될 것이기 때문이다. 이 역사 가운데서 흔들림을 일으킬 기별은 2520과 2300이며, 이로 인하여 사람들이 교회들로부터 쫓겨나게 될 것이다.
But is this history, the Midnight Cry, actually going to be repeated or is it just some history? Notice this next quote:
그러나 이 역사, 곧 한밤중의 부르짖음은 실제로 반복될 것인가, 아니면 단지 어떤 역사에 불과한 것인가? 다음 인용문을 주목하라:
"There is a world lying in wickedness, in deception and delusion, in the very shadow of death,—asleep, asleep. Who are feeling travail of soul to awaken them? What voice can reach them? My mind was carried to the future, when the signal will be given. 'Behold, the Bridegroom cometh; go ye out to meet him.' But some will have delayed to obtain the oil for replenishing their lamps, and too late they will find that character, which is represented by the oil, is not transferable." Review and Herald, February 11, 1896.
악함 가운데, 기만과 미혹 가운데, 곧 죽음의 그늘 아래 놓여 있는 세상이 있다,—잠들어 있다, 잠들어 있다. 그들을 깨우기 위하여 심령의 산고를 느끼는 자들이 누구인가? 어떤 음성이 그들에게 미칠 수 있겠는가? 나의 마음은 미래로 이끌려 갔는데, 그때에 신호가 주어질 것이다. “보라, 신랑이로다; 너희는 나가서 그를 맞으라.” 그러나 어떤 이들은 자기 등불을 다시 채울 기름을 얻는 일을 지체할 것이며, 너무 늦게서야 그들은 기름으로 상징되는 품성이 옮겨질 수 없음을 알게 될 것이다. Review and Herald, 1896년 2월 11일.
This history of the Midnight Cry is repeated to the very letter.
한밤중의 외침의 이 역사는 문자 그대로 다시 반복된다.
Ellen White understood that the 2520 was a valid time prophecy and that it was used by the Lord to produce the tarrying time, the disappointment which created the experience that prepared men and women to move by faith into the Most Holy Place with Christ.
엘렌 화잇은 2520이 유효한 시한 예언이며, 주께서 그것을 사용하여 더딤의 때를 낳게 하셨고, 그로 인해 남녀가 그리스도와 함께 믿음으로 지성소 안으로 들어가도록 준비시키는 경험을 형성한 그 실망이 일어나게 하셨음을 이해하였다.
We have not tried to prove the 2520 from the Bible yet. In this study of Habakkuk's Two Tables, we first want to be clear that Ellen White endorses these doctrines that are being rejected by Adventism today; then we will move into the Biblical study.
우리는 아직 성경으로부터 2520을 증명하려고 시도하지 않았다. 하박국의 두 서판에 대한 이 연구에서, 우리는 먼저 오늘날 재림교회가 거부하고 있는 이 교리들을 엘렌 화잇이 지지하고 있음을 분명히 하고자 한다. 그 다음에 우리는 성경적 연구로 나아갈 것이다.